Wesentliche Lehren

 

Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge

In diesen Vorträgen möchte ich über die Sichtweise, die Meditation und das Handeln in der buddhistischen Tradition im Allgemeinen sprechen. Die Belehrungen sind sehr umfangreich und tiefgründig. Um sie richtig in das eigene Leben integrieren zu können, muss man die Sichtweise erlernen, die Anweisungen meditieren und in Übereinstimmung mit der Sichtweise handeln. Alle drei Aspekte müssen vorhanden sein.

 

Erstes Gespräch

 

Es gibt 84.000 allgemeine Lehren des Buddha. Sie alle befassen sich mit Anweisungen, wie man sich von den drei ursprünglichen Geistesgiften, nämlich Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung, befreit. Es gibt die so genannten Drei Körbe von Unterweisungen, die zeigen, wie man von diesen Giften frei wird. Diese drei Körbe werden in den drei Fahrzeugen präsentiert. Sie sind: Disziplin, Meditation und Weisheit. Sie werden so praktiziert, dass die Schüler die drei Weisheiten entwickeln, die sie durch Hören, Kontemplation und Meditation gewonnen haben, und dass sie die richtige Sichtweise, Meditation und Handlung hervorbringen. Die drei Vehikel werden in den Drei Körben der Lehren erklärt und als die zwei Wahrheiten zusammengefasst: die relative und die absolute Wahrheit. Die relative Wahrheit bezieht sich auf die allgemeine Art und Weise, wie die Welt einem begreifenden Geist erscheint. Die ultimative Wahrheit betrifft das Erkennen der wahren Natur der Erscheinungen und ist keine Verneinung der Art und Weise, wie die Dinge wahrgenommen und begriffen werden. Insbesondere wird die Mahayana-Praxis so durchgeführt, dass man sieht, dass es keinen Widerspruch zwischen der relativen und der letztendlichen Wahrheit gibt, d.h. es gibt keinen Unterschied zwischen den Methoden der Praxis und dem höheren Wissen der Sichtweise. Die buddhistische Sichtweise ist frei von den falschen Vorstellungen, die zu den extremen Ansichten gehören, nämlich dem Glauben, dass die Dinge ewig oder von selbst existieren, und dem Glauben, dass die Dinge überhaupt nicht existieren. Das bedeutet nicht, dass im Buddhismus ein anderes Glaubenssystem eingerichtet wird, sondern es bedeutet, dass man sich von extremen Ansichten befreit und die Dinge so sieht, wie sie wirklich sind. Freiheit vom Nihilismus bedeutet nicht, dass man an ewige Existenzen glaubt, und Freiheit vom Eternalismus bedeutet nicht, dass man glaubt, dass nichts existiert. Die buddhistische Sichtweise bedeutet, frei von Widersprüchen zu sein, die falsche Annahmen mit sich bringen.

 

Wir verstehen die letztendliche Wahrheit als eine Beschreibung der wahren Natur aller Dinge, die keine ewige Existenz haben und daher nicht ewig sind. Dass es keine ewige Existenz gibt, bedeutet nicht, dass es keine Erscheinungen und Erfahrungen gibt. Die Dinge erscheinen deutlich und sie funktionieren. Die wahre Sichtweise bedeutet, die Darstellung der relativen und der letztendlichen Wahrheiten zu sehen, zu sehen, dass die Dinge klar erscheinen, weil ihnen die inhärente Existenz fehlt. Die letztendliche Natur von Erscheinungen und Erfahrungen hindert die Dinge nicht daran, zu erscheinen, wenn Ursachen und Bedingungen zusammenkommen.

Viele von Ihnen haben diese Lehren wahrscheinlich schon erhalten und haben sie schon oft gehört, aber einige von Ihnen hören sie vielleicht zum ersten Mal, deshalb dachte ich, es könnte hilfreich sein, Sie mit den beiden Wahrheiten bekannt zu machen. Ich sehe den großen Fächer, den ihr mir gegeben habt, als groß an, und ihr tut das auch. Darin liegt eine Wahrheit, die relativ ist. Wir sind uns einig, dass es ein großer Fächer ist. Die Tibeter nennen einen Fächer lung-yab, lung bedeutet 'Luft' und yab 'schwingen'. Wenn man den Fächer untersucht und sieht, woraus er besteht, wird man niemals beweisen können, dass der Fächer als schwingende Luft existiert. Lung-yab ist lediglich eine Beschreibung, die beschreibt, wie dieses Objekt funktioniert. Von einem Ventilator kann nicht gesagt werden, dass er wirklich lung-yab ist, was die ultimative Wahrheit ist, dass es keine wirklich existierende schwingende Luft gibt, sondern nur ein Zusammenkommen von vielen Dingen, um dieses Objekt konventionell zu beschreiben. Der Ventilator besitzt keine wahre Existenz und hält den Begriff, mit dem er beschrieben wird, nicht aufrecht. Die ultimative Wahrheit leugnet nicht die Existenz des Ventilators, der dem Zweck dient, die Luft aufzufächern, damit es hier kühler ist. Sowohl die relative als auch die letzte Wahrheit existieren nebeneinander. Das gilt auch für jede andere Erscheinung. Es gilt auch für den Geist.

 

Diese kurze Erklärung soll Ihnen helfen, die buddhistische Sichtweise zu verstehen, die frei von Annahmen über Eternalismus und Nihilismus ist. In gewissem Sinne sollten wir nicht einmal über die buddhistische Sichtweise sprechen, aber wir tun es, weil es das ist, worüber Buddhisten sprechen. Die Sichtweise ist nicht buddhistisch und nicht die Sichtweise von irgendjemandem - sie ist einfach die Art und Weise, wie die Dinge sind. Manche Menschen glauben an Eternalismus und andere an Nihilismus, und die buddhistische Sichtweise liegt jenseits solcher falschen Ansichten. Die Idee der Freiheit jenseits der falschen Ansichten sollte nicht zu einem Glauben werden, den man einfach akzeptiert, sondern sie sollte richtig verstanden werden. Ich spreche nicht von etwas, das man glauben muss, ohne es selbst zu erforschen. Man sollte die richtige Sichtweise kennen und für sich selbst finden. Dann ist man leichter in der Lage, sich auf die Praxis einzulassen und sein Leben in Übereinstimmung mit der Sichtweise zu leben, d.h. die Methoden zusammen mit einem überlegenen Wissen über die beiden Wahrheiten darüber, wie die Dinge erscheinen und wie sie sind, zu praktizieren. Die Sichtweise, die frei von Extremen ist, muss die eigene Praxis der Grundlage, des Pfades und der Verwirklichung des Buddhadharma durchdringen, weshalb ein korrektes Verständnis sehr wichtig ist. Es ist von äußerster Wichtigkeit zu verstehen, dass die beiden Wahrheiten nicht widersprüchlich, sondern unteilbar sind, sonst kann man beim Studium der Sutras und Kommentare verwirrt werden. Wenn man die richtige Sichtweise hat, ist es einfacher und weniger verwirrend, den Pfad zu praktizieren. Es gibt ein Sprichwort im Buddhismus, das besagt, dass jemand, der die Lehren nicht gehört und verstanden hat, aber versucht zu praktizieren, wie eine Person ist, die versucht, eine Klippe ohne Hände zu erklimmen, und dass jemand, der die Sichtweise verstanden hat, aber nicht praktiziert, wie eine Person ist, die mit leeren Händen von einer mit Juwelen gefüllten Insel zurückkehrt.

Fragen und Antworten

 

Frage: "Eure Eminenz. Vom Standpunkt der relativen Wahrheit aus gesehen, wenn einem heiß ist, schwingt man den Fächer und kühlt sich ab. Vom Standpunkt der letztendlichen Wahrheit aus gesehen, schwingt man den Fächer, wenn einem heiß ist, und kühlt sich ab. Ein fauler Mensch könnte also fragen, warum er sich die Mühe macht, nach der letzten Wahrheit zu suchen? Wo ist da der Unterschied?"

Rinpoche: Wahrscheinlich gibt es ein wenig Verwirrung darüber, wovon ich gesprochen habe, als ich den Lung-Yab als Beispiel benutzte. Was die Natur des Fächers betrifft, ja, relativ gesehen klammert man sich an die Vorstellung, dass es ein Fächer ist, der schwingt und erfrischende Luft bringt. Aber wenn man es genau betrachtet, gibt es so etwas wie ein einzigartiges Wesen, das ein Ventilator ist, nicht. Und wenn man die letztendliche Wahrheit versteht und verwirklicht, gibt es so etwas wie Wärme nicht, die man als unabhängiges Wesen identifizieren könnte. Das ist die letztendliche Natur der Wärme; ihr fehlt die wahre Existenz. Wenn man das erkannt hat, braucht man keinen Lung-Yab, keinen 'Luftschwinger'.

Derselbe Schüler: "Eure Eminenz. Ich würde diese Frage gerne weiter verfolgen. Ich hatte den Eindruck, dass es darum ging, wie die Wahrnehmung der letzten Wahrheit die eigene Erfahrung verändert. Bedeutet es, dass man, wenn man das Unbehagen der Hitze erfährt, seine Anhaftung an den Komfort verliert? Man fächelt sich selbst Luft zu, weil einem heiß ist und man lieber kühl sein möchte. Ändert sich das durch die Wahrnehmung der ultimativen Wahrheit? Gibt es immer noch eine gewisse Anhaftung an ein bestimmtes Gefühl? Offensichtlich ist das nicht nur etwas rein Intellektuelles, sondern hat Auswirkungen darauf, wie wir die Welt erleben."

Rinpoche: Das ist der grundlegende Unterschied zwischen der Erfahrung der relativen und der letztendlichen Wahrheit. Wenn man die Welt relativ erfährt, gibt es eine Fixierung und ein starkes dualistisches Festhalten an Anhaftung und Abneigung. Wenn man beginnt, die letztendliche Wahrheit zu erkennen, nicht nur auf einer intellektuellen Ebene, dann hat man weniger Anhaftung, bis zu dem Punkt, an dem man sie vollständig erkennt und keinerlei Anhaftung mehr erfährt.

 

Nächste Frage: "Kann man das Höchste und das Relative gleichzeitig erfahren?"

Rinpoche: Ja, das ist der springende Punkt. Ohne die relative Wahrheit auszulöschen, wird die ultimative Wahrheit realisiert!" das ist die ultimative Wahrheit. Wenn Sie zum Beispiel die Lebensgeschichte von Buddha Shakyamuni lesen, werden Sie sehen, dass die relative Wahrheit in ihm so lebendig war, dass er zumindest in den Augen anderer die relative Wahrheit demonstrierte und sie tief erlebte. Er erlebte sie nicht, weil er sich an sie klammerte, sondern um zu zeigen, dass die relative Wahrheit nicht im Gegensatz zur endgültigen Wahrheit steht. Was die letztendliche Wahrheit betrifft, so ist Buddha das beste Beispiel für jemanden, der sie verwirklicht hat.

 

Nächste Frage: "Wenn die ultimative Sichtweise nicht die ultimative ist, wie kommt es dann, dass wir jemals in einen Geisteszustand fallen, der die ultimative Wahrheit ignoriert?"

Rinpoche: Das klingt nach einem entmutigenden Anfang und einem ermutigenden Ende. Buddha Shakyamuni sprach über anfangslose Zeit und dass es kein Ende gibt. Das ist ein sehr spannendes Thema. Unwissenheit ist nicht so schlimm, denn wir könnten die Erleuchtung nicht erfahren, wenn wir nicht in Samsara, dem Zustand der Unwissenheit, wären. Man sollte Unwissenheit also nicht zu negativ sehen, denn es geht um die Wahrheit der gegenseitigen Abhängigkeit.

 

Nächste Frage: "Wenn die letztendliche Wahrheit in der relativen Welt erfahren werden muss, dann klingt es so, als ob wir immer noch irgendwie in Samsara feststecken. Ist es nur so, dass wir es nicht als Samsara erleben? Wenn wir die letztendliche Wahrheit wahrnehmen können, dann muss sie sich in der relativen Welt befinden, so wie ich sie verstanden habe. Und da wir in einer relativen Welt leben und ständig mit relativen Wahrheiten zu tun haben, woher sollen wir dann wissen, ob wir der letztendlichen Wahrheit von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen? Und wie kommen wir dorthin?"

Rinpoche: Ohne die relative Realität aufgeben zu müssen, kann man die letztendliche Wahrheit erfahren. Wenn du versuchst, die letztendliche Wahrheit zu erfahren, indem du die relative Realität aufgibst, dann ist das nicht die letztendliche Wahrheit und hat nichts mit der letztendlichen Wahrheit zu tun. Vielmehr ist es ein unvollständiger Ansatz. Wenn man versucht, das Ultimative zu erfahren, indem man das Relative ignoriert und anhält, ist es möglich, in eines der beiden Extreme zu fallen. Die ultimative Wahrheit ist wie ein guter Freund, der traditionell als eine Mutter beschrieben wird, die ihren verlorenen Sohn trifft. Es gibt ein sehr eindeutiges Erkennen. Sie brauchen sich keine Sorgen zu machen, wenn Sie der endgültigen Wahrheit gegenüberstehen. Sie wird sehr offensichtlich sein, weil man sich endlich selbst erkennt, nachdem alle Vorspiegelungen weggefallen sind. Wenn man sich selbst gegenübersteht, ist es am einfachsten zu erkennen. Die Arbeit besteht darin, an diesen Punkt zu gelangen.

 

Nächste Frage: "Ich frage mich, wie es mit dem Wahrnehmen aussieht. Nehmen wir tatsächlich jemals die letzte Wahrheit wahr? Außerdem scheint es mir, dass wir die ultimative Wahrheit die ganze Zeit wahrnehmen."

Rinpoche: Ja, das ist möglich. In einem Sutra sagte der Buddha, dass er nie etwas gelehrt hat, aber die Wesen nehmen es wahr. Letztlich hat er nie gelehrt, aber die Wesen nehmen die Lehren wahr. Er hat wahrgenommen, dass er nicht gelehrt hat.

Nächste Frage: "Wenn der Gedanke aufkommt, dass ich die ultimative Wahrheit wahrgenommen habe, wird er zu einem Kommentar, zu einer Erfahrung. Haben Sie einen Rat, wie man damit umgehen kann, außer den Kommentar einfach loszulassen?"

Rinpoche: Es ist nicht so, dass man sie plötzlich oder aus heiterem Himmel wahrnimmt. Es ist ein allmählicher Prozess, eine Vermischung von Situationen auf subtileren Ebenen. Es ist also keine Situation, in der man plötzlich mit der Erkenntnis konfrontiert wird und nicht weiß, welche Sprache man benutzen soll. Die Zusammenarbeit mit einem Lehrer ist sehr wichtig, wenn es um Praxis und Erfahrung geht. Es gibt eine gewisse Subtilität. In den verschiedenen Fahrzeugen sprechen wir von den fünf Pfaden. Einer davon ist der Pfad des Sehens - man beginnt, die letzte Wahrheit zu sehen. Der Prozess des Sehens ist wie das Kennenlernen einer Person, die man zum ersten Mal sieht. Aber bevor diese Person dich kennt und du sie oder ihn kennst, müsst ihr euch gegenseitig kennen lernen. Das ist ein Prozess.

 

Nächste Frage: "Würden Sie etwas über den Tod und die Trauer sagen, wenn es um unser Festhalten geht, insbesondere an geliebten Menschen? Zweitens haben wir im Westen die Angewohnheit, ziemlich viel zu trauern, und ich frage mich, ob es in der Meditationspraxis einen Weg gibt, diese Trauer zu lindern? Manchmal ist sie ziemlich überwältigend."

Rinpoche: Jedes Anhaften ist so ziemlich das Gleiche. In einen Zustand der Trauer zu verfallen, ist für niemanden besonders hilfreich. Realistisch betrachtet ist es ein Brauch, dass man trauern soll, aber praktisch hilft es niemandem, weder dem Verstorbenen noch den Lebenden. Das heißt nicht, dass man feiern sollte, aber es hat keinen Sinn, zu trauern. Was Ihre zweite Frage betrifft, so ist die Trauer allen Menschen gemeinsam, nicht nur den Menschen des Westens. Als Menschen erleben wir die Gefühle der Traurigkeit, des Unglücklichseins und der Enttäuschung, wenn ein nahestehender Mensch stirbt. Aus buddhistischer Sicht geht es nicht darum, dass man sich nicht kümmert, sondern man versucht zu erkennen, dass die Trauer weder für die Verstorbenen noch für die Lebenden von Vorteil ist. In der buddhistischen Tradition erwacht man mehr zur Wahrheit der Unbeständigkeit und sieht, dass der Tod unvermeidlich ist. Diese Erfahrung wird durch das Miterleben des Todes anderer intensiviert. Die einzig sinnvolle Haltung für die Verstorbenen und für die Lebenden ist die Entwicklung und Intensivierung eines mitfühlenden Geistes, Bodhicitta, "der erleuchtete Geist des Mitgefühls und der liebenden Güte".

Nächste Frage: "Sie sagten in Ihrem Vortrag, dass die Dinge einfacher werden, wenn man mehr praktiziert. Ist es so, dass sich die relativen und letztendlichen Wahrheiten in nichts auflösen oder dass sie sich in etwas auflösen? Oder ist es so, dass die Anhaftung an etwas oder nichts einfach verschwindet?"

Rinpoche: Wenn man die korrekte Ansicht hat, dass es keinen Widerspruch zwischen den beiden Wahrheiten gibt, dann stimmt die Praxis mit dieser Ansicht überein und hat die Qualität der Untrennbarkeit von geschickten Mitteln und Weisheit. Die Weisheit von Prajna ist die Weisheit der letztendlichen Wahrheit und die geschickten Mittel von Upaya sind die Qualität der relativen Wahrheit. Wenn man in der Praxis fortschreitet, dann ist das geschickte Mittel Weisheit und die Weisheit ist das geschickte Mittel; das Relative ist das Höchste und das Höchste ist das Relative. Indem man dem Pfad der Praxis folgt, beginnt man, ein feineres Gleichgewicht von letztem und relativem Bodhicitta zu erfahren.

 

Zweiter Vortrag

 

Ich habe über das Grundprinzip der buddhistischen Sichtweise gesprochen und darüber, dass die eigene Praxis mit der richtigen Sichtweise übereinstimmen sollte. Jetzt werde ich über die Praxis in Bezug auf die Sichtweise sprechen.

 

Der tibetische Begriff für Sanskrit-Buddhist ist nang-pa, nang bedeutet "nach Hause, nach innen", ein nang-pa ist also jemand, der seine Aufmerksamkeit nach innen richtet. Ein Anhänger des Buddhismus kann als "Insider" bezeichnet werden und lernt zu sehen, dass die Essenz aller Erscheinungen und Erfahrungen das Fehlen wahrer Existenz ist. Die Natur des wahrnehmenden Geistes ist daher ein wichtiges Thema für Buddhisten. Anstatt nur die Ansicht zu haben, wie die Dinge sind oder wie sie sein sollten, richten die Anhänger ihre Aufmerksamkeit nach innen, um die Beziehung zwischen dem wahrnehmenden Geist und den Erscheinungen in der Welt zu erfahren. Im Buddhismus ist es also sehr wichtig, nach innen zu schauen und mit dem eigenen Geist zu arbeiten.

 

Mit dem Geist zu arbeiten bedeutet nicht, dass man introvertiert wird, sondern dass man mit seinen Erfahrungen in der Welt arbeitet, während man sich auf seinen Geist konzentriert. Es ist notwendig, die eigene Praxis mit dem erfahrenden Geist zu integrieren, während man weiß, dass alle Erscheinungen keine wahre Existenz haben. Der große Yogi und einer der größten Meditierenden der Kagyü-Linie, Jetsün Milarepa, sagte, dass er nicht den Buddhadharma kennt, der lehrt, wie man den Geist zähmt, sondern dass er weiß, wie man den Geist zähmt. Er sagte nicht, dass der Buddha nicht gelehrt hat, wie man seinen Geist zähmt und wie man einen altruistischen Geist entwickelt, sondern er sagte, dass alles auf die Zähmung des Geistes hinweist und dass es nichts bringt, nur darüber zu reden, ohne zu praktizieren. Buddha Shakyamuni lehrte, dass alle Dharmas den Geist betreffen und dass es von den eigenen Neigungen und Neigungen abhängt, dies zu erkennen. Und weil die beiden Wahrheiten den Geist durchdringen, sieht man, dass sie untrennbar sind und alle Dinge durchdringen. Das bedeutet, dass die Art und Weise, wie man die Phänomene wahrnimmt, von den eigenen geistigen Fähigkeiten und Erfahrungen abhängt. Man muss die richtige Sichtweise haben, um dem richtigen Weg zu folgen und inspiriert zu bleiben, weiterzumachen. Es ist sehr wichtig, während der Meditation die richtige Sichtweise zu haben.

 

Korrekte Meditation ist der zweitwichtigste Faktor der Praxis. Meditation bedeutet nicht, dass es etwas gibt, worüber man meditieren kann, sondern es bedeutet, dass man sich daran gewöhnt, die richtige Gewohnheit zu entwickeln, bis die Praxis langsam zur Gewohnheit wird. Traditionell wird die Meditationspraxis im Kausalfahrzeug gelehrt. Die Praktiken sind ruhiges Verweilen, was die Ursache ist, und spezielle Einsichtsmeditation, die das Ergebnis ist. Zum Beispiel sind wir in Samsara gefangen, was nicht bedeutet, dass wir in einem Käfig gefangen sind und nicht herauskommen können, oder dass ein Teufelskreis uns unbewusst erwischt und uns die Kontrolle verlieren lässt. In Samsara gefangen zu sein bedeutet, dass man bestimmte Gewohnheiten entwickelt hat, die sehr stark sind und einen dazu bringen, sein Leben so zu führen, wie man es tut. Die Gewohnheit, Samsara zu erleben, ist auf das Festhalten an der Dualität zurückzuführen, und es ist nicht leicht, sich von dieser trügerischen Gewohnheit zu befreien. Man kann Samsara nicht einfach wegfegen oder hinter sich lassen, und man kann auch nicht einfach ins Nirvana, den Zustand frei von täuschenden Gewohnheiten, eintreten. Man muss heilsame Gewohnheiten entwickeln und sich an sie gewöhnen, indem man auf tugendhafte Gewohnheiten statt auf nicht-tugendhafte Gewohnheiten zurückgreift. Im Zen-Buddhismus gibt es das Sprichwort, dass man einen unangenehmen Geruch durch einen angenehmen ersetzt und dass der Zweck der Meditationspraxis darin besteht, eine Gewohnheit zu durchbrechen, indem man sie durch eine andere Gewohnheit ersetzt. Ich möchte, dass Sie wissen, dass Sie eine gute Gewohnheit als Mittel oder Gegenmittel entwickeln können, um eine schlechte Gewohnheit zu überwinden. Der Unterschied zwischen heilsamen und unheilsamen Gewohnheiten ist, dass erstere bedeutet, frei von Erwartungen, Zweifeln, Hoffnungen und Ängsten zu sein.

 

Die Meditation des ruhigen Verweilens bezieht sich auf die relative Wahrheit und wird so praktiziert, dass man geistige Stabilität und auf einen Punkt gerichtete Konzentration erlangt. Die Meditation der besonderen Einsicht bezieht sich auf die letztendliche Wahrheit. In diesem Fall beginnt man, die nicht-begriffliche und nicht-bezügliche Natur des eigenen Geistes zu erkennen, nachdem man geistige Stabilität und auf einen Punkt gerichtete Konzentration erlangt hat. Es ist sehr schwierig, besondere Einsicht zu erfahren, ohne einen stabilen Geist kultiviert zu haben. So wie die beiden Wahrheiten untrennbar sind, sollte man das ruhige Verweilen nicht von der Meditationspraxis der besonderen Einsicht trennen.

 

Der tibetische Begriff für besondere Einsicht wird mit "mehr sehen und sehen, was größer ist" übersetzt. Größeres Sehen bedeutet, dass man ein korrekteres Bild der Dinge gewinnt, wie sie erscheinen und sind. Man muss einen ruhigen und stabilen Geist haben, um die Dinge klarer sehen zu können. Ein ruhiger und stabiler Geist schärft die Wahrnehmung und macht den Menschen offener. Die Brokat-Tischdecke vor mir ist zum Beispiel sehr detailliert und fein. Auf den ersten Blick scheint sie nur grob zu sein, aber wenn ich sie genauer betrachte, sehe ich, dass sie sehr detailliert ist. Wenn man eine besondere Einsicht entwickelt hat, sieht man alles lebendig und klar und niemals als grob. Es ist also wichtig zu verstehen, dass ruhiges Verweilen und besondere Einsicht untrennbar miteinander verbunden sind.

 

Fragen und Antworten

 

Frage: "Eure Eminenz. Ich möchte Sie weiter befragen über die Untrennbarkeit von besonderer Einsicht und ruhigem Verweilen in dem Maße, dass es als Praxiserfahrung nicht ungewöhnlich ist, dass Ihr Geist ohne besondere Konzentration zu ruhen scheint und nicht auf einen Punkt ausgerichtet ist, so dass der Geist hinausgeht und abhängt. Das kann über einen längeren Zeitraum andauern und bedeutet nicht, dass es sich um eine undisziplinierte Praxis handelt. Es scheint koextensiv zu sein und geht mit der Disziplin einher. Meinem Verständnis nach scheint diese Erfahrung des Ausgehens und Abhängens oder einfach nur des Ausruhens des Geistes, der besonderen Einsicht und des ruhigen Verweilens einfach für eine Weile zu unterbrechen. Wovon spreche ich?"

Rinpoche: Das scheint in Ordnung zu sein !" ohne Bezugspunkt und ohne Ablenkung herumzuhängen. Es wäre nicht besonders falsch, es "besondere Einsicht" zu nennen, aber es wäre korrekter, es "pfadspezifische Einsicht" zu nennen, weil besondere Einsicht vom Standpunkt der Verwirklichung aus diskutiert wird. Was wir wirklich mit besonderer Einsicht meinen, ist das Erleben von Selbstlosigkeit.

Derselbe Schüler: "Ich möchte auf dieselbe Frage in genau diesem Sinne zurückkommen. Bedeutet dies dann nicht eine Trennung zwischen der Erfahrung der besonderen Einsicht und der Erfahrung des ruhigen Verweilens? Existieren sie in diesem Sinne nebeneinander?"

Rinpoche: Bei der pfadspezifischen Einsicht findet immer noch eine Trennung im Geist statt, weil es keinen Ort gibt, an dem der Geist ruhen kann, aber es gibt keine Ablenkung, was der Aspekt des ruhigen Verweilens ist.

Derselbe Schüler: "Würden Sie das auf die Verwirklichung ausdehnen?"

Rinpoche: Die Natur aller Situationen ist die Untrennbarkeit von Methoden und Weisheit. Bei der Verwirklichung sprechen wir von geschickten Mitteln und Weisheit. Ruhiges Verweilen ist ein geschickter Weg und besondere Einsicht ist Weisheit.

Derselbe Schüler: "Selbstlosigkeit und die Fähigkeit, mit sich selbst und der Welt umzugehen?"

Rinpoche: Man könnte es so beschreiben, wenn man über die Untrennbarkeit von Klarheit und Leerheit spricht.

Derselbe Schüler: "Die Erfahrung von Klarheit und Leerheit ist mir nicht zugänglich gewesen, daher ist es nicht möglich, sie als Bezugspunkt zu verwenden..."

Rinpoche: Im Moment wäre es gut, etwas Vertrauen in die Untrennbarkeit von geschickten Mitteln und Weisheit zu haben. Je weiter deine Praxis fortschreitet, desto offensichtlicher wird die Erkenntnis der Untrennbarkeit für dich werden. Die Praxis scheint sehr gut zu laufen - ruhen, aber nicht auf einen Punkt fixiert und nicht abgelenkt sein.

 

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Könnten Sie ein wenig darüber sprechen, was genau mit Ein-Punkt-Sein gemeint ist? Was der eine Punkt ist?"

Rinpoche: Im Grunde bedeutet es, nicht abgelenkt zu sein. Aber einfach nur frei von Ablenkungen zu sein, reicht nicht aus; es ist nicht ausreichend. Man muss auch frei sein vom Festhalten an der Erfahrung der Nicht-Ablenkung.

Derselbe Student: "Was ich mich frage, ist, dass ich den Eindruck habe, dass viele Leute denken, dass Ein-Punkt-Sein bedeutet, dass man seinen Geist räumlich zu einem Punkt macht. Ich habe mich gefragt, ob Ein-Punkt-Sein nicht mehr mit dem Gewahrsein zu tun hat, einfach jetzt hier zu sein?"

Rinpoche: Das hängt von der jeweiligen Stufe der Praxis ab und auch von den Fähigkeiten des Einzelnen. Beim ruhigen Verweilen gibt es ein Fortschreiten von gröberen zu subtileren Ebenen der Praxis. Es gibt auch ruhiges Verweilen mit einem Bezug und ohne einen Bezug. Im Wesentlichen, ja, hat Ein-Punkt-Sein mit Ihrem Verständnis zu tun. Es bedeutet, frei zu sein von den vier extremen geistigen Begrenzungen, zu glauben, dass Dinge existieren, nicht existieren, sowohl existieren als auch nicht existieren und weder existieren noch nicht existieren, und frei zu sein von den acht geistigen Konstruktionen, dass Phänomene solche Attribute haben wie Entstehen und Vergehen, Einzahl oder Mehrzahl, Kommen und Gehen und gleich oder verschieden sein.

Derselbe Student: "Könnten Sie sagen, dass die Beziehung zwischen ruhigem Verweilen und spezieller Einsicht" Was mir in den Sinn kommt, ist, einen Stein in ein Wasserbecken fallen zu lassen. Es gibt eine Stelle, an der er auftrifft, und es gibt die Wellen, die nach außen gehen, so dass das Zentrum da zu sein scheint, und da ist es das Gewahrsein, das sich ausdehnen kann. Es beinhaltet also die Präsenz, aber das ist nicht genug. Es muss auch eine Ausdehnung geben. Die besondere Einsicht ist also größer als das ruhige Verweilen, aber sie beginnt so."

Rinpoche: Wenn man durch ruhiges Verweilen Ein-Punkt-Sein erfährt, ist das die Erfahrung, dass der eigene Geist frei von Ablenkung ist. Daraus erfährt man besondere Einsicht oder Selbstlosigkeit. Vom Hinayana-Standpunkt aus gesehen ist es Selbstlosigkeit. Vom Mahayana-Standpunkt aus gesehen ist es die Wahrheit von Dharmata, "Soheit". Wenn du die Leerheit erfährst, bist du frei von jeglichen Vorstellungen oder Konzepten von Expansion oder fehlender Expansion.

 

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Sie sprachen davon, die Gewohnheit der Meditation als Gegenmittel zu samsarischen Gewohnheiten zu entwickeln. Viele von uns entwickeln die Gewohnheit der ruhigen verweilenden Meditation und dann entwickeln wir neue Gewohnheiten der Ngöndro- und Sadhana-Praktiken und kommen aus der Gewohnheit der ruhigen verweilenden Meditation heraus. Denken Sie, dass dies ein Problem ist?"

Rinpoche: Nein. Es gibt nicht nur kein Problem, sondern es ist genau das, was ein Gleichgewicht herstellt. Wenn wir den Pfad richtig verstehen, dass unsere Sichtweise und der Pfad frei von den beiden Extremen sein müssen, dann beginnt man durch die Praxis des ruhigen Verweilens, frei von der Sichtweise des Eternalismus zu werden. Aufgrund der Gewohnheiten, die man in der Vergangenheit hatte, könnte man ähnliche Gewohnheiten entwickeln, während man ruhiges Verweilen übt, was dazu führen könnte, dass man an das andere Extrem des Nihilismus glaubt. Durch die Praxis des Mahayana und der Präliminarien wird man frei davon, in den Glauben an den Nihilismus zu fallen. Dann befindet man sich auf dem Mittleren Pfad.

Nächste Frage: "Glauben Sie, dass es gefährlich sein könnte, zu viel Praxis des ruhigen Verweilens zu machen?"

Rinpoche: Wenn man sich daran klammert, ja.

Derselbe Schüler: "Was ist mit der Sehnsucht nach ihr?"

Rinpoche: "Das ist Anhaftung, also muss man eine gute Zeit mit dem ruhigen Verweilen haben. Offen gesagt, wir sind Mahayana-Praktizierende und müssen uns an den Pfad erinnern und frei von den beiden Extremen sein. Es ist wichtig, dies im Auge zu behalten. Außerdem muss jede Praxis, die Sie machen, ruhiges Verweilen und besondere Einsicht kombinieren. Visualisierungsübungen sind ruhiges Verweilen. Wenn Sie die Visualisierungen nicht machen und nicht aufmerksam sind, dann wird Ihre Ngöndro-Praxis fehlerhaft sein.

 

Nächste Frage: "Wenn Sie von Sehen und besonderer Einsicht sprechen, ist es klar, dass Sie etwas meinen, das über das visuelle Sehen hinausgeht. Und ich frage mich, ob Sie mehr darüber sagen könnten, was gesehen wird und wer oder welche Fähigkeiten sehen? In welchem Sinne findet das Sehen statt?"

Rinpoche: Das ist tatsächlich ein interessanter Wortgebrauch. Der tibetische Begriff bedeutet übersetzt "außergewöhnliches Sehen", aber eigentlich bedeutet es, zu sehen, was nicht gesehen wird. Es gibt nichts zu sehen und niemand sieht etwas.

 

Nächste Frage: "In Bezug auf die Frage nach der Ein-Punkt-Ausrichtung. Sie sagten, es bedeutet, keine Ablenkungen zu haben. Ich frage mich: Ablenkung von was?"

Rinpoche: Es wäre präziser zu sagen, Freiheit von Erwartungen und Zweifeln, weil Ablenkungen aufgrund von Hoffnungen und Ängsten stattfinden. Man klammert sich zum Beispiel an den Wunsch, dass die Dinge wirklich existieren.

Derselbe Schüler: "Wenn ich also sitze und von den Bäumen da draußen abgelenkt werde, dann liegt das daran, dass ich denke: "Es scheint, als ob"

Rinpoche: Ja, der Baum kommt nicht zu dir, um dich abzulenken, aber du hoffst, dass es ein Baum ist, und deshalb fühlst du dich nicht wohl.

Derselbe Schüler: "Unbehagen, aber ich schaue mir den Baum gerne an."

Rinpoche: Dann solltest du die Sitzpraxis aufgeben. Du glaubst nicht, dass beides sehr gut zusammenpasst.

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Ich habe eine Frage zum Gebrauch des Begriffs "Insider" im Zusammenhang mit einem Dharma-Praktizierenden. Lassen Sie mich ein Szenario geben: Wenn man ruhiges Verweilen praktiziert und besondere Einsicht als Erfahrung auftaucht, gibt es eine besondere Helligkeit der Farbe, eine besondere Schärfe des Klangs, in der Tat sprechen die Phänomene zu einem, als ob sie irgendwie ohne Ablenkung der eigene Lehrer wären. Es ist also keine Frage von innen oder außen, oder doch?"

Rinpoche: Alle Erscheinungsformen der phänomenalen Welt sind Manifestationen des eigenen Geistes. Das äußere Spiel der Phänomene ist eine Manifestation des inneren Geistes, der durch Sprache kommuniziert wird. Im Inneren gibt es bestimmte Glaubenssysteme, z.B. die Überzeugung, dass äußere Phänomene real sind, dass sie von selbst existieren und so weiter. Das ist der Hauptpunkt, auf den sich der Verstand konzentriert. Wir achten darauf, was die Situationen für das Erscheinen von Manifestationen schafft. Es gibt verschiedene Einblicke, die angemessen sind, andere sind Nebenschauplätze. Die Dinge geschehen aufgrund von gegenseitiger Abhängigkeit. Das Zusammenwirken von äußeren Situationen und dem inneren Geist erzeugt das Ergebnis, das weder außen noch innen ist.

 

Nächste Frage: "Ich habe eine Frage dazu, wie eine Gewohnheit durch eine andere ersetzt wird. Ist es möglich, sich in einem Zustand ohne Gewohnheiten zu befinden?"

Rinpoche: "Ja. Aber zuerst muss es ein Gleichgewicht geben. Im Moment gibt es kein Gleichgewicht und eine Seite ist stärker als die andere, also entwickelt man eine bestimmte gute Gewohnheit, um die verwirrte Gewohnheit aufzuwiegen. Man muss einen Punkt des Gleichgewichts erreichen. Dann kann man zu der Möglichkeit vordringen, frei von Gewohnheiten zu werden.

Derselbe Schüler: "Von da an bedeutet, wenn die heilsamen Gewohnheiten stärker werden als die negativen?"

Rinpoche: Nicht stärker, sondern ausgeglichen. Wenn man im Allgemeinen davon spricht, dass man große Tugend angesammelt hat, sind die heilsamen Gewohnheiten stärker als die unheilsamen Gewohnheiten. Die wahre Bedeutung ist, dass die beiden ausgeglichen sein sollten, und dann gibt es die Möglichkeit, Freiheit von Gewohnheiten zu erfahren.

Nächste Frage: "Was ist mit dem Prozess der Auswahl schlechter Gewohnheiten?"

Rinpoche: Das muss ein Missverständnis sein. Es gibt keine schlechten Gewohnheiten, die man beiseite schieben kann, vielmehr bezieht sich Ausgeglichenheit auf die Tatsache, dass man weder negative noch positive Gewohnheiten bevorzugt.

Derselbe Schüler: "Nehmen wir an, Sie haben sich angewöhnt, jeden Tag nach der Arbeit einen Drink zu nehmen. Dann gewöhnt man sich an, zu meditieren, anstatt etwas zu trinken. Wollen Sie damit sagen, dass das richtige Gleichgewicht darin besteht, an manchen Tagen zu meditieren?

Rinpoche: Nein. Sagen wir, Trinken ist eine schlechte Angewohnheit und Meditieren ist eine gute Angewohnheit. Was ich meine, ist, dass man sich nicht auf Meditation verlässt, um das Trinken für den Rest des Lebens zu überwinden, denn dann hätte es keinen Sinn, sich auf Meditation zu verlassen, um das Trinken aufzugeben, nachdem man es getan hat. Was ich sagen will, ist, dass man sich nicht auf Meditation verlässt und irgendwann nicht mehr denkt, dass es eine große Sache ist, nicht zu trinken.

Derselbe Student: "Ist es eine Frage der Gleichgültigkeit?"

Rinpoche: Frei von Gewohnheiten zu sein bedeutet, frei von guten und schlechten Gewohnheiten zu sein.

 

Dritter Vortrag

 

Im letzten Vortrag habe ich über die Meditationspraxis nach dem Hinayana gesprochen, jetzt möchte ich über die Meditationspraxis nach dem Mahayana sprechen.

 

Auf dem Pfad des Mahayana ist es wichtig, sich nicht ablenken zu lassen oder in das Extrem des Samsara oder die extreme Erfahrung des persönlichen Friedens zu fallen, was das Nirwana des Hinayana ist. Schüler des Hinayana praktizieren die Kultivierung eines sanften Geistes durch ruhige, verweilende Meditation und entwickeln auch eine spezielle Einsichtsmeditation. Schüler des Mahayana kultivieren darüber hinaus die geschickten Mittel des Bodhicitta, die sie davor bewahren, in irgendein Extrem zu fallen.

 

Bodhicitta zu kultivieren bedeutet, den Wunsch zu haben, jedem zu nützen, indem man einen Geist der liebenden Güte und des Mitgefühls entwickelt. Es ist das Mittel, um echte und altruistische Offenheit gegenüber allen Lebewesen zu entwickeln. Ultimatives Bodhicitta wird in den Tantras als "ko-emergente Weisheit" bezeichnet und bedeutet die Verwirklichung der Untrennbarkeit der Weisheit der Leerheit und der geschickten Mittel des Mitgefühls, die durch die Praxis der beiden Aspekte des relativen Bodhicitta, nämlich Streben und Anwendung, erreicht wird. Die Analogien für die Aspekte des Bodhicitta sind der Wunsch zu gehen und das tatsächliche Gehen. Eine besondere Praxis, die Schüler ausüben, um Bodhicitta des Strebens zu entwickeln, das eine allumfassende Absicht ist, allen Lebewesen ohne Ausnahme zu nützen, ist die Kontemplation der Vier Unermesslichen.
Sie sind: unermesslich liebende Güte, unermessliches Mitgefühl, unermessliche Freude und unermesslicher Gleichmut. Schüler entwickeln Bodhicitta der Anwendung, indem sie die Praktiken eines Bodhisattvas ausüben, was der Weg der Söhne und Töchter des Siegreichen ist.

 

Die Praktiken eines Bodhisattvas werden im Sanskrit paramita genannt und sind Vollkommenheiten. Der Begriff paramita wird ins Tibetische mit pha-rol-tu-phyin-pa übersetzt, was wörtlich "das andere Ufer erreichen" bedeutet. Daher beziehen sich die sechs Paramitas, nämlich Großzügigkeit, Disziplin, Geduld, Ausdauer, Meditation und Weisheitsbewusstsein, nicht auf Eigenschaften, die wir normalerweise im Sinn haben, wenn wir diese Begriffe hören. Großzügig zu sein ist sicherlich ehrenhaft und lobenswert, aber es ist keine Vollkommenheit, solange ein Schüler nicht über dualistische Vorstellungen hinausgegangen ist und frei von den Konzepten eines Subjekts, eines Objekts und eines Akts des Gebens ist, während er großzügige Handlungen vollzieht. Wenn wir Großzügigkeit als Beispiel für die folgenden vier Paramitas nehmen, ist sie eine Vollkommenheit, wenn sie mit der Verwirklichung der sechsten Paramita ausgeführt wird.

 

Die Kultivierung von Bodhicitta ist die Wurzel und Quelle aller Praktiken eines Bodhisattvas. Hinayana mag Bodhicitta nicht so betonen, wie es im Mahayana der Fall ist, dennoch ist es auch in ihren Praktiken enthalten, weil Selbstlosigkeit ohne Bodhicitta nicht erfahren werden kann. Es ist eine zentrale Praxis im Mahayana, und erst recht im Vajrayana. Wie tiefgreifend eine Praxis auch sein mag, ohne Bodhicitta - dem König aller Praktiken - ist sie von geringem Nutzen.

 

Fragen und Antworten

 

Frage: "Eure Eminenz. Wenn Sie mein Verständnis korrigieren würden. In jeder gegebenen Situation oder je nachdem, welche Phänomene auftauchen, können wir im Wesentlichen eine oder zwei Beziehungen haben, von denen die eine offen und freundlich ist, wie Sie sagen, und die andere geschlossen ist. Ich habe den Eindruck, dass, als wir über die Nicht-Ablenkung im ruhigen Verweilen sprachen, die Nicht-Ablenkung eine Verpflichtung zu dieser Offenheit ist, und das ist in gewisser Weise die Vollkommenheit der moralischen Disziplin oder Ethik. Das ist die Einzigartigkeit, die Treue, und nicht bestimmte Handlungen. Aus dieser Offenheit erwächst das Weisheitsbewusstsein. Anstatt diese Dinge zu erschaffen, neigt eine Sache dazu, die nächste zu gebären. Aus dem Weisheitsbewusstsein entsteht also Raum für Gleichmut, und Gleichmut gibt den Reichtum für Großzügigkeit, und Großzügigkeit gibt den Impuls zum Handeln. Die Frage ist, ob ich mich da an irgendeiner Stelle irre."

Rinpoche: Mir war nicht bewusst, dass ich es so kompliziert gemacht habe. Im Grunde genommen klingt es so, als gäbe es Dinge, die man zusammenfügen kann, dass die korrekte Praxis des ruhigen Verweilens eine sehr großzügige Qualität in sich trägt. Wenn man einen ruhigen und sanften Geist hat, dann ist Stabilität ein Ausdruck von Disziplin. Wenn man einen sanften Geist hat, dann ermöglicht die größere Einfachheit des Geistes Weisheits-Bewusstsein. Es gibt definitiv eine Beziehung, und man kann Weisheits-Bewusstsein durch ruhige, verweilende Praxis entwickeln. Man kann Großzügigkeit und die anderen Paramitas intelligenter praktizieren, wenn man Weisheits-Bewusstsein hat, aber es ist nicht notwendigerweise der Fall, dass sie aus Weisheits-Bewusstsein entstehen. Man muss die Paramitas, wie Großzügigkeit, korrekter praktizieren.

 

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Viele von uns sind Praktizierende der ersten Generation des Buddhadharma hier in Amerika. Sie haben Schüler im Osten und im Westen. Könnten Sie uns sagen, ob es irgendwelche besonderen Schwierigkeiten gibt, die für westliche Schüler charakteristisch sind und die Ihnen bekannt sind?"

Rinpoche: Nach meiner persönlichen Erfahrung haben Schüler des Buddhadharma im Osten und im Westen ein gewisses Maß an Aufrichtigkeit und streben danach, den Pfad nach besten Kräften zu verfolgen. Ich bin mit allen Praktizierenden sehr zufrieden, es spielt keine Rolle, wer oder wo sie sind, aus welchem kulturellen Hintergrund sie kommen oder welche Art von Neurose sie haben. Solange man neurotisch ist, ist der Ausdruck derselbe. Ich habe festgestellt, dass es gewisse Unzulänglichkeiten gibt. Im Osten gründen mehr Menschen ihre Praxis auf blindes Vertrauen; im Westen haben die Menschen ständige Zweifel, die immer wieder auftauchen. Ich denke, es wäre sehr gut, wenn die beiden miteinander verschmelzen würden und die Studenten ihre Erfahrungen austauschen würden. Ich bin sehr beeindruckt von den älteren Dharma-Schülern im Westen. Ich arbeite sehr gerne mit ihnen zusammen.

 

Nächste Frage: "Auf der Ebene des relativen Bodhicitta scheint es so zu sein, dass das Streben leichter ist als die Anwendung, dass man zwar das echte Streben hat, großzügig zu sein, sich aber trotzdem mit persönlichen Vorlieben und Abneigungen, persönlichen Irritationen und Ungeduld beschäftigt. Gibt es außer der Kontemplation der Vier Unermesslichen noch andere praktische Tipps, die Sie uns geben können, wie wir weiter an der Anwendung arbeiten können?"

Rinpoche: Es ist notwendig, echtes Streben zu entwickeln. Ja, es gibt ein Verfahren, um Streben und Anwendung zu entwickeln. Ob man Bodhicitta der Anwendung richtig praktizieren kann, hängt davon ab, ob man ein echtes und aufrichtiges Streben hat, wie das Beispiel zeigt, dass man eine bestimmte Absicht zu gehen hat, die einen dazu bewegt, tatsächlich zu gehen. Der Geist ist der Anführer und der Körper ist sein Diener, der den Absichten und Wünschen des Geistes folgt. Es ist also notwendig, ein echtes Streben zu entwickeln, damit man Bodhicitta der Anwendung reibungslos praktizieren kann. Geben und Nehmen ist eine gute Praxis, um sich für andere zu öffnen und ihnen zu dienen; es ist die Praxis des Bodhicitta der Anwendung.

 

Nächste Frage: "In Anknüpfung an die Frage nach den Zweifeln, die wir haben, merke ich manchmal aus eigener Erfahrung, wenn ich aus scheinbarer Großzügigkeit handle, dass ein subtiles Eigeninteresse dahintersteckt, etwas zu tun, was ich zu dem Zeitpunkt für sehr großzügig hielt. Ich frage mich, ob das einfach der Weg ist, um zu lernen, oder ob man das früher erkennen kann, bevor man handelt?"

Rinpoche: Das klingt, als ob es Ihnen gut geht. Gewiss, man lernt aus seinen Fehlern und verfeinert sein Handeln immer mehr. Du hast getan, was anderen nützt, und Großzügigkeit geübt. Sie sehen, dass es Eigeninteresse geben kann. Wenn der Eigennutz sowohl Ihnen als auch anderen zugute kommt, können Sie ihn als Eigennutz betrachten, was in Ordnung ist. Wenn du dir bewusst bist, dass es nur Eigeninteresse ist, kannst du es korrigieren.

 

Nächste Frage: "Sie sprachen davon, dass gute und schlechte Gewohnheiten ausgeglichen sein sollten. Meine Frage bezieht sich auf die sechs Vollkommenheiten. Sind das gute Gewohnheiten, die die schlechten ausgleichen, von denen man nicht zu viel haben sollte, oder gibt es noch etwas anderes?"

Rinpoche: Es muss eine gewisse Verwirrung aufgrund der Umstände herrschen. Großzügigkeit bedeutet, weiterhin Großzügigkeit zu praktizieren und anderen mit der richtigen Motivation zu nützen und so Tugend anzusammeln. Aber Großzügigkeit allein wird nicht zur Erleuchtung führen. Um Vollkommenheit zu erreichen, muss sie mit der Weisheit der Leerheit und des Mitgefühls verbunden sein. Großzügigkeit zu praktizieren, ohne frei von der Vorstellung zu sein, dass es jemanden gibt, der jemandem etwas gibt, ist eine andere Gewohnheit, die nicht wirklich heilsam ist.

 

Nächste Frage: "Ich wundere mich über den Prozess der Entdeckung des ruhevollen Geistes. In anderen Traditionen, die ich ausprobiert habe, wurde viel Wert auf Konzentration gelegt, um sie als Katalysator zu nutzen, der eine Art von Gewahrsein schafft. Ich frage mich, warum in dieser Tradition die Konzentration anscheinend heruntergespielt wird?"

Rinpoche: Ja, es gibt einen Bedarf an Konzentration in der Art, dass man aufmerksam und achtsam ist. Aber wenn man nur aufmerksam und konzentriert ist, kann man sich einschränken. Wenn man sich zu sehr konzentriert, dreht die Konzentration die Dinge herum, wie ein Spinnrad, und die Dinge werden noch verdrehter. Wenn man also aufmerksam ist, ist es wichtig, dass man sich nicht an etwas festhält, und dann gibt es Weite und Offenheit.

 

Nächste Frage: "Eminenz. Glauben Sie, dass es für uns als Laien ein Hindernis bei der Entwicklung von letztem Bodhicitta gibt, weil wir immer dazu neigen werden, mehr von den Vier Unermesslichen für unsere Kinder und unsere Lieben zu wollen? Oder denken Sie, dass es uns tatsächlich das höchste Bodhicitta lehrt?"

Rinpoche: Das ist nicht unbedingt so. Wenn man das Leben der Entsagung lebt, indem man das Leben eines Hausherrn aufgibt und Bodhicitta richtig erzeugt, dann wird dieses Leben einfacher sein und man hätte mehr Zeit und Energie für die Praxis. Dann wird die Praxis effektiver sein. Deshalb gibt es die Praxis der Disziplin, deshalb hat der Buddha so viel Wert auf die Sangha der ordinierten Mönche und Nonnen gelegt. Aber die Hauptsache ist Bodhicitta. Ein ordiniertes Mitglied der Sangha zu sein, bedeutet nicht, dass man mehr Bodhicitta hat als andere. Das hängt von der jeweiligen Person ab. Manche Menschen haben Probleme damit, ein Hausvater zu sein, andere nicht.

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Im Mahayana scheint es so zu sein, dass wir Aggression willkommen heißen und sie uns hilft, Bodhicitta in unserer Praxis des Gebens und Nehmens zu entwickeln. Auch die Leidenschaft hilft uns dabei. Aber was ist das Gegenmittel für Unwissenheit und wie arbeiten wir im Mahayana damit?"

Rinpoche: Das Gegenmittel für Unwissenheit ist die Entwicklung von Weisheits-Bewusstsein. Wenn man wirklich Bodhicitta entwickelt, dann zeigt das, dass man Weisheits-Bewusstsein hat. Im Angesicht von Aggression mit Bodhicitta zu reagieren, zeigt, dass es aus Weisheitsbewusstsein kommt.

 

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Sie haben den Ausdruck Verdienst oder Tugend ansammeln verwendet, und ich habe ihn schon oft in den Gesängen gesehen. Aber ich verstehe es nicht wirklich, und ich weiß nicht, warum ich Verdienst ansammeln sollte oder was ich damit tun sollte."

Rinpoche: Verdienst anhäufen bedeutet nicht, dass man etwas sammelt, das man zu einem Haufen aufstapelt und am Ende nicht mehr genug Platz hat, um die gesammelten Dinge zu lagern. Wenn das der Fall wäre, hätten wir enorme Schwierigkeiten, genug Platz zu finden, um all unsere Verunreinigungen zu speichern. Verdienste anzusammeln bedeutet, destruktive Gewohnheiten aufzugeben; darüber hinaus bedeutet es, weltliche und spirituelle Gewohnheiten zu entwickeln, die einem selbst und anderen nützen. Wir sprechen von den beiden Ansammlungen von Verdienst und Weisheit. Einfach nur großzügig zu sein, bedeutet jedoch nicht, dass man die Gewohnheiten überwunden hat. Es ist also notwendig, Weisheit anzusammeln.

Ich danke Ihnen vielmals.

 

Widmung

 

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

 

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

 

Langlebiges Gebet für Seine Eminenz den Vierten Jamgon Kongtrul Rinpoche,

Lodrö Chökyi Nyima

 

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

 

 

 

Die Unterweisungen wurden 1985 in Karma Chöling, Vermont, vorgetragen und von Ngodrub Burkhar aus dem Tibetischen ins Englische übersetzt, 1986 transkribiert und 2009 von Gaby Hollmann aus München, die für alle Fehler verantwortlich ist, für das Archiv des Klosters Pullahari neu bearbeitet. Das Gruppenfoto mit Rinpoche wurde im Dharma-Zentrum in Huy, Belgien, im April 1991 aufgenommen. Dieser Artikel unterliegt dem Copyright des Jamgon Kongtrul Labrang im Großen Pullahari Kloster in Nepal, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Von Johannes Billing ins Deutsche übersetzt 2023.