Das Rad des bedingten Daseins

Ehrwürdiger Khenpo Karma Namgyal

Das Rad des bedingten Daseins
im Kontext der Vier Edlen Wahrheiten

Einleitung

Ich möchte Ihnen dafür danken, dass Sie hierher gekommen sind, um Dharma-Belehrungen zu erhalten, und Sie alle freundlich begrüßen. Ich werde über die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens sprechen, wie sie im Rad des Seins und in den Vier Edlen Wahrheiten dargestellt sind. Diese Themen sind sehr heilig und wichtig, und sie im Detail zu erklären, würde den Rahmen dieses Seminars sprengen. Die Anweisungen zu den zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens und den Vier Edlen Wahrheiten sind außergewöhnlich und spezifisch für den Buddhismus; sie werden in anderen Traditionen nicht gelehrt.

Wir alle befinden uns in Samsara, der "zyklischen Existenz", und sehen Menschen, die den Buddhismus annehmen und andere, die ihn ablehnen. Wir treffen viele Menschen, die anderen Religionen folgen. Wir alle leben als menschliche Wesen auf der Erde. Es gibt religiöse Traditionen, die ihren Anhängern lehren, dass die Menschheit von einem Gott erschaffen wurde. Andere Traditionen wiederum lehren ihre Anhänger, dass es keinen Grund oder keine Ursache für die Welt und das Leben gibt, so dass es verschiedene Modelle gibt, die den Ursprung des Lebens auf der Erde erklären. Der Buddhismus lehrt uns, dass die Welt und die Lebewesen aufgrund der zwölf Glieder des abhängigen Entstehens entstehen.

Bevor der Buddha vor mehr als 2.500 Jahren das Rad des Dharma drehte, gab es in Indien viele religiöse Traditionen. Auch im Westen gibt es wahrscheinlich viele Erklärungen, wie die Welt entstanden ist, aber ich kenne sie nicht. Im Allgemeinen glauben die meisten religiösen Befürworter, dass ein allmächtiger Gott alles erschaffen hat, was existiert. Auch der Hinduismus lehrt, dass alles von Brahma erschaffen wurde, und erklärt, dass verschiedene andere Götter wie Shiva, Vishnu und Indra für bestimmte Aspekte der Existenz verantwortlich sind. Der Buddhismus spricht nicht von einem Schöpfer, sondern lehrt, dass sowohl die Lebewesen als auch die Welt aufgrund des Karmas der Lebewesen entstehen und deshalb in der zyklischen Existenz gebunden sind, was der Kontext der Lehren über die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens ist. Selbst bei der Darstellung der Vier Edlen Wahrheiten wird nie auf einen Schöpfer Bezug genommen. Die verschiedenen religiösen Glaubenssysteme sehen die Dinge also anders und bieten eine Vielzahl von Praktiken an, denen ihre Anhänger folgen können, zum Beispiel in dem Glauben, dass sie gesund und schön sein werden, wenn der Schöpfer, an den sie glauben, mit ihnen zufrieden ist. Dieselben Menschen fürchten, dass sie blind oder verkrüppelt werden könnten, wenn der Schöpfer, an den sie glauben, ihnen missfällt. Sie glauben, dass sie den Gott, den sie anbeten, glücklich machen, wenn sie ihm Opfergaben bringen, und dass sie dann ein gutes Leben haben und nach ihrem Tod in einem himmlischen Reich geboren werden. Aus diesem Grund bringen manche Menschen dem Gott, den sie verehren, immer noch Tieropfer dar, in der Hoffnung, eines Tages ein besseres Leben zu haben. Die große Vielfalt an Praktiken, die die Menschen ausüben, hängt streng von ihren Überzeugungen ab.

Buddhisten glauben nicht an einen Schöpfer und sind daher nicht damit beschäftigt, einem Gott zu gefallen, sondern verstehen, dass jeder seine eigenen Erfahrungen macht und daher für alles, was geschieht, verantwortlich ist. Wenn Buddhisten zum Beispiel befürchten, in der Hölle geboren zu werden, dann lernen sie, dass es notwendig ist, schlechte Dinge zu unterlassen. Sie lernen auch, dass sie heilsame Handlungen ausführen müssen, wenn sie Glück und Freude erfahren wollen. Deshalb ist es wichtig, dass den Schülern Belehrungen über den Verzicht auf schlechte Handlungen, um die Hölle nicht erleben zu müssen, und über das Ausüben nützlicher Tätigkeiten, um ein gutes Leben zu führen, zur Verfügung gestellt werden.

Um dies zu veranschaulichen: Im Westen gibt es viele Büros. Wenn ich der Chef eines großen Büros wäre und einen Bruder hätte, der nicht sprechen, schreiben und sehen kann, könnte ich ihm einen anspruchsvollen Job geben, aber es würde keinen Zweck erfüllen. Auf die gleiche Weise haben die Buddhas und Bodhisattvas Mitgefühl für uns und denken an uns, aber sie können uns nicht von unserem negativen Karma befreien. Wie können die Gebete, die wir rezitieren, dann helfen? Wie funktioniert die Rezitation der verschiedenen Gebete, wie das "Dorje Chang Liniengebet"? Ich denke, dass Stärke im eigenen Geist erzeugt wird, wenn man die Gebete aufrichtig rezitiert - man erhält die Segnungen der Lamas aufgrund seiner Hingabe.

Jeder hier versucht, Gutes zu tun und engagiert sich in Dharma-Aktivitäten. Worauf konzentriert man sich, wenn man versucht, sein Bestes zu geben? Es gibt drei Arten von Lebewesen: große, mittelgroße und kleine. Ein großes Wesen wird von einer großen Motivation bewegt, die darin besteht, allen Lebewesen zu helfen, Freiheit von den Umläufen des Leidens zu erlangen, die die bedingte Existenz unweigerlich mit sich bringt. Ein mittleres Wesen ist darauf bedacht, sich persönlich von Samsara zu befreien, das von Qualen und Schmerz geprägt ist. Die Mitglieder und Besucher des Theksum Tashi Chöling Dharma-Zentrums haben Leid erfahren und gesehen, wollen anderen helfen und sind deshalb aktiv, indem sie spenden, meditieren, das Mani-Mantra rezitieren und so weiter. Sie tun dies und konzentrieren sich darauf, anderen zu helfen, frei von Leid und Schmerz zu werden.

Wenn man die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens versteht, wenn man sie ernsthaft studiert und sie kennt, wird das für die eigene Dharma-Praxis sehr hilfreich sein. Als Buddhist wird man dann recht gut reifen, während man den Pfad des Buddhismus praktiziert.

Srid-pa'i--khor-lo auf Tibetisch (bhavanachakra auf Sanskrit) ist eine bildliche Darstellung des Rades des Seins. Viele von Ihnen haben es wahrscheinlich schon am Eingang von tibetischen Klöstern gesehen, wo es immer abgebildet ist. Es ist nicht nur ein spezieller Brauch in Tibet, ein Wandbild des Rades des Seins direkt am Eingang eines Klosters zu haben. der Buddha lehrte, dass jedes Kloster ein Bild des Rades des Lebens oder des Rades des Werdens, wie es auch genannt wird, haben sollte, das für die Menschen leicht zu sehen ist. Allein der Anblick dieses Wandgemäldes erweckt Einsicht und Gewissheit im Dharma und wird jeden, der es sieht, inspirieren und ihm helfen, unheilsame Aktivitäten aufzugeben und Gutes zu tun.

Das Bild des Rades des Seins zeigt ein riesiges Rad, das von einem Monster gehalten wird, das es mit seinen Reißzähnen umklammert. Das Ungeheuer ist nicht Mahakala. Normalerweise wird viel über Dämonen diskutiert. Das Monster auf dem Wandgemälde wird "der Dämon des Todes" genannt und ist ein Beispiel dafür. Es ist eine Tatsache, dass man in dem Moment, in dem man geboren wird, dem Tod unterworfen ist. Es ist sicher, dass jeder Mensch eines Tages sterben wird. Allein der Anblick dieses Bildes erweckt in demjenigen, der es sieht, das Bewusstsein der Unbeständigkeit. Wenn man sich der Vergänglichkeit bewusst ist, ändert sich das eigene Verhalten. Solange man sich der Vergänglichkeit nicht bewusst ist, kann man keinen Grund sehen, ein sinnvolles Leben zu führen. Durch wiederholtes Betrachten des Wandgemäldes gewinnt ein Anhänger allmählich
ein besseres Verständnis für den trügerischen Glauben an die zyklische Existenz.

Die Zwölf Glieder des abhängigen Entstehens - rTen--brel-bcu-gnis

 

Normalerweise hat ein Rad weder einen Anfangs- noch einen Endpunkt, deshalb ist der Rand des Rades der Existenz in zwölf Abschnitte unterteilt. Es ist gut, wenn man sie zu Beginn zählt, also werden wir mit dem ersten Symbol beginnen, das "Nichtwissen", ma-rig-pa, genannt wird. Es wird durch einen blinden Mann dargestellt, der sich mit Hilfe seines Stocks langsam vorwärts bewegt.

 

1) Nichtwissen - Ma-rig-pa

Was bedeutet Nichtwissen, gewöhnlich mit "Unwissenheit" übersetzt, eigentlich? Getäuscht zu sein und daher verwirrt. Der Hauptgrund, warum man in Samsara geboren wird, ist das Nichtwissen. Was weiß man nicht? Die wahre Natur von Samsara. Man gleicht dem blinden Mann in der Abbildung, der mit seinem Stock durch das Leben stochert und glaubt, dass er auf diese oder jene Weise ans Ziel kommt.

Stellen wir uns ein riesiges Fußballfeld und eine Arena vor und denken wir an den blinden Mann mit seinem Stock. Er kann sich nach Osten oder nach Süden wenden. Er weiß nicht, wo er landen wird, also wird er sich wahrscheinlich irren. Auch wir irren uns. Auto- oder Motorradfahren in Nepal ist zum Beispiel eine heikle Angelegenheit, aber ich weiß, welche Straßen ich nehmen muss, wenn ich von meinem Kloster nach Boudhanath fahre. Ich kenne alle Einbahnstraßen - wo es erlaubt ist, links und rechts abzubiegen, und was verboten ist. Manchmal denke ich, dass ich gerne in Hamburg fahren würde, aber dann sehe ich, dass es sehr gefährlich ist, weil ich nicht weiß, welche Straßen ich nehmen muss - vielleicht erwischt mich die Polizei, wenn ich etwas falsch mache. Wenn wir unterwegs sind und nicht wissen, wie wir unser Ziel erreichen können, werden wir wahrscheinlich nicht an unserem Ziel ankommen, sondern woanders landen.

Was unsere Dharma-Praxis betrifft, so müssen wir zuerst das Mittel lernen, um das Nichtwissen zu überwinden. Natürlich wird uns das Nichtwissen immer begleiten, bis wir die Buddhaschaft erlangen. Es ist unmöglich, das Nichtwissen bis dahin vollständig zu beseitigen, aber wenn man es aufgegeben hat, wird man nicht mehr in Samsara verstrickt sein, das im Rad des Seins dargestellt ist, sondern es überwunden haben und ein Buddha sein. Dies ist nicht die einzige Errungenschaft eines Buddhas, aber eine von ihnen. Praktizierende werden immer ein größeres oder kleineres Maß an Nichtwissen haben, bis sie die volle Erleuchtung erreichen.

Es gibt zwei Kategorien von Nichtwissen. Es gibt Nichtwissen vermischt mit den kleshas, "den befleckten, kränkenden, störenden Emotionen", und es gibt Nichtwissen frei von den kleshas. Alle Lebewesen haben Unwissenheit, die mit den kleshas vermischt ist, d.h. die kleshas entstehen in Übereinstimmung mit dem persönlichen Karma, während man verwirrt und unwissend ist. Dies ist eine sehr starke Unwissenheit. Wenn man seinen eigenen Geist betrachtet, dann ist es sehr schwer zu erkennen, dass man durch Unwissenheit, vermischt mit kleshas, nyon-mongs auf Tibetisch, gefesselt ist. Es ist nicht einfach zu erkennen, welches klesha im eigenen Geist vorherrscht. Es ist ziemlich schwierig zu erkennen, wann der eigene Geist behaftet ist und wann nicht. Wir haben diese Erkenntnis nicht, also ist es für uns nicht leicht zu unterscheiden.

Wenn Unwissenheit gemischt mit kränkenden Emotionen auftritt, wird man sich dessen wahrscheinlich nicht bewusst sein. Es ist sehr schwer, Nichtwissen vermischt mit Emotionen zu erkennen. Man sammelt negatives Karma an, wenn man z.B. wütend ist. Es ist offensichtlich, dass der Grund dafür, dass man sehr negatives Karma anhäuft, in der Vermischung von Nichtwissen und negativen Emotionen liegt. Das beschreibt also das erste der zwölf Glieder des abhängigen Entstehens, das die Grundlage für das Anhäufen von Karma ist, Glied zwei.

Es gibt verschiedene englische Übersetzungen für das zweite Glied, -du-byed, vielleicht wäre "karmische Formationen" passend. Karmische Formationen oder karmisches Entstehen bedeutet, dass man handelt und Karma anhäuft. Ich werde später über Karma sprechen, jetzt werde ich damit fortfahren, die Neuigkeiten über ma-rig-pa zu verbreiten. Es ist wichtig zu verstehen, wie z.B. Hass aufgrund von Unwissenheit im eigenen Geist entsteht; dann kann man ihn erkennen und etwas dagegen tun. Aufgrund von Unwissenheit, gemischt mit kränkenden Emotionen, sammelt man negatives Karma an, das einem im nächsten Leben und auch in diesem Leben schadet. Schwierigkeiten hat man nur, wenn man seinen Ärger auslebt und dann Ärger mit der Polizei bekommt, Schwierigkeiten hat, einen Rechtsstreit vor Gericht zu führen und so weiter.

Es gibt viele Unterteilungen von kleshas, zum Beispiel die drei oder fünf wichtigsten geistigen Verunreinigungen. Sie beruhen auf Unwissenheit. Das ist für Anfänger des Buddhismus ziemlich schwer zu verstehen. Ein Arya hingegen, d.h. ein edler, fortgeschrittener Praktizierender, versteht die Funktionsweise der geistigen Verunreinigungen und hat sie überwunden.

Es gibt jedoch einen Unterschied zwischen geistigen Leiden, ob sie offen zutage treten oder nicht. Wenn ich zum Beispiel sehr wütend bin und randaliere, während ich auf dem Thron sitze, dann würde sich mein Ärger ganz klar zeigen, aber ich könnte genauso gut hier sitzen und lächeln, und dann würde sich mein Ärger nicht offen zeigen. Niemand macht Sie im Moment wütend, oder? Nein, niemand hier ist im Moment wütend. Aber wenn jemand einschlafen würde und ich würde meine Mala nach ihm werfen, würde er oder sie schockiert aufwachen, wäre wahrscheinlich verärgert, und sein oder ihr Ärger würde irgendwie sichtbar werden. Jeder hier ist im Moment friedlich, trotzdem hat jeder geistige Beschwerden.

Der Hauptzweck des Praktizierens des Dharma ist es, die eigenen geistigen Leiden zu verringern. Wenn ein Anhänger sie vollständig aufgegeben hat, dann ist das eine erstklassige Praxis. Es geht uns darum, die kleshas zu verringern und durch die Praxis der Vermischung von Nichtwissen mit den kleshas entgegenzuwirken. Wenn man erfolgreich ist, dann sammelt man kein schlechtes Karma mehr an. Infolgedessen ist man nicht den zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens unterworfen und muss daher nicht das Leiden erfahren, das Samsara unablässig hervorbringt.

Im Allgemeinen ist es äußerst schwierig, die kleshas aufzugeben, insbesondere den Stolz, nga-rgyäl auf Tibetisch. Man geht die Straße entlang und denkt, man sei super und ist sehr stolz und von sich selbst überzeugt. Was ist so trügerisch an Stolz? Zum Beispiel tritt man in den Dharma ein, beginnt ein wenig zu praktizieren und wird schließlich stolz darauf, dass man vielleicht 20 Jahre lang praktiziert hat, dass man ein dreijähriges Retreat abgeschlossen hat oder dass man viel studiert hat. Je mehr ein Anhänger praktiziert, desto wahrscheinlicher ist es, dass diese Person stolz wird. Jemand, der einem Praktizierenden zuhört, der sich rühmt, so viel getan zu haben, mag denken: "In diesem Fall werde ich Zuflucht zu ihm nehmen." Wenn dieselbe Person den Dharma versteht, wird sie denken: "Oh, ich habe großes Mitgefühl für ihn, weil er geübt hat, um seine kleshas zu verringern, und sie stattdessen zunehmen." Eigentlich sind alle kleshas schwer zu beseitigen, aber ich denke, dass der Stolz am schwierigsten zu überwinden ist. Natürlich ist jeder stolz darauf, etwas erreicht zu haben - auch ich. Ich denke oft, dass ich großes Glück hatte, Mönch zu werden, als ich noch sehr jung war, und dass ich so viel studieren konnte. Dann merke ich, dass ich wieder stolz geworden bin. Es gibt also drei oder fünf Haupt-Kleshas, die mit Nichtwissen vermischt sind. Sie sind: Gier, Ärger, Eifersucht, Geiz und Stolz.

Neid oder Eifersucht, auf Tibetisch phrag-dog, ist so unangebracht und hilft niemandem, weder sich selbst noch anderen. Was passiert, wenn man neidisch ist? Wenn man sieht, dass jemand etwas Schönes hat, beneidet man diese Person. Wenn zum Beispiel ein Freund eines Tages ein schönes Fahrrad gekauft hat und ich neidisch bin, dann könnte ich aus Neid die Luft aus seinen Reifen lassen, nachdem er sein Fahrrad abgeschlossen hat und kurz weggegangen ist. Ich würde das nicht tun - es war nur ein Beispiel -, aber Menschen tun solche Dinge aus Eifersucht.

Eifersucht entsteht in Menschen sehr leicht, wenn viele Menschen zusammenkommen, aber auch das ist eine geistige Verunreinigung, die niemandem nützt. Wenn man zum Beispiel in einer Gruppe ist, sieht man vielleicht jemanden und denkt: "Oh, sie macht etwas sehr Gutes. Sie macht wirklich Fortschritte in der Praxis und wird sehr populär werden. Das gefällt mir nicht. Was kann ich tun, um ihren Ruf zu ruinieren?" Wenn man so denkt, dann ist das Unwissenheit, vermischt mit der geistigen Verunreinigung der Eifersucht. Man kann einen solchen Charakterzug aufgeben, wenn man sich seiner bewusst wird. Solange man nicht erkennt, dass man eifersüchtig ist, wenn man es ist, wird es wachsen und wachsen und immer schlimmer werden. Um die Auswirkungen zusammenzufassen, die Nichtwissen in Verbindung mit geistigen Verunreinigungen hat: Man sammelt schlechtes Karma aufgrund von Nichtwissen in Verbindung mit geistigen Verunreinigungen an.

Wenn man das Rad betrachtet, gibt es fünf Abschnitte zwischen den Speichen, die die fünf Schicksale von Samsara, "bedingte Existenz", darstellen. Warum gibt es diese fünf Daseinsbereiche und wie werden sie geschaffen? Lebewesen sammeln Karma an und werden aufgrund einer bestimmten Veranlagung in einem der Reiche geboren. Das göttliche Reich ist kein Paradies, das für Shiva oder Vishnu und ihre Jünger reserviert ist.

Bisher habe ich über die Anhäufung von Karma in Verbindung mit geistigen Gebrechen gesprochen. Man sammelt nicht nur Karma in Verbindung mit den kleshas an, sondern man sammelt auch Karma an, wenn man aus Unwissenheit handelt, das nicht mit einem klesha vermischt ist. Wenn zum Beispiel ein Freund zu Besuch kommt, bietet man ihm Tee und ein gutes Essen an, weil man ihn mag. Oder man gibt einem Bettler, den man bei einem Spaziergang durch die Stadt sieht, Geld, weil man denkt, dass es eine gute Sache ist. Oder ein Arzt hilft seinen Patienten. In diesen Fällen ist die Absicht zwar sehr gut, aber sie beruht immer noch auf Nichtwissen und ist deshalb auch eine Anhäufung von Karma. Nichtsdestotrotz ist das Nichtwissen in den oben genannten Fällen nicht mit Kleshas vermischt und ist daher eine Anhäufung von gutem Karma. Im Samsara zu sein und die Ergebnisse des eigenen Karmas zu erfahren, ist dann angenehm, d.h. man wird als Gott oder in einem anderen höheren Bereich des Samsara wiedergeboren und erfährt Glück und Freude. Doch diese Erfahrung basiert auf Nichtwissen.

Was ist das Gegenteil von ma-rig-pa? Rig-pa ist überlegenes Wissen, das durch die Erkenntnis gewonnen wird, dass die Lebewesen allen zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens unterworfen und durch sie gefesselt sind. Das Verstehen der zwölf Glieder ist das Gegenmittel zu ma-rig-pa. Dadurch wird man inspiriert, dem Großen Mittleren Weg zu folgen und ma-rig-pa gründlich entgegenzuwirken. Wenn man positives Karma anhäufen kann, indem man zum Beispiel einem Dharma-Zentrum Opfergaben bringt und den eigenen Geist untersucht, so dass man nicht in Abhängigkeit von Kleshas handelt, wenn man sieht, dass sie im eigenen Geist entstanden sind, dann ist das die Methode, um dem Nichtwissen schnell entgegenzuwirken und korrektes Verständnis zu erlangen. Der Unterschied zwischen ma-rig-pa und rig-pa besteht darin, ob man sich in Samsara herumtreibt oder ob man ins Nirvana eintritt, d.h. Nichtwissen führt dazu, dass man ziellos in Samsara umherirrt, und Wissen ermöglicht es einem, Samsara zu überwinden und ins Nirvana einzutreten.

Seit ich sehr jung war, habe ich mich immer gefragt: "Warum haben wir alle einen Geist, der so behaftet ist und uns in Samsara umherirren lässt?" Diese Frage kann man nur durch Üben beantworten, indem man seinen eigenen Geist betrachtet, und es ist sehr wichtig zu erkennen, ob kleshas entstanden sind und ob man unwissend ist oder nicht.

Die Sichtweise: Die große Anzahl der kleshas sind in den fünf Hauptverunreinigungen des Geistes zusammengefasst, die man erkennen muss, wenn sie im eigenen Geist auftauchen. Sie werden auch als "die fünf Geistesgifte" bezeichnet. Sie haben viele Lamas über die fünf Geistesgifte lehren hören, aber Sie sollten wissen, dass Stolz und Eifersucht am wichtigsten sind. Bitte erinnern Sie sich an die fünf Hauptgifte des Geistes und erkennen Sie sie, wenn sie in Ihrem Geist auftauchen. Die drei Hauptgifte des Geistes sind Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung. Wenn man sie zu fünf zusammenfasst, werden auch Eifersucht und Stolz dazu gezählt. Man sammelt negatives Karma an, das auf seinen Geistesgiften beruht.

Stolz ist eine sehr subtile geistige Verunreinigung. Manchmal setzt man sich hin und sagt sich: "Oh, ich bin so ein harmloser Mensch und würde keinem Floh etwas zuleide tun. Ich bin so gut." Dafür gibt es ein tibetisches Wort, snyam-shog, was bedeutet, dass man dasitzt und denkt: "Ich bin so ein vernünftiger und sensibler Mensch." Diese Gedanken beruhen nur auf Stolz.

Um auf ma-rig-pa zurückzukommen: Nach langem Sitzen schlafe ich gewöhnlich ein, was als "geistige Trägheit" bezeichnet wird. Es ist eine andere Art, das Nichtwissen zu beschreiben. In jedem Fall schlafe ich einfach ein. Wenn jemand einem Freund ein Geschenk macht, denke ich: "Warum macht er ihm ein Geschenk und nicht mir?" Wir alle haben kleshas und sie zu erkennen ist schon sehr gut. Wenn man sie nicht eindämmt, weil man sie nicht erkennt, dann werden sie größer und größer. Positives Karma anzuhäufen, während man Unwissenheit hat, die nicht mit Kleshas verbunden ist, ist gut. Jeder sollte auf diese Weise so gut wie möglich praktizieren - heilsames Karma anhäufen, das nicht mit den kleshas verbunden und vermischt ist. Wenn man die Pfade praktiziert und daran arbeitet, die zehn Bodhisattva-Stufen der Vollendung zu erreichen
Vollendung zu erreichen, dann muss das Nichtwissen aufgegeben werden, was im Moment nicht möglich ist. Deshalb sammeln wir so viel gutes Karma an, wie wir können. Indem man positives Karma anhäuft, wird man später ein angenehmes Leben haben und kann es gut nutzen, indem man weiter praktiziert und positives Karma anhäuft. Es ist wie bei einem Geschäftsmann, der das, was er durch den Verkauf seiner Produkte auf dem Markt verdient hat, investiert und dann seinen Reichtum vermehrt, bis er zum Millionär wird. Auch wir sollten daran arbeiten, Millionäre des guten Karmas zu werden.

Frage: Wie kann man gutes Karma anhäufen, solange man unwissend ist?
Khenpo: Der Unterschied zwischen Unwissenheit und Verständnis ist, dass Unwissenheit uns in Samsara gefangen hält, während Verständnis uns von Samsara befreit. Positives Karma befreit niemanden aus Samsara. Wir sind in Samsara und wir haben ein gutes Leben aufgrund von gutem Karma. Hwa Shang, der aus China kam und versuchte, seine Version des Buddhismus in Tibet einzuführen, war zum Beispiel in diesem Punkt nicht einverstanden. Bei der großen Debatte, die am Tsangpo-Fluss in der Nähe des Samye-Klosters stattfand, sagte er, so wie schwarze Wolken die Sonne verdecken, verdecken auch weiße Wolken die Sonne. "Deshalb", so argumentierte er, "behindern sowohl nichttugendhafte als auch tugendhafte Gedanken und Handlungen den allwissenden Zustand der Buddhaschaft." Er lehrte, dass es aus diesem Grund nicht notwendig ist, gutes Karma anzusammeln. Er brachte ein anderes Beispiel und sagte, dass es für einen Gefangenen keinen Unterschied macht, ob er in Gold- oder Eisenketten gelegt wird, aber diese Ansicht ist nicht gut. Wir sollten seine Position nicht akzeptieren, denn wir sollten so viel gutes Karma wie möglich anhäufen, indem wir in unserer Praxis beharrlich sind. Gutes Karma führt zu einer guten Existenz in Samsara, auch wenn sie immer noch auf Nichtwissen beruht. Es ist sehr wichtig, gutes Karma anzusammeln, solange man in Samsara ist und bis man frei geworden ist.

Frage: Wie entwickelt man shes-rab, "höheres Wissen"?
Khenpo: Es gibt überlegenes Wissen und Methode. Man braucht überlegenes Wissen, damit man die Methode praktizieren kann und umgekehrt; sie gehören zusammen, also praktiziert man beides. Bodhisattvas praktizieren beides und bleiben im Samsara, bis es geleert ist. Methode kombiniert mit Weisheit ist das Werkzeug, das sie haben. Die Weisheit befähigt sie, im Samsara zu bleiben, ohne zu leiden, während die Methode sie befähigt, anderen zu helfen, d.h. sie haben aufgrund ihrer hervorragenden Ansammlung von Weisheit und Verdienst die Macht, dort zu sein, wo sie sind, um anderen zu helfen. Methode und Einsicht ist ihr Werkzeug. Es wäre für jeden sehr gut, diesen Zustand zu erreichen, also sollten wir alle hoffen.

 

2) Karmische Schöpfung - -Du-byed

Schauen wir uns den tibetischen Begriff für das zweite Glied in den zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens an, das -du-byed ist. -Du bedeutet "eine Form" und byed bedeutet "tun, machen", also bedeutet -du-byed "etwas machen". Im Rad zeigt das zweite Glied einen Töpfer, der einen Topf herstellt. Dieses Symbol symbolisiert, wie Karma gesammelt wird, und sollte auf diese Weise verstanden werden. Was ist die Hauptursache für das Sammeln von Karma? Die Hauptursache ist das Nichtwissen, das erste Glied.

Wir tun immer etwas, und bevor wir etwas tun, kommt uns zuerst ein Gedanke in den Sinn. Dieser Gedanke kann mit einem klesha verbunden sein, oder er mag nicht auf einer geistigen Verunreinigung beruhen, wie es der Fall ist, wenn man nett zu einem Freund ist. Eine dritte Art, etwas zu tun, besteht darin, dass man nicht wirklich vorher darüber nachdenkt, sondern einfach spielerisch seiner Tätigkeit nachgeht.

Da man immer etwas tut, sammelt man ständig Karma an, das auf der eigenen Absicht beruht, die notwendigerweise eine der drei Arten ist, die man hat: eine negative Absicht des Nichtwissens in Verbindung mit einem Klesha, eine positive Absicht des Nichtwissens, die nicht mit einem Klesha vermischt ist, oder eine indifferente Absicht, die überhaupt nicht mit einem Gedanken oder Klesha verbunden ist. Jede Handlung, die ausgeführt wird, setzt eine dieser drei Arten von Absichten voraus: negativ, positiv oder neutral. Es ist sehr wichtig, die eigene Motivation zu untersuchen und sich ihrer bewusst zu sein, bevor man etwas tut und als Ergebnis davon Karma anhäuft. Ihr seid Dharma-Praktizierende und deshalb ist es wichtig, dass ihr euren Geist untersucht und eure Motivation erkennt. Wenn ihr euch bewusst seid, was ihr tut, könnt ihr positives Karma anhäufen.

In Tibet gibt es viele Buddhisten, genau wie hier. Es gab einen Kadampa-Gelehrten namens Geshe Pen, der immer seinen eigenen Geist untersuchte. In den Himalaya-Königreichen ist es Brauch, dass Mönche die Menschen besuchen und in ihrem Namen Rituale durchführen. Eines Tages betrat Geshe Pen das Haus eines Sponsors, den er regelmäßig besuchte, aber es war niemand da. Er sah eine Schüssel Tsampa, "Gerstenbrei", auf dem Tisch stehen und erkannte seine schlechte Absicht in dem Moment, als er die Hand ausstreckte, um eine Handvoll zu nehmen. Er rief so laut, dass der Pate ihn schon von weitem hörte: "Komm schnell. Ein Dieb ist in deinem Haus." Der Pate rannte so schnell er konnte, kam an und fragte: "Wo ist der Dieb?" Gesche streckte seine eigene Hand aus und antwortete: "Hier." Wir sollten unseren eigenen Geist genau so genau untersuchen und erkennen wie Geshe Pen. Dann werden wir gute Praktizierende sein, werden dem ersten Glied des Nichtwissens entgegenwirken, und unsere geistigen Leiden werden abnehmen.

Wenn es um Computer geht, sind Viren ein weiteres Beispiel dafür, wie es um das Bewusstsein bestellt ist. Man kann seinen Computer schützen, indem man ein Antivirenprogramm kauft, das in dem Moment, in dem man den Startknopf drückt, prüft, ob sich der Computer einen Virus eingefangen hat. Als ich noch kein Antivirenprogramm hatte, waren eines Tages eine Menge Daten, die ich gesammelt hatte, gelöscht und verloren. Ich musste ganz von vorne anfangen und lernte, meine Daten durch den Kauf eines Antivirenprogramms zu schützen. Auf die gleiche Weise vermeidet man viel Ärger und Schwierigkeiten, wenn man seinen eigenen Geist bewahrt.

Wie gesagt, sammelt man negatives Karma an, das auf Unwissenheit in Verbindung mit geistigen Leiden beruht. Die drei wichtigsten sind Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung, die beiden anderen sind Eifersucht und Stolz. Daher entwickelt man einen Geist, der mit einem der fünf Daseinsbereiche verbunden ist, die zwischen den Speichen im Bild des Rades dargestellt sind. Das Ergebnis ist, dass man in dem Bereich wiedergeboren wird, mit dem man am stärksten verbunden ist. Wenn das klesha des Begehrens im Geist vorherrscht, dann erzeugt man zwischen Tod und Wiedergeburt einen Geist, der einen dazu antreibt, als Mensch geboren zu werden.

Es gibt eine große Vielfalt an Menschen, die in der Welt leben, und folglich eine immense Vielfalt an Denk- und Sichtweisen, aber alle Menschen haben ein gemeinsames Karma. Ich reise viel und fahre wieder weg. Im Westen sehe ich große und gut gebaute Menschen mit blondem Haar, in Nepal kleine und schmächtige Menschen mit dunklem Haar, aber die Menschen sind sich überall auf der Welt recht ähnlich. Wenn man mit Menschen aus verschiedenen Ländern spricht, stellt man fest, dass sie ähnliche Gedanken haben, was zeigt, dass die Menschen ein gemeinsames Karma haben. Wenn man Karma anhäuft, entwickelt man eine Veranlagung in seinem Geist, deshalb ist es gut, sich seiner Handlungen bewusst zu sein, damit man eine gute Wiedergeburt erlangt. Wie bereits erwähnt, gibt es fünf Hauptursachen für das Anhäufen von Karma. Man sammelt Karma auf der Grundlage der fünf wichtigsten geistigen Leiden an und wird infolgedessen in einem der fünf Reiche von Samsara geboren. Deshalb sind auf dem Wandgemälde des Rades des Seins fünf Bereiche dargestellt. Natürlich kann man nicht die Gesamtheit von Samsara sehen, wenn man nur die Bilder betrachtet, die nur Beispiele sind. Lassen Sie mich jetzt über die Kausalität der fünf Bereiche der samsarischen Existenz sprechen.

 

Kausalität der fünf Bereiche der zyklischen Existenz basierend auf den fünf Hauptgiften des Geistes

 

Die fünf Bereiche der zyklischen Existenz, Samsara, sind: der Höllenbereich (dmyäl-ba), der Bereich der hungrigen Geister (yi-drag), der Tierbereich (düd--gro), der Menschenbereich (mi), der Bereich der eifersüchtigen Götter (lha-ma-ying) und der Gottbereich (lha).

Jemand, der hauptsächlich das Geistesgift des Verlangens, -död-chags, hat und Karma anhäuft, wird als Mensch geboren. Verlangen bedeutet, dass man nach Objekten, die man mit seinem Geist wahrnimmt, giert und an ihnen hängt. Die Hoffnung, im menschlichen Bereich geboren zu werden, indem man sein Verlangen steigert, ist nicht gemeint, da die Geburt als Mensch dadurch erreicht wird, dass man positives Karma angesammelt hat, während man an Befürchtungen hängt. Das eigene Karma schleudert oder wirft einen in eine menschliche Existenz. Es gibt so viele verschiedene Arten menschlicher Existenzen, die sich im Grad des Leidens oder Glücks unterscheiden, der vom Karma des Einzelnen abhängt. Es würde den Rahmen dieses Seminars sprengen, das individuelle Karma zufriedenstellend zu erklären. Auf jeden Fall hat jeder Mensch auch ein individuelles Karma, das sich von Mensch zu Mensch stark unterscheidet.

Die Hauptursache dafür, als Mensch geboren zu werden, ist wiederum das Verlangen und die Begierde. Als ich jung war, konnte ich das kaum glauben, denn es schien, dass Tiere mehr Verlangen haben. Aber wenn man genauer hinschaut, sieht man, dass die Menschen nie zufrieden sind, egal wie viel sie haben. Die Menschen sammeln so viele Dinge und scheinen nie genug zu haben. Wenn jemand ein Haus besitzt, will er zwei oder tausend. Als ich das erste Mal in Deutschland war, wollte ich andere europäische Länder sehen und dachte eines Tages, dass ich auch Amerika besuchen möchte - inzwischen möchte ich die ganze Welt sehen. Der Mensch ist fast nie zufrieden, und man wird kaum einen Millionär treffen, der meint, er habe genug. Das Verlangen ist also der Grund, warum Menschen als Menschen geboren werden.

Dharma-Praktizierende sollten mit dem, was sie haben, zufrieden sein, wissen, dass sie mehr als genug haben, und dankbar sein. Der tibetische Begriff chok-shes bedeutet "Zufriedenheit", d.h. man weiß, dass man genug hat.

Tiere werden durch die Kraft ihrer eigenen geistigen Trägheit, tibetisch gti-mug, in eine Existenz im Tierreich geschleudert. Wenn man ehrlich ist, sehnen sich Tiere nicht so sehr wie menschliche Wesen und haben weniger Verlangen. Nimmt man einen Hund, eine Katze, eine Kuh oder einen Ochsen, so sind sie zufrieden, wenn sie fertig gegessen haben. Nach einer guten Mahlzeit gehen sie weg, kehren auf die Felder zurück, tun dies oder jenes und machen keine Pläne wie die Menschen, die denken: "Das habe ich jetzt, nächstes Jahr brauche ich mehr, und wenn ich das alles habe, dann kann ich es in acht oder zehn Jahren gebrauchen", usw. Tiere sind zufrieden, wenn sie noch am selben Tag genug zu fressen haben. Geistige Trägheit ist das Karma, das Lebewesen dazu bringt, als Tiere geboren zu werden. Sie werden mit einem bestimmten Körper geboren, haben einen bestimmten Geist, verharren in Apathie und Trägheit und sind nicht so gierig wie Menschen.

Als "Gott" im Reich der Götter geboren zu werden, ist auf ein sehr positives Karma zurückzuführen, aber diese Wesen haben ein großes Problem, und das ist ihr Stolz, nga-rgyäl auf Tibetisch. Götter haben einen prächtigen und gesunden Körper, haben mehr, als man sich wünschen kann, aber sie sitzen den ganzen Tag in einem prächtigen Garten und sind stolz. Tatsächlich sind sie so sehr in ihren Stolz vertieft, dass ihnen der Gedanke, den Dharma zu praktizieren, nicht einmal in den Sinn käme. Ich habe im wirklichen Leben noch nie etwas gesehen, das der Beschreibung des Lebens im Reich der Götter ähnelt, aber so soll es sein.

Wenn die Menschen sehr schön, gesund und stark sind und ein Leben ohne Sorgen und Nöte führen, dann denken sie nicht einmal daran, ihren Geist dem Dharma zuzuwenden. Für solche Menschen ist es sehr schwer, einen Grund zu sehen oder die Notwendigkeit zu verstehen, den Dharma zu praktizieren. Wenn sie zufällig in ein Zentrum gehen und dem Dharma begegnen, sehen sie es als einen Spielplatz - mehr nicht. Deshalb ist es gut, wenn man ein paar Schwierigkeiten in seiner Dharma-Praxis hat. Viele der bekanntesten tibetischen und indischen Praktizierenden gingen durch atemberaubende Härten, um den Dharma zu praktizieren, zum Beispiel Jetsün Milarepa. Sie können in Büchern Über die Härten lesen, die er ertrug.

Das Leben im Westen ist dem Leben im Reich der Götter ähnlich. Westliche Kinder und junge Menschen sind sehr gesund, werden verwöhnt und haben nicht viele Probleme. Wenn sie alt werden und auf Schwierigkeiten stoßen, bereuen sie vielleicht ihren bisherigen Lebensstil. Auf jeden Fall passiert das den Göttern, die extrem verwöhnt sind. Wenn sie sehen, dass ihre Zeit im himmlischen Bereich vorbei ist und dass sie bald sterben werden, leiden sie immens, während Schwierigkeiten einen Dharma-Praktizierenden inspirieren.

Im Reich der eifersüchtigen Götter als eifersüchtiger Gott geboren zu werden, ist ein weiteres trügerisches Schicksal, das auf die Kraft zurückzuführen ist, der Eifersucht erlegen zu sein, phrag-dog auf Tibetisch. Wenn jemand eifersüchtig ist, aber positives Karma anhäuft mit dem Wunsch, in einem der drei höheren Daseinsbereiche geboren zu werden, dann landet er oder sie im Reich der Halbgötter. Wie sieht das Leben dort aus? Sie kämpfen ständig mit den Göttern im Reich über ihnen, weil sie die Götter beneiden, und das ist ihr Lebensstil.

Nachdem wir die Geistesgifte Begierde, Dummheit, Stolz und Eifersucht erörtert haben, wollen wir nun den Hass, zhe-sdang auf Tibetisch, näher betrachten, den jeder hat und der Ärger und all seine verheerenden Formen wie Zorn, Wut, Groll, Feindseligkeit, Bösartigkeit usw. hervorbringt. Wenn jemand sehr nachtragend ist und wütend wird, khong-khro auf tibetisch, dann sieht er alles in dieser Farbe verdorben. Wie siehst du die Dinge, wenn du wütend bist?
Schüler: In Rot.
Khenpo: Zunächst einmal, wenn man sehr verärgert und wütend ist, kann man sich an nichts erinnern und nimmt die Dinge nicht so wahr, wie man es tut, wenn man nicht wütend ist. Wenn ich mir meine Freundin Karin hier anschaue, während sie wütend ist, könnte ich mir sogar vorstellen, wie jemand sie verprügelt - natürlich wollen wir nicht, dass das passiert, das war nur ein Beispiel.
Frage: Wie erkennt man, wann man wütend ist?
Khenpo: Ausgehend von der eigenen Wut, nimmt man die Dinge in diesem Licht wahr. Wenn man Karma anhäuft, das mit Hass und Aggression vermischt ist, dann ist das die Hauptursache dafür, im Höllenreich wiedergeboren zu werden. Es gibt niemanden, der keine Abneigung hat und nicht ab und zu wütend ist.

Als menschliche Wesen sind Verlangen und Begierde von Natur aus sehr stark und man kann nicht viel dagegen tun, während Hass und Abneigung seltener auftreten - vielleicht nur ein- oder zweimal am Tag oder vielleicht nur ein- oder zweimal im Monat. Ein guter Mensch wird vielleicht ein- oder zweimal im Jahr wütend. Wie oft fühlen Sie Hass und werden wütend? Bitte überprüfen Sie dies. Es ist wichtig, auf den eigenen Geist zu schauen und zu bemerken, wann die eigene Aggression überwältigend stark wird. Man versteht, dass Verlangen eine Eigenschaft des menschlichen Wesens ist und viel Aggression im eigenen Geist hervorrufen kann. Deshalb versucht man, seinen Hass und seine Wut zu reduzieren.

Geiz, ser-sna auf Tibetisch, ist das letzte der fünf Hauptgifte des Geistes, das man gut verstehen muss, damit man es abbauen und schließlich aufgeben kann. Stellen wir uns vor, jemand anderes möchte den Apfel haben, den man gerade auf den Tisch gelegt hat, und man gibt ihn nicht weg, weil man geizig ist - schließlich verfault der Apfel und hilft niemandem. Manche Menschen haben sogar Vorräte, die sie mit Waren stapeln, die sie nicht mit den Bedürftigen teilen, während sie zusehen, wie ihre Sachen in kürzester Zeit von Würmern aufgefressen werden.

Ein Lebewesen wird später im Reich der hungrigen Geister durch die Kraft des Geistesgiftes der Geizigkeit geboren. Das Reich der hungrigen Geister heißt so, weil es an diesem sehr armen Ort nichts zu essen oder zu trinken gibt, so dass die dort geborenen Wesen immer hungrig und durstig sind.

Wir wurden nicht an einem niederen Ort wie dem Reich der hungrigen Geister geboren oder an einem Ort, der Zeiten des Krieges durchlebt. Wir sind stark und gesund, so dass wir positives Karma anhäufen können. Der Blick auf das Rad des Seins ermutigt uns, Dharma zu praktizieren und anderen immer zu helfen, besonders denen, die in Not sind.

Die Sichtweise:
Der Hauptgrund, warum man endlos in Samsara umherwandert, ist das Nichtwissen, d.h. die Unwissenheit, die das erste Glied des abhängigen Entstehens ist. Aufgrund von Unwissenheit sammelt man Karma an und entwickelt und intensiviert folglich ein Bewusstsein, das dazu bestimmt und getrieben ist, einen der fünf Bereiche der zyklischen Existenz zu erfahren. Durch die Kraft des zweiten Gliedes der karmischen Schöpfung, auch "karmische Bildung" genannt, sammelt man Karma auf der Grundlage des vorherrschenden Geistesgifts an.

Deshalb ist es sehr wichtig, sich seiner Geistesgifte bewusst zu sein, während man im Sterben liegt, was nicht möglich ist, wenn man plötzlich durch einen Unfall stirbt. Wenn man krank wird und langsam stirbt, erfährt man die allmähliche Auflösung seiner physischen Elemente. Wenn man in der Lage ist, in Gelassenheit zu verweilen, wenn die physische Auflösung des Körpers einsetzt, dann wird man mit einem gesunden Körper und in einer förderlichen und guten Umgebung wiedergeboren. Dies wird in den Bardo-Anweisungen sehr detailliert erklärt.

Es ist entscheidend zu wissen, welche Art von Geist man entwickeln möchte. Möchte man einen Geist entwickeln und verstärken, der eine höhere Wiedergeburt erlebt oder nicht? Wenn man weiß, dass die eigene Zukunft in den eigenen Händen liegt, wird man eher sein Bestes tun, um positives Karma anzusammeln. Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, stellen Sie sie bitte.

Eine Frage: Es scheint nicht sehr verlockend zu sein, im Reich der Götter wiedergeboren zu werden, weil ich dort nicht den Dharma praktizieren und die Erleuchtung erlangen kann. Es sieht so aus, als wäre es das Beste, als Mensch wiedergeboren zu werden. Das mag einfach klingen, aber ich möchte nicht als Gott wiedergeboren werden, weil ich mich dann nicht entwickeln und reifen kann. Können Sie dazu etwas sagen?
Khenpo: Das Anhäufen der Voraussetzungen, um als Mensch geboren zu werden, basiert nicht nur auf dem Wunsch, obwohl er ein entscheidender Faktor ist. Praktizierende können Wunschgebete machen, um eine kostbare menschliche Geburt zu erlangen. Unsere Wunschgebete werden zu einer Bedingung und sind ein wichtiger Faktor, um wieder als Mensch geboren zu werden. Man wird nie ein buddhistisches Gebet finden, in dem man darum betet, im Reich der Götter geboren zu werden; vielmehr strebt man danach, eine menschliche Geburt zu erlangen, die es einem ermöglicht, von den großen Geistesgiften frei zu werden. Das bedeutet nicht, dass man darum betet, bei der Rückkehr den gleichen Becher zu haben, den man jetzt benutzt. Man beseitigt das Verlangen nicht vollständig, sondern versucht, alle geistigen Leiden wie Stolz, Abneigung usw. zu verringern, und man versucht darüber hinaus, gutes Karma anzusammeln, während man Wunschgebete spricht. Ich denke, das ist eine sehr gute Grundlage, um eine gute menschliche Geburt zu erlangen. Wir rezitieren auch das Wunschgebet, im Reinen Land von Devachen wiedergeboren zu werden, und das ist ein sehr guter Wunsch und Gedanke.

Nächste Frage: Was sind Halbgötter? Es wird gesagt, dass sie kämpfen, weil die Wurzel des Luxus, den sie im Reich der Götter genießen, in ihrem Reich liegt. Sie denken, dass alle Annehmlichkeiten ihnen gehören.
Khenpo: Die Lehren sprechen von einem wunscherfüllenden Baum und sagen, dass seine Wurzeln im Reich der Halbgötter wachsen und seine Früchte und Blätter im Reich der Götter auf den Boden fallen. Die Halbgötter schauen auf und sehen, wie die Götter die köstlichen Früchte des wunscherfüllenden Baumes genießen und denken: "Die Wurzel des Baumes wächst in unserem Reich, aber wir können die Früchte nicht genießen." Sie sind verärgert, versuchen, den Baum zu fällen, können es aber nicht und kämpfen deshalb. Da wir das nicht selbst sehen können, fällt es uns schwer, es zu glauben, aber so soll es sein. Ähnliche Kämpfe werden auch auf der Erde ausgetragen. Zum Beispiel gibt es einen großen Fluss, der durch verschiedene Bezirke in Indien fließt, und obwohl diese Bezirke ein Teil von Indien sind, kämpfen sie um Wasserrechte.
Schüler: Warum sind die Götter nicht eifersüchtig, wenn sie von den Halbgöttern angegriffen werden?
Khenpo: Es gibt keinen Grund für die Götter, eifersüchtig zu sein, wenn sie auf die Halbgötter herabblicken, denn die Eifersucht richtet sich auf diejenigen, die mehr haben und wohlhabend sind.
Schüler: Sie sagte "Leiden", Leid auf Deutsch, und nicht Neid, "Eifersucht".
Übersetzer: Oh, Entschuldigung.
Khenpo: Die Götter erfahren wahrscheinlich nicht viel Leid, weil sie einen riesigen Körper haben, der von den Halbgöttern nicht verletzt oder zerstört werden kann.
Schüler: Das bedeutet, dass die Götter nicht sehr liebevoll und freundlich sind. Sie töten die Halbgötter.
Khenpo: Eigentlich sind sie normale Lebewesen wie wir. Wir wurden aufgrund unseres dominanten Geistesgifts der Begierde als Menschen geboren, aber wir haben auch die anderen Geistesgifte. Götter werden aufgrund ihres vorherrschenden Geistesgifts des Stolzes wiedergeboren und verweilen in ihrem Stolz, was nicht bedeutet, dass die anderen Geistesgifte nicht hin und wieder in ihrem Geist auftauchen. Nehmen wir jemanden, der die Gelegenheit hatte, viel zu studieren, gute Noten zu bekommen und nach dem Abschluss einen guten Job zu finden. Alles läuft gut für diesen Menschen, aber es kann passieren, dass er seinen Job verliert und sich dann in einer schlechten Situation befindet - fertig, "erledigt". Und so sprechen Buddhisten niemals Wunschgebete, um im Reich der Götter geboren zu werden. Im Gegenteil, wir beten, dass wir dort nicht geboren werden. Wir beten: "Möge ich als Mensch wiedergeboren werden, damit ich den Dharma praktizieren kann." Wir beten auch nie: "Möge ich reich geboren werden". Wenn du reich bist, dann bist du beschäftigt und dann eines Tages ist das Ende da, "fertig".

 

Die drei Hauptgifte des Geistes - Dug-gsum

 

Und so fahren wir fort, in Samsara zu kreisen, indem wir die drei Figuren an der Nabe des Rades des Seins betrachten, um ein tieferes Verständnis von Samsara zu gewinnen. Die drei Tiere repräsentieren die "drei Hauptgifte des Geistes", dug-gsum auf Tibetisch. Das Schwein symbolisiert völlige Dummheit, die Schlange steht für unermesslichen Hass und der Vogel für extreme Gier.

Fast jeder hat Angst vor Schlangen. Ein Freund von mir hatte eine Plastikschlange, und selbst die hat mir Angst gemacht. Manche Leute haben keine Angst vor lebenden Schlangen und lassen sie sich um den Hals hängen. Ich weiß nicht, wie sie es schaffen, keine Angst zu haben. Der Vogel symbolisiert extreme Gier und ich verstehe einfach nicht, warum. Es gibt viele Tauben, die sich auf den Dächern von Gebäuden in Kathmandu versammeln, und sie sind wahrscheinlich sehr gierig. Schweine, die völlige Dummheit symbolisieren, sind eher faul und fressen und schlafen nur. Aufgrund der Kraft dieser drei Geistesgifte sammeln die Lebewesen Karma an und wandern und irren infolgedessen durch Samsara, d.h. die drei Geistesgifte sind die Hauptursache dafür, dass die Lebewesen in Samsara verstrickt sind und werden daher als die drei Tiere dargestellt, die sie am besten zu symbolisieren scheinen.

Wir sind durch die Glieder der Unwissenheit, der karmischen Schöpfung und ein wenig durch das dritte Glied, das Bewusstsein, gegangen. Ich möchte noch ein wenig mehr über das zweite Glied sprechen, weil es mit Karma zu tun hat.

 

Die zehn Nichttugenden und die zehn Tugenden - Mi-dge-ba-bcu-dang-dge-ba-bcu

 

Es wird allgemein gelehrt, dass es gutes und schlechtes Karma gibt, gute und schlechte Handlungen, d.h. "Tugend und Laster", dge-mi-dge auf Tibetisch. Das Karma wird durch die drei Tore Körper, Rede und Geist gesammelt. Das bedeutet, dass sowohl die zehn tugendhaften als auch die zehn untugendhaften Aktivitäten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist ausgeführt werden.

Die sieben Untugenden von Körper und Sprache

Es gibt viele untugendhafte Handlungen, die man mit seinem physischen Körper ausführt, die in den drei wichtigsten zusammengefasst sind: Töten, nehmen, was nicht gegeben wurde, und sexuelles Fehlverhalten. Sie mögen leicht zu vermeiden sein, sind aber schwer in die Praxis umzusetzen. Buddhisten haben keine Mühe, nicht zu töten. Man wird kaum einen Buddhisten sehen, der ein Messer nimmt und loszieht, um die Lebenskraft eines anderen Lebewesens zu verletzen. Für einen Metzger, der Buddhist geworden ist, ist es allerdings schwierig, seinen Beruf aufzugeben und eine neue Arbeit zu finden. Als ich klein war, habe ich viele Fliegen und Insekten getötet, indem ich auf sie einschlug. Du auch? Nein? Doch? Ich habe keine großen Tiere getötet. Natürlich tritt jeder auf Mücken und Insekten, wenn er die Straße entlanggeht, und tötet sie, aber man hat nicht die Absicht, das zu tun, also glaube ich nicht, dass das hier gemeint ist.

Wenn man sehr schlechtes Karma angesammelt hat, indem man absichtlich viele Lebewesen getötet hat, dann wird man ein Bewusstsein entwickelt haben, um im Höllenreich wiedergeboren zu werden. Doch viele Menschen, die jetzt in der menschlichen Welt geboren sind, sind ständig krank oder werden über einen langen Zeitraum krank. Sie rennen von einem Arzt zum nächsten, aber die Ärzte können keine spezifische Krankheit diagnostizieren und ihnen daher nicht helfen. Ich habe viele Menschen getroffen, die auf diese Weise leiden, und es ist eine Folge davon, dass sie in einem früheren Leben viele Wesen getötet haben.

Ein Dharma-Anhänger übt sich in Geistesschulung, entwickelt Bodhicitta und meditiert, wodurch er die Neigung, sich akute Krankheiten einzufangen, verringert und geduldig kleinere Beschwerden hinnimmt, aus denen sich späteres Wissen ergibt. Ein fortgeschrittener Praktizierender erschöpft schließlich sein negatives Karma durch das Praktizieren der Lehren und wird dann nicht mehr krank. Es gibt also für Praktizierende der Geistesschulung keinen Grund, sich Sorgen zu machen, krank zu werden, oder sich übermäßig zu freuen, wenn sie nicht krank sind - und sie sollten nicht vergessen, die Medizin zu nehmen, die ein Arzt verschreibt, wenn sie krank werden. Es ist schon sehr gut, wenn Anfänger, die nicht viele Meditationspraktiken ausüben können oder die nicht in der Lage sind, größere Spenden zu leisten, einfach aufhören zu töten, denn dann haben sie die Ursache dafür beseitigt, in einem niederen Daseinsbereich geboren zu werden, wo sie immenses Leid und Schmerz erfahren; sie haben auch die Ursache dafür beseitigt, krank zu werden und jung zu sterben.

Die zweite körperliche Untugend ist das Nehmen von etwas, das nicht gegeben wurde, also das Stehlen. Es gibt viele Gründe, warum jemand stiehlt - aus Hass, Gier oder Dummheit, aber Gier ist der Hauptgrund, warum jemand stiehlt. Es gibt viele Ergebnisse, wenn man in seinem früheren Leben gestohlen hat. Zum Beispiel investieren manche Menschen ihr Geld in ein großes Unternehmen und verlieren alles, oder manche Menschen scheinen ständig Dinge zu verlieren. Ich verliere leicht Dinge, bin aber nicht beunruhigt, weil ich weiß, dass es eine Folge meines eigenen negativen Karmas ist. Wenn man auf diese Weise darüber nachdenkt, ist man weniger verärgert, wenn die eigenen Sachen verloren gehen oder gestohlen werden.

Die dritte körperliche Untugend ist sexuelles Fehlverhalten. Es ist sehr gut, das Haushältergelübde abzulegen, um sich von dieser Untugend fernzuhalten, die schwere Probleme in einer Familie verursacht. Das bedeutet nicht, dass Sex schlecht ist, sondern dass man niemanden durch sein sexuelles Verhalten verletzen sollte.

Die schlimmsten körperlichen Untugenden sind in diesen drei zusammengefasst. Wenn man Karma tiefer verstehen will, dann kann man "Das Juwelenornament der Befreiung" von Lhaje Gampopa lesen. Andere Texte erklären Karma ebenfalls sehr effizient, aber Gampopa hat es in diesem Buch ganz klar dargelegt.

Es gibt vier hauptsächliche verbale Nichttugenden, die man eigentlich in einer zusammenfassen kann, nämlich nutzloses Gerede, das sehr schwer aufzugeben ist. Es ist nicht so schwer, das Lügen aufzugeben. Ich weiß, wovon ich spreche, denn ich habe selbst gelogen, als ich jung war, und ich übe mich darin, nicht mehr zu lügen. Zum Beispiel mussten wir um 5 Uhr aufstehen und mit der Gruppe von Studenten, mit der ich studierte, das Morgenritual einüben. Eines Morgens konnte ich nicht so früh aufstehen und zog es vor, länger zu schlafen, also schrieb ich einen Brief an Rinpoche und entschuldigte mich, indem ich ihm sagte: "Ich habe Kopfschmerzen und kann nicht kommen." Das war eine Lüge. Manchmal will man nicht lügen, aber es passiert einfach. Es wird gesagt, dass es nichts Falsches daran ist, zum Wohle anderer zu lügen, solange man Bodhicitta praktiziert und sich auf dem Pfad eines Bodhisattvas befindet. Eine Lüge ist ein großer Fehler, wenn sie zum eigenen Vorteil ausgesprochen wird.

Was ist das Ergebnis einer Lüge? Wir können nicht sehen, wo jemand, der lügt, wiedergeboren wird, aber wir können sehen, dass die Menschen, die im Bereich der menschlichen Wesen leben, jemandem, der lügt, nicht glauben werden. Jemandem, der immer die Wahrheit sagt, werden sie jedoch ernst nehmen und ihm aufmerksam zuhören. Selbst unter Dharma-Praktizierenden ist es schwer zu sagen, wer nie lügt. Es gab einen Laienpraktizierenden, der nie gelogen hat, und jeder wusste das. Wir können uns mehr und mehr darin üben, die Wahrheit zu sagen, und wie dieser Laienpraktizierende werden - dann werden uns auch andere glauben. Ich kann nicht beurteilen, ob die Menschen im Westen überhaupt nicht lügen oder nur ein bisschen lügen, auf jeden Fall habe ich im Westen niemanden getroffen, der mich angelogen hat.

Spalterisches Gerede ist eine weitere verbale Untugend. Ein Ergebnis des Verzichts auf diese Untugend ist, dass man mit seinen Freunden gut auskommt. Ich sehe, dass viele Menschen sehr isoliert und von anderen getrennt sind, und denke, dass dies ein Ergebnis davon ist, dass sie in einem früheren Leben schlecht über andere gesprochen haben.

Nutzloses und irrelevantes Gerede ist eine weitere verbale Untugend. Manchmal denke ich, dass es besser ist, nichts zu sagen und stattdessen Mantras zu rezitieren und sie auf meiner Mala zu zählen, aber dann schweift mein Geist ab und ich beginne wieder zu reden.

Beleidigende und harsche Sprache ist die vierte verbale Nichttugend. Als ich jung war, war ich ein kha-tsha-po, was "heißes Mundwerk" bedeutet. Ich habe eine kleine Narbe im Gesicht, und die Leute sagten immer, das sei ein Zeichen dafür, dass ich ein kha-tsha-po bin. Als ich klein war, mochten mich die Leute nicht, weil ich immer schlimme Dinge sagte, also sagten sie schlimme Dinge zurück. Ich habe immer noch die Angewohnheit, Dinge zu sagen, die die Leute nicht gerne hören, aber jetzt weniger. Auf jeden Fall rege ich mich auf, wenn jemand etwas Gemeines zu mir sagt, mache mir die ganze Nacht Sorgen und kann nicht schlafen, obwohl ich weiß, dass Worte keine Bedeutung haben. Jetzt weiß ich also wirklich, was es bedeutet, harte Worte zu benutzen, und versuche, sehr vorsichtig zu sein. Wenn man keine gewalttätige Sprache hat, dann wird man mit anderen Menschen sehr gut auskommen und sie werden einen mögen. Ernsthafte und aufrichtige Menschen werden sich von denen abwenden, die einen schlechten Sprachgebrauch haben, und sie werden es sehr bald merken.

Die Sichtweise:
Die vier körperlichen und drei verbalen Nichttugenden werden als "die sieben Nichttugenden von Körper und Sprache" bezeichnet. Es gibt Gelübde, die man ablegen kann, die einem helfen, sie aufzugeben. Es gibt die Laiengelübde, die man ablegt, wenn man Zuflucht zu den Drei Juwelen sucht, die Gelübde für Mönchs- und Nonnennovizen und die Vollordinationsgelübde für Mönche und Nonnen. Die Gelübde der Laienpraktizierenden, die "Gelübde der individuellen Befreiung" genannt werden, sind die Verpflichtung, die sieben körperlichen und verbalen Nichttugenden aufzugeben. Jemand, der Zuflucht gesucht hat, sollte die sieben Nichttugenden lernen, sich immer an sie erinnern und aufhören, ihnen zu erliegen. Die eigene Praxis wird sehr schwierig sein, wenn man seine Gelübde nicht beachtet. Viele Lamas reisen heutzutage sehr viel und bieten die tiefgründigsten Belehrungen über Mahamudra und Dzogchen an, leiten Schüler an, wie man praktiziert, und so weiter. Diese Belehrungen sind sehr fortgeschritten, aber man wird Probleme bekommen, wenn man die sieben Nichttugenden nicht aufgibt - ein entscheidender Grund, seine Gelübde nicht zu brechen.

Wenn die sieben Nichttugenden zum Wohle anderer ausgeführt werden, dann sind sie nicht wirklich schlecht und es werden keine negativen Folgen daraus resultieren. Wenn man zum Beispiel sehr wütend auf sein Kind wird, wenn es einen schrecklichen Fehler macht, dann ist das nützlich, und der Gebrauch von harschen Worten in solchen Fällen wird keine negativen Folgen haben. Ich weiß nicht, wie es im Westen ist, aber im Osten muss man mit Kindern streng sein, sonst hören sie nicht zu und lernen nicht, sich zu benehmen. Woher ich das weiß? Man hat es mir gesagt.

 

Die drei Nichttugenden des Geistes

 

Es gibt drei Untugenden des Geistes, die niemals jemandem nützen werden. Sie sind Begehrlichkeit, Böswilligkeit und falsche Ansichten. Sie entsprechen den drei Hauptgiften des Geistes. Begehrlichkeit bedeutet, etwas zu sehen, das jemand anderes hat, und zu denken: "Das ist wirklich toll. Ich will es haben. Wie kann ich es bekommen?" und so weiter. Wenn man einen fantastischen Kugelschreiber sieht und denkt: "Den will ich unbedingt haben. Soll ich ihn stehlen?", dann ist das Begehrlichkeit. Oder: "Wow, diese Person hat einen wunderschönen Ohrring. Ich werde ihn ihr aus dem Ohr reißen." Das ist extrem böse und bösartig. Begehrlichkeit basiert auf Gier und kann niemandem helfen. Wenn ich Dinge sehe, die andere haben, denke ich nicht so, aber das ändert sich, wenn ich in den Media-Markt gehe.

Der Unwille, den man aufgeben muss, hängt mit dem Geistesgift des Hasses zusammen. Man kann sagen, dass jeder, der bösen Willen hat, kein Bodhicitta hat. Wir haben das Gelübde des Bodhicitta abgelegt und praktizieren, dennoch haben wir hin und wieder einen bösen Willen. Wenn dies geschieht, ist es notwendig, es sofort zu bedauern und zu bekennen, damit man seinen Geist von solchen Gedanken reinigt.

Was sind Beispiele für bösen Willen? Beschädigte Sitze in Bussen und Zügen in Indien und Nepal. In europäischen Bussen und Zügen habe ich so etwas noch nicht gesehen. Es scheint also, dass sich die Menschen hier nicht über Kleinigkeiten wie hohe Preise aufregen und ihren Unwillen nicht durch Beschädigung von fremdem Eigentum ausleben.

Eine Frage: Was ist mit Schadenfreude, "Bosheit"?
Khenpo: Man kann sich über die positiven Aktivitäten von jemandem freuen, aber man kann auch ein Gefühl der Genugtuung haben, wenn jemand schlecht handelt oder Schwierigkeiten und Schmerz erfährt. Es ist ein großer Fehler, so zu denken. Die vierte Zeile im "Siebengliedrigen Gebet" ist die Freude über die Ansammlung von Verdiensten anderer. Welchen Zweck hat es, sich über den Verdienst anderer zu freuen? Es wird auch zu unserem eigenen Verdienst. Das Gleiche gilt für Bosheit; sich zufrieden zu fühlen, wenn jemand leidet, ist ein Bumerang gegen sich selbst und eine Nicht-Tugend. Die Grundlage für Bosheit ist Hass.

Wir haben uns mit der Begehrlichkeit beschäftigt, die auf Gier beruht, und wir haben über Böswilligkeit gesprochen, die auf Hass beruht. Jetzt werde ich über log-lta, "falsche Ansichten", sprechen. Falsche Ansichten beruhen auf Dummheit, geistiger Trägheit, d.h. auf Nichtwissen.

Die wichtigste falsche Ansicht, die man haben kann, ist die über Karma, "das unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung". Da man Karma nicht sehen kann, glaubt man es nicht. Da man es nicht glaubt, ist man verwirrt und verwirrt. Da man verwirrt und verwirrt ist, hat man falsche Ansichten und leugnet, dass Karma wahr ist.

Falsche Ansichten sind tief verwurzelte Wahnvorstellungen. Einige religiöse Anhänger opfern zum Beispiel Lebewesen den Göttern, an die sie glauben, und glauben, dass sie dadurch von Leiden befreit oder allmächtig werden. Man kann Fanatikern nicht einfach sagen, dass gute Taten die Ursache für eine bessere Geburt und schlechte Taten die Ursache für eine schlechte Geburt sind. Wenn man mit ihnen über die Ursachen und Folgen von guten und schlechten Taten spricht, werden sie es einfach nicht glauben.

Es gibt eine Methode, um falsche Ansichten abzuwehren, und die Methode besteht darin, Unterweisungen über den Dharma zu erhalten, das Gehörte zu kontemplieren und die Lehren sorgfältig zu prüfen. Jeder andere Vorschlag, falschen Ansichten entgegenzuwirken, ist irreführend und trügerisch. Normalerweise beharren die Menschen darauf, dass ihre eigene Tradition die beste ist und dass das, was andere sagen, zwar in Ordnung sein mag, es aber wahrscheinlich nicht ist. Deshalb muss man Lehren empfangen und sie selbst sehr gut untersuchen, damit man der Wahrheit des Dharma vertraut und glaubt. Einfach zu glauben, was jemand anderes sagt, kann dazu führen, dass man falsche Ansichten hat. Es ist von entscheidender Bedeutung, dass man seine Ansicht darauf gründet, dass man das Gehörte sehr sorgfältig untersucht hat, und dass man sich immer wieder fragt, ob die eigene Ansicht mit den eigenen Erfahrungen übereinstimmt. Dann können keine falschen Ansichten entstehen.

Die zehn Tugenden werden als "heilsames und gutes Karma" bezeichnet und gehören zum zweiten Glied des abhängigen Entstehens, das die karmische Schöpfung ist. Wenn man die zehn Nicht-Tugenden aufgibt und sich mit ihren Gegensätzen beschäftigt (z.B. Leben retten, großzügig sein usw.), sammelt man gutes Karma an, das dazu führt, dass man eine höhere Geburt erlangt.

Im Allgemeinen werden drei Arten von Karma gelehrt, die ersten beiden sind gutes und schlechtes Karma. Für Anfänger ist es schwierig, die dritte Art von Karma zu verstehen, die aus dem Verweilen in meditativer Versenkung resultiert. Lassen Sie mich dies kurz erklären: Ein Meditierender, der in konzentrativer Absorption verweilt, sammelt positives Karma an, aber es ist ein statischer Zustand und führt zu Unbeweglichkeit.

 

3) Bewusstheit - rNams-par-shes-pa

Auf der Grundlage von Karma, d.h. in Übereinstimmung mit dem zweiten Glied im Rad des Daseins, entsteht Bewusstsein. Zum Beispiel hat man ein gutes Gefühl - dessen man sich bewusst ist -, wenn man eine tugendhafte Tätigkeit ausübt, wie z.B. etwas zu verschenken, damit jemand anderes glücklich und gesund ist. Der Geist, den man hat, wenn man Karma anhäuft, setzt sich im nächsten Leben fort. Wenn ich den Deckel meiner Tasse anschaue, dann habe ich ihn zuerst gesehen, das ist die Basis. Dann entsteht in meinem Geist der Gedanke, den Deckel herunterzuwerfen und ihn zu zerbrechen, was die Motivation ist. Es gibt zwei Möglichkeiten: der Wunsch, anderen zu helfen, indem man den Deckel zerbricht, oder der Wunsch, anderen zu schaden, indem man ihn zerbricht. Und es ist die eigene Motivation, die sich von einem Leben zum nächsten fortsetzt.

Die Lehren sprechen von zwei Arten des Bewusstseins: sich der Ursache bewusst zu sein und sich des Ergebnisses bewusst zu sein. Sich der Ursache bewusst zu sein ist das Bewusstsein, das man hat, während man Karma anhäuft; sich des Ergebnisses bewusst zu sein ist das Bewusstsein, das man hat, wenn man das Ergebnis der Ursache erfährt. Es gibt ein gutes oder schlechtes Bewusstsein zum Zeitpunkt der Ursache. Lassen Sie mich nun die erste Art erklären.

 

Bewusstsein zum Zeitpunkt der Ursache

 

Betrachtet man das Bewusstsein zum Zeitpunkt der Anhäufung der Ursache in Bezug auf die Vier Edlen Wahrheiten, so lautet die Erste Edle Wahrheit: "Wir müssen die Wahrheit des Leidens kennen." Die Lehren, die ich bisher vorgestellt habe, befassten sich mit dem Nichtwissen, den geistigen Leiden und dem Karma - sie erklären den Ursprung des Leidens, der die Erste Edle Wahrheit ist.

Frage: Sie erwähnten, dass untugendhaftes Verhalten in Tugend umgewandelt werden kann, zum Beispiel indem man anderen hilft. Gilt das für jeden, der Bodhicittta entwickeln möchte, oder nur für Personen, die auf dem Pfad eines Bodhisattvas bereits Stufen der Verwirklichung erreicht haben?
Khenpo: Das hängt davon ab und variiert. Am besten ist es, gar nicht an den eigenen Nutzen zu denken, sondern nur die Motivation zu haben, anderen zu helfen. Aber es ist schwer, so zu denken und sicher zu sein, ob man hofft oder nicht
sich selbst zu nützen. Es ist in Ordnung, wenn man sich selbst auch ein wenig nützt.

Nächste Frage: Ich möchte nach der Schadenfreude, der "Bosheit", fragen. Manchmal lache ich über Stellen in Filmen, in denen jemand einen Unfall hat. Ich bin nicht glücklich darüber, dass sie verletzt sind, aber die Situation sieht lustig aus. Ist es schlimm, wenn ich dann lache?
Khenpo: Ich lache auch über solche Stellen in Filmen. Aber man weiß, dass Filme Tricks verwenden und nicht wirklich wahr sind, also ist man nicht boshaft, wenn man in Filmen lacht.
Schüler: Aber sie verletzen sich selbst. Es gibt Fälle im wirklichen Leben, in denen sich Menschen selbst verletzen, aber die Situation sieht lustig aus.
Übersetzer: Sie beziehen sich also auf das wirkliche Leben?
Studentin: Ja. Ich lache nicht, weil jemand verletzt ist, aber es sieht oft lustig aus, wenn jemand zum Beispiel hinfällt.
Khenpo: Es ist kein großer Fehler, aber es ist auch kein kleiner. Es gibt eine Geschichte aus einem früheren Leben von Buddha, der wie wir war, bevor er erleuchtet wurde. Er wurde als Sohn eines Fischers in einem Dorf von Fischern geboren und lebte an der Küste des Ozeans. Eines Tages fingen die Dorfbewohner einen großen Fisch, schleppten ihn in ihr Dorf und schlachteten ihn, während alle Dorfbewohner zusahen. Der ehemalige Buddha sah dies und lachte. Warum wird diese Geschichte erzählt? Nachdem der Buddha die Erleuchtung erlangt hatte, litt er einmal unter Kopfschmerzen. Ananda, einer seiner engsten Schüler und Diener, fragte ihn: "Du bist der Buddha, warum hast du dann Kopfschmerzen?" Der Buddha erzählte ihm die Episode aus seinem früheren Leben und fügte hinzu: "Ich habe jetzt Kopfschmerzen, weil ich bei dieser Gelegenheit gelacht habe." Diese Handlung hatte also ein kleines Ergebnis - kein sehr großes.

Die dritte der zwölf Illustrationen am Rande des Rades zeigt einen Affen, der das Bewusstsein repräsentiert. So wie ein Affe rastlos von einem Ast eines Baumes zum anderen springt, so springt der Geist von einem Gedanken zum nächsten.

Was ist die Bedeutung von Bewusstsein im Zusammenhang mit den zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens? Wie erklärt, sammeln Lebewesen aufgrund von Unwissenheit Karma an und erzeugen dadurch ein bestimmtes Bewusstsein. Das Bewusstsein ist die Kontinuität des eigenen Geistes. Man hat genau das gleiche Bewusstsein, das man in einem früheren Leben hatte, wenn man in ein neues Leben eintritt, in dem Moment, in dem man durch die Vereinigung seines zukünftigen Vaters und seiner zukünftigen Mutter gezeugt wird. Da jeder hier ein menschliches Wesen ist, ist es klar, dass jeder den Geist eines menschlichen Wesens hat. Obwohl man von einer Mutter geboren wurde, erinnert man sich nicht an die Bedingungen und Umstände der eigenen Empfängnis und Geburt. Wenn man Befreiung erlangt hat, dann hat man auch die Fähigkeit erlangt, frei in den Schoß einer Frau einzutreten. Es gab einen Kagyü-Guru, dessen Name Sabgyu Tulku war. Er starb, als er etwa acht Jahre alt war, und seine Mutter weinte Tag und Nacht. Er entschied sich, als ihr Sohn wiedergeboren zu werden, damit sie nicht traurig sein würde.

Gewöhnliche Wesen können sich ihre Wiedergeburt nicht aussuchen, weil sie keine Kontrolle über ihren Geist haben. Die eigene Geburt unterliegt dem Wind des eigenen Karmas, der einen in ein neues Leben schleudert. Wir haben jetzt eine menschliche Geburt erlangt, also haben wir den Geist eines menschlichen Wesens. Mit unserem Bewusstsein, unserem Geist, können wir viele Dinge sehen. Wir können in den Himmel schauen und die Sonne und den Mond sehen; wir können Häuser und Autos rundherum sehen. Wir können über das, was wir sehen, sprechen, indem wir das, was wir gesehen haben, benennen, und wir sind in der Lage, das zu tun, was menschliche Wesen tun können. Ich kann zum Beispiel die Karte mit dem Bild von Guru Rinpoche und dem darauf gedruckten Gebet zu ihm nehmen, sie für gut halten und auf den Tisch legen. Ein Tier kann weder das Bild wahrnehmen noch das Gebet lesen. Vielleicht würde es wahrnehmen, dass es den Rand der Karte erreicht hat oder erkennen, dass es auf der Oberfläche der Karte herumkrabbelt, wenn das der Fall ist, aber mehr als das könnte es nicht ergründen.

Die Cittamatra-Anhänger (Anhänger der Nur-Geist-Schule des Buddhismus) verstehen, dass jede Erscheinung eine Erscheinung des Karmas ist, daher erklären sie, dass Tiere aufgrund ihres Bewusstseins, ihres Geistes, unterschiedlich wahrnehmen. Die Madhyamaka-Anhänger (Anhänger der Schule des Großen Mittleren Weges) nehmen Wasser als Beispiel und erklären, dass es von jedem Wesen in den fünf Bereichen des Samsara anders wahrgenommen wird. Ein Fisch sieht das Wasser anders, aber wir wissen nicht, ob er seine Umgebung überhaupt wahrnimmt. Auf jeden Fall ist ein Fisch im Wasser zu Hause und kann sich dort frei bewegen; er wird schreckliche Schwierigkeiten haben, wenn er aus dem Wasser genommen und an Land gesetzt wird. Das ist es, was mit dem Begriff "Erscheinung des Karmas" gemeint ist, der besagt, dass nicht nur die Wahrnehmung der Welt, sondern auch der Körper in Abhängigkeit vom Karma entsteht.

Betrachtet man den Geist der Menschen, so gibt es ebenfalls große Unterschiede. Manche Kinder können von Natur aus zwischen Gut und Böse, zwischen Tugend und Laster unterscheiden, und ihre Eltern müssen sich nicht viel Mühe geben, sie zu erziehen. Andere Kinder haben Probleme, den Unterschied zwischen Gut und Böse zu lernen und verhalten sich entsprechend. Es scheint, dass eine solche Vielfalt von Unterschieden aus dem Bewusstsein resultiert, das der Einzelne in seinem eigenen früheren Leben geschaffen und geformt hat. Der Buddha stellte keine Regeln und Vorschriften auf, die Buddhisten blind glauben und befolgen müssen, sondern lehrte, dass der eigene Körper das Ergebnis des eigenen vergangenen Karmas ist.

 

Das Bewusstsein zum Zeitpunkt des Ergebnisses

Das Bewusstsein von jemandem, der die Bedingungen geschaffen hat, um als Mensch geboren zu werden, und der in dem Moment gezeugt wird, in dem sich seine zukünftige Mutter und sein zukünftiger Vater vereinigen, wird als karmisches Ergebnis beschrieben. Nach der Empfängnis entsteht im Geist eines Individuums, das eine neue Geburt annimmt, das vierte Glied des abhängigen Entstehens. Das vierte Glied wird "Name und Form" genannt.

4) Name und Form - Ming-dang-gzugs

Je nach Version zeigt das Symbol des vierten Gliedes des abhängigen Entstehens entweder drei oder fünf Personen in einem Boot, die über einen großen Fluss rudern. Name und Form beziehen sich in diesem Zusammenhang auf die fünf Skandhas, den Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit phung-po-lnga übersetzt wurde, "die fünf Aggregate, die die physischen und mentalen Bestandteile eines fühlenden Wesens umfassen". Sie sind physische Form (gzugs), Gefühle oder Empfindungen (tshor-ba), Ideen oder Konzepte (-du-shes), Bildung (-du-byed) und Bewusstsein (rnam-shes). Bei der Erläuterung der zwölf Glieder werden Name und Form getrennt behandelt, da Wesen, die im Reich der Götter geboren werden, keine Namen haben, während Menschen sowohl eine physische Form als auch einen Namen haben.

Heutzutage kann man Fotos von einem wachsenden Fötus machen, was ich einmal in einer BBC-Reportage gesehen habe. Die Bedeutung "Form" gilt für den Moment, in dem ein Embryo eine Form entwickelt hat und im Mutterleib einer Frau zum Fötus wird. Ein Fötus entwickelt allmählich die fünf Skandhas als Grundlage seines Bewusstseins, aber in einem so frühen Stadium sind sie noch rein nominell. Dieses Stadium ist das fünfte Glied und wird "die sechs Wahrnehmungseingänge" genannt. Dann entwickeln sich die sechs Wahrnehmungseingänge (d.h. die fünf Sinnesgrundlagen und das geistige Vermögen) weiter, gewinnen ihre Eigenschaften und werden zu funktionierenden Fähigkeiten, die zum sechsten Glied, dem "Kontakt", führen.

5) Die sechs Wahrnehmungseingänge - sKye-mched-drug

Die sechs Wahrnehmungseingänge (skye-mched-drug auf Tibetisch) sind die sechs Grundlagen der Wahrnehmung (auch "sechs Kräfte" genannt, dbang-po-drug). Sie sind das Augenvermögen (mig-gi-dbang-bo), das Ohrvermögen (rna-ba'i-dbang-bo), das Nasenvermögen (sna'i-dbang-bo), das Zungenvermögen (nye'i-dbang-bo), das Körpergefühlsvermögen (lüs-kyi-dbang-bo) und das Geistesvermögen (yid-kyi-dbang-bo). Die sechs Fähigkeiten entwickeln sich weiter, bis visuelle Formen, die zum Sehen geeignet sind, mit den Augen gesehen werden können, Töne mit den Ohren gehört werden können und so weiter. Wenn es einem Menschen möglich ist, wahrzunehmen und zu begreifen, dann haben sich seine Fähigkeiten oder Kräfte voll entwickelt. Viele Menschen werden mit nicht intakten Fähigkeiten geboren oder sind behindert, was das Ergebnis ihres vergangenen Karmas ist. In jedem Fall, wenn die Wahrnehmungseingänge entwickelt sind, entsteht das sechste Glied, der Kontakt.

Das Symbol im Rad des Seins ist ein Haus mit sechs Fenstern. Die fünf Fenster symbolisieren die fünf Sinnesfähigkeiten und das sechste symbolisiert die geistige Fähigkeit, die Objekte wahrzunehmen.

6) Kontakt - Reg-ba

Kontakt ist im Zusammenhang mit den zwölf Gliedern der Punkt, an dem sich die Fähigkeiten vollständig entwickelt haben. Er bezieht sich auf den Kontakt, der zwischen einem Sinnesvermögen und einem Objekt stattfindet, das mit dem jeweiligen Sinnesorgan wahrgenommen oder mit dem Geist erfasst werden kann. Kontakt ist die Fähigkeit, mit den Augen eine Form zu sehen, mit den Ohren einen Ton zu hören, mit der Zunge zu schmecken, mit der Nase Düfte zu riechen, mit dem körperlichen Vermögen Texturen zu fühlen und mit dem Geist Objekte zu erfassen, die erkannt und gewusst werden können. In dem Moment, in dem alle sechs Fähigkeiten oder Kräfte entwickelt sind und die sechs Objekte, die wahrgenommen und begriffen werden können, vorhanden sind, findet der Kontakt automatisch statt. Das Symbol im Rad des Lebens, das den Kontakt veranschaulicht, zeigt einen Mann und eine Frau, die sich umarmen.

7) Gefühl - Tshor-ba

Ein Gefühl oder eine Empfindung entsteht in der Person, die ein Objekt durch Kontakt wahrnimmt. Eine unüberschaubare Vielfalt von Objekten, die aus modernen wissenschaftlichen Entdeckungen hervorgegangen sind, lösen Gefühle aus, wie z.B. Fernsehsendungen, CDs, Parfums, künstliche Aromen, synthetisches Material, das Internet zu Bildungszwecken usw. Man kann eine Vielzahl von Gefühlen haben, nachdem man mit den vielen Objekten, die man in der Welt wahrnehmen und begreifen kann, in Kontakt gekommen ist. Außerdem hat man viele Gefühle zu Erinnerungen, die gespeichert sind und aus dem eigenen Grundbewusstsein wieder auftauchen. Die Ikone auf dem Wandbild ist ein Mensch, der von einem Pfeil ins Auge getroffen wurde, ein Bild, das sicherlich ein starkes Gefühl weckt, wenn man es ansieht.

Man hat entweder angenehme, unangenehme oder neutrale Gefühle, wenn man mit einem Wahrnehmungsobjekt in Berührung kommt. Und aus den dreifachen Gefühlen entstehen die kleshas, die "geistigen Leiden und Verunreinigungen", d.h. die Geistesgifte. Infolgedessen richtet man seine Aufmerksamkeit auf die Zukunft und verstrickt sich, indem man ein Gefühl des Bedürfnisses entwickelt, das als "Durst" bezeichnet wird, das achte Glied.

8) Durst - Sred-pa

Durst ist eine Beteiligung an der objektiven Welt, der man begegnet und die man erlebt, daher ist das achte Glied eigentlich "Anhaftung", -död-chags auf Tibetisch. Basierend auf angenehmen Gefühlen, die man in Bezug auf die objektive Welt hat, sehnt man sich danach, diese Erfahrungen zu behalten oder sie wieder zu machen. Auf der Grundlage unangenehmer Gefühle ist man bestrebt, sich von ihnen fernzuhalten und verstrickt sich in sie, indem man sie ablehnt. So wie es aussieht, entstehen Probleme aus dem Verlangen.

Wir wurden als menschliche Wesen geboren, welche Bereiche nehmen wir also wahr? Die menschlichen und tierischen Reiche, nicht den hungrigen Geist, die Hölle oder das Reich der Götter. Wenn man sich Menschen und Tiere ansieht, ist es offensichtlich, dass sie alle Kontakt erleben, Gefühle haben und Durst verspüren, d.h. sie sind am Leben beteiligt, indem sie sich danach sehnen, körperliches und geistiges Wohlbefinden zu erfahren. Sie wachen früh am Morgen auf, sind den ganzen Tag beschäftigt und gehen spät ins Bett, um ihren Durst nach angenehmen Gefühlen zu stillen. Wenn man sich nie glücklich und freudig fühlte, würde man auch keinen Durst verspüren. Wenn man nie dem Durst und dem Verlangen erliegen würde, hätte man keine Gefühle, und wenn man keine Gefühle hätte, hätte man keine Anhaftung. Wenn man keinen Durst hat, dann gibt es keinen Grund, in Samsara wiedergeboren zu werden. Deshalb müssen wir äußerst vorsichtig und behutsam sein, wenn wir angenehme Gefühle haben.

Kontakt bringt Gefühle hervor; die sechs Wahrnehmungseingänge verursachen Kontakt. Wenn man nicht vorsichtig ist, wenn ein unangenehmes Gefühl auftaucht oder wenn ein angenehmes Gefühl vergeht, kann man Hass entwickeln, was nicht gut ist. Aber wenn man vorsichtig ist und darauf achtet, dass Hass und Ärger nicht auftauchen, dann wird man kein schlechtes Karma ansammeln, das Leben wird angenehm sein und man kann gutes Karma ansammeln. Infolgedessen wird man eine hohe Wiedergeburt erfahren. Es ist sehr schwierig, nicht durstig zu sein und kein Verlangen zu haben - das tut jeder. Wenn man jedoch nichts dagegen unternimmt, wird man in Samsara verstrickt bleiben.

Die ersten beiden Glieder, Nichtwissen und karmisches Schaffen, sind Ursachen. Es gibt zwei Arten von Bewusstsein: das Bewusstsein zur Zeit der Ursache und das Bewusstsein zur Zeit des Ergebnisses. Sie führen zu den folgenden Verbindungen von Name und Form, den sechs Wahrnehmungseingängen und dem Gefühl. Die Verknüpfungen entstehen schrittweise und in Abhängigkeit von dem Bewusstsein, das man zum Zeitpunkt des Ergebnisses hat. Dieser Prozess dauert bis zum siebten Glied des Gefühls, und alle sieben gehören zur Ersten Edlen Wahrheit, der Wahrheit des Leidens.

Die Illustration des achten Gliedes zeigt eine Frau, die einem Mann ein Getränk anbietet. Es veranschaulicht die Anhaftung, die durch Wahrnehmungen und Emotionen angeregt wurde, die dazu führen, dass man mehr von der Welt der Erscheinungen trinkt.

Samsara hat weder einen Anfang noch ein Ende, sondern dreht und wendet sich endlos. Samsara basiert auf der Verbindung von Nichtwissen. Samsara bewegt sich nur in eine Richtung. Das achte Glied ist ein Geistesgift, das zum neunten Glied führt, das ebenfalls ein Geistesgift ist.

Die Sichtweise:
Wenn man die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens meditieren möchte, kann man lernen, sich seiner guten und schlechten Gefühle bewusst zu werden. Man ist dann achtsam, im Gleichmut zu bleiben, wenn ein angenehmes Gefühl auftaucht, so dass man nicht dem Durst nach angenehmen Gefühlen nachgibt. Wenn man in der Lage ist, seinen Geist zu beobachten und zu bewahren, dann ist das die Meditation über die zwölf Glieder.

Manchmal hat man gute Gefühle und manchmal schlechte. Man fragt sich, woher ein Gefühl kommt, und untersucht auf diese Weise seine Ursache. Wenn mir zum Beispiel jemand etwas an den Kopf wirft, habe ich ein unangenehmes Gefühl und könnte mich fragen: "Woher kommt dieses Gefühl?" Nachdem ich es untersucht habe, würde ich verstehen, dass es vom Kontakt mit diesem speziellen Objekt kommt. Wenn ich eine Form betrachte, könnte ich mich fragen, woher das Gefühl kommt, das ich habe, wenn ich sie sehe, und würde feststellen, dass es durch den Kontakt mit dieser Form mit meinen Augen entsteht. Es gibt eine große Vielfalt von Möglichkeiten, mit Objekten in Kontakt zu treten. Es ist möglich, mit den Ohren angenehme oder unangenehme Geräusche zu hören. Wenn man zum Beispiel etwas hört, das man nicht mag, kann man sich fragen, woher das Gefühl kommt, und feststellen, dass es dadurch entsteht, dass man mit diesem bestimmten Geräusch in Kontakt gekommen ist. Niemand kann sich wirklich davon befreien, mit den Erscheinungen der Welt in Kontakt zu kommen, ohne dabei Gefühle zu haben. Was verursacht die Gefühle? Durch Meditation findet man heraus, dass Gefühle ausschließlich durch Kontakt entstehen.

Kontakt bezieht sich nicht unbedingt nur auf materielle Dinge. Etwas zu riechen ist auch ein Kontakt. Schmecken ist ganz subjektiv, ich mag zum Beispiel sehr gerne scharfes Essen. Kontakt findet nur über die sechs Wahrnehmungseingänge statt - ohne sie kann es keinen Kontakt geben. Ein Blinder kann mit den vielen Blumen, die man vor ihn hinstellt, nicht visuell in Kontakt kommen. Warum? Weil er keine Augen hat, mit denen er sehen kann. Nun kann ein Blinder keine Anhaftung für die Blumen empfinden, die man vor ihn hingestellt hat, weil er sie nicht berühren kann, aber seine Blindheit beruht auf negativem Karma, ist also nicht gut. Wenn man sich auf die sechs Wahrnehmungseingänge konzentrieren kann und den Kontakt bemerkt, wenn er stattfindet, dann ist das eine Methode, um die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens zu meditieren.

Wie entstehen die sechs Wahrnehmungseingänge? Aus Name und Form, dem vierten Glied. Wenn man das Skandha der Form nicht hat, dann werden die sechs Wahrnehmungseingänge nicht entstehen. Es gibt nur eine Ursache für die Entstehung der Verbindung Name und Form, und das ist das Bewusstsein, das ein Lebewesen hat, wenn es als Mensch, Tier usw. geboren wird. Und das Bewusstsein, das die Geburt als Mensch oder Tier annimmt, basiert nur auf dem Karma, das ein Lebewesen in einem früheren Leben angesammelt hat.

Was die Gefühle betrifft, so ist jedes angenehme, unangenehme oder neutrale Gefühl unweigerlich mit Leiden verbunden. Alle Gefühle basieren auf Karma, und man sammelt Karma aufgrund von Unwissenheit an.(Glied 1) Das ist der Grund, warum alle buddhistischen Praktiken darauf ausgerichtet sind, die ursprüngliche Ursache des Leidens, nämlich das Nichtwissen, zu beseitigen. Den Praktizierenden stehen auf dem Pfad viele Methoden zur Verfügung - man kann Mantras rezitieren, Verdienst und Weisheit ansammeln, Bodhicitta erzeugen, Liebe und Mitgefühl praktizieren und so weiter. Es gibt viele Praktiken im Buddhismus und ihr einziger Zweck ist es, das Nichtwissen, ma-rig-pa, zu beseitigen. Der Kampf gegen ma-rig-pa ist die wichtigste Dharma-Praxis eines Buddhisten. Das Auslöschen des Nichtwissens ist der Grund, warum wir praktizieren, und es ist unser Ziel. Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, stellen Sie sie bitte.

Frage: Wo wird das Karma gespeichert, wenn der Geist leer von sich selbst ist?
Khenpo: Gute Frage - vielleicht gibt es eine Bank.
Schüler: Eine Karma-Bank.
Khenpo: In den Abhandlungen heißt es, dass jeder ein Grundbewusstsein hat, ein All-Basis-Bewusstsein, in dem das eigene Karma gespeichert ist. Es gibt vier philosophische Hauptschulen im Buddhismus: die Vaibhasika-Schule, die sich auf Klassifizierungen konzentriert, die Sautrantika-Schule, die sich auf die Sutras stützt, die Cittamatra-Schule, die lehrt, dass alles nur Geist ist, und die Madhyamaka-Schule. Die Lehren, die für uns am einfachsten zu verstehen sind und am logischsten erscheinen, besagen, dass es ein Grundbewusstsein gibt, in dem die Eindrücke und Gewohnheitsmuster des Menschen gespeichert sind. Wenn man die Wahrheit von Dharmata, "Soheit", direkt wahrnimmt, dann wird man direkt erkennen, wie Karma angesammelt und gespeichert wird. Die Anhänger des Madhyamaka sind der Meinung, dass alles immer in Abhängigkeit entsteht. Die unterschiedlichen Auffassungen von Madhyamikas und Cittamatrins haben in Tibet zu vielen Streitigkeiten geführt, zwischen Tsongkapa, den Lamas der Nyingmapa-Schule, den Karmapas und so weiter. Viele sehr umfangreiche Traktate erklären die verschiedenen Ansichten. Ich denke, wenn wir die ursprüngliche Weisheit erkennen, dann werden wir direkt sehen, wie Karma gespeichert wird, ansonsten ist es gut, die Ansicht zu akzeptieren, dass das Grundbewusstsein das Lagerhaus aller karmischen Prägungen ist.

Kehren wir zu Samsara zurück und betrachten wir das Wort rten-cing-'brel-bar-'byung-ba, das "in Abhängigkeit von kausalen Zusammenhängen entstanden" bedeutet, wobei die nachfolgende Erscheinung nur entstehen kann, wenn die vorhergehende Erscheinung entstanden ist. Das bedeutet, dass kein Existierendes jemals ohne eine Ursache und Bedingungen entstanden ist, d.h. nichts existiert unabhängig.

Wenn man die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens meditieren will, dann muss man sich seiner Gefühle bewusst werden und erkennen, ob sie angenehm sind oder nicht. Dann untersucht man, woher das Gefühl, das man erkannt hat, kommt, und das ist die Praxis. Wie gesagt, es gibt viele Ansichten in der Welt, und jeder wünscht sich, Leiden zu beseitigen und Glück und Freude zu erfahren. Buddhisten erforschen, woher Leiden und Glück kommen.

In Indien soll es eine weitere neue Religion geben, die lehrt, dass Leid und Glück gottgegeben sind. Ein Film darüber erzählt die Lebensgeschichte eines einbeinigen Helden, dessen Freundin sich von ihm abwendet. Er ist wütend auf den Gott, an den er glaubt, und fragt: "Zuerst hast du mich einbeinig gemacht, und dann hast du dafür gesorgt, dass meine Freundin mich verlässt. Warum hast du das getan?" Er streitet mit dem Gott, an den er glaubt, und das ist die Geschichte. Er ist der Ansicht, dass ein Gott für das Leid, das er erfahren hat, verantwortlich ist. Wenn solche Menschen auf Schwierigkeiten stoßen, werden sie wütend und streiten sich. Buddhisten glauben nicht, dass Leiden und Glück auf Ursachen außerhalb ihrer selbst zurückzuführen sind, sondern wissen, dass aufgrund des Gesetzes des Karmas jeder für die Ergebnisse seiner eigenen Handlungen verantwortlich ist. Ein Gott kann keine Freiheit von Leid und Glück gewähren, denn wir schaffen unser eigenes Karma.

Man fragt normalerweise nicht, warum man ein angenehmes Gefühl hat, sondern driftet ab, wenn man glücklich ist, und vergisst dann Leid und Schmerz. Aber man fragt normalerweise, warum man ein unangenehmes Gefühl hat und fragt sich, warum man leidet. Man wird also eher einen wissbegierigen Geist entwickeln, wenn man Leid erfährt.

Die Verbindungen, die wir bis einschließlich "Bewusstsein zum Zeitpunkt der Ursache" durchlaufen haben, sind Ursachen, die aus einem vergangenen Leben resultieren. Die Stufen, die mit "Bewusstsein zum Zeitpunkt des Ergebnisses" beginnen, bis einschließlich des siebten Gliedes des Gefühls sind Ergebnisse und beschreiben daher den Geist, der bei der Empfängnis in den Mutterleib eintritt. Durst (Glied 8), Greifen (Glied 9) und Werden (Glied 10) werden in diesem Leben geschaffen und führen zum nächsten Leben, der Geburt (Glied 11). Die Glieder eins bis einschließlich sieben sind den Gliedern acht bis einschließlich zwölf ähnlich; sie werden jedoch getrennt erklärt, damit man sie leichter versteht. Eigentlich gibt es noch viel mehr Stufen im Prozess des abhängigen Entstehens, aber die zwölf Unterteilungen im Rad fassen sie recht klar zusammen.

Die Perspektive:
Auf dem Pfad übt sich ein Meditierender darin, dem achten Glied, dem Durst, nicht zu erliegen, und ein fortgeschrittener Praktizierender durchbricht schließlich die Kettenreaktion, die ihn oder sie in Samsara gefangen hält, "bedingte Existenz, die durch Leiden und Schmerz gekennzeichnet ist". Wir alle erleben, wie Durst aus Gefühlen entsteht (Glied 7), und so ist es logisch, dass man, wenn man frei von Gefühlen ist, keinen Durst hat und nicht in einer irreführenden Verwicklung mit der trügerischen Welt der Erscheinungen gefangen bleibt.

Unser gegenwärtiger Körper ist das Ergebnis unseres Durstes und unserer Verstrickung mit den skandhas in unserem vergangenen Leben, die sich in diesem Leben zu Namen und Form entwickeln (Glied 4). Wir haben diesen Körper jetzt, können ihn nicht ignorieren und können ihn nicht einfach wegwerfen. Alles, was wir tun können, ist, die Ursache aufzugeben, die zu zukünftigem Leiden und Schmerz in Samsara führt - und die Ursache ist Durst. Um die Ursache richtig zu verstehen, muss man auch das Ergebnis verstehen. Das ist der Grund, warum der Buddha zum ersten Mal die Wahrheit des Leidens lehrte, als er die Unterweisungen über die Vier Edlen Wahrheiten gab.

 

Die Vier Edlen Wahrheiten - bDen-pa-rnam-bzhi

 

Die Erste Edle Wahrheit - bdug-bsngäl-gi-bden-pa - besagt, dass es notwendig ist, das Leiden zu kennen. Die Zweite Edle Wahrheit - kung--byung-ba'i-bden-pa - besagt, dass es notwendig ist, den Ursprung des Leidens zu verstehen. Doch es ist nicht nur wichtig, die Wahrheit des Leidens zu kennen und zu verstehen, wie und warum es entsteht, man muss auch die Beendigung des Leidens erreichen, die Dritte Edle Wahrheit - -gog-pa'i-bden-pa. Es ist unmöglich, die Beendigung des Ursprungs des Leidens in diesem Leben zu erreichen, aber ein Praktizierender kann lernen, das Leiden geduldig zu akzeptieren und folglich ein besseres Leben zu führen.

Die Ersten und Zweiten Edlen Wahrheiten: Die Wahrheit des Leidens und die Wahrheit über den Ursprung des Leidens

Warum ist es unmöglich, den Ursprung des Leidens in diesem Leben zu beseitigen? Wenn man krank wird, ist es unmöglich, etwas gegen die Ursache der Krankheit zu tun, denn sie ist eine Folge davon. Man kann Schmerzmittel einnehmen, um seine Schmerzen zu lindern, aber es heißt, dass sie dem Körper schaden. Sobald man sich an sie gewöhnt hat, verlieren sie ihre Wirkung. Woher ich das weiß? Ich habe Kopfschmerzen und habe Schmerztabletten genommen. Anstatt eine Krankheit zu unterdrücken, wird ein kompetenter Arzt nach der Ursache suchen und versuchen, sie so zu behandeln, dass man die gleiche Krankheit nicht wieder bekommt.

Zurück zum achten Glied, dem "Durst": Der Prozess, der sich vom ersten Glied des Nichtwissens bis einschließlich des siebten Glieds des Fühlens vollzieht, ähnelt dem Prozess, der sich vom achten Glied des Durstes bis einschließlich des zwölften Glieds des Alters und des Todes vollzieht.

Jeder Mensch hat Gefühle - jeder erlebt angenehme, unangenehme und neutrale Gefühle. Wir haben gesehen, dass alle Leiden aus den drei Hauptgiften des Geistes entstehen. Die Grundlage für die Geistesgifte sind die drei Arten von Gefühlen.

Wir verstehen, dass es natürlich ist, angenehme Gefühle ausdehnen oder wiederholen zu wollen, wodurch Anhaftung entsteht, und dass es natürlich ist, unangenehme Gefühle vermeiden oder beseitigen zu wollen, wodurch Abneigung entsteht. Neutrale Gefühle verstehen wir nicht wirklich. Auf jeden Fall entwickeln sich auf diese Weise die Geistesgifte.

Wenn ein Praktizierender dem Durst nicht nachgibt, dann ist die Ursache für eine zukünftige Geburt besiegt, aber es ist ziemlich schwierig, eine solch hohe Ebene der Erkenntnis zu erreichen. Die Überwindung des Durstes ist das, was mit der Dritten Edlen Wahrheit gemeint ist, nämlich die Beendigung des Leidens zu erreichen. Der Weg, den Durst zu überwinden, wird "der Pfad" genannt, die vierte Edle Wahrheit - lam-gyi-bden-pa -, die besagt, dass "wir den Pfad anwenden müssen". Das sind also die Vier Edlen Wahrheiten.

Durst ist die Ursache für die Wiedergeburt in Samsara. Die Mängel und Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz werden zu Beginn der buddhistischen Praktiken kontempliert, so dass man seinen Geist von seinem Durst ab- und dem Dharma zuwendet. Solange man die trügerische Natur der bedingten Existenz nicht erkennt, wird man weiterhin an ihr hängen und feststecken und nicht einmal daran denken, dass es notwendig ist, überhaupt eine Methode finden zu wollen, um sich von der Bedingtheit zu befreien. Das ist der Grund, warum man die vorbereitenden Praktiken der vier Kontemplationen durchführt - sie inspirieren einen dazu, seinen Geist von Samsara abzuwenden. Die vier Kontemplationen sind eine Methode, die einen dazu bewegt, den buddhistischen Pfad zu praktizieren. Wenn man wirklich die Fehler sieht und versteht, dass es keinen Vorteil bringt, seine Aufmerksamkeit auf Samsara zu richten, dann wird man nicht daran hängen bleiben. Ich habe zum Beispiel ein schönes Zimmer in meinem Kloster in Nepal. Wenn ich die Tür öffne, sehe ich das halbe Kathmandutal und bin daher ein wenig an meine Mönchszelle gebunden. Wenn mein Zimmer nicht schön wäre, wenn der Gestank der Stadt zu penetrant wäre oder wenn Rinpoche immer wütend auf mich wäre, würde ich nicht von meinen Reisen nach Hause zurückkehren wollen. Warum bin ich glücklich, nach Hause zurückzukehren? Weil ich keine Mängel sehe und anhänglich bin.

Solange man die wahre Natur von Samsara nicht erkennt, keine Fehler sieht und es schön findet, wird man daran hängen bleiben. Daher wird gesagt, dass man so lange in Samsara verbleibt, wie man anhaftet, d.h. man wird sich weiterhin in der bedingten Existenz drehen und kreisen und aufgrund der Anhaftung wiederholt durch die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens wandern. Dies vervollständigt die Diskussion über die sehr irreführende Natur des achten Gliedes, das der Durst ist.

9) Festhalten - Nye-bar-len-pa

Der Grund, warum man Leiden erfährt, ist ma-rig-pa, "Nichtwissen". Der Grund, warum man in der nächsten Geburt Leiden erfahren wird, ist Durst, sred-pa. Wenn man nach Samsara dürstet, dann greift man danach, das ist das neunte Glied, das "Greifen" genannt wird. Darüber brauchen wir hier nicht näher zu sprechen, denn jeder weiß aus eigener Erfahrung, was Greifen bedeutet. Wenn ich zum Beispiel an der Uhr eines anderen hängen würde, würde ich sie nicht einfach nehmen, sondern in die Stadt gehen und die gleiche Uhr kaufen. Um die Uhr kaufen zu können, müsste ich den nächsten Schritt tun, nämlich das zehnte Glied, das "Werden" genannt wird.

Das Symbol des neunten Glieds im Rad stellt einen Menschen dar, der die Früchte seines Baumes pflückt. Er nimmt die Ergebnisse, von denen er hofft, dass sie essbar und erfreulich sind.

10) Werden - Srid-pa

Das zehnte Glied ist gleichbedeutend mit der Anhäufung von Karma. Die Anhäufung von sowohl negativem als auch positivem Karma führt zu dem, was als "Werden" bezeichnet wird, srid-pa.

Frage: Ich habe das neunte Glied nicht verstanden.
Khenpo: Das Greifen basiert auf den Gefühlen, die man für ein Objekt hat, auf der Aktivität, die man ausübt, um es zu erwerben, und entsteht automatisch aus Durst. Man arbeitet und sammelt Karma aufgrund des Greifens an.

Das Bild des zehnten Gliedes zeigt oft eine Person, die einer anderen zuwinkt, um zu geben oder zu nehmen. In einer anderen Version hält eine Mutter die Hand ihres Kindes.

11) Geburt - sKye-ba

Der Schritt vom Werden zur Geburt ist derselbe Prozess, der sich vom zweiten Glied der karmischen Schöpfung bis zu dem Moment vollzieht, in dem ein Geist im Schoß einer Frau während des dritten Gliedes des Bewusstseins empfangen wird. Karmisches Schaffen und Werden sind Handlungen, die Ergebnisse hervorbringen, in diesem Fall ist das Ergebnis die Geburt. Nachdem man geboren wurde, geht man seinen Weg und erfährt manchmal Glück und manchmal Leid und Schmerz. Aber nachdem man geboren wurde, ist man automatisch dem Altern und dem Tod ausgesetzt. Wäre man nicht geboren worden, gäbe es keinen Grund, diese Lehren anzubieten. Aber so, wie es ist, wurde jeder geboren und wird deshalb sterben. Es gibt keine Medizin auf dem Markt oder Mittel, die einen vor dem Altwerden und Sterben bewahren können.

Die Ikone zeigt eine gebärende Frau. Das neue Leben wird von den Früchten des alten bestimmt, indem man entsprechend seines Karmas bei der Geburt zu den Eltern gezogen wird.

12) Alterung und Tod - rGa-shi

Neben dem Leiden, das Alter und Tod verursachen, gibt es viele andere Formen des Leidens, die man zwischen Geburt und Tod erfährt, und sie alle sind im zwölften Glied zusammengefasst. Die Illustration zeigt das Ende einer Runde und den Beginn eines neuen Lebens in einem der Daseinsbereiche. Es zeigt zwei Menschen, die eine Last tragen, nämlich einen Leichnam, der zur Beseitigung eingewickelt ist.

 

Der Prozess der Kausalität

Jedes der zwölf Glieder ist entweder eine Ursache oder ein Ergebnis. Unwissenheit und karmische Schöpfung (Glieder 1 und 2) sind Ursachen. Bewusstsein, Name und Form, die sechs Wahrnehmungseingänge, Kontakt und Gefühl (Glieder 3, 4, 5, 6 und 7) sind Ergebnisse der ersten beiden. Durst, Greifen und Werden (Glieder 8, 9 und 10) sind Ursachen. Geburt sowie Alterung und Tod (Glieder 11 und 12) sind Ergebnisse dieser drei. Wir können sagen, dass Bewusstsein (Glied 3), Name und Form (Glied 4) und die Verbindungen, die man hat, bis hin zum Gefühl (Glied 7), Ergebnisse des eigenen Karmas in einem früheren Leben und des Nichtwissens (Glied 1) sind. Die gegenwärtigen Gefühle führen zu Durst, Greifen und Werden (Glied 8, 9 und 10), die Ursachen für Alterung und Tod (Glied 11 und 12) sowie für die Wiedergeburt sind.

Wenn man sein gegenwärtiges Leben betrachtet, kann man sehen, dass Nichtwissen und karmisches Schaffen im letzten Leben die Ursache für die gegenwärtige menschliche Geburt sind. Wenn man eines Tages aufgrund von Durst und den anderen oben besprochenen Bedingungen wiedergeboren wird, kann man auf das Leben, das man jetzt hat, zurückblicken und sehen, dass Nichtwissen und karmisches Schaffen auch das Leben verursacht haben, das man zu einem anderen Zeitpunkt erlangt haben wird. Und so fährt man fort
sich in der zyklischen Existenz, -khor-ba, "Samsara", zu drehen und zu wirbeln.

Wenn man Samsara im Zusammenhang mit den Vier Edlen Wahrheiten betrachtet, dann befassen sich die ersten beiden Edlen Wahrheiten, die Wahrheit über das Leiden und die Wahrheit über den Ursprung des Leidens, mit Ursache und Wirkung in Bezug auf die kleshas, "die geistigen Leiden". Die nächsten beiden Edlen Wahrheiten, die Wahrheit der Beendigung und die Wahrheit des Pfades, behandeln Ursache und Wirkung in Bezug auf die vollkommene Läuterung.

Die dritte Edle Wahrheit: Die Wahrheit der Beendigung

Auf dem Wandbild des Rades ist ein kleiner Lichtstrahl zu sehen - er leuchtet außerhalb des Bereichs von Samsara und stellt die vollkommene Reinigung dar. Wenn es einem gelingt, aus Samsara herauszukommen, dann ist man nicht mehr in den Fängen des Dämons des Todes gefangen - und dann kann das Monster einen nicht mehr beißen und auffressen.

Dass man in den Zähnen des Ungeheuers des Todes gefangen ist, kann man veranschaulichen, indem man sich ein flauschiges kleines Kaninchen vorstellt, das im Maul eines Tigers gefangen ist. Der Tiger wird das kleine Kaninchen beißen und töten, das steht fest. Wäre das Kaninchen weit von dem hungrigen Tiger entfernt gewesen, hätte es sich in seinem Erdloch verstecken können. Genauso sind wir in den Fängen des Dämons des Todes gefangen und können uns nicht verstecken oder entkommen. Das Bild im Rad ist eindeutig, weil es unsere Situation klar veranschaulicht. Es ist zwar nur ein Bild und es gibt kein echtes Monster, das uns verschlingen will, aber es veranschaulicht unsere Situation recht gut, indem es auf die Tatsache hinweist, dass wir gefangen sind, nicht fliehen können, sterben werden, aber wir wissen nicht, wann.

Die Perspektive:
Der Anblick des Symbols im Rad des Seins erweckt das Bewusstsein für die Unbeständigkeit, mi-rtag-pa auf Tibetisch. Es ist eine wirksame Erinnerung, die einen dazu veranlasst, den Dharma zu praktizieren und sich von den drei Bereichen des Samsara (dem Bereich der Begierde, dem Bereich der Form und dem Bereich der Formlosigkeit) zu befreien. Buddha präsentierte die Methode, um sich von den drei Daseinsbereichen zu befreien, als er das Rad des Dharma drehte und die dritte Edle Wahrheit lehrte, die Wahrheit über den Pfad der Beendigung, -gog-pa'i-bden-pa.

Wenn man die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens versteht und erkennt, dass jeder ständig durch jedes Glied geht, dann hat man die richtige Sichtweise gewonnen. Die zwölf Glieder gut zu verstehen, ist eine Messlatte, um zu sehen, ob man die richtige Sichtweise entwickelt hat, d.h. ob man Gewissheit über das Karma, das Gesetz von Ursache und Wirkung, erlangt hat und ob man weiß, was man annehmen und ablehnen muss. Wenn man den Prozess des abhängigen Entstehens nicht versteht, dann hat man Zweifel und ist sich nicht sicher, was man tun und lassen soll. In diesem Fall nützt man zwar hin und wieder anderen, schadet aber oft auch anderen, was eine Folge der falschen Sichtweise des abhängigen Entstehens ist.

Wenn ein Schüler Gewissheit über die richtige Sichtweise erlangt hat, ist er mehr als glücklich, sich an nützlichen Aktivitäten zu beteiligen und lehnt schlechte Handlungen entschlossen ab. Freude entsteht ganz natürlich, wenn man sich der Ansicht sicher ist. Solange man daran zweifelt, ob Karma wahr ist, wird man schwanken. Das bedeutet, dass es sehr wichtig ist, die zwölf Glieder gut zu meditieren.

Die Erste Edle Wahrheit ist die Wahrheit des Leidens. Die Zweite Edle Wahrheit ist die Wahrheit über den Ursprung des Leidens. Die Dritte Edle Wahrheit ist die Wahrheit der Beendigung. Und die Vierte Edle Wahrheit ist die Wahrheit über den Pfad. Wenn man die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens gut verstanden hat, dann hat man die ersten beiden Wahrheiten richtig verstanden. Wenn man Samsara überwunden hat, dann hört das Leiden auf. Es gibt viele Methoden, sich vom Leiden zu befreien, deshalb lehrte der Buddha die Vierte Edle Wahrheit, die die Wahrheit des Pfades ist.

 

Die vierte edle Wahrheit: Die Wahrheit des Pfades - der edle achtfache Pfad

 

Die Wahrheit des Pfades wird "der edle achtfache Pfad" genannt, -phag-lam-gyi-yang-lag-brgyäd. Die acht Aspekte des Pfades der edlen Wesen sind: rechte Ansicht (lta-ba-yang-dag), rechte Erkenntnis (yang-dag-pa'i-rtog-pa), rechte Anstrengung (yang-dag-pa'i-rtsol-ba), rechte Achtsamkeit (drän-pa-yang-dag), rechte Rede (yang-dag-pa'i-ngag-pa), rechtes Handeln (läs-kyi-mtha'), rechter Lebensunterhalt (yang-dag-pa'i--tsho-ba) und rechte Konzentration (ting-nge--dzin). Es wird nicht schwierig sein, den ersten Aspekt der Vierten Edlen Wahrheit zu verstehen, wenn man die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens verstanden hat.

Ich werde über die ersten beiden Edlen Wahrheiten, die Wahrheit über das Leiden und die Wahrheit über den Ursprung des Leidens, ausführlicher sprechen, während ich den ersten Aspekt der Vierten Edlen Wahrheit, nämlich die rechte Sichtweise, erkläre.

(1) Die richtige Sichtweise

- Die drei Arten des Leidens

Die Erste Edle Wahrheit besagt, dass man das Leiden verstehen muss. Der Buddhismus lehrt, dass es drei Arten von Leiden gibt, sdug-bsngäl-gsum. Sie sind: das Leiden der Veränderung (-gyur-ba'i-sdug-bsngäl), das Leiden der bedingten Existenz (-du-byed-kyi-sdug-bsngäl) und das Leiden des Leidens (sdug-bsngäl-gi-sdug-bsngäl). Lhaje Gampopa hat die drei Arten des Leidens in "Das Juwelenornament der Befreiung" sehr detailliert erklärt, so dass Sie dieses Buch, das in viele Sprachen übersetzt wurde, studieren können.

Gewöhnlich nimmt man nur das Leiden des Leidens wahr und begreift es. Man erfährt das Leiden des Leidens, wenn man krank ist, wenn man Zeit im Krankenhaus verbringen muss oder wenn Freunde einen im Stich lassen, zum Beispiel. Die anderen beiden Arten des Leidens nimmt man nicht wirklich wahr. Als ich zum ersten Mal von den drei Arten des Leidens hörte, fiel es mir schwer zu glauben, dass Veränderungen Leiden verursachen.
Erleben Sie Veränderungen als Leiden?
Schüler: Nein.
Khenpo: Ich würde zum Beispiel nach Hause kommen, den Tisch in meinem Zimmer schön decken, mich auf meinen Stuhl setzen und mich sehr freuen, wenn ich bei meinem Besuch in Deutschland einen Lottoschein gekauft und 5000,- Euro gewonnen hätte. In solchen Momenten denkt man: "Was für ein Glück!" Aber ein Buddhist weiß, dass diese Art von Glück trügerisch ist, denn alles ändert sich. Es ist sehr schwer zu verstehen, dass Glück Leiden mit sich bringt. Was ist mit Ihnen? Siehst du Glück und Wohlstand als Leiden an?
Schüler: Ja.
Khenpo: Gut. Es ist eine falsche Sichtweise zu denken, dass vorübergehender Wohlstand Glück ist, und dieser falsche Glaube wird als "das, was Leiden mit sich bringt, für Glück halten" bezeichnet. Wenn man so denkt, wird man weiterhin dem nachjagen, was man für Glück hält, und niemals zufrieden sein.

Was bedeutet das Leiden an der Veränderung? Glück, das dem Wandel unterworfen ist, was bedeutet, dass es instabil ist. Es ist nicht möglich, das Leiden am Wandel wirklich vom Hörensagen zu erkennen, aber es ist leicht, aus eigener Erfahrung zu verstehen, dass gute Situationen nicht von Dauer sind und dass man leidet, wenn sie enden. Wenn man sich auf sein eigenes Leben besinnt, wird man in der Lage sein, das Leiden an der Veränderung zu erkennen. Dann wird man nicht an Erfahrungen hängen, die dem Wandel unterliegen und die in jedem Leben vorkommen. Niemand fühlt sich vom Leiden angezogen. Wenn man also über sein eigenes Leben nachdenkt, sieht man tatsächlich das Leiden am Wandel des vergänglichen Glücks und wird nicht anhaften. Wenn man nicht dem Glauben anhängt, dass das, was Leiden mit sich bringt, Glück ist, und dies gut meditiert, dann wird das achte Glied des abhängigen Entstehens, der Durst, nicht im eigenen Geist auftauchen, und infolgedessen wird man kein Karma ansammeln, das zum Glied des Werdens führt, das wiederum die eigene Wiedergeburt bestimmt.

Was bedeutet das Leiden an bedingter Existenz? Wenn man gezeugt worden ist, entstehen und entwickeln sich Name und Form. Das ist der Moment, in dem das Leiden an der Bedingtheit beginnt. Von den drei Arten des Leidens ist es am einfachsten, das Leiden des Leidens zu verstehen. Man kann das Leiden der Veränderung durch Meditationspraxis allmählich verstehen, aber es ist wirklich schwer, das Leiden der bedingten Existenz zu erkennen.

Die Sichtweise:
Wenn man die Wahrheit des Leidens gut versteht, dann sieht man, dass Samsara nur Leiden bedeutet und dass es niemals dauerhaftes Glück und Freude bringen wird. Wenn ein Schüler verstanden hat, dass Samsara nur Leiden und Schmerz mit sich bringt, wendet er seinen Geist ab und fühlt keine Anhaftung daran. Niemand sieht eine Güllegrube als Schwimmbad an und fühlt sich daran gebunden. Sollte jemand in eine Senkgrube fallen, würde er sicherlich sein Bestes tun, um sich zu befreien und so schnell wie möglich wieder herauszukommen. Genauso würden wir, wenn wir das Leiden sehen, das Samsara kennzeichnet, nur versuchen, uns zu befreien und so schnell wie möglich einen Ausweg zu finden. Das ist der Hauptgrund, warum Lord Buddha die Lehre begann, indem er die Erste Edle Wahrheit vorstellte und sagte, dass man das Leiden verstehen muss.

Was die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens betrifft, so befassen sich die fünf Glieder vom Bewusstsein bis einschließlich des Gefühls (Glieder 3 bis 7) und die beiden Glieder der Wiedergeburt sowie des Alterns und des Todes (Glieder 11 und 12) mit der Wahrheit des Leidens. Wenn man sie versteht, dann hat man die Wahrheit des Leidens verstanden. Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, fragen Sie bitte.

Frage: Haben Sie das Leiden der konditionierten Existenz erklärt?
Khenpo: Sehr kurz, "wirklich kurz". Das Leiden der bedingten Existenz beruht darauf, dass man blind für die Tatsache ist, dass die Anhäufung von Nicht-Tugend zu Leiden führt, d.h. das Leiden am Leiden. Das Leiden der bedingten Existenz beruht auch darauf, dass man nicht weiß, dass die Anhäufung von positivem Karma Glück verursacht und auch zur Erfahrung von Leiden führt, d.h. zum Leiden an der Veränderung. Es ist eine Tatsache, dass jeder Mensch immer unwissend ist und verschiedene Geistesgifte hat, die dazu führen, dass er das Leiden der bedingten Existenz erfährt. Ich habe über Karma gesprochen, das zu Unbeweglichkeit führt, in diesem Fall erlangt man den Körper eines Gottes, der statisch und unbeweglich ist. Es gibt viele Arten von göttlichem Leben, aber diejenigen, die im Zustand der Unbeweglichkeit verweilen, haben keine Gefühle, wie wir sie haben - sie sind in einem Zustand der Gleichgültigkeit versunken und haben nur neutrale Gefühle der Gleichgültigkeit. Einen ähnlichen Zustand erleben wir, wenn wir im Tiefschlaf sind und nicht träumen. Dann haben wir keine Gefühle von Leid und Freude, und ein solcher Zustand wird auch "das Leiden der bedingten Existenz" genannt. Anfänger können nur anerkennen, dass ein solcher Zustand existiert, aber es ist sehr schwer, ihn zu erkennen. Es ist schon sehr gut, das Leiden des Leidens zu verstehen, und es wäre gut, das Leiden des Wandels zu verstehen - sehr schwer, "sehr hart".

Nachdem er über die Wahrheit des Leidens gesprochen hatte, drehte der Buddha das Rad des Dharma weiter, präsentierte die Zweite Edle Wahrheit und sagte, dass man die Ursachen des Leidens aufgeben muss. Wir haben gesehen, dass es zwei Arten gibt: Ursachen, die aus dem Karma entstehen, und Ursachen, die aus den Kleshas entstehen. Es ist nicht schwer zu verstehen, wie die beiden Arten von Ursachen entstehen, wenn man die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens versteht.

Wir haben gesehen, dass Unwissenheit (Glied 1), Durst (Glied 8) und Greifen (Glied 9) kleshas sind, "geistige Verunreinigungen und Leiden", die aufgegeben werden müssen. Karmisches Entstehen und Werden (Glieder 2 und 10) gehören zum Karma und müssen ebenfalls aufgegeben werden. Warum ist es wichtiger, die Kleshas zu überwinden als das Karma? Wenn man die Kleshas beseitigt, wird man kein negatives Karma anhäufen, also sind die Kleshas die Hauptursache des Leidens.

Von den beiden Kategorien des Nichtwissens (Glied 1), d.h. dem mit Kleshas vermischten Nichtwissen und dem nicht mit Kleshas verbundenen Nichtwissen, ist es am wichtigsten, das mit Kleshas vermischte Nichtwissen zu erkennen und aufzugeben. Es gibt viele Grade von Kleshas, deshalb muss ein Praktizierender am Anfang über sie lernen, in der Mitte muss er sie aufgeben und am Ende muss er die Kleshas vollständig entwurzeln, damit sie nie wieder auftauchen. Wenn man auf diese Weise praktiziert, dann ist man ein aufrichtiger und echter Dharma-Schüler. Wenn ein fleißiger Praktizierender die Kleshas aufgegeben und entwurzelt hat, dann ist die Ursache des Leidens in seinem oder ihrem Geist aufgegeben worden und das Ergebnis, nämlich das Leiden, wird nicht wieder auftauchen. Dies ist zu sagen: Wenn ein edler Praktizierender aufhört, die Ursachen des Leidens zu erschaffen, dann hat er oder sie die Beendigung des Leidens erreicht, die Dritte Edle Wahrheit, die der Buddha gelehrt hat, die besagt: "Wir müssen die Beendigung vollenden" gog-pa'i-thob-pa-byed-ba.

Was tut man, um die Beendigung zu erreichen? Man praktiziert den Pfad. Und die Vierte Edle Wahrheit lehrt den Pfad, den ein Schüler praktiziert, um das Leiden zu beenden. Was bedeutet Pfad, lam auf Tibetisch? Normalerweise bezieht sich das Wort "Pfad" auf einen Weg, den man gehen kann, und wenn man den Pfad nimmt, der zur Freiheit vom Leiden führt, dann ist es der richtige Pfad. Da jeder den Pfad beschreiten muss, um frei von Leiden zu werden, muss er die Wahrheit des Pfades lernen und kennen. Wie gesagt, gibt es acht Aspekte des Pfades der edlen Wesen, und die rechte Sichtweise ist der erste Aspekt, den ein Anhänger anerkennen und schätzen muss. Alle acht Aspekte des edlen achtfachen Pfades sind sehr wichtig, aber zuerst ist es notwendig, die rechte Sichtweise zu haben - lta-ba-yang-dag.

Was ist die richtige Sichtweise? Das Erkennen des Leidens, das Erkennen, dass das Leiden eine Ursache hat, das Erkennen, dass es möglich ist, die Beendigung des Leidens zu erreichen, und das Erkennen des Weges zur Erreichung dieses Ziels. Wenn man Gewissheit über diese Wahrheiten erlangt, dann hat man die richtige Sichtweise.

Warum bleiben die Lebewesen in Samsara verstrickt? Aufgrund ihrer falschen Ansichten, zum Beispiel, weil sie glauben, Leiden sei Glück. Vielleicht zweifeln viele von Ihnen an der Wahrheit des Leidens des Wandels. Auch wenn man viele Belehrungen erhalten, viele Bücher gelesen und immer wieder über das Leiden des Wandels nachgedacht hat, klammert man sich immer noch an das Glück und den Wohlstand, den man vielleicht hat. Es ist wichtig, den Pfad fleißig zu praktizieren und Verdienst und Weisheit anzusammeln, indem man die Unterweisungen, die man erhalten hat, kontempliert und meditiert. Dann wird man erkennen, dass das vergängliche Glück tatsächlich Leiden mit sich bringt, aber das ist nicht so einfach zu verstehen.

Es wird gesagt, dass Menschen, die das Leiden des Wandels erkennen, edle Wesen sind, -phag-pa auf Tibetisch, Arya auf Sanskrit. Anfänger können das Leiden des Wandels nicht verstehen, doch wenn sie es tun, dann reifen sie und werden schließlich ein Arya. Es ist nur ein Gerücht, wenn man hört, dass jemand ein wichtiger Lama oder Tulku sein soll, aber die edle Wahrheit des Leidens nicht verstanden hat.
Übersetzer: Würden Sie den Begriff -phag-pa ein wenig näher erläutern?
Khenpo: -Phag-pa ist jemand, der weiter fortgeschritten ist als gewöhnliche Lebewesen. Ein Individuum, das den achtfachen Pfad im Leben praktiziert und integriert hat, ist ein edles Wesen. Man kann jemanden, der höher als man selbst in einem Schreinraum sitzt, ansehen und denken, dass er ein edles Wesen ist, aber er ist es nicht, wenn er den edlen achtfachen Pfad nicht kennt und praktiziert.

(2) Richtiges Erkennen

So wie es ist, denken die Menschen. Wenn sie die richtige Sichtweise kultiviert haben, dann ist ihre Art zu denken rechte Erkenntnis. Bei Anfängern entstehen ständig Konzepte und Gedanken - manchmal sind sie gut, manchmal sind sie schlecht. Es ist notwendig, negative Gedanken in dem Moment zu erkennen, in dem sie entstehen, und sie in wohlwollende Gedanken zu verwandeln. Ohne die richtige Sichtweise ist es ziemlich schwer, gute Gedanken zu haben, was ein Grund mehr ist, zuerst die richtige Sichtweise zu entwickeln.

(3) Richtige Anstrengung

Rechtes Bemühen bezieht sich auf die eigenen Aktivitäten. Wenn die Gedanken auf der rechten Sichtweise beruhen und heilsam und gut sind, dann werden auch die Handlungen gut sein. Wenn die Gedanken nicht gut sind, werden die Handlungen negativ sein und man wird handeln, um andere zu verletzen. Wenn man zum Beispiel den Gedanken hat, etwas zu stehlen, wird man diesen Gedanken wahrscheinlich in die Tat umsetzen. Es ist notwendig und gut, die eigenen Gedanken immer zu überprüfen, bevor man etwas tut. Wenn einem das gelingt, dann praktiziert man den achtfachen Pfad.

(4) Rechte Achtsamkeit

Man erzeugt und kultiviert rechte Achtsamkeit, indem man Meditation praktiziert, daher ist dieser Aspekt des Pfades sehr wichtig und zentral für den Buddhismus. Es gibt vier Praktiken, die sehr einfach zu tun sind. Man braucht sie nicht außerhalb von sich selbst zu suchen, denn man nutzt das, was in einem selbst ist.

Die erste Praxis ist die Achtsamkeit gegenüber dem eigenen Körper; man kümmert sich um seinen Körper. Die zweite Praxis ist die Achtsamkeit gegenüber den eigenen Gefühlen und Empfindungen, d.h. man ist sich seiner Gefühle bewusst. Die dritte Praxis ist die Achtsamkeit gegenüber dem eigenen Geist. Die vierte Übung ist die Achtsamkeit gegenüber den Phänomenen, die alle Faktoren, Elemente und Bestandteile der Welt der Erscheinungen sind.

Frage: Ich habe eine Frage zur Achtsamkeit gegenüber dem eigenen Körper. Ich stelle fest, dass meine Haltung während der Meditation sehr wichtig ist. Mein Körper erschlafft, wenn meine Gedanken abschweifen. Würden Sie etwas dazu sagen?
Khenpo: Das Sutrayana bietet keine Belehrungen über die Kanäle und Winde im Körper an, während das Vajrayana anweist, dass man aufrecht sitzen und sich nicht nach vorne, rechts oder links lehnen soll. Warum ist es so wichtig, aufrecht zu sitzen? Es wird gelehrt, dass der Geist ins Leben tritt, sich entwickelt und wächst. Der Geist ist wie ein Gast, der in einem Hotel wohnt, was nicht bedeutet, dass er sich an einem bestimmten Ort im Körper befindet; vielmehr ist er mit den inneren Winden verbunden, die sich durch die inneren Kanäle bewegen, die den Körper durchziehen. Wenn man gerade sitzt, dann sind die Kanäle im Körper gerade und die Winde können leicht fließen. Wenn die Winde leicht fließen, dann fühlt sich der Geist leicht an. Deshalb heißt es in den Meditationsanweisungen, dass sowohl die Punkte im Körper als auch die Punkte des Geistes wichtig sind, und deshalb gilt die erste Meditation der Achtsamkeit dem Körper.

Normalerweise denkt man, dass der eigene Körper dauerhaft ist - es ist nicht leicht zu akzeptieren, dass der eigene Körper unbeständig ist. Infolgedessen entsteht Durst im Geist und es kommt zu Schwierigkeiten. Gewöhnlich denkt man, dass die Bestandteile des Körpers rein sind, also richtet man seine Aufmerksamkeit auf den Körper und meditiert seine Teile, zum Beispiel richtet man seine Aufmerksamkeit auf die Lunge und beobachtet, wie sie funktioniert, während man ein- und ausatmet. Das bedeutet nicht, dass der eigene Körper unrein ist und dass man ihn ablehnen muss. Der physische Körper ist die Grundlage für das Praktizieren des Dharma, also ist er sehr wichtig. Wenn man versteht, dass man seinen Körper nur benutzen will, um den Dharma zu praktizieren, dann ist das das Ergebnis der Meditation auf den eigenen Körper.

Der Hauptzweck der Konzentration auf den Körper während der Achtsamkeitsmeditation besteht darin, zu verstehen, wie wichtig der eigene Körper wirklich ist. Man nimmt seine Aufmerksamkeit vom Scheitel und führt sie durch den Körper bis zu den Fußsohlen. Die vier Praktiken der Achtsamkeit sind im Kapitel "Einsicht" im Bodhicharyavatara von Shantideva sehr genau beschrieben. Wenn man Achtsamkeit auf den eigenen Körper meditieren will, setzt man sich in die Meditationshaltung und sucht, indem man fragt: "Wo ist die Essenz meines Körpers?" Wenn man gut übt, entdeckt man, dass der eigene Körper keine Essenz hat, wodurch die Anhaftung vermindert wird, und man versteht, dass man seinen Körper auch nicht verachten sollte, sondern ihn durch das Praktizieren des Dharma gut nutzen sollte. Wenn man dies verstanden hat, dann hat man die Achtsamkeit gegenüber seinem Körper verwirklicht.

Wenn man seinen physischen Körper überschätzt, dann behandelt man ihn wie einen Weihnachtsbaum. Man kauft teuren Schmuck, um ihn zu schmücken, wechselt alle paar Jahre seine gesamte Garderobe, kauft sich tolle Jacken und feiert ihn, als würde man seinem Körper Opfergaben bringen. Natürlich ist es wichtig, achtsam zu sein, damit man nicht krank wird und stirbt, um damit den Dharma zu praktizieren und gutes Karma anzusammeln. Das wäre das Ergebnis, wenn man die Meditation der Achtsamkeit gegenüber dem eigenen Körper praktiziert hätte.

Die zweite Übung der Achtsamkeit ist die Achtsamkeit auf die eigenen Gefühle, die Bedingungen sind.
Wenn man denkt, dass ein angenehmes Gefühl wirklich existiert, dann wird man versuchen, es zu halten oder wieder zu erleben, wodurch man seine Kleshas erhöht und infolgedessen negative Dinge tut. Wenn angenehme Gefühle auftauchen, versucht man, die Antwort auf die Fragen zu finden, die man sich stellt: "Was ist das für ein Gefühl? Ist es aus sich selbst heraus entstanden? Hat es eine eigene Natur?" und so weiter. Man untersucht die Natur eines Gefühls und stellt fest, dass Gefühle keine eigene Essenz und Realität haben. Wie kann man feststellen, dass man ein angenehmes Gefühl hat? Es gibt verschiedene Möglichkeiten, ein angenehmes Gefühl wahrzunehmen, und das ist der Zweck der Praxis. Wenn man achtsam mit seinen angenehmen Gefühlen umgeht, stellt man fest, dass man sie hat. Wenn man sie untersucht, dann entdeckt man, dass sie keine Essenz haben. So ist es nun einmal.

Wenn man in den Dharma eintritt, ein Buddhist wird und praktiziert, kann es passieren, dass man viele Jahre lang praktiziert. Eines Tages stellt man fest, dass der Geist nicht gezähmt wurde und nicht zur Ruhe kommt. Warum ist das so? Ich denke, der Grund ist, dass man nicht genug geübt hat. Wenn man sich zum Meditieren hinsetzt und merkt, dass es sehr schwierig ist, dass der Geist abschweift und man zu viel über Gefühle nachdenkt, dann wäre es gut, eine Pause einzulegen, einen Spaziergang zu machen und danach mit der Praxis fortzufahren.

Die vier Achtsamkeitsübungen werden im Sutrayana gelehrt und gehören nicht zum Mantrayana. Im Mantrayana ist es notwendig, die Aufmerksamkeit auf eine Gottheit zu richten - eine Gottheit hält eine Glocke nach oben, die andere Gottheit hält sie an der Hüfte, aber diese Aspekte sind in diesem Stadium der Praxis nicht erforderlich.

Die nächste Übung ist die Achtsamkeit auf den eigenen Geist. Obwohl man ihn nicht finden kann, denkt man, dass der eigene Geist wirklich existiert. Wenn man die vorangegangenen Praktiken nicht beherrscht, wird es ziemlich schwierig sein, die Aufmerksamkeit auf den eigenen Geist zu richten. Aber man kann versuchen zu üben, indem man sich fragt: "Wo und wie ist mein Geist? Ist er innerhalb oder außerhalb meines Körpers?" Und so übt man sich darin, den eigenen Geist mit dem eigenen Geist zu betrachten.

Wenn man seine Aufmerksamkeit auf seinen Geist richtet und seine Natur erkennt, dann wird man ein Arya, ein -phag-pa auf Tibetisch. Anfänger können hin und wieder üben und die Natur ihres Geistes verstehen, aber es ist sehr schwierig, ihn vollständig zu verwirklichen. Ich habe das nicht gesagt, um jemanden zu entmutigen, denn die Aryas haben einst am Anfang begonnen und allmählich das Ergebnis erreicht.

Die nächste Übung ist die Achtsamkeit gegenüber "Phänomenen", Dharmas. Man konzentriert sich auf die Erscheinungen und fragt sich: "Existieren die Dinge wirklich so, wie sie zu existieren scheinen? Sind sie so etabliert, wie sie zu sein scheinen?"

Die Perspektive:
Die Meditation über die vier Praktiken der Achtsamkeit sind allmähliche Schritte, die größer werden, wenn man zur vierten, der größten, fortschreitet. Wenn man alle vier verwirklicht hat, dann sieht man, dass alle inneren und äußeren Faktoren der Existenz keine eigene Essenz haben, sondern in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen entstehen. Wenn man Gewissheit und eine ganzheitliche Erkenntnis der wahren Natur aller Dinge erlangt hat, dann braucht niemand mehr zu lehren, dass man nicht an Erfahrungen und Erscheinungen anhaften soll, denn das Nicht-Anhaften wird sich ganz natürlich im eigenen Geist entfaltet haben. Wenn man sich in der Meditation über die vier Arten der Achtsamkeit üben möchte, dann würde ich empfehlen, die Texte der Schule des Großen Mittleren Weges zu studieren.

Ein Regenbogen erscheint am Himmel, wenn die Sonne scheint und es ein wenig regnet. Regenbögen erscheinen, wenn diese drei Bedingungen vorherrschen: Himmel, Sonnenschein und ein wenig Regen. Da der Regenbogen keine eigenständige Erscheinung ist, kann er nicht erscheinen, wenn diese drei Bedingungen nicht gegeben sind. Man kann einen Regenbogen fotografieren, aber man kann nicht ein Stück herausnehmen und es sein Eigen nennen. Wenn man weiß, dass ein Regenbogen keine wahre Existenz hat, hat man keinen Durst und ist nicht an ihn gebunden. Aber man hängt an einem Goldstück, das man sehen kann, und möchte es besitzen, weil man es für solide, wertvoll und real hält.

Die Sichtweise:
Wenn man den Dharma verwirklicht hat, weil man gut praktiziert hat, wird man immer weniger schmerzhafte Gefühle haben. Nachdem man den Durst aufgegeben hat, ist man nicht mehr in innere und äußere Erscheinungen verwickelt und greift nicht mehr nach ihnen. Wenn man das Greifen aufgegeben hat, hat man das Werden aufgegeben, und das wird "Beendigung" genannt.

Ich habe im Fernsehen einen Film mit dem Titel "Animal Fun" gesehen, der eine Katze zeigte, die heftig mit ihrem eigenen Spiegelbild kämpfte. Warum hat die Katze mit ihrem Spiegelbild gekämpft? Die Katze nahm ihr eigenes Spiegelbild als real wahr. Menschen schauen in einen Spiegel und kämpfen nicht mit ihrem eigenen Spiegelbild, wenn sie einen wütenden Gesichtsausdruck haben, weil sie wissen, dass es nur eine Erscheinung ist und nicht real. Niemand regt sich auf, wenn er beim Blick in den Spiegel Grimassen schneidet, aber jeder wird wütend, wenn ihm jemand Grimassen schneidet. Und warum? Weil sie wissen, dass die Reflexion im Spiegel nicht wahr ist, während sie denken, dass jemand anderes es ist.

Wenn man Achtsamkeitsmeditation praktiziert, erkennt man, dass alle Erscheinungen in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen entstehen und daher nicht real sind. Wenn man sieht, dass alle Erscheinungen genauso trügerisch sind wie eine Reflexion in einem Spiegel, dann ist man ein Arya, "ein edles Wesen". Wir sollten alle Wunschgebete machen, dass wir wirklich, wirklich schnell ein edles menschliches Wesen werden.

Frage: Äußere Erscheinungen sind ein Spiegelbild des eigenen Geistes. Wie kann das sein?
Khenpo: Wenn die zwölf Glieder erklärt werden, wird im Allgemeinen gelehrt, dass man aufgrund von Karma eine menschliche Geburt erlangt, so dass äußere Erscheinungen auch aufgrund des eigenen Karmas erscheinen. Einfach zu sagen, dass äußere Erscheinungen nur Geist sind, ist eine ziemlich vage Aussage. Äußere Erscheinungen erscheinen nur, weil man in seinem früheren Leben Karma angesammelt hat, und die Dinge werden so lange erscheinen, bis das Karma aufgebraucht ist. Ich muss zum Beispiel eine Brille tragen, weil ich ohne sie alles verschwommen sehe. Ich habe eine Augenkrankheit, die eine Folge meines Karmas ist. Äußere Erscheinungen werden mir verschwommen erscheinen und ich werde eine Brille brauchen, um die Dinge klar zu sehen, solange mein Karma anhält. Auf die gleiche Weise wird man, wenn das Karma, das einen veranlasst, die Erscheinungen trügerisch zu sehen, aufgebraucht ist, in der Lage sein, die wahre Natur aller Phänomene direkt zu sehen. Wir erklären dies den Tibetern anhand des Beispiels der Gelbsucht. Wenn jemand Gelbsucht hat, sieht er alles, sogar die schneebedeckten Berge, in gelber Farbe. Wenn man jemandem, der Gelbsucht hat, sagt, dass der Schnee nicht gelb ist, glaubt er es, aber er kann nicht sehen, dass der Schnee weiß ist, bis er geheilt ist. Wenn das eigene Karma aufgebraucht ist, kann man die wahre Natur der Phänomene sehen. Wenn ein Lama lehrt, dass nichts eine eigene Natur hat und nicht wirklich existiert, kann man ihm glauben, aber man kann dies nicht direkt wahrnehmen, bis das eigene Karma aufgebraucht ist.

Die vier Achtsamkeitspraktiken sind zentral auf dem Pfad. Man beginnt langsam, indem man die Ruhemeditation übt und den Geist zur Ruhe kommen lässt. Wenn man seinen Geist in Ruhe ruhen lassen kann, ist es möglich, weitere Achtsamkeitsübungen zu machen. Wenn man Ruhemeditation praktiziert, kann man Meditation üben, um perfekte und reine Einsicht zu erlangen.

Im Allgemeinen denkt jeder Mensch viel nach - beim Gehen auf der Straße oder beim Autofahren. Man bekommt Kopfschmerzen, wenn man zu viel denkt; deshalb ist es gut, Ruhemeditation zu praktizieren. Man setzt sich hin und richtet seine Aufmerksamkeit auf den ein- und ausströmenden Atem - das ist eine gute Methode, um den Geist zu entspannen. Es gibt viele Methoden, sich auf den Atem zu konzentrieren, aber man muss keine komplexen Techniken anwenden. Man beobachtet einfach seinen Atem und sieht, dass man ein- und ausatmet, indem man seinen Geist ganz auf den Atem konzentriert. Es gibt Geschichten von Menschen, die Ruhe so effizient praktizierten, dass sie nicht bemerkten, dass ihnen eine Schlange auf den Schoß gesprungen war. Für einen Anfänger reicht es aus, zwei oder drei Minuten zu üben. Wenn man den ganzen Tag arbeitet und viele Gedanken hat, dann kann es sein, dass man viele Gedanken hat, wenn man ins Bett geht und dann nicht einschlafen kann. In diesem Fall kann man auf seinen Atem achten und dann wird man leicht einschlafen.

Wenn man seinen Geist durch Ruhemeditation beruhigen kann, dann erreicht man einen Zustand der geistigen Absorption, bsam-grtän auf Tibetisch. Es heißt, dass sehr fortgeschrittene Praktizierende viele Tage lang in meditativer Konzentration verweilen können, ohne zu essen, weil sie sich von der meditativen Versenkung ernähren. Anfänger können in meditativer Versenkung verweilen, aber sie werden fünf oder zehn Minuten später wieder abgelenkt. Und so sollte man den Wunsch entwickeln, in meditativer Versenkung verweilen zu können, bis man von ihr genährt wird.

(5) Rechte Konzentration

Es gibt eine Stufe auf dem achtfachen Pfad, die "rechte Konzentration" genannt wird, ting-nge-dzin auf Tibetisch. Es gibt viele Übersetzungen für den Sanskrit-Begriff (der samadhi ist), wie z.B. "geistige Konzentration, meditative Stabilisierung, meditative Versenkung, meditative Konzentration" usw. Durch wiederholtes Üben ist es möglich, immer länger in einem Zustand der ungestörten Konzentration oder des tiefen Haltens zu verweilen.

Rechte Konzentration ist etwas anderes als Achtsamkeit. Der tibetische Begriff für "rechte Achtsamkeit" ist drän-pa-yang-dag, und drän-pa bedeutet "sich erinnern, nicht vergessen von Objekten der Selbstreflexion". Richtige Konzentration hingegen bedeutet das Festhalten an ungestörter Gleichmäßigkeit mit auf einen Punkt gerichteter Konzentration.

(6) Rechter Lebensunterhalt

Rechter Lebensunterhalt bezieht sich auf die eigene Lebensweise. Es bedeutet, dass man seinen Körper ernährt, indem man isst und trinkt, was es einem ermöglicht, gut zu überleben und nicht krank zu werden. Richtiger Lebensunterhalt bedeutet zum Beispiel nicht, dass man die Kleidung, die man trägt, und das Essen, das man isst, stiehlt, sondern dass man seinen Lebensunterhalt auf ehrliche Weise verdient. Falscher Lebensunterhalt bezieht sich auf Piraten und Banditen, die nehmen, was nicht gegeben wird, und damit andere verletzen. Für Laien ist es leicht, ihren Lebensunterhalt anständig zu verdienen, aber Mönche und Nonnen sind auf Spenden angewiesen. Um mehr Spenden zu erhalten, besteht die Gefahr, dass sie lügen, indem sie den Leuten erzählen, dass sie ein Rinpoche oder Tulku sind, und ein solches Verhalten ist sicherlich ein falscher Lebensunterhalt. Rechter Lebensunterhalt ist ein fortwährender Prozess, denn man muss seinen Körper erhalten, und deshalb ist es wichtig, den rechten Lebensunterhalt immer anzuwenden.

(7) Richtige Rede

Richtige Rede bedeutet, nur das zu sagen, was anderen nützt. Niemand redet pausenlos, aber wenn man redet und anderen keinen Nutzen bringt, dann sollte man zumindest darauf achten, dass man nichts sagt, was jemanden verletzt. Wenn ich Leute wie Seine Eminenz Tai Situ Rinpoche oder Thrangu Rinpoche reden höre, dann höre ich sie nie ein Wort sagen, das jemandem schadet - sie sagen nur Dinge, die anderen nützen.

Westler lehren ihre Kinder, gut zu sprechen. Ich weiß nicht, ob das immer zutrifft, aber ich habe das auf meinen Reisen festgestellt. Viele Kinder reden sinnlos und häufen dadurch negatives Karma an. Es ist sehr wichtig, die richtige Rede zu üben.

(8) Rechtes Handeln

Eigentlich bedeutet der tibetische Begriff, der mit "rechtes Handeln" übersetzt wird, läs-kyi-mtha' auf Tibetisch, "rechtes aktives Ziel". So wie es ist, sammelt man ständig Karma an, also bedeutet rechtes Handeln rechtes Verhalten. Die Grundlage für rechtes Handeln ist die rechte Sichtweise. Rechte Handlungen, die auf der richtigen Sichtweise beruhen, führen zu segensreichen Ergebnissen.

Die Sichtweise:
Das Praktizieren des edlen achtfachen Pfades ist eine sehr wirksame Methode und ein ausgezeichnetes Mittel, um sich von den Giften des Geistes zu befreien. Es gibt spezifische Methoden, um bestimmte Geistesgifte aufzugeben, zum Beispiel beseitigt die Meditation über Hässlichkeit das Verlangen und die Gier, die Meditation über liebende Güte und Mitgefühl gibt den Hass auf und so weiter.

Die Methode, um den eigenen Geistesgiften entgegenzuwirken, besteht darin, sich fleißig mit den Praktiken der Wahrheit des Pfades zu beschäftigen. Seine Kleshas zu besiegen bedeutet, die Ursache des Leidens vollständig zu beseitigen, so dass sie nicht wieder auftaucht. Dies wird "Beendigung" genannt und ist in der Tat Befreiung. Wir sollten danach streben, die Wahrheit der Beendigung zu erreichen und sie so schnell wie möglich in unser Leben zu integrieren.

Schlussfolgerung

Dies war eine kurze Darstellung der zwölf Glieder des abhängigen Entstehens und der Vier Edlen Wahrheiten. Wenn Sie die Details wissen wollen, dann können Sie die großen Kommentare lesen und diese Themen gründlicher studieren.

Es wäre eine sehr gute Übung, wenn du dich weiterhin der Ruhemeditation widmest, indem du deine Aufmerksamkeit auf deinen ein- und ausströmenden Atem richtest, wenn du deinen Geist in meditativer Konzentration hältst und wenn du die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens reflektierst, damit du verstehst, wie das eine aus dem anderen entsteht und zu ihm führt.

Wenn man Gewissheit über den Prozess der Entstehung und Beendigung erlangt, dann hat man die richtige Sichtweise. Die rechte Sichtweise ist wahrlich das Fundament und der Boden, auf dem man wandelt, wenn man danach strebt, Befreiung von den schmerzhaften Runden der zyklischen Existenz, Samsara, zu erlangen - es gibt keine anderen Mittel. Das Praktizieren des edlen achtfachen Pfades ist natürlich, wenn man die richtige Sichtweise hat.

Buddha drehte das Rad des Dharma dreimal zum Wohle aller Lebewesen und präsentierte eine große Anzahl von Lehren. Die Lehren über die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens stehen im Mittelpunkt aller Unterweisungen und sind sehr, sehr heilig. Sie werden "das Herzstück von Buddhas Lehren" genannt. Warum? Wenn man sie gut meditiert, dann wird man die richtige Sichtweise haben und in der Lage sein, den edlen achtfachen Pfad richtig zu praktizieren. Infolgedessen wird man die Vier Edlen Wahrheiten verwirklichen.

Kurz gesagt, was auch immer man studiert - ob die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens oder die Vier Edlen Wahrheiten - alle Lehren besagen, dass die Wurzel der Verblendung "Nichtwissen", ma-rig-pa, ist. Ganz gleich, welche Aktivitäten man durchführt - ob man sich einer bestimmten Disziplin verschreibt, Verdienst und Weisheit sammelt oder an Gruppenmeditationen teilnimmt -, sie alle dienen dazu, die Wurzel von Samsara zu beseitigen. Man sollte immer hoffen, dass man ma-rig-pa aufgibt, wenn man Opfergaben auf seinem Schrein arrangiert, und man sollte Wunschgebete sprechen, dass man das Nichtwissen vollständig überwindet. Die gesamte Praxis ist darauf ausgerichtet, die Wurzel des Leidens und des Schmerzes, nämlich die Unwissenheit, zu beseitigen.

Selbst wenn man diese Lehren in diesem Leben nicht vollkommen verstehen kann, kann man hoffen, nach dem Tod in das Reine Reich der Devachen zu gelangen, dort Buddha Amitabha direkt zu sehen und dann den Dharma mit Leichtigkeit praktizieren zu können. Mit diesem Wunsch im Herzen, lasst uns gemeinsam das Devachen-Gebet beten, nachdem wir den Verdienst gewidmet haben.

Frage: Ich habe eine Frage über den Pfad. Sind die zwölf Glieder absichtlich so angeordnet?
Übersetzer: Fragst du, ob sie statisch sind?
Student: Gibt es einen Grund dafür, dass sie in dieser Reihenfolge angeordnet sind?
Khenpo: Die zwölf Glieder sind nacheinander und nach Ursache und Wirkung angeordnet. Zum Beispiel hängen Geburt und Tod voneinander ab. Man hat Gefühle, wenn man alt wird und stirbt. Altern und Tod geschehen aufgrund der Geburt, und die Geburt geschieht aufgrund des Karmas. Die Anhäufung von Karma geschieht durch die Kleshas. Man kann sich vorstellen, dass dieser Prozess drei Lebenszeiten umfasst. Man stellt sich vor, dass Unwissenheit und karmische Schöpfung zur jetzigen Geburt geführt haben; sie sind die Ursache dafür, dass man in diesem Leben Bewusstsein hat, bis hin zu den Gefühlen, die Karma und Kleshas hervorbringen. Auf der Grundlage von Gefühlen entwickeln sich dann Durst, Greifen und Werden, die die Ursachen dafür sind, dass man in einem nächsten Leben wieder geboren wird. Das bedeutet, dass das Bewusstsein (Glied 3) bis zum Werden (Glied 10) zu diesem Leben gehören. Sowohl die Geburt als auch das Altern und der Tod (Glied 11 und 12) weisen auf das nächste Leben hin. Auch hier stellt man sich vor, dass die Glieder vom Bewusstsein (Glied 3) bis einschließlich des Werdens (Glied 10) zu diesem Leben gehören. Das Altern und der Tod, also die Geburt, weisen auf das nächste Leben hin. Dieser Prozess ist kreisförmig angeordnet, damit man besser versteht, dass die Existenz auf dem Karma beruht, das man durch die Kleshas ansammelt.
Schüler: Ich habe noch eine Frage. Gibt es einen Grund, warum Unwissenheit und karmische Schöpfung in der Darstellung des Rades des Seins neben dem Bereich der Menschen stehen?
Khenpo: Nein. Es gibt keine statische Verbindung zwischen dem Kreis der zwölf Glieder und den fünf Daseinsbereichen, weil sie sich alle drehen und wenden, genau wie das Leben.

Dankeschön, "vielen Dank" - thugs-rje-che.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erlangen, und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,
Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).
Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben
rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Vorgetragen beim Karma Theksum Tashi Chöling in Hamburg im Jahr 2006. Übersetzt ins Englische im Vertrauen auf die deutsche Wiedergabe, die freundlicherweise und effizient von Achim Bayer zur Verfügung gestellt wurde, von Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt. Copyright Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, Nepal, sowie Karma Theksum Tashi Chöling, 2008. Möge die Tugend zunehmen!
Übersetzt von Johannes Billing 2023.