Liebevolle Güte und Mitgefühl
Ich möchte Sie bitten, die Haltung eines erwachten Herzens anzunehmen, bevor Sie die heiligen Dharma-Unterweisungen erhalten. Es gibt zwei Arten von Absichten, die man haben kann, tugendhafte und untugendhafte. Eine untugendhafte Haltung bedeutet, nur an sich selbst zu denken, während man auf Kosten anderer lebt. Die Motivation, die wir erzeugen, ist der Wunsch, Weisheit und Mitgefühl zum Nutzen aller fühlenden Wesen zu entwickeln und zu erlangen, zusammen mit der Entschlossenheit, sich an den Praktiken zu beteiligen, die dazu notwendig sind.
Es gibt zwei Möglichkeiten, untugendhafte Absichten durch eine tugendhafte Motivation zu ersetzen. Man kann erkennen, dass negative Gedanken und Handlungen sich selbst und anderen schaden, und seine Einstellung ändern, um sich selbst durch Tugend statt durch Laster zu nützen. Es ist nichts Falsches daran, an das eigene Wohlergehen zu denken, indem man gut ist, aber es ist eine ziemlich magere und engstirnige Einstellung; es ist das der Hinayana-Anhänger, die ihre eigene Freiheit von Unzulänglichkeiten anstreben, die die zyklische Existenz immer mit sich bringt. Die Motivation der Mahayana-Anhänger ist tiefer und weitreichender; es ist der Wunsch, in diesem und allen zukünftigen Leben Weisheit und Mitgefühl zum Wohl aller fühlenden Wesen zu erlangen.
Wenn ein Schüler des heiligen Buddhadharma die Folgen von Tugend und Laster unterschieden hat, d.h. erkannt hat, dass negative Handlungen von Körper, Sprache und Geist sich selbst und anderen schaden, dann beginnt er oder sie mit der Ausübung der Paramitas, der unübertrefflichen und herausragenden Aktivitäten von ein Mahayana-Praktizierender. Paramita ist ein Sanskrit-Begriff und bedeutet „Vollkommenheit“. Durch das Praktizieren der sechs Vollkommenheiten erfährt man sich selbst und die Hilfe, die man anderen geben kann, ist unermesslich und immens. Die sechs Paramitas sind Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudvolles Streben, meditative Konzentration und unterscheidendes Bewusstsein.
Es gibt viele Möglichkeiten, das erste Paramita der Großzügigkeit zu üben. Es bedeutet, seinen Fähigkeiten entsprechend wohltätig zu sein; Es bedeutet nicht, eine große Geldsumme zu übergeben oder seine gesamten Vorräte und Besitztümer zu verschenken. Zeit anzubieten, indem man beispielsweise jemandem zuhört, der Schwierigkeiten hat, mit Problemen umzugehen, ist ein Akt der Großzügigkeit. Sachkundige Personen, die anderen Dharma-Anweisungen geben, sind ebenfalls sehr großzügig, da das Geben des heiligen Dharma die beste Art der Großzügigkeit ist. Dennoch muss man vorsichtig sein, da das Geben der Lehren voraussetzt, dass man sie gut verstanden hat. Solange sich jemand unsicher fühlt und noch Zweifel hat, ist es viel besser, Fragen mit einem authentischen und qualifizierten Lama zu besprechen, bevor man diese sehr tiefgründigen Themen mit anderen teilt. Würde man dies trotzdem tun, würde man einem blinden Menschen gleichen, der einen blinden Menschen führt - dies muss vermieden werden. Auch wenn die eigene Motivation gut sein mag, ist es falsch zu glauben, dass man den Dharma lehren kann, solange man die wertvollen Lehren selbst nicht vollständig verstanden hat. Daher warnten uns große Heilige und Weise der Vergangenheit und sagten: „Der Versuch, andere zu lehren, während man noch unfähig ist, ist trügerisch und schädlich. Daher ist es sehr wichtig, ehrlich zu sich selbst und vorsichtig zu sein, wenn es um den heiligen Dharma geht. Diese Heiligen und Weise sagten auch, dass „das Leiden niemals enden wird, weil Samsara grenzenlos und unerschöpflich ist. Es wird immer eine unvorstellbare Anzahl von fühlenden Wesen geben, die im Kreislauf des Lebens um Hilfe gebeten werden. Daher ist es notwendig, zuerst die Verwirklichung zu erreichen, damit man niemanden in die Irre führt und anderen richtig und zuverlässig zugute kommt, wenn man wirklich qualifiziert und fähig ist.
Die Paramita der Großzügigkeit wird praktiziert, um positive Verdienste anzusammeln, die man braucht, während man den Pfad beschreitet, also wäre es gut, großzügig zu sein, selbst im kleinen Maßstab. Man kann damit beginnen, kleine Opfergaben auf einem Schrein zu Hause niederzulegen oder Blumen und Weihrauch zu einem Dharma-Zentrum zu bringen. Man bietet Angenehmes und Schönes mit einer reinen Motivation an, die aus dem Innersten des eigenen Herzens entsteht, und man widmet den Verdienst dem Wohlergehen seiner selbst und aller Lebewesen. Wenn es ein Dharmazentrum in der Nähe gibt, geht man so oft wie möglich dorthin, erhält Unterweisungen von einem Lama, nimmt an Diskussionsgruppen teil, tauscht Notizen aus, arbeitet zusammen, um einen Lama einzuladen, zurückzukehren und weitere Unterweisungen zu präsentieren, und dergleichen.
Es wird gesagt, dass die Sichtweise vertieft wird, während man den Pfad praktiziert, aber dass man sich in seinem Verhalten an festgelegte Regeln und Vorschriften halten muss. Fehlverhalten muss aufgegeben werden, da es mit Sicherheit andere verwirrt und Schaden anrichtet. Daher ist es wichtig, die zweite Paramita zu praktizieren, die Disziplin oder ethisches Verhalten ist. Disziplin bezieht sich darauf, den Dharma regelmäßig zu studieren und zu meditieren und das, was man gelernt hat, kontinuierlich in die Praxis umzusetzen. Auch wenn man unter Zeitdruck steht, wie es im Westen üblich ist, findet man jeden Tag ein wenig Zeit, um mit freudigem Bemühen eine kurze Zeit zu studieren und zu meditieren, die dritte Paramita. Es treten Schwierigkeiten auf; man hat zum Beispiel Probleme eine Unterweisung zu verstehen, beim Meditieren auf Hindernisse zu stoßen, nicht so freundlich zu sein, wie man gerne wäre, mit Eifersucht konfrontiert wird, Streit hat und manchmal vor Wut überkocht. Es ist wichtig, diesen Fällen nicht zu erliegen, sondern die eigene missliche Lage zu beobachten und eine Emotion zu untersuchen, wenn sie auftaucht. Man fragt sich: „Wo kommt es her? Wie bewegt es sich? Wohin geht es? Was ist das für eine Emotion? Anstatt auf ein störendes Gefühl zu reagieren, übt man sich in Geduld, dem vierten Paramita , und das kostbare Dharma zu meditieren und die Ergebnisse, die aus der täglichen Praxis entstehen, in das eigene Leben zu integrieren, das ist die fünfte Paramita, meditative Konzentration. Alle fünf Paramitas führen zur sechsten, reflexiven Bewusstheit.
Wenn ein Schüler die sechs Paramitas gemäß den Anweisungen eines qualifizierten Lamas mit altruistischer Motivation praktiziert, wird seine liebevolle Güte und sein Mitgefühl für alle Lebewesen zunehmen. Das Streben, anderen wirklich angemessen und effizient helfen zu können, wird einen Anhänger dazu inspirieren, den Weg zu praktizieren, der zur Vollkommenheit führt. Wer sich beeilt und es eilig hat, anderen den Dharma zu lehren, ist in extremer Gefahr, allen Beteiligten Ärger zu bereiten. Es ist absolut notwendig, dass Schüler ernsthaft prüfen, ob sie den Dharma gut verstanden haben, insbesondere die grundlegenden Lehren, und erkennen, ob sie in der Lage sind, andere zu unterrichten, bevor sie dies tun. Wenn ein Schüler die Lehren richtig gemeistert hat, dann ist nichts falsch daran, Anweisungen zu geben und Fragen zu beantworten, aber es ist wichtig, demütig und bescheiden zu sein. Es wäre besser für Sie, einen besuchenden Lama zu empfehlen, als zu glauben, dass Sie den Dharma lehren können.
An einem bestimmten Punkt auf dem Pfad hören die Schüler von dem, was als „Leere“ übersetzt wird. Die Gründerväter von Madhyamaka schrieben Abhandlungen über die Schule des Mittleren Weges und erläuterten die Leere sehr detailliert, und viele Weise des tibetischen Buddhismus schrieben Kommentare zu diesen Texten für ihre Schüler, bis heute. Das kann jedoch gefährlich werden, weil die Wahrheit der Leere im Laufe der Geschichte als Entschuldigung für die eigene Faulheit missbraucht wurde. Wir haben alle Leute sagen hören: „Alles ist leer, also warum sich die Mühe machen und gehen auf die Mühe des Lernens und Übens? Solange man die Leere nicht erkannt und selbst erfahren hat, ist das Reden über die Leere nichts anderes als ein Alibi für Faulheit. Reden und nicht gehen, gleicht dem Vogelgezwitscher in den Baumwipfeln – es hilft niemandem. Im Gegenteil, über Leerheit zu sprechen, verursacht nur noch mehr Probleme, die so sehr schwer zu lösen sind. Seien Sie also bitte vorsichtig und denken Sie nicht einmal daran, anderen dieses ziemlich komplexe Thema beizubringen.
Wenn Praktizierende ihre Aufmerksamkeit auf die Meditation von Chenrezig richten und liebevolle Güte und Mitgefühl richtig und vollständig erkennen, dann entsteht automatisch und spontan die Erkenntnis der Leerheit, weil Liebe und Mitgefühl und die Erkenntnis der Leerheit untrennbar sind. Lasst uns daher unsere Aufmerksamkeit konzentrieren und das praktizieren, was leicht und einfach erscheint, nämlich liebende Güte und Mitgefühl, anstatt so viel Zeit damit zu verbringen, die komplexe Philosophie der Leerheit und die sehr langen Kommentare, die sie erklären, zu studieren. Das Studium all dieser Abhandlungen, die die Leerheit bis ins letzte Detail erklären, erfordert intellektuelles Lernen und bewirkt keine Verwirklichung.
Liebevolle Güte und Mitgefühl, Bodhcitta, können gesteigert werden, indem wir uns bewusst machen, dass alle Lebewesen in früheren Leben unsere fürsorglichen Mütter und Väter waren. Wir sehen, dass sie in Samsara, dem endlosen Kreislauf von Leiden und Schmerz, gefangen sind und – wie wir – danach streben und kämpfen, Leiden zu beseitigen und Freude zu erfahren. Es ist offensichtlich, dass die Methoden, auf die Menschen zurückgreifen, um diese Ziele zu erreichen, unzureichend und nicht effektiv sind. Im Gegenteil, fehlerhafte Methoden verwickeln die Menschen nur noch mehr.
Liebe und Mitgefühl inspirieren und ermutigen uns, uns schnell wirksame Methoden und Mittel anzueignen, damit wir allen Lebewesen helfen können, die einst unsere gütigen Eltern waren. Wir tun, was wir können, um auf dem Weg so schnell wie möglich voranzukommen, damit wir uns zuverlässige Mittel aneignen, um anderen angemessen zu helfen. Dabei erkennen wir Leerheit. Leerheit zu erkennen bedeutet zu erkennen, dass alle Erscheinungen und Erfahrungen, d. h. alle Phänomene, lediglich bedingt sind und sich daher verändern, auflösen und enden. Praktizierende, die sich der Leerheit bewusst sind, sehen, dass alle Dinge vergänglich sind, keine wirkliche Existenz im absoluten Sinne haben, d.h. leer sind von inhärenter Existenz. Wenn man sich den Lehren von der Wahrheit der Leerheit nähert, erkennt man, dass Lebewesen in Samsara stecken bleiben und nicht entkommen können, weil sie glauben, dass Leiden dauerhaft und real ist. Man versteht, dass sie nicht über die Quelle von Leiden und Angst nachdenken und sich umso mehr verstricken, je mehr sie nach Freiheit von Angst und Schmerz suchen. Von welcher Seite auch immer ein Schüler sich dem Pfad nähert und ihn praktiziert, es ist klar, dass liebende Güte und Leerheit unteilbar sind und nicht getrennt oder in zwei Teile geteilt werden können. Wenn wir uns die vielfältigen Leidenswege von Milliarden von Menschen ansehen, entsteht automatisch Mitgefühl in uns. Wenn wir daran denken, wie Familienmitglieder, Freunde und Menschen in fremden Ländern leiden, entsteht Mitgefühl in uns. Ob Fremde oder Freunde, wir wissen, dass sehr viele Menschen ihr Leben von einer Täuschung bestimmt leben, die ihren Emotionen entspringt, und wir wissen, dass die hauptsächliche Täuschung, die Leiden hervorruft, Unwissenheit ist, d. h Wirkung. Diejenigen, die in Täuschung leben, sind nur an sich selbst interessiert und verursachen sich und anderen unerträgliches Leid und Schmerz. Tränen kommen mir in die Augen, wenn ich nur daran denke, wie grausam und gemein Menschen sein können.
Betrachtet man die immense Zahl der Tiere, die man mit den Augen sehen kann, unterscheiden sie sich kaum vom Menschen. Natürlich kann man argumentieren, dass sie ihre eigene Art schützen, wenn sie Raubtiere angreifen und auffressen. Auch wenn es gerechtfertigt erscheinen mag, dass Tiere sich gegenseitig töten, um zu überleben, verursachen ihre Handlungen weiteres Leid und Schmerz. Aus diesem Grund lehrt der Dharma, dass es von größter Bedeutung ist, Mitgefühl aus den Tiefen des eigenen Wesens zu erzeugen und zu entwickeln und sich auf die schnellsten Praktiken einzulassen, um Buddhaschaft zu erlangen, damit man wirklich helfen kann, Lebewesen aus dem Teufelskreis des Leidens zu befreien. Aus diesem Grund sagen uns auch die Lehren des Geheimen Mantrayana, ein anderer Name für Vajrayana, dass liebende Güte und Mitgefühl für alle fühlenden Wesen ohne Ausnahme unabdingbare Voraussetzungen sind. Wer behauptet, Vajrayana zu praktizieren, ohne Liebe und Mitgefühl zu haben, ist nicht ehrlich und irrt nur weiter. Die Vajrayana-Praxis ist ohne Bodhicitta nutzlos. Es wäre für solche Anhänger ratsam, zu den grundlegenden Praktiken zurückzukehren, die lehren, warum Leiden entsteht, und die zeigen, wie man Bodhicitta entwickelt.
Empathie für alle Wesen haben, die in Samsara leiden und anerkennen, dass Bodhicitta entscheidend ist, wenn man Vajrayana praktiziert, wie praktiziert man? Man meditiert, indem man die Liturgie rezitiert und zu Beginn jeder Übung eine Weile über die Bedeutung der Gebete nachdenkt. Nachdem man das Zufluchtsgebet dreimal rezitiert hat, rezitiert man die vier unermesslichen Gedanken – unermessliche Liebe, unermessliches Mitgefühl, unermessliche Freude und unermesslicher Gleichmut. Diese Meditation beginnt mit dem Gebet: „Mögen alle Lebewesen Glück und die Ursachen des Glücks haben. Mögen alle Lebewesen frei von Leiden und den Ursachen des Leidens sein.“ Es ist nicht so einfach, den Geist in den vier Unermesslichen zu schulen und zu verschmelzen sie mit seinem Geist zu teilen. Aber es gibt keinen Grund, sich entmutigt zu fühlen, wenn man sie nicht sofort in sein Leben integrieren kann. Es ist wichtig zu erkennen, dass unzählige Lebewesen leiden, und Liebe und Mitgefühl für sie zu haben
Man steigert Bodhicitta, indem man über das Leid nachdenkt, das Freunde und Verwandte ertragen müssen, bis einem die Tränen in die Augen steigen. Man übt, bis man das Stadium erreicht, in dem man gerne sein eigenes Leben für sie hingeben möchte. In einem früheren Leben von Lord Buddha, im Ort Namo Buddha in Nepal, war er tief bewegt, als er eine hungernde Tigerin und ihre Jungen sah. Er war sich der Vergänglichkeit und des Todes bewusst und wusste, dass sie und ihre Jungen nicht leben konnten, wenn er nicht half. Er gab sein Fleisch und Blut als Mahlzeit, damit sie und ihre Kleinen nicht sterben würden.
Es ist absolut unmöglich, vollkommene Erleuchtung im Vajrayana ohne liebevolle Güte und Mitgefühl zu erlangen. Tiefgründige Vajrayana-Anweisungen sind nutzlos, wenn ein Praktizierender keine Liebe und kein Mitgefühl hat. Die Phasen der Schöpfung und Vollendung der Praxis sind ohne Bodhicitta nutzlos, daher wäre es am besten, wenn Praktizierende Bodhicitta mit ihrem Geist vermischen, bevor sie sich mit fortgeschrittenen Übungen befassen, sonst wird jede Anstrengung vergebens sein. Große Meister der Vergangenheit haben so praktiziert. Jetsun Milarepa sagte seinen Schülern, dass die Entwicklung von Liebe und Mitgefühl für alle Lebewesen unabdingbar ist, wenn man überhaupt hofft, in das tiefgründige Vehikel des Vajrayana einzusteigen.
Möge die Tugend wachsen!
Präsentiert im Theksum Tashi Choling in Hamburg, Juli 2007. Basierend auf der deutschen Wiedergabe, freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Thomas Roth, ins Englische übersetzt und herausgegeben von Gaby Hollmann, mit aufrichtigem Dank an Madhavi Simoneit und Ani Dorothea Nett.
Wieder ins deutsche Übersetzt von Sherab Dorje (Johannes Billing)