Tantra im Westen

Seine Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche der Dritte,
Karma Lodrö Chökyi Senge

Bevor ich zu Ihnen über Tantra im Westen spreche, möchte ich Sie freundlich grüßen und Ihnen sagen, wie glücklich ich bin, in Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg zu sein.

Es gibt viele Länder und Nationen auf der Welt. Daraus ergibt sich eine große Vielfalt an Glaubenssystemen und Bräuchen, denen die Menschen in einer bestimmten Umgebung und Gemeinschaft folgen. Aus diesem Grund gibt es so viele Religionen auf der Welt. Die vielen Glaubenssysteme beruhen auf den Fähigkeiten und der Absicht, das Wohlergehen der eigenen Anhänger zu fördern. Alle Religionen haben jedoch eines gemeinsam: Sie wollen ihren Mitgliedern helfen, glücklich zu sein. Die Intention aller religiösen Lehren ist die gleiche, während sich die Darstellungen des spirituellen Weges in den einzelnen Religionen unterscheiden. Ich möchte über die höchste Stufe der buddhistischen Praxis sprechen, die in Tibet studiert und gefördert wurde und "Vajrayana" oder "Tantra" genannt wird. "

Buddha Shakyamuni gab unzählige Unterweisungen, die sehr umfangreich und tiefgründig sind. Er lehrte die relative Wahrheit über die Art und Weise, wie wir alles wahrnehmen, was auftaucht und uns erscheint, und er lehrte die letztendliche Wahrheit über die Art und Weise, wie diese Dinge wirklich sind. Sowohl die relative Wahrheit über die Art und Weise, wie die Dinge entstehen und erscheinen, als auch die letztendliche Wahrheit über die Art und Weise, wie die Dinge wirklich sind, müssen zusammen studiert und praktiziert werden, da beide wahr sind.

Aufgrund der unterschiedlichen Neigungen, Fähigkeiten und Bedürfnisse seiner Schüler war es für den Buddha notwendig, viele Lehren und Praktiken zu vermitteln. Doch die innerste Essenz, die alle fühlenden Wesen gemeinsam haben, ist identisch, d.h. jeder ist gleichermaßen mit dem Potential - der ursprünglichen Weisheit - ausgestattet, die frei von leidenhervorbringenden Emotionen ist, die die wunderbaren Qualitäten verdecken, die in jedem und jeder wohnen. Die Natur des Geistes eines jeden Lebewesens ist immer und bereits vollkommen und rein. Es ist nicht so, dass einige wenige eine bessere einer Sache innewohnender Natur haben als andere. Aber man ist nicht in der Lage, die wahre Natur des eigenen Geistes zu erkennen, da man von kränkenden Emotionen verdeckt wird, die ihn verbergen, wobei die Emotionen Ausdruck einer persönlichen Biographie sind, die eine Person und ein Wesen anders erscheinen lassen als ein anderes. Jeder Mensch hat einen persönlichen Hintergrund und eine persönliche Veranlagung, die seine Persönlichkeit und seinen Charakter zweifellos von dem anderer Menschen unterscheidet. Unterscheidungen, die nichts mit der innewohnenden wahren Natur zu tun haben, sind sicherlich gültig und hängen vom Grad der konsequenten Bemühungen einer Person ab, die eigenen verdeckenden Emotionen zu eliminieren. Da die vielen Schüler des Buddha eine ungeheure Vielfalt an Fähigkeiten und Veranlagungen hatten, lehrte der Buddha eine breite Palette von Übungsmethoden, damit die Schüler in der Lage sein würden, emotionale Leiden, die die wahre Natur im Inneren verbergen, zu befrieden und zu überwinden.

Alle fühlenden Wesen sind identisch in ihrem Wunsch, frei von Schmerz zu sein und Freude zu erfahren - sie sind identisch in ihrem Versuch, jegliches Leiden und jeden Schmerz, den sie empfinden, zu beseitigen und in ihrem Versuch, ihr Glück und ihre Freude zu erhalten und zu vergrößern. Alle Lebewesen sind daher in ihren grundlegenden Hoffnungen und Ängsten gleich. Dennoch erleben sie weder die Erfüllung ihrer Hoffnungen noch die Befreiung von ihren Ängsten, weil sie ihre Aufmerksamkeit nach außen richten und versuchen, das Glück, das sie für sich gefunden haben, zu verteidigen, und darum kämpfen, Verletzungen und Schmerzen zu beseitigen oder zu vermeiden. Alles ist vergänglich und unterliegt schließlich dem Verlust und der Veränderung, was in der Tat schmerzhaft ist. Bei dem Versuch, glücklich zu bleiben oder zu werden und sich durch sinnloses Streben von Leiden und Schmerz zu befreien, können die Lebewesen jedoch nur die Frustration erleben, die die Unbeständigkeit unweigerlich mit sich bringt - und der endlose Kampf geht infolgedessen weiter. Das ist der Grund, warum die Lebewesen nie zufrieden sind und ständig Angst statt Zufriedenheit erleben.

Wo liegt der ursprüngliche Fehler, der zu unbefriedigenden Erfahrungen führt? In der Gewohnheit, sich mit äußeren Dingen zu beschäftigen, während man nach Glück sucht und versucht, Schmerz zu beseitigen oder zu vermeiden, d.h. indem man fälschlicherweise annimmt, dass die äußere Welt für gutes oder schlechtes Glück verantwortlich ist. Das tibetische Wort für einen Buddhisten ist nang-pa, was "nach innen" bedeutet. "Der Buddha lehrte seine Schüler, "nach innen zu schauen" statt nach außen, damit sie ihre eigene Situation erkennen und mit ihr arbeiten können. In den meisten Teilen des Westens sind die äußeren Bedingungen sehr gut, ein Grund, glücklich zu sein. Doch die sehr glücklichen äußeren Bedingungen sind keine Garantie für Zufriedenheit. Es ist notwendig, den Blick nach innen zu richten, um einen Zustand echter Zufriedenheit zu erreichen, indem man sich auf die Praktiken einlässt, die der Buddha erkannt und so frei angeboten hat.

Wie bereits erwähnt, entspricht der gegenwärtige Zustand der irrtümlichen Auffassung über die Art und Weise, wie Dinge entstehen und erscheinen, nicht der wahren Natur des Geistes, der immer und bereits vollkommen und rein ist. Falsche Erfahrungen hängen von dem grundlegenden Muster des Geistes ab, das das begreifende Subjekt als "das Selbst" identifiziert. "Das Selbst ist kein inhärentes Wesen, auch wenn man fälschlicherweise an dem Glauben festhält, es sei eines. Da man denkt, dass das Selbst aus eigenem Antrieb und als einzigartige Entität existiert, nimmt man an, dass die wahrgenommenen Erfahrungen und Dinge "anders" und vom Selbst unterschieden sind, und klammert sich infolgedessen automatisch an eine dualistische Sichtweise. Es ist genau diese dualistische Vorstellung, die Gefühle von Sympathie und Antipathie, Anhaftung und Abneigung hervorruft, d.h. Sympathie für jene Personen und Dinge, die den eigenen Erwartungen entsprechen, und Abneigung gegen jene Personen und Dinge, die den eigenen Erwartungen entgegenstehen. Die Erwartungen entstehen aus Hoffnungen und Ängsten, die mit irreführenden Annahmen über Glück und Leid verbunden sind. Wenn Gefühle der Sympathie und Antipathie im Geist auftauchen, folgen auf natürliche Weise andere störende Emotionen wie Verlangen, Wut, Stolz, Eifersucht, um nur einige zu nennen. Diese störenden Emotionen treiben einen dazu an, so zu handeln, wie man es mit Körper und Sprache tut. Die eigenen Aktivitäten schaffen Karma, das "unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung". "Die Lebewesen erleben das Ergebnis ihres persönlichen und kollektiven Karmas im aktiven Prozess des Seins und Werdens.

Es ist notwendig, sich von der anfänglichen Verblendung zu befreien, die die Quelle des Leidens ist. Die anfängliche Verblendung ist der irrtümliche Glaube an ein begreifendes Selbst und an begreifende Objekte, die anders zu sein scheinen und im Gegensatz zu dem zu stehen scheinen, was man für das Selbst hält. Diese anfängliche Verblendung bringt Gefühle hervor, die zwangsläufig zu frustrierenden karmischen Ergebnissen führen. Wenn man sich von der Gewohnheit befreit hat, die Anhaftung und Abneigung hervorruft, hat man die Freiheit vom Leiden erlangt. Kein äußeres Mittel kann das Leiden beseitigen und dauerhaftes Glück garantieren, außer der Praxis des Hörens, Kontemplierens und Meditierens des Buddhadharma. Wie kann man vorgehen?

Der Buddhismus lehrt, wie man fehlerhafte Wahrnehmungsweisen überwindet. Es ist sehr einfach, diesen Prozess zu beschreiben und intellektuell zu verstehen. Kurz gesagt, der Geist ist von Natur aus rein und vollkommen. Da man sich der wahren Natur des eigenen Geistes nicht bewusst ist, ist es wichtig zu lernen und zu schätzen, dass die Essenz des eigenen Geistes frei von inhärenter Existenz ist. Es ist unmöglich, den Geist jemals zu identifizieren oder zu beschreiben, da er unaussprechlich ist. Und dennoch bestätigen die grenzenlosen Manifestationen, die die Existenz unablässig mit sich bringt, dass der Geist existiert. Vielfältige und unaufhörliche Erfahrungen entstehen aufgrund der Fähigkeit oder der Qualität des Geistes, zu existieren. Jeder Mensch ist mit einem Geist ausgestattet, einem Geist, der frei von Substanzialität ist und gleichzeitig klare Erfahrungen macht; dieser Aspekt des Geistes wird "Klarheit" oder "Lichtheit" genannt. "Da das begreifende Subjekt die leere Essenz des Geistes nicht erkennt, wird es für das Selbst gehalten. Aufgrund dieses grundlegenden Irrtums werden wahrgenommene Objekte als etwas anderes als das Selbst identifiziert und als etwas anderes erfahren als das, was man als das Selbst definiert. Diese tief verwurzelte Gewohnheit ist der Grund, warum sich das Selbst von den Objekten der Wahrnehmung getrennt fühlt. Dieser Prozess ist an sich schon der anfängliche Fehler, der alle Verletzungen hervorruft, die dann durch Karma verursacht werden. Wie gesagt, es ist leicht, diesen Prozess zu beschreiben, aber sehr schwierig, sich von seinen subtilen Gewohnheiten zu befreien. Warum ist das so?

Der Geist, der sich an ein Selbst klammert, das sich von den Objekten der Wahrnehmung und Erkenntnis unterscheidet, ist keine konkrete Entität, die einfach weggeworfen werden kann. Die subtile Gewohnheit, sich an ein Selbst zu klammern, muss an ihrer Wurzel aufgegeben werden. Wir wissen, wie schwierig es ist, grobe Gewohnheiten zu überwinden, an die wir uns innerhalb weniger Jahre gewöhnt haben, wie z. B. jene, die mit Tabak, Alkohol, Drogen und dergleichen zusammenhängen. Die subtilen Gewohnheitsmuster, die dazu geführt haben, dass man sein Karma aufrechterhält und folglich das Leiden erfährt, das die konditionierte Existenz mit sich bringt, haben sich seit anfangsloser Zeit und während unzähliger Leben angesammelt. Wir können also verstehen, warum es sehr schwer ist, wirklich frei zu werden. Der Geisteszustand des Getrenntseins verstärkt sich ohnehin mit zunehmendem Alter und fortschreitender Zeit, es sei denn, er wird durch das Erlernen und Praktizieren der Schritte überwunden und beseitigt, die zur Befreiung von den schmerzhaften Verblendungen führen, die das Gefühl des Getrenntseins immer mit sich bringt. Die Methoden, die der Buddha vorstellte, sind der Weg, dem ein Praktizierender folgt, um gewohnheitsmäßige Muster aufzugeben, die nur Elend und Kummer verursachen.

Buddha Shakyamuni lehrte zum ersten Mal die Vier Edlen Wahrheiten und beschrieb die bedingte Existenz, als er das Rad des Dharma das erste Mal drehte. Der Buddha zeigte, dass gute und heilsame Aktivitäten zu freudigen Erfahrungen führen, und lehrte, dass man sich von negativen Aktivitäten fernhalten muss, die unwiderruflich zu Leid und Schmerz führen. Er stellte die Lehren über die Vier Edlen Wahrheiten der konditionierten, konventionellen Existenz vor, da dies unsere Situation ist. Die konventionelle Wahrheit der Realität ist nicht die ultimative Wahrheit, sondern befasst sich mit Erfahrungen, die gewöhnliche Wesen machen. Die konventionelle Realität ist sehr real - sie ist aufgrund von Gewohnheitsmustern sehr lebendig und anschaulich. Es ist notwendig, mit relativen Situationen zu arbeiten und heilsame Gewohnheiten zu entwickeln, um den negativen Gewohnheiten entgegenzuwirken, die die Lebewesen dazu gebracht haben, das Leben so zu erleben, wie sie es tun. Man kann Gelübde ablegen und sich verpflichten, sich immer ethisch in Körper und Sprache zu verhalten, was ein Mittel ist, die Muster, an denen man so lange festgehalten hat, umzustellen und zu verändern. Ethisches Verhalten ist die Grundlage für alle Praktiken auf dem Pfad und befähigt einen Schüler schließlich, Freiheit von Bindungen zu erfahren.

Der Buddha drehte das Rad des Dharma ein zweites Mal und sprach über die ultimative Wahrheit der Realität, nämlich die Tatsache, dass alle Dinge leer von inhärenter Existenz sind. Damals erläuterte er den Bodhisattva-Pfad zur Freiheit, der darin besteht, den Geist der Erleuchtung zu entwickeln, das aufrichtige Bestreben, die Erleuchtung zu suchen und den Pfad zum Wohl aller Lebewesen zu praktizieren. Ein Mahayana-Anhänger praktiziert den Pfad mit der altruistischen Einstellung, Bodhicitta, und lernt langsam, die Dualität zu überwinden, die Frustration und Schmerz hervorbringt. So wie es ist, suchen die Lebewesen ständig nach persönlichen Vergnügungen und meiden alle Nöte, indem sie ihre Erfahrung von Subjekt und Objekt trennen. Indem sie lernen und sich darin üben, andere lieber zu sehen und zu schätzen als sich selbst, und indem sie die letztendliche Natur der Realität, die Leerheit, erkennen, werden die gespaltenen Erfahrungen langsam beruhigt und schließlich überwunden.

Die Methoden zur Überwindung der Zwiespältigkeit, die der Buddha beim Drehen des ersten und zweiten Dharmachakra vorstellte, haben verschiedene Namen: Hinayana und Mahayana, Shravakayana und Pratyekayana, das Fahrzeug eines Bodhisattva und so weiter. Die Lehren, die während der ersten Drehung des Dharma-Rades präsentiert werden, betreffen relative Erfahrungen und erläutern die Mittel, sich in heilsamen Aktivitäten zu engagieren und die Ethik von Körper, Rede und Geist aufrechtzuerhalten. Sie sind ein Mittel, um den irrigen Glauben an ein Selbst und den falschen geistigen Aberglauben aufzugeben, dass es kein Karma, keine Ursache und Wirkung gibt - eine der schrecklichsten Annahmen, die eine nihilistische Sichtweise mit sich bringt. Die Lehren, die Lord Buddha präsentierte, als er das Rad des Dharma zum zweiten Mal drehte, betreffen Praktiken, um die Leerheit aller Dinge mit überlegenem Wissen, d.h. unterscheidendem Gewahrsein, zu erkennen. Die Entwicklung von unterscheidendem Gewahrsein ist das Mittel, um den irrtümlichen Glauben an wahrhaft existierende, erfasste Objekte aufzugeben, die andere irrtümliche Annahme, eine eternalistische Sichtweise zu haben. Eternalistische und nihilistische Ansichten sind die Ursache für falsche und extreme Überzeugungen, die aus den ursprünglichen Emotionen von Anhaftung und Abneigung entstehen.

Die Lehren und Praktiken, die der Buddha gelehrt hat, werden in Sutra und Tantra unterteilt. Es ist nicht so, dass Tantra eine tibetische Erfindung ist, die von tibetischen Lamas gelehrt wird. Vajrayana wurde von Buddha Shakyamuni gelehrt und basiert auf den Anweisungen des Mahayana. Tantra ist eine Reihe von Praktiken, die sowohl die relativen als auch die ultimativen Lehren beinhalten und vom Buddha gelehrt wurden, als er das Rad des Dharma ein drittes Mal drehte.

Tantra wird "das geheime Yana, das Fahrzeug" genannt und bietet Methoden der Praxis, damit die Anhänger ihre gewöhnliche Wahrnehmung in die reine Vision umwandeln können. Nichts muss beseitigt oder ersetzt werden, vielmehr lehrt Tantra, wie man überlegenes Wissen, d.h. unterscheidendes Gewahrsein, entwickelt und einsetzt, um die eigene begrenzte Wahrnehmungsweise zu verfeinern - von einer unreinen zu einer reinen. Die Natur der Wirklichkeit ist makellos. Die Praktiken des Tantra sind in diesen Zeiten sehr effizient, Zeiten, die als "dunkle Zeitalter" bezeichnet werden, dunkel, weil die Verblendungen so offensichtlich und äußerst schmerzhaft sind, die äußeren Ablenkungen überwältigend sind und die Praktizierenden wenig Zeit haben. Die meisten Anhänger des Buddhadharma, vor allem im Westen, haben nicht die Zeit, sich mit all den detaillierten Praktiken der äußeren Disziplin zu befassen, die das Hinayana empfiehlt, und mit der minutiösen Analyse, die das Sutrayana vorschlägt, durchzuführen. Daher sind die direkten und effizienten Praktiken, die das Tantra anbietet, in diesen "dunklen Zeiten" sehr nützlich. "

Tantra ist besonders für Menschen aus dem Westen nützlich. Die Bedingungen im Westen, Tantra zu praktizieren, sind sehr günstig, aber viele emotionale Ablenkungen und Reaktionen auf die phänomenale Welt sind überwältigend. Es ist möglich, alle Hoffnungen sofort und ungehindert zu erfüllen, was in anderen Teilen der Welt nicht möglich ist. Deshalb sind die kraftvollen Methoden des Tantra am wirksamsten, wenn es um unmittelbare und vielfältige störende Situationen geht, d.h. um belastende Emotionen, die einen überwältigen. Vajrayana lehrt, wie man die Essenz von Emotionen sofort erkennt, wenn sie auftauchen. Das Erkennen von Ärger, zum Beispiel, in dem Moment, in dem er auftaucht, ist ein Mittel, um diese schädliche Gewohnheit in liebende Güte und Mitgefühl zu verwandeln. Man unterdrückt Wut und Aggression nicht und analysiert sie nicht jahrelang. Vielmehr sagen uns die Vajrayana-Anleitungen, wie wir die Natur aller störenden Emotionen erkennen können, und diese Erkenntnis ist die Grundlage für transformative Praktiken. Noch einmal: Da störende Emotionen so offensichtlich sind und zweifellos zunehmen, ist es sehr nützlich und effektiv, Tantra im Westen zu praktizieren.

Erleuchtung oder die Verwirklichung der ursprünglichen Weisheit bedeutet, frei von Verblendungen zu sein, die unangenehme Emotionen hervorrufen, die davon abhängen, ob man störenden Emotionen nachgeht und von ihnen heimgesucht wird und dadurch negatives Karma aufrechterhält und verstärkt. Wenn ein Praktizierender seine Aufmerksamkeit nach innen richtet, ist es möglich, Negativitäten, die einem selbst und anderen schaden, zu transformieren. Tatsächlich ist die ursprüngliche, zeitlose Weisheit so nahe, so nahe, dass sie in jedem Menschen liegt. Es ist nur notwendig, die vom Buddha gelehrten Praktiken zu studieren und sich darauf einzulassen, damit sich die reine und unveränderliche Natur, die ausnahmslos immer und schon in jedem Lebewesen wohnt, auf natürliche Weise entfalten und manifestieren kann.

Ich danke Ihnen vielmals.

Fragen und Antworten

Frage: Ich habe ein Problem. Wie kann man Selbstlosigkeit praktizieren? Wir sind Menschen, die missbraucht werden können. Wenn Menschen merken, dass ich selbstlos bin, versuchen sie, mich auszunutzen. Wie kann eine selbstlose Haltung wirklich helfen?

Jamgon Lama: Eine altruistische Einstellung ist sehr nützlich, auch wenn andere Menschen einen deswegen für dumm halten. In diesem Fall ist sie sogar noch nützlicher. Es ist auch wichtig, anderen mit Geschicklichkeit zu helfen, denn das ist noch effektiver als zu helfen, ohne geschickt zu sein.

Frage: Wenn ich mich selbst nicht von anderen getrennt fühle, bin ich dann erleuchtet?

Rinpoche: Was meinen Sie mit "sich selbst"? "

Derselbe Schüler: Alle Menschen sind verschieden voneinander. In der Erleuchtung sind sie nicht verschieden.

Rinpoche: Egoismus bedeutet das Festhalten an einem Selbst und bringt die Vorstellung mit sich, dass das Selbst und andere getrennt und unabhängig voneinander sind. Verwirklichung ist Allwissenheit, allwissende Klarheit, die entsteht, wenn das Festhalten an einem Selbst aufhört. Ein Buddha klammert nicht und unterscheidet daher nicht zwischen Subjekt und Objekt. Deshalb hat er eine unermessliche Klarheit, eine Klarheit, die das Wesen aller Erscheinungen, die sich manifestieren, feststellt.

Frage: Was sind geschickte Mittel?

Rinpoche: Es gibt zwei Aspekte: Hilfe, die man geben kann, und unterscheidendes Gewahrsein, das die letztendliche Natur der Realität erkennt. Beide müssen zusammen praktiziert werden.

Frage: Das ist eine Frage, die mich wirklich beschäftigt. Wie lehrt uns der Buddhismus, Frauen im Allgemeinen zu sehen? Was ist ihre Aufgabe in der Reinkarnation?

Rinpoche: Wie gesagt, lehrte der Buddha, dass alle fühlenden Wesen mit der Buddha-Natur, der reinen Natur des Geistes, ausgestattet sind, daher gibt es keinen Unterschied zwischen Frauen und Männern. Es steht Frauen frei, zu praktizieren und Erleuchtung zu erlangen. Glauben Sie, dass Frauen anders sind, weil sie Kinder gebären? Leere und Klarheit manifestieren sich ständig, und Kinder zu gebären ist ein Ausdruck der klaren Natur des Geistes.

Derselbe Schüler: In der Wiedergeburt werden die Frauen geboren, um bestraft zu werden.

Rinpoche: Nicht nur Frauen, oder?

Derselbe Schüler: Ein Kind zu gebären ist schmerzhaft und schafft Samsara.

Rinpoche: Ich würde nicht sagen, dass Kinder zu haben bedeutet, Samsara zu gebären. Die Quelle für Samsara ist das Anhaften an ein Selbst. Solange man nicht frei von der Anhaftung an ein Selbst ist, ist Kinderkriegen definitiv Samsara, das durch Geburt, Altern, Krankheit und Tod gekennzeichnet ist. Selbst wenn man frei von Selbstanhaftung ist, bedeutet das nicht, dass man nicht geboren wird, denn alle Buddhas und Bodhisattvas nehmen eine Nirmanakaya-Geburt an, um anderen zu nützen, und werden daher auch geboren. Es ist nicht richtig zu sagen, dass das Geborenwerden Samsara ist. Befreiung von Samsara bedeutet Freiheit von Anhaftung. Es wird gelehrt, dass alle Manifestationen aufgrund des Gesetzes des voneinander abhängigen Entstehens entstehen. Was auch immer stirbt, muss geboren worden sein; was auch immer geboren wird, stirbt unweigerlich. Das ist die Natur der Realität, und die Realität ist in sich selbst niemals falsch. Der einzige relevante Punkt ist, ob derjenige, der ein Kind gebiert, leidet oder nicht.

Nächste Frage: Rinpoche, Sie sagten, dass man störende Emotionen, wie zum Beispiel Ärger, transformieren kann, wenn man ihre Essenz erkennt. Würden Sie das bitte erklären oder ein Beispiel geben?

Rinpoche: Die störenden und kränkenden Emotionen von Ärger, Begierde, Gier, Geiz und so weiter entstehen, weil man sich an ein begriffliches Selbst und an begriffliche Objekte klammert. Frühere geistige Gewohnheiten des Geistes reifen zum Beispiel als Reaktionen des Ärgers. Nun ist Wut kein konkretes, selbst existierendes, inhärentes Ding, auf das man jemals hinweisen könnte, da sie leer von einer eigenen Existenz ist. Wenn Gewohnheiten zu kränkenden Emotionen heranreifen, reagiert man nicht verbal oder körperlich, sondern man schaut nach innen auf den eigenen Geist und versucht, die Essenz des Ärgers zu finden. Man entdeckt dann, dass sie nicht wie angenommen existiert, und in dem Prozess der Entdeckung ihrer Nichtexistenz, lässt die Emotion ganz natürlich nach. So wird die übliche Reaktion, eine negative Gewohnheit zu verstärken, transformiert - eine sehr schwierige Übung. Man muss lernen, eine Emotion in dem Moment zu erkennen, in dem man sie aufkommen sieht, anstatt sich in ihr zu verfangen und ihre Kraft zu verstärken, indem man darauf besteht, dass sie real ist. Die Praktiken werden aus diesem Grund gelehrt. Ich habe mich hier nicht mit den Praktiken beschäftigt. Die Lehrer empfehlen ihren Schülern geeignete Methoden.

Frage: Eine Methode, sich von schlechten Gewohnheiten zu befreien, besteht darin, sein Leben positiv zu gestalten. Ich habe verstanden, dass man umso mehr Glück erfährt, je mehr Gutes man tut. Aber das Leben zeigt, dass wir keinen Einfluss auf die Ergebnisse unserer Handlungen haben, d.h. selbst wenn man mit den besten Absichten Gutes tut, sind die Ergebnisse nicht unbedingt positiv.

Rinpoche: Schlechte Gewohnheiten müssen überwunden und beseitigt werden. Selbstsucht und störende Emotionen existieren nicht wirklich, sie sind nur Gewohnheitsmuster, die überwunden werden können. Um sich von schlechten Gewohnheiten zu befreien, muss man gute Gewohnheiten ansammeln. Danach müssen Sie über beides, das Gute und das Schlechte, hinausgehen. Verstehst du das?

Derselbe Schüler: Nein

Rinpoche: Wenn du tugendhafte Taten vollbringst, sammelst du Verdienst an und schaffst kein negatives Karma. Wenn du positiven Verdienst anhäufst und eine Belohnung erwartest, bist du an etwas angeklammert, was du ebenfalls überwinden musst.

Derselbe Schüler: Meinen Sie, dass wir Erwartungen überwinden müssen?

Rinpoche: Ja, der Kern der Sache ist, den Punkt jenseits dessen zu erreichen, was auf einer relativen Ebene als gut oder schlecht angesehen wird. Aber man muss zuerst das Gute praktizieren und dann auch das transzendieren. Wenn man keine positiven Ergebnisse aus positiven Handlungen erfährt, liegt das oft an den hohen Erwartungen, die man hat. Deshalb ist es wichtiger, sich das Gute zu wünschen, als seine Aufmerksamkeit auf unmittelbare Ergebnisse zu richten.

Nächste Frage: Gut und schlecht sind gültig, eine pluralistische Sichtweise. Es ist notwendig, nicht zu bewerten, sondern es so zu erkennen, wie es ist.

Rinpoche: Wie lautet deine Frage?

Derselbe Schüler: Wird durch die Erleuchtung die Dualität entwurzelt?

Rinpoche: Leere ist nicht ein Nichts.

Derselbe Schüler: Ja, Non-Dualität ist eine Vereinigung, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, ohne zwischen gut und schlecht zu unterscheiden.

Rinpoche: Man unterscheidet nur so lange zwischen gut und schlecht, wie man die Dinge als wirklich existent sieht. In Wirklichkeit existiert nichts so, wie es erscheint. Nicht-Dualität bedeutet zu sehen, dass alle Dinge leer sind und doch klar erscheinen, was nicht so einfach ist.

Nächste Frage: Würden Sie empfehlen, dass wir gute Christen werden, bevor wir den Buddhismus praktizieren?

Rinpoche: Das ist eine individuelle Angelegenheit. Ich habe gelehrt, dass alle Religionen auf der Absicht beruhen, ihren Anhängern zu helfen. Der Nutzen, den man erfährt, ist jedoch unterschiedlich. Der Buddhismus hat seinen Ursprung in Indien und bietet Methoden an, um zu erforschen, wer und was wir sind, was der eigentliche Zweck des Buddhismus ist. Die grundlegende Wahrheit der Realität ist eine Wahrheit, sonst könnten wir sie nicht "grundlegend" nennen, und sie gilt für alle Religionen. Deshalb ist der Buddhismus auch keine Religion, die sich gegen andere Religionen stellt. Der Buddhismus wird als "die Mitte" bezeichnet, d.h. er liegt jenseits der Extreme, die behaupten, etwas Besonderes und Besonderes zu sein. Der Buddhismus steht jenseits der irrigen Annahmen von Eternalismus und Nihilismus und hat nicht das Ziel, sich gegen eine Religion zu stellen.

Ich danke Ihnen vielmals.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe, mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Unterweisungen des Dritten Jamgon Lama, vorgetragen im Karma Chang Chub Choepel Ling in Heidelberg, Deutschland, 1987. Transkribiert und bearbeitet von Gaby Hollmann, die sich für eventuelle Fehler entschuldigt, 2008. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023.