Den Dharmakaya aufzeigen

 
Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge

Anweisungen basierend auf "Den Dharmakaya aufzeigen".
verfasst vom Neunten Gyalwa Karmapa, Wangchug Dorje

Einleitung

Ich werde Belehrungen präsentieren, die auf dem Text mit dem Titel "Den Dharmakaya aufzeigen" basieren, der vom Neunten Gyalwa Karmapa, Wangchug Dorje, verfasst wurde.Es ist einer der wichtigsten Texte über Meditation in der Karma Kagyü Tradition. Er heißt "Auf den Dharmakaya hinweisen", weil er auf den Geist hinweist. Bevor ich jedoch beginne, möchte ich jeden daran erinnern, eine aufrichtige Haltung und reine Motivation an den Tag zu legen, bevor man die Unterweisungen empfängt, die ihren Ursprung bei Buddha Shakyamuni haben und die uns durch die Meister überliefert wurden, die die mündliche Übertragungslinie seit dieser Zeit ununterbrochen aufrechterhalten haben.

Vielleicht ist man nicht aufmerksam für die Unterweisungen, die einem präsentiert werden, weil man nicht konzentriert ist. Das ist vergleichbar mit dem Ausgießen von Wasser in eine umgedrehte Schüssel; es ist logisch, dass diese Schüssel das eingegossene Wasser nicht aufnehmen kann. Genauso kann man physisch anwesend sein, während die Lehren vermittelt werden, aber wenn man nicht aufmerksam zuhört, ist es, als ob man überhaupt nicht teilgenommen hätte. Man muss einen klaren und aufmerksamen Geist haben und den Worten des Lamas aufmerksam zuhören.

Der zweite Fehler, von dem man frei sein muss, wenn man Unterweisungen zum Buddhadharma erhält, ist, dass man die Bedeutung der Worte nicht beachtet, indem man die Unterweisungen nicht kontempliert, nachdem man sie erhalten hat. Zum Beispiel kann man die Worte hören, aber sich nicht bemühen, die Bedeutung zu verstehen, eine Haltung, die mit einer Schüssel mit Rissen im Boden verglichen wird. Jede Flüssigkeit, die in eine solche Schale gegossen wird, läuft automatisch wieder aus. Wenn man dagegen die Lehren empfängt, sie aber ignoriert, weil man nicht über die Bedeutung nachdenkt, laufen sie aus. Das ist der zweite Fehler, von dem man frei sein muss, wenn man die Lehren empfängt.

Der dritte Fehler, der auftreten kann, ist, dass man störende Emotionen hat, während man die Lehren anhört. Mangelnder Glaube und fehlendes Vertrauen in die dargebotenen Unterweisungen verunreinigen die Lehren mit dem vorherrschenden Geistesgift, also den geistigen Leiden, an denen man hartnäckig festhält. Dieser Fehler ist vergleichbar damit, reines Wasser in eine Schale zu gießen, die Gift enthält, wodurch das Wasser verunreinigt wird. Man muss frei von dem dritten Fehler sein, wenn man die kostbaren Dharma-Lehren empfängt. Ich bitte euch, euren Geist von allen drei Fehlern zu befreien, bevor ihr beginnt, und ich bitte euch, reinen Glauben, Hingabe und Vertrauen in die Lehren und in den Lehrer, der sie überbringt, zu haben. Man strebt danach, die Unterweisungen richtig zu verstehen, damit man wirklich in der Lage ist, den fühlenden Wesen zu helfen, sich von dem Leiden, das Samsara mit sich bringt, zu befreien.

Buddha Shakyamuni präsentierte drei Zyklen von Lehren, die den Neigungen und Bedürfnissen seiner Schüler entsprechen. Für die Schüler, die in alltägliche Sorgen vertieft sind, bot der Buddha Erklärungen zu Situationen an, die mit der relativen Realität zu tun haben und im täglichen Leben erlebt werden. Dann gab er Erklärungen über die letztendliche Realität für Schüler, die eine schärfere Fähigkeit haben, die Lehren zu verstehen. Die Lehren, die ich hier erläutern werde, gehören zum höchsten Zyklus der Unterweisungen des Buddha - Mahamudra. Sie befassen sich mit der subtilen und tiefgründigen Wahrheit der Wirklichkeit, die Schüler mit höheren Qualitäten verstehen können.

Im dritten und letzten Zyklus der Unterweisungen zeigte Lord Buddha die Buddhanatur, die ausnahmslos jedem fühlenden Wesen innewohnt. Alle Unterweisungen über die Buddha-Natur gehören zum dritten Zyklus der Unterweisungen, die der Buddha gegeben hat. Die Buddha-Natur ist die wahre Natur eines jeden. Es ist nicht notwendig, die wahre Natur als etwas anderes zu erfinden oder zu erschaffen als das, was seit anfangsloser Zeit immer und bereits in jedem fühlenden Wesen wohnt. Die eigene Buddha-Natur ist jedoch vorübergehend verdunkelt, was nicht bedeutet, dass sie verunreinigt ist, sondern dass sie von den geistigen und emotionalen Verunreinigungen des Menschen verdeckt wird. Buddhaschaft bedeutet nicht, dass man jemand anderes und anders wird, als man bereits ist, sondern man verwirklicht seinen wahren Geist in seiner ganzen Fülle, wenn man die Buddhaschaft erreicht. Ein Buddha hat die wahre Natur seines Geistes verwirklicht; ein gewöhnliches Lebewesen hat dies nicht.

Wie bereits erwähnt, gehören die Mahamudra-Unterweisungen zum dritten Zyklus der Belehrungen. Die Karma-Kagyü-Tradition ist tief mit Mahamudra verbunden. Im "Samadhirajasutra" und im "Lankavatarasutra" prophezeite der Buddha das Kommen eines Arztes, der die Mahamudra-Unterweisungen vollkommen aufrechterhalten und weitergeben würde. Dieser Arzt war Lhaje Gampopa. Er gründete die Karma-Kagyü-Linie, und so ist die Kagyü-Tradition außergewöhnlich.

Die Übertragung von Mahamudra erfolgt nicht durch ein intellektuelles Verständnis der buddhistischen Literatur. Mahamudra ist eine mündliche Übertragung der Meditationsanweisungen, die durch die Linie von einem Lama an seine Schüler sukzessive weitergegeben wurden und auf der Verwirklichung der Anweisungen beruhen. Eine Übertragung setzt die Verwirklichung eines Lamas voraus, der in der Lage ist, die Segnungen der Überlieferungslinie fehlerfrei zu übertragen. Aus diesem Grund ist die Mahamudra-Linie äußerst rein und segensreich - die Übertragung basiert auf Verwirklichung. Alle Meditationsanweisungen sind tiefgründig und nicht nur eine bloße Ansammlung von Informationen.

Die Mahamudra-Übertragungslinie der Meditationsanweisungen wird in allen Karma-Kagyü-Schulen aufrechterhalten, die aus den vier großen und acht kleineren Schulen bestehen. Seine Heiligkeit der Gyalwa Karmapa ist das Oberhaupt der Karma Kamtsang Tradition, der Schule, der wir alle folgen. Die drei Haupttexte, die in dieser Tradition studiert werden, wurden vom Neunten Gyalwa Karmapa, Wangchug Dorje, geschrieben; sie sind präzise Beschreibungen des Mahamudra. Er schrieb eine ausführliche, eine komprimierte und eine kurze Version. Der lange Text heißt "Der Ozean der endgültigen Bedeutung", der mittellange "Die Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben" und der kürzeste "Auf den Dharmakaya hinweisen". Ich werde über den dritten Text sprechen, der aus achtzehn Blockdrucken in tibetischer Sprache besteht und eine komprimierte Erläuterung der ersten beiden ist.

Der Mahamudra-Pfad wird der Pfad zur Befreiung genannt. Wenn man in der Lage ist, zu praktizieren und die Mahamudra-Anweisungen, die man erhält, zu verwirklichen, hat man die Befreiung erreicht. Man muss allerdings ein geeignetes Gefäß sein, d.h. man muss ein qualifizierter Schüler sein, der in der Lage ist, diese tiefgründigen Unterweisungen zu empfangen, ohne sie zu verfälschen. Ein solcher qualifizierter Schüler braucht die günstigen Voraussetzungen und muss eine reine Beziehung zu seinem oder ihrem Lama aufrechterhalten. Wenn ein qualifizierter Schüler seinem Wurzellama begegnet, kann er oder sie augenblickliche Erleuchtung erlangen und den reinen Zustand von Vajradhara, Dorje Chang auf Tibetisch, verwirklichen. Dies ist nur möglich, weil Mahamudra die erhabene Kraft hat, alle geistigen Verdunkelungen, die die Verwirklichung behindern, augenblicklich aufzulösen.

Ein Schüler erfährt die Befreiung durch viele verschiedene Methoden und im Vertrauen auf die persönliche Bindung, die er oder sie mit dem Wurzellama hat, der seinerseits ein authentischer und qualifizierter Guru sein muss. Ein Wurzel-Lama kann durch ein symbolisches Wort oder eine Geste auf die Natur des Geistes hinweisen.

"Auf den Dharmakaya hinweisen" ist in drei Kapitel unterteilt. Das erste Kapitel erklärt die vorbereitenden Praktiken und ist in einen Abschnitt über die vier allgemeinen und vier speziellen Vorbereitungen unterteilt; das zweite Kapitel lehrt die Praktiken des ruhigen Verweilens und der speziellen Einsichtsmeditation; und das letzte Kapitel erläutert die Verstärkung der Praxis und die Beseitigung von Hindernissen.

Ich möchte noch einmal alle daran erinnern, die reine Motivation des Bodhichitta zu erzeugen und aufrechtzuerhalten, während ich fortfahre, damit ihr die Bedeutung dieser tiefgründigen Unterweisungen vollständig erfassen könnt.

 

I. DIE VORBEREITUNGEN

 

Die allgemeinen Vorübungen

Die allgemeinen vorbereitenden Übungen sind die vier Kontemplationen, die die Schüler dazu inspirieren, ihren Geist dem Dharma zuzuwenden. Man muss wissen, dass alle fühlenden Wesen, die jemals gelebt haben und die jetzt leben, die Buddha-Natur haben, sie aber nicht erkannt haben, weil sie durch ihre verdunkelnden Verunreinigungen verborgen ist. Damit sich die Buddhanatur manifestieren kann, muss man die Hauptverschleierung beseitigen, nämlich die Unwissenheit darüber, wie die Dinge sind und wie sie erscheinen.

Wenn man die Dinge wahrnimmt, unterscheidet man zwischen einem begreifenden Subjekt und begreifenden Objekten und reagiert folglich dualistisch auf seine Befürchtungen, was bedeutet, dass man zulässt, dass eine störende und unterbrechende Emotion die eigenen Reaktionen und das Verhalten bestimmt. Aktivitäten, die man mit seinem Körper, seiner Sprache und seinem Geist ausführt, werden zu gewohnheitsmäßigen Mustern, die einen dazu bringen, die konditionierte Existenz so zu erleben, wie man es tut, und deshalb ist man verblendet. Während man verblendet ist, sind die eigenen Gewohnheiten Impulse, die einen dazu bringen, Erscheinungen und Erfahrungen so wahrzunehmen, wie man es tut, und die eigenen Gewohnheiten bewegen einen dazu, auf die eigenen Befürchtungen zu reagieren und die eigenen Fehler zu wiederholen, die dazu geführt haben, dass man in Samsara bis jetzt Verletzungen und Schmerz erfahren hat. In Wahrheit ist der Geist eines jeden Lebewesens von Natur aus rein. Die gewohnheitsmäßigen Prägungen verdecken die reine Natur und so wandert man, von ihnen getäuscht, von einem Zustand der Frustration und des Schmerzes zum anderen, getrieben von seinen Gewohnheiten und daher ohne Kontrolle, d.h. man bleibt aufgrund seiner eigenen Verblendung in Samsara gefangen. Es ist notwendig, seine Gewohnheiten, die sein Leben so stark bestimmen, umzukehren und zu beseitigen. Warum muss man das tun?

Wenn man die wahre und reine Natur des eigenen Geistes erkennt, ist man frei; solange man das nicht tut, setzt man seine Reise von einer unbefriedigenden Erfahrung zur nächsten fort. Es gelingt einem nicht, seine wahre und reine Natur zu erkennen, weil die eigenen Gewohnheiten extrem stark sind. Sie sind sehr subtil und können nicht so leicht erkannt werden, sonst könnte man sie leicht überwinden. Man muss positive und wohlwollende Gewohnheiten entwickeln, die die negativen Gewohnheiten umkehren und ersetzen. In einem fortgeschrittenen Stadium der Praxis erfährt man die Freiheit von guten und schlechten Gewohnheiten, also bedeutet Praxis nicht, dass man die schlechten Gewohnheiten abwirft und erst dann frei ist, an der Aneignung guter Gewohnheiten zu arbeiten. Das ist nicht die Bedeutung.

Man beginnt die Reise auf dem Pfad der Verfeinerung, indem man sich der Qualitäten bewusst wird, die jede einzelne Handlung, die man ausführt, hervorbringt. Man hält sich nicht an einen strengen Kodex der Disziplin, sondern man gibt ernsthaft das Anhaften an die zyklische Existenz auf, indem man ihr entsagt. Man kontempliert die bedeutungslosen Aussagen, die die "bedingte Existenz", Samsara, anbietet, und nachdem man die Sinnlosigkeit von Samsara erkannt hat, verzichtet man auf jede weitere Verwicklung mit ihr.

Man hängt extrem an seinem Körper, an seinen Verwandten und Freunden, an der Umgebung, in der man lebt, und so weiter. Da man ein extrem starkes Gefühl der Selbstherrlichkeit hat, muss man lernen, die Vorstellung, die man von sich und der Welt hat, zu überwinden, indem man über die Nachteile von Samsara nachdenkt. Sollte es gelingen, vergebliches Streben aufzugeben, würde man sehen, dass das Leiden, das man erfährt, klein ist im Vergleich zu dem Schmerz, den Samsara als Ganzes mit sich bringt. Aber zuerst muss man um die Wertlosigkeit von Samsara wissen und erkennen, dass es nur aus Leiden und Schmerz besteht. Wenn man erkennt, dass es möglich ist, sich von der verdunkelten Art und Weise, wie man die Realität wahrnimmt, zu befreien, erkennt man, dass die eigene Verblendung einen seit einer Zeit, die ohne Anfang ist, in Samsara gefangen hält. Nun, Samsara verschwindet nicht durch Wunschdenken. Es ist notwendig, die Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz zu kontemplieren, um ihr vollständig zu entsagen. Nachdem man Samsara entsagt hat, kann man die Dharma-Praktiken richtig ausüben, so dass man frei von Leiden wird.

Zu dieser Zeit klammert man sich an alle konkreten und abstrakten Erscheinungen. Um das Festhalten an der trügerischen Art des Erkennens zu überwinden, kontempliert man über die vier Vorbereitungen. Diese Kontemplationen bringen einen dazu, seine Aufmerksamkeit von der trügerischen Anhaftung an Samsara abzuwenden und ein sinnvolles Leben zu führen. Die ersten beiden Kontemplationen betreffen die kostbare menschliche Geburt und die Vergänglichkeit.

Um die Praktiken des Buddhadharma richtig ausführen zu können, was schließlich zur Freiheit von der Knechtschaft führt, braucht man günstige Bedingungen. Die günstige Ursache, um Freiheit von Verblendung und die Manifestation reichhaltiger, wertvoller Qualitäten zu erlangen, ist (1) die Buddha-Natur, die jedes fühlende Wesen besitzt; (2) die Grundlage ist die kostbare menschliche Geburt; (3) die einflussreiche Ursache sind spirituelle Freunde und unser Wurzellama; und (4) die Methoden, um die Buddhaschaft zu erlangen, sind seine Anweisungen.

1) Kontemplation über die Schwierigkeit, eine kostbare menschliche Geburt zu finden

Um die vorteilhafte Situation zu kontemplieren, eine kostbare menschliche Geburt erlangt zu haben, muss man die sechs Bereiche der samsarischen Existenz kennen. Innerhalb der sechs Bereiche ermöglicht eine menschliche Geburt, Glück, Reichtum und Erfolg zu erfahren. Man weiß, dass das Menschenreich und auch das Götterreich angenehme Daseinszustände sind, aber sie gehen schließlich in das Leiden des Verlustes über und sind daher nicht endgültig. Das einzig wahre und dauerhafte Glück, das man erfahren kann, ist das der Buddhaschaft, das sich nie ändert und nie endet. Unter den sechs Zuständen der zyklischen Existenz ist die beste Arbeitsgrundlage, um die Buddhaschaft zu erlangen, die eines menschlichen Wesens. Und warum?

Unsere Welt wird auf Tibetisch Zambuling genannt, auf Sanskrit Jambudvipa. Sie ist etwas ganz Besonderes, weil sie von allen Buddhas und Bodhisattvas in der Vergangenheit wie auch in der Gegenwart gesegnet wurde. Es ist eine Welt, in der das Karma sehr schnell reift, was in anderen Weltsystemen nicht der Fall ist, in denen die Ergebnisse der eigenen Handlungen langsam reifen. Das Gesetz von "Ursache und Wirkung", das Karma, wirkt in Jambudvipa sehr schnell, deshalb ist das Karma hier offensichtlicher als irgendwo sonst. In Jambudvipa kann man die Ergebnisse des eigenen positiven und negativen Karmas, der "Handlungen", leicht erfahren und erkennen. Die Bewohner von Jambudvipa können ohne Schwierigkeiten das unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung erfahren und erkennen, das im Buddhismus ein Hauptthema des Studiums ist und für das Erreichen der Buddhaschaft von größter Bedeutung ist. Deshalb ist es etwas ganz Besonderes, eine menschliche Geburt in dieser Welt zu erlangen.

Aber es reicht nicht aus, als Mensch geboren zu werden, um die Buddhaschaft zu erlangen, denn es gibt gewöhnliche und wertvolle menschliche Existenzen. Eine kostbare menschliche Geburt wird in Abhängigkeit von der Ansammlung von Verdiensten erlangt. Ein gewöhnliches und einfaches menschliches Leben führt nicht zur Buddhaschaft, da die Umstände und Bedingungen, um die Lehren zu empfangen, vorhanden sein und praktiziert werden müssen. Man braucht ein kostbares menschliches Leben, um die Buddhaschaft zu erlangen. Was ist damit gemeint? Eine kostbare menschliche Geburt bedeutet, dass man mit den zehn vorteilhaften Errungenschaften ausgestattet und frei von den acht ungünstigen Bedingungen ist. Nur dann ist es möglich, die Unterweisungen, die Lord Buddha gegeben hat, zu empfangen und zu praktizieren und Frucht zu erlangen. Wenn man zum Beispiel fehlerhafte Sinnesorgane hat, wird man daran gehindert, die Lehren richtig zu verstehen und zu praktizieren.

Darüber hinaus bedeutet eine kostbare menschliche Geburt, dass wir die einflussreiche Ursache, unseren Lama, haben, der alle Qualitäten eines authentischen Meisters besitzt und uns die Anweisungen und Methoden der Praxis übermittelt, so dass wir in der Lage sind, zu praktizieren und das Ergebnis zu erlangen. Ein menschlicher Körper allein ermöglicht es nicht, die Buddhaschaft zu erlangen, vielmehr muss man ein sehr gutes Karma angesammelt haben, das es einem ermöglicht, seinem Lama zu begegnen und die Unterweisungen von ihm zu erhalten. In der Tat ist es äußerst schwierig, alle erforderlichen Bedingungen anzusammeln, um die Buddhaschaft zu erlangen, die, wie erwähnt, darin bestehen, eine kostbare menschliche Geburt mit allen Fähigkeiten intakt zu erlangen, einen authentischen Lama zu treffen und Unterweisungen von ihm zu erhalten. Man braucht alle Faktoren, um die Erleuchtung zu erlangen, und deshalb braucht man ein sehr gutes Karma. Wenn man alle günstigen Bedingungen hat, hat man das erlangt, was man ein kostbares menschliches Leben nennt, das die Arbeitsgrundlage ist, um das endgültige Ergebnis zu erreichen.

Wir sehen so viele Menschen, die geboren werden und vergehen. Außerdem scheint es so einfach zu sein, als Mensch geboren zu werden, weil wir sehen, dass es so viele Menschen auf der Welt gibt. Die Texte lehren uns jedoch etwas anderes. Wir lesen, dass eine kostbare menschliche Geburt sehr selten ist, weshalb wir sie nicht mit sinnlosen Aktivitäten und Beschäftigungen verschwenden sollten.

Jedes empfindungsfähige Wesen wünscht sich, Glück zu erfahren und will keinen Schmerz erleben. Tiere zum Beispiel gelten als stumpfsinnig, weil sie nicht sprechen oder denken können, aber auch sie wollen glücklich sein und meiden Schmerz. Es besteht kein Zweifel daran, dass jedes Lebewesen glücklich sein will, aber sie wissen nicht wirklich, wie sie es erreichen können. Die Lebewesen rennen jeder Chance hinterher, die sie zu haben glauben, um Glück zu erfahren, und tun alles, um Schmerz zu vermeiden, aber dabei schaffen sie nur noch mehr Leid für sich und andere. Manche Menschen erreichen ein gewisses Maß an Glück, schaffen es aber nicht, es über einen längeren Zeitraum zu bewahren. Andere finden die richtigen Mittel, um Glück zu erlangen, haben aber nicht genug positives Karma, um sofortige Ergebnisse zu erleben. Wieder andere erlangen Glück, verlieren es aber sehr schnell durch ungünstige Umstände. Jemand, der eine wertvolle menschliche Geburt hat, hat alle günstigen Bedingungen. Die Kontemplation darüber, dass man ein kostbares Leben hat, ist unabdingbar, wenn man hofft, die eigene Situation voll zu schätzen und in der Praxis durchzuhalten. Wenn man darüber nachgedacht hat und es zu schätzen weiß, ein kostbares menschliches Leben zu haben, wird man die Praxis der Lehren des Buddha nicht aufschieben.

Wir alle wissen, was Leiden ist und erleben es immer wieder. Ob man es schafft, sich vom Leiden zu befreien, hängt vom eigenen Karma ab. Das bloße Wissen, dass negative Handlungen zu negativen Ergebnissen führen und positive Handlungen positive Ergebnisse bringen, reicht nicht aus.

Man muss Gewissheit über das Gesetz des Karmas gewinnen - man muss ein unerschütterliches Verständnis für das unfehlbare Wirken von Ursache und Wirkung haben. Dann wird man sich bemühen, das Beste aus seinem Leben zu machen. Selbst wenn man alle günstigen Bedingungen hat, die eine wertvolle menschliche Geburt ausmachen, aber den Dharma nicht praktiziert, wird man seine besten Bedingungen nur vergeuden. Deshalb ist es sehr wichtig, die Lehren über das eigene kostbare menschliche Leben ernsthaft und aufrichtig zu kontemplieren.

Dies war die erste der drei traditionellen Arten, die Lehren über das Erkennen des kostbaren menschlichen Lebens darzustellen. Es wird eine Definition gegeben und die Schwierigkeiten, sie zu erlangen, werden erörtert, was als Erklärung anhand der Ursache bezeichnet wird. Die zweite traditionelle Art, die Lehren über die einmalige Gelegenheit, eine kostbare menschliche Geburt erlangt zu haben, darzustellen, wird als die Erklärung anhand der Zahl bezeichnet. Wenn man die Anzahl der fühlenden Wesen in der Welt betrachtet, sieht man, dass es weniger Menschen im Vergleich zu der riesigen Anzahl von Tieren und Insekten in der Welt gibt. Man sieht, dass die Wiedergeburt in Jambudvipa als menschliches Wesen mit allen günstigen Bedingungen wirklich sehr selten ist im Vergleich zu den vielen Tieren und winzigen Insekten, die hier geboren werden und leben. Auch das ist ein Beweis dafür, dass eine kostbare menschliche Existenz etwas ganz Besonderes und Seltenes ist.

Die dritte traditionelle Art, die Lehren zu diesem Thema darzustellen, sind die Gleichnisse, die in den Texten angeboten werden. Eine Metapher spricht von einer glatten und trockenen Wand ohne Dellen, Risse oder Löcher. Wenn man eine harte Erbse gegen die Wand werfen würde, würde sie wie ein Ball abprallen. Es wird gesagt, dass es viel wahrscheinlicher ist, dass die harte Erbse an der Wand kleben bleibt, als dass sie eine wertvolle menschliche Geburt erlangt. Ein zweites Gleichnis spricht von einer Schildkröte, die auf dem Grund des Ozeans lebt. Ein Joch mit einem Loch in der Mitte dümpelt auf der Meeresoberfläche herum. Es wird gesagt, dass es wahrscheinlicher ist, dass die Schildkröte ihren Kopf durch das Loch im Joch steckt, wenn sie alle hundert Jahre an die Oberfläche des Ozeans aufsteigt, als dass sie eine kostbare menschliche Geburt erlangt.

Betrachten wir nun, wie schwer es ist, eine kostbare menschliche Geburt zu erlangen, indem wir über die positiven Verdienste nachdenken, die wir in Tausenden von Lebenszeiten angesammelt haben. Wir haben ein kostbares menschliches Leben nicht zufällig oder aus freien Stücken erlangt, sondern nur durch enorme Anstrengungen, derer wir uns nicht bewusst sind und an die wir uns nicht erinnern können. Manche Menschen wissen den Wert ihres Lebens nicht zu schätzen, beklagen sich über das kleinste Leid, das sie erfahren, begehen sogar Selbstmord und ähnliches. Sie verstehen einfach nicht, wie schwer es ist, ein menschliches Leben zu erlangen. Wenn sie die großen Anstrengungen und Entbehrungen erkennen würden, die sie selbst in ihren vielen vergangenen Leben durchgemacht haben, um ein menschliches Leben zu erlangen, das viele Möglichkeiten bietet, geistig zu reifen, würden sie es nicht zerstören.

2) Kontemplation über Unbeständigkeit und Tod

Die zweite Kontemplation, die einen dazu bringt, seinen Geist von Samsara abzuwenden und sich dem Dharma zuzuwenden, ist das Thema der Unbeständigkeit und des Todes.

Man klammert sich an ein begriffenes Selbst als "Ich" und an begriffene Objekte als "Andere" und denkt, dass beide wirklich von selbst existieren. Nur durch den Glauben an ein Selbst entsteht die Vorstellung, dass andere Dinge als das Selbst wirklich existieren und sich von anderen unterscheiden. Man nimmt Objekte wahr und glaubt entweder an ihre Existenz oder leugnet ihre Existenz, d. h. man glaubt entweder, dass die Dinge permanent existieren, oder man leugnet, dass sie überhaupt existieren - eternalistische und nihilistische Ansichten. Das ist nur so lange der Fall, wie man die wahre Natur der Realität nicht erkannt hat. Letztlich sind alle Dinge leer oder leer von inhärenter Existenz. Da man die ultimative Wahrheit nicht erkennt, denkt man, dass die leere Natur aller Dinge die Realität auslöscht, und als Ergebnis fällt man in die extreme Ansicht des Nihilismus. Auf der anderen Seite könnte man feststellen, dass man nur die relative Realität anerkennt und somit in die extreme Sichtweise des Eternalismus verfällt. Beide irrigen Auffassungen führen dazu, dass man entweder glaubt, die Dinge seien von Dauer oder überhaupt nicht von Wert. Man lebt sein Leben in Abhängigkeit von seinem Glauben und ignoriert die ständige Veränderung, die in der bedingten Existenz stattfindet.

Unbeständigkeit entsteht dadurch, dass verschiedene Ursachen und Bedingungen zusammenkommen und Phänomene schaffen, d.h. alle Phänomene innerhalb und außerhalb sind zusammengesetzt, wenn die Bedingungen vorherrschen. Kein Phänomen ist eine einzigartige Einheit. Außerdem hört alles, was zusammengesetzt ist, irgendwann auf oder wird zerstört. Die Wahrheit der Unbeständigkeit bezieht sich auf die relative Welt. Die Madhyamika-Philosophie bietet Material, das es ermöglicht, dieses Thema eingehend zu untersuchen, und beweist sehr detailliert, dass alle relativen Existenzen in Abhängigkeit von anderen Dingen entstehen, die wiederum in Abhängigkeit von anderen Dingen entstehen, und so weiter. Man begreift relative Dinge nur in Bezug auf andere Dinge. Zum Beispiel wird ein Gegenstand nur im Verhältnis zu etwas anderem, das "kurz" erscheint, als "lang" angesehen. Man kann "hoch" nur im Vergleich zu "niedrig" definieren. Man kann Schwarz nicht ohne Weiß wahrnehmen, und so weiter. Dies sind einfache Beispiele für die gegenseitige Abhängigkeit. Da man die Wahrheit der gegenseitigen Abhängigkeitnicht erkennt, nimmt man an, dass die Dinge wirklich durch, von und durch sich selbst existieren, d.h. man nimmt an, dass alle Dinge substanzielle Entitäten und dauerhaft sind, und führt folglich sein Leben im Vertrauen auf solche Vorstellungen. Man gründet sein Leben auf seine Vorstellung von Dauerhaftigkeit und glaubt, dass das, was heute hier ist, auch morgen noch hier sein wird. Es besteht kein Zweifel daran, dass jemand, der sich über die Wahrheit der Realität täuscht, leiden wird, wenn die Vergänglichkeit eintritt. Sollte man jedoch die vergängliche Natur aller Dinge erkennen, würde man nicht leiden, wäre nicht enttäuscht, wenn sich die Dinge unweigerlich verändern und aufhören, sondern man würde die Situation wach und bewusst sehen.

Um sich der Vergänglichkeit bewusst zu werden, wird der Tod kontempliert. Man denkt über die vielen Menschen nach, die man kannte und die gestorben sind. Der Tod von jemandem, dem man sich nahe fühlt oder dem man sich nicht nahe fühlt, ist herzzerreißend. Oft bringt einen der Tod eines Menschen dazu, darüber nachzudenken, dass man selbst auch sterben wird, aber normalerweise schiebt man den Gedanken schnell beiseite oder vergisst ihn und tut so, als würde man ewig leben. Und so schmiedet man Pläne für eine weitreichende Zukunft, als ob man nie sterben würde. Aber alle Dinge sind vergänglich, verändern sich und vergehen. Solange man Samsara nicht aufgegeben hat, wird man weiterhin diejenigen bevorzugen, die man als Freunde betrachtet, und diejenigen bekämpfen, die man als Feinde betrachtet. Vorurteile werden bedeutungslos im Lichte der Erkenntnis der Vergänglichkeit aller Dinge. Sollte man die Wahrheit der Vergänglichkeit erkennen, würde man sich von bedeutungslosen Dingen lossagen und aufhören, sich an sie zu klammern, als wären sie dauerhaft und würden nicht enden.

Dies war eine kurze Unterweisung über Unbeständigkeit. Man muss diese Lehren mit dem Verständnis, eine kostbare menschliche Geburt erlangt zu haben, verbinden, indem man darüber nachdenkt, dass all der Reichtum und der Ruhm, für die man mühsam gearbeitet hat, keinen Nutzen haben werden, wenn man stirbt - man wird sich dann von allem trennen müssen. Die einzige Hilfe, die man beim Tod erfahren kann, ist die eigene Dharma-Praxis, der Grund, warum man eine kostbare menschliche Geburt braucht und sein Leben bestmöglich nutzen sollte.

 

3) Kontemplation des Karmas

Um die Lehren des Buddha richtig zu praktizieren, muss man die Wahrheit des Karmas anerkennen. Alle gewöhnlichen Wesen sterben aufgrund von Karma und nehmen Karma mit. Nur ein Buddha geht ohne jegliches Karma ins Parinirvana über.

Der Körper wird beim Tod zurückgelassen und der Geist, begleitet von den Gewohnheitsmustern, die sich während des Lebens angesammelt haben und im Geist gespeichert sind, setzt seine Reise durch das Bardo, den Zwischenzustand nach dem Tod, fort. In der Tat bestimmen das Karma und die Gewohnheitstendenzen die zukünftige Geburt. Nach dem Tod hat man keine Kontrolle mehr über das eigene Karma. Wünsche können dann nicht in Erfüllung gehen, weil das Karma unfehlbar ist. Deshalb muss man auf sinnlose Bestrebungen verzichten und so viel positives Karma wie möglich während des Lebens anhäufen. Wie kann man das tun? Man sollte jederzeit auf seinen Geist achten und zwischen heilsamen und unheilsamen Absichten und Handlungen unterscheiden.

Ich möchte betonen, dass man den eigenen Geist sorgfältig beobachten und sich seiner Absichten bewusst sein muss. Man sollte wissen, dass untugendhaftes Verhalten aufgrund von störenden Emotionen entsteht, wobei die Hauptgifte des Geistes Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung sind, wobei letztere den Ärger hervorrufen, der das mächtigste und vorherrschende Geistesgift ist. Im "Bodhicharyavatara" schrieb Shantideva, dass ein Moment des Zorns den Verdienst des positiven Karmas zerstört, der über Tausende von Äonen angesammelt wurde. Zorn vernichtet nicht nur den eigenen Verdienst, sondern schadet auch anderen. Deshalb sollte man sehr achtsam sein, seinen Geist beobachten und sich seiner Absichten bewusst sein.

Wenn man zum Beispiel sein Leben im Zorn lebt, wird man in einem der Höllenbereiche wiedergeboren werden. Sollte man sein Leben von Geiz und Gier beherrschen lassen, wird man im Reich der hungrigen Geister wiedergeboren. Sollte man seinen Geist in Unwissenheit belassen, wird man im Tierreich wiedergeboren. Alle Erfahrungen beruhen auf dem Wirken von Karma, dem untrüglichen Gesetz von Ursache und Wirkung.

Andere Geistesgifte (Stolz, Eifersucht usw.) entwickeln sich aus den drei Hauptgiften, nämlich Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung. Man muss auf seinen Geist achten und darf sich nicht von seinen Emotionen beeinflussen lassen, die man hat. Solange man seinen Geist nicht beobachtet und nicht auf seine Gedanken achtet, wird man nur selten eine der zehn tugendhaften Handlungen ausführen und kaum eine der zehn nicht-tugendhaften Handlungen unterlassen. Die zehn tugendhaften Handlungen bestehen darin, (1) nicht das Leben zu nehmen, (2) nicht zu nehmen, was einem nicht gegeben wird, (3) sich nicht auf sexuelles Fehlverhalten einzulassen, (4) nicht zu täuschen, (5) andere nicht zu verleumden, (6) harsches Reden zu vermeiden, (7) müßiges Geschwätz zu vermeiden, (8) keine gierigen Gedanken zu haben, (9) nicht bösartig zu sein und (10) falsche Ansichten zu vermeiden. Die zehn untugendhaften Handlungen sind ihr Gegenteil, z.B. Töten, Lügen usw.

Ohne die Überzeugung vom Gesetz von Ursache und Wirkung werden alle Dharma-Aktivitäten vergeblich sein. Ein sinnvolles Leben basiert auf der richtigen Einschätzung des Karmas. Ich möchte jeden bitten, jeden Tag zu reflektieren, nachdem er vergangen ist, und zu prüfen, ob es möglich war, Gutes zu tun oder nicht.

 

4) Kontemplation über Samsara

Das letzte Thema, das einen dazu bewegt, seinen Geist dem Dharma zuzuwenden, ist die Kontemplation über "die Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz", Samsara, das auch mit Karma in Verbindung gebracht wird, da alle Erfahrungen, die man macht, durch die eigenen Handlungen verursacht werden. Wenn man unwissend bleibt, wird man weiterhin die zyklische Existenz mit all ihren Unzulänglichkeiten von einem Leben zum nächsten erleben. Wenn man die Natur des eigenen Geistes erkennt, dann endet Samsara.

Jeder Bereich von Samsara bringt verschiedene Arten von Leiden mit sich, insbesondere das erste Leiden des Wandels. Jedes Glück, das man in Samsara erfährt, ist ebenfalls vergänglich, da es schließlich in das Leiden des Verlustes übergeht. Jedes Lebewesen möchte glücklich sein, und viele Menschen beten darum, als Gott geboren zu werden, aber auch Götter sterben, indem sie aus dem himmlischen Bereich fallen, wenn ihr positives Karma verbraucht ist. Als Gott kann er den Bereich seines Untergangs sehen und erfährt folglich Schmerzen der Frustration, daher ist es nicht ratsam, sich zu wünschen, ein Gott zu werden. Die Halbgötter hingegen sind bis zum Rande mit Eifersucht erfüllt, kämpfen ständig und sammeln so viel negatives Karma an. Der menschliche Bereich ist hauptsächlich der Bereich der Anhaftung und des Verlangens, aber die Menschen erfahren das Leiden von Geburt, Krankheit, Alter und Tod. Tiere erleben geistige Trägheit und sind nur am Töten und Fressen interessiert. Hungrige Geister erleben viel Hunger und Durst, weil sie in ihrem früheren Leben zu geizig waren, was sie dazu bringt, gierig zu sein. Die Höllenbereiche werden als Folge von Zorn erlebt. Es gibt insgesamt achtzehn Höllen, eine schrecklicher als die andere und von sehr langer Dauer. Wir sehen, dass das Leiden in den sechs Bereichen von Samsara grenzenlos ist. Der Schmerz, den wir als menschliche Wesen erfahren, ist gering im Vergleich zu dem, den die Wesen in den anderen niederen Bereichen erfahren.

Die Quelle allen Leidens in den sechs Bereichen der zyklischen Existenz ist die Unfähigkeit, Nicht-Dualität zu verwirklichen, d.h. die Unfähigkeit, einen ungestörten Geist zu haben, der nicht in Subjekt und Objekt unterteilt ist. Wir müssen daher einen Geist des Gleichmuts entwickeln. Wir müssen das Festhalten an einem Subjekt und an Objekten aufgeben, um den ultimativen und unveränderlichen Zustand dauerhaften Glücks zu erreichen, der die Buddhaschaft ist.

 

Zusammenfassung

Der Zweck der Kontemplation der vier allgemeinen Vorbereitungen ist es, einen auf einen Punkt ausgerichteten Geist zu haben, der nicht von weltlichen Zielen abgelenkt wird und ihnen nicht erliegt. Wenn man hofft, sich auf die Mahamudra-Meditation einzulassen, muss man Samsara vollständig entsagt haben und Glauben und Vertrauen in den Buddhadharma gewonnen haben. Wahrer Glaube und Vertrauen in den Dharma setzen voraus, dass man sehr wohl verstanden hat, dass die zyklische Existenz sinnlos ist. Deshalb betet man zu seinem Lama und den Linien-Lamas um ihren Segen, damit sie einem helfen, zweifelsfrei zu erkennen, dass Entsagung die Grundlage für eine korrekte Meditationspraxis ist. Man muss seine Aufmerksamkeit von Samsara und vergeblichen Sorgen auf ein reines Ziel lenken, das darin besteht, die Buddhaschaft zu erlangen. Man tut dies mit stabiler und konzentrierter Aufmerksamkeit.

Sollte man immer noch von weltlichen Dingen fasziniert sein, wäre man sehr abgelenkt und die Meditation wäre dann fehlerhaft. Deshalb ist es sehr wichtig, die vergängliche Natur aller Dinge zu kontemplieren. Die Vervollkommnung dieser Praxis inspiriert einen dazu, den Dharma mit starker Entschlossenheit und Ausdauer zu praktizieren. Man vertraut darauf, dass man den Pfad beschreiten und alle Stufen der Praxis durchlaufen kann, bis man die Buddhaschaft erlangt hat, und man weiß, dass dies nur möglich ist, nachdem man Samsara vollständig entsagt hat. Deshalb möchte ich die Bedeutung der vorbereitenden Kontemplationen unterstreichen. Das perfekte Verständnis der vorbereitenden Kontemplationen entscheidet darüber, ob die eigene Praxis effektiv und nützlich sein wird.

Wenn man weiß, dass Samsara bedeutungslos ist, wird man bereit sein, die Anweisungen zu empfangen, wie man es transzendieren kann. In den Texten heißt es, dass die Milch einer Schneelöwin kostbares Ambrosia ist. Wenn sie in eine hölzerne Schale gegossen wird, wird die Schale verwelken. Wenn sie in ein goldenes Gefäß gegossen wird, kann sie festgehalten werden und wird sich nicht verändern. Dies veranschaulicht, wie wichtig es ist, ein geeignetes Gefäß zu werden, um die heiligen Unterweisungen zu empfangen, indem man frei von Anhaftung und Anhaftung an die Dualität wird, die die Quelle von Samsara ist.

Natürlich kann man nicht sofort frei von Anhaftung und Anklammern werden, aber man kann allmählich und schrittweise Freiheit erlangen. Wenn man darauf vertraut, dass es möglich ist, von seinen subtilen Verunreinigungen gereinigt zu werden, wird man sich bemühen und fleißig praktizieren. Der erste Schritt ist das Erkennen der Wertlosigkeit von Samsara. Nachdem man erkannt hat, wie sinnlos Samsara ist, entsagt man ihm automatisch und wird frei von Anhaftung.

 

Die besonderen vorbereitenden Übungen

1) Anweisungen zur Zufluchtnahme & Erweckung von Bodhichitta

Nachdem man erkannt hat, dass Samsara nur Leiden mit sich bringt und sinnlos ist, braucht man auf dem Weg zur Befreiung Schutz. Ohne Zuflucht und ohne Schutz kann man leicht den Verlockungen des Samsara erliegen und ist wieder einmal auf verlorenem Posten. Es gibt viele Arten von Zuflucht. Die einzig wahre und echte Zuflucht ist der Buddha, der die Verkörperung der Buddhas der drei Zeiten und der zehn Richtungen ist. Er ist die einzige endgültige Zuflucht. Wenn man Zuflucht bei minderwertigen und unzuverlässigen Objekten sucht, wird man nicht beschützt und kann die Befreiung nicht erlangen.

Warum ist der Buddha die einzige zuverlässige und dauerhafte Zuflucht? Er hat alles Leiden transzendiert und ist daher beispielhaft, weshalb man bei ihm Zuflucht sucht. Aber man muss auch die Buddhaschaft erreichen, weshalb man einen Weg gehen muss, der durch die Dharma-Lehren dargestellt wird. Um den einzigen Weg zur dauerhaften Befreiung von Leiden zu beschreiten, braucht man Helfer und Führer auf dem Weg, nämlich die edle Sangha. Buddha, Dharma und Sangha bilden die Drei Juwelen der Zuflucht. Das "Anutarayogatantra Shastra" besagt, dass Buddha die letztendliche Zuflucht ist und dass Dharma und Sangha nur vorübergehend sind. Es sagt uns, dass man den Dharma und die Sangha braucht, solange man auf dem Pfad ist, und dass man nicht mehr zu ihnen Zuflucht nehmen muss, nachdem man die Erleuchtung erlangt hat, während der Buddha die dauerhafte Zuflucht bleibt. Unser Lama ist die Verkörperung der Drei Juwelen; im Vajrayana ist unser Lama die Verkörperung der Drei Wurzeln, die der Lama, die Yidams und die Beschützer sind.

Wenn man Zuflucht nimmt, stellt man sich einen Baum vor, der in der Mitte eines Sees über einem selbst steht. Er hat einen Stamm, der zum Zenit zeigt, und vier Äste, die vom Zenit aus in die vier Richtungen zeigen. Der eigene Guru in der Form von Vajradhara befindet sich an der Spitze des zentralen Stammes. Auf dem vorderen Zweig befinden sich alle Meditationsgottheiten. Auf dem Zweig zu seiner Rechten befinden sich alle Buddhas der drei Zeiten und der zehn Richtungen. Auf dem hinteren Zweig sind die heiligen Schriften gestapelt. Am Zweig links von Vajradhara befindet sich die Versammlung der Sangha; im Vajrayana alle, die die zehnte Stufe der Verwirklichung erreicht haben; im Hinayana alle, die die Stufen eines Shravaka erlangt haben. Um den unteren Teil des Baumes befinden sich alle Dharma-Beschützer. Alle Objekte der Zuflucht sind im Raum vor uns. Wir sind von allen Lebewesen umgeben und nehmen gemeinsam mit ihnen Zuflucht zum Buddha, dem heiligen Dharma und der edlen Sangha.

Dann rezitiert man die Bodhichitta-Gebete des Strebens und der Anwendung. Zuerst erzeugt man den Wunsch und die Absicht, die Erleuchtung zum Nutzen aller Lebewesen zu erlangen und verspricht, das Ziel zu erreichen, nämlich die Buddhaschaft zu erlangen und alle Lebewesen ebenfalls in diesen Zustand zu versetzen. Dann erzeugt man die Entschlossenheit, seinen Wunsch in die Praxis umzusetzen, indem man das Bodhisattva-Gebet der Anwendung rezitiert.

Man rezitiert das Zufluchtsgebet, während man Niederwerfungen macht. Warum werden Niederwerfungen durchgeführt? Die Anhänger brauchen eine wirksame Praxis, um Samsara wirklich zu entsagen. In "Die vier Dharmas von Lhaje Gampopa" betet man: "Gewähre deinen Segen, damit mein Geist mit dem Dharma eins werden kann." Natürlich kann man seinen Geist auf den Buddhadharma ausrichten, aber man muss sich auf eine körperliche Praxis einlassen, der Grund, warum man die Niederwerfungen macht - es ist eine Praxis, die einem hilft, den Stolz zu überwinden und das Ziel zu erreichen.

Manche Menschen denken, dass sie berühmt und mächtig werden oder dass sie viele Schüler haben werden, wenn sie den Dharma praktizieren, und sie praktizieren mit solchen Zielen im Kopf. Das ist nicht richtig. Man betet die Zuflucht- und Bodhichitta-Gebete als Mittel, um eine reine Haltung zu erzeugen und aufrechtzuerhalten, damit die eigene Praxis nicht durch Selbstsucht verunreinigt wird. Indem man Zuflucht nimmt, während man Niederwerfungen macht, wird die eigene Praxis von allen Lamas der Übertragungslinie gesegnet. Man bittet sie aufrichtig, ihren Segen zu gewähren und ihren Schutz vor dem Leiden, das Samsara mit sich bringt, anzubieten, indem man das Bodhichitta-Gebet rezitiert, das wie folgt lautet "So wie alle früheren Buddhas und Bodhisattvas Bodhichitta entwickelt und Erleuchtung erlangt haben, versprechen auch wir, Bodhichitta zu erzeugen und zu praktizieren."

2) Vajrasatta meditieren

Die Meditation über Vajrasattva, Dorje Sempa auf Tibetisch, wird praktiziert, um alles negative Karma zu reinigen, das man seit anfangsloser Zeit angesammelt hat. Diese Praxis ist unerlässlich, um alle Negativitäten im eigenen Geist zu reinigen und zu beseitigen. Es würde nicht ausreichen, einfach mit den negativen Handlungen aufzuhören, während man nach Erleuchtung strebt, denn viele starke gewohnheitsmäßige Tendenzen wären immer noch in unserem Geist gespeichert und würden weitere störende Emotionen hervorrufen, die uns immer wieder dazu veranlassen, uns schlecht zu verhalten. Daher reicht es nicht aus, nur zu denken, dass man frei ist. Man muss sich auf eine Reinigungspraxis einlassen.

Die besondere Reinigungspraxis, die im Vajrayana gelehrt wird, ist die von Dorje Sempa. Er verkörpert die Kraft aller Buddhas und Bodhisattvas, einen von negativem Karma zu reinigen. Es ist der Güte unseres Lamas, der Buddhas und Bodhisattvas zu verdanken, dass wir all unsere vergangenen Negativitäten durch die Meditationspraxis von Dorje Sempa bereinigen können. Reinigung allein reicht jedoch nicht aus, um Erleuchtung zu erlangen, da man auch Verdienst ansammeln muss.

3) Mandala-Opfergaben machen

Die dritte vorbereitende Praxis ist die Darbringung eines Mandalas, die durchgeführt wird, um Verdienst anzusammeln. Es gibt zwei Arten von Verdienstansammlungen: die Ansammlung von Verdienst mit Konzepten und die Ansammlung von Verdienst mit Weisheit, d.h. ohne Konzepte. Wenn man ein Mandala darbringt, sammelt man beide Arten von Verdienst an.

Der Reis, der zur Herstellung eines Mandalas verwendet wird, und die Visualisierungen, die man durchführt, sind die Ansammlung von Verdienst mit Konzepten. Die Vorstellung der Kontinente, der kostbaren Opfergaben und so weiter ist immer noch mit den drei Bezügen Subjekt, Objekt und Handlung verbunden, die als die drei Sphären bezeichnet werden. Während man die Mandala-Opfergabe durchführt, stellt man sich vor, allen Buddhas und Bodhisattvas zu opfern. Aber man muss die gewöhnlichen Konzepte transzendieren und die Nicht-Dualität verwirklichen, d.h. den unfabrizierten Zustand, der die Erkenntnis ist, dass es kein Subjekt, Objekt und keine Handlung gibt, und der die Ansammlung von Weisheit ist. In der Praxis legt man Reis auf den Opferteller und stellt sich vor, dass man allen Lamas, Buddhas und Bodhisattvas eine große Vielfalt an wunderbaren Opfergaben darbringt. Das Darbringen von Opfergaben ist ein Akt der Ansammlung von Verdienst.

Die Vollendungsphase der Praxis besteht darin, sich vorzustellen, dass das Feld des Verdienstes, d.h. die Objekte der Verehrung vor uns, mit uns verschmilzt. Diese Phase der Praxis ist die Anhäufung von Weisheit, da man sich nicht mehr an ein Subjekt, ein Objekt und an Handlungen klammert, und daher ist es vollkommene Reinigung. Normalerweise macht man äußere Opfergaben, die aus Kerzen, Weihrauch, Wasser usw. bestehen, innere Opfergaben, die aus den fünf Fleischsorten und den fünf Nektaren bestehen, und geheime Opfergaben. Die letzte Opfergabe ist Mahamudra.

Die Visualisierung ist dieselbe wie bei der Zufluchtnahme und der Erweckung von Bodhichitta, nur dass man sich bei dieser Praxis nicht den Zufluchtsbaum vorstellt. Man kann das Mandala mit fünf Reishäufchen auf den Schrein legen, was als Schrein-Mandala bezeichnet wird, oder man kann sich vorstellen, dass das Mandala anwesend ist, was als Darbringungs-Mandala bezeichnet wird. Nachdem man die gesamte Zeremonie so oft wie möglich durchgeführt hat, während man die Liturgie rezitiert, löst sich das visualisierte Feld des Verdienstes auf und verschmilzt mit sich selbst, und dann ruht man in unabgelenkter Ausgeglichenheit , frei von den Konzepten eines Subjekts, von Objekten und einer Handlung.

Der Pfad des Dharma besteht aus Reinigungs- und Ansammlungspraktiken. Die Dorje Sempa-Meditation ist die Reinigungspraxis und die Mandala-Darbringung ist die Ansammlungspraxis.

 

4) Das Praktizieren von Guru-Yoga

Die Praxis des Guru-Yoga ist die letzte der vier besonderen Vorbereitungen, durch die man unbefleckte, von Herzen kommende Hingabe und Vertrauen in den eigenen Lama entwickelt. Die Reinigung der eigenen Verunreinigungen und die Anhäufung von Verdiensten allein führen nicht zur Buddhaschaft. Man braucht die Inspiration und den Segen des eigenen Lamas und aller Lamas der mündlichen Übertragungslinie, der Grund, warum man Guru-Yoga praktiziert. Es ist eine der wichtigsten Praktiken. Am Anfang sind die Hingabe und das Vertrauen künstlich, da man sich anstrengt. Ein fortgeschrittener Praktizierender kultiviert reinen Glauben und Hingabe durch die Praxis des Guru-Yoga.

Nachdem man gemäß den Anweisungen visualisiert hat, rezitiert man das "Sieben-gliedrige Gebet". Man (1) erweist allen Lamas der Linie Ehrerbietung und wirft sich vor ihnen nieder, was dem Stolz entgegenwirkt; (2) bringt Opfergaben dar, was Geiz und Gier entgegenwirkt; (3) gesteht negative Handlungen, was Aggressionen entgegenwirkt; (4) freut sich über das Gute der anderen, was einem hilft, Eifersucht zu überwinden; (5) bittet die Lamas, Buddhas und Bodhisattvas, in der zyklischen Existenz zu verbleiben und den Dharma in der Welt zu lehren, was der Unwissenheit entgegenwirkt; (6) bittet sie, nicht ins Parinirvana überzugehen, was dem Haben falscher Ansichten entgegenwirkt; und (7) widmet den Verdienst, der durch die eigene Praxis entstanden ist, dem Wohlergehen aller fühlenden Wesen, was zur Buddhaschaft führt. Nachdem man das Gebet rezitiert und gemäß den Anweisungen, die man von seinem Lama erhalten hat, meditiert hat, ruht man vereint mit seinem Lama.

Guru-Yoga wird praktiziert, um das eigene Vertrauen und die eigene Hingabe zu stabilisieren und zu steigern. Man rezitiert das Gebet zu seinem Lama so oft wie möglich und bevor man sich mit ihm während jeder Sitzung vereint. Während des Übens bittet man seinen Lama um seinen Segen, damit man frei von Anhaftung an Samsara wird, Entsagung vollständig verwirklicht und den endgültigen Zustand von Mahamudra erreicht.

 

Zusammenfassung

Die vier speziellen vorbereitenden Praktiken machen einen zu einem geeigneten Gefäß für den Dharma. Es ist nur möglich, die Erleuchtung zu erlangen, wenn man die Qualifikationen besitzt, die man durch die korrekte Ausübung der vorbereitenden Übungen erlangt. Wenn man die Präliminarien im Vertrauen auf die Anweisungen seines Lamas abgeschlossen hat, geht man zu weiteren Praktiken über. Wenn man die allgemeinen und speziellen Präliminarien nicht abgeschlossen hat, ist man nicht bereit für die fortgeschrittenen Praktiken des ruhigen Verweilens und der speziellen Einsichtsmeditation. Die Mahamudra-Praxis beginnt mit den Präliminarien, weshalb sie auch Ngöndro genannt wird, was "das, was vorausgeht" bedeutet.

 

II. DIE WICHTIGSTEN MEDITATIONSÜBUNGEN

Bevor ich mit den Unterweisungen fortfahre, möchte ich Sie bitten, das höchste Bodhichitta zu erwecken, d.h. den Wunsch, anderen zu nützen, und diesen Wunsch im Auge zu behalten, während Sie sich mit Dharma-Aktivitäten beschäftigen und zu jeder Zeit.

Die Mahamudra-Praxis ist in drei Abschnitte unterteilt: die vier allgemeinen Kontemplationen, die einen dazu bewegen, Samsara zu entsagen, und die vier speziellen Praktiken, die darin bestehen, Zuflucht zu nehmen und Bodhichitta zu erwecken, Dorje Sempa zu meditieren, Mandala-Darbringungen zu machen und über Guru-Yoga zu meditieren. Der zentrale Teil des Textes "Das Aufzeigen des Dharmakaya" befasst sich mit dem ruhigen Verweilen und der Einsichtsmeditation, die beide zu tiefer meditativer Konzentration führen, auf Sanskrit Samadhi genannt. Der letzte Teil befasst sich mit der Vertiefung der eigenen Praxis und der Beseitigung von Hindernissen.

Als der Buddha das Rad des Dharma drehte, lehrte er, dass es drei Phasen gibt: (1) Zuerst muss man die Lehren hören; (2) dann muss man die Bedeutung kontemplieren, bis man die Lehren gut versteht; (3) schließlich muss man die Bedeutung der Lehren meditieren. Man muss alle Lehren in die Praxis umsetzen, um den Dharma vollständig in das eigene Leben zu integrieren. Welche Praxis man auch immer ausübt, sie muss gemäß den drei Stufen des Hörens, Kontemplierens und Meditierens der Unterweisungen erfolgen.

Es gibt zwei Möglichkeiten, die durch das Hören und Kontemplieren der Lehren gewonnene Sichtweise mit der Meditation zu vereinen. Die erste besteht darin, etwas über die Wahrheit der Phänomene und die Natur des Geistes zu lernen und dann so zu meditieren, dass man die Lehren erfährt, die man intellektuell verstanden hat. Der zweite Ansatz besteht darin, so zu meditieren, dass man die Wahrheit der Phänomene und die Natur des Geistes erkennt und so die vollkommene Sicht der Lehren erlangt.

Wenn man sich dafür entscheidet, zuerst den Dharma zu studieren, bevor man meditiert, hört man den Unterweisungen zu und reflektiert sie für eine lange Zeit. Wenn ein solcher Praktizierender später meditiert, wird er oder sie, nachdem er oder sie einen scharfen Geist erworben hat, eine direkte Erkenntnis der Natur der Wirklichkeit haben. Dieser Ansatz ist jedoch nicht für jeden geeignet, da ein intellektuelles Verständnis die Gefahr des Festhaltens an Konzepten mit sich bringt und dann im Widerspruch zu den Meditationsanweisungen stehen würde. Der zweite Ansatz wird in der Karma-Kagyü-Tradition empfohlen, indem man meditiert und dabei allmählich die richtige Sichtweise erlangt.

Eigentlich führen sowohl die erste als auch die zweite Herangehensweise zum gleichen Ergebnis, nämlich zur Verwirklichung der wahren Natur des eigenen Geistes, aber es ist eine praktische Angelegenheit. Man kann sehr verwirrt werden, wenn man nur ein intellektuelles Verständnis gewinnt. Sicherlich kann man die Worte verstehen, ohne die Bedeutung zu verstehen. Wenn man den zweiten Ansatz praktiziert, erfährt man die Bedeutung, während man meditiert. Die Natur des Geistes ist unaussprechlich und kann nur durch Erfahrung erkannt werden. Daher ist die Meditationspraxis von zentraler Bedeutung in der Karma Kagyü Tradition. Ein theoretisches Verständnis der Erleuchtung führt nicht zur Erleuchtung. Man muss meditieren.
Und warum?

Samsara wird durch Verwirrung verursacht. Empfindungsfähige Wesen, die in Samsara verstrickt sind, erleben einen Konflikt zwischen einem begreifenden Subjekt und begreifenden Objekten, sind daher verwirrt und leiden. Der eigene Geist erschafft Samsara, und er kann nicht durch Worte überwunden werden. Man muss meditieren, um seine verdunkelnden geistigen und emotionalen Tendenzen und Gewohnheiten, die Leiden verursachen, zu entwurzeln. Buddha Shakyamuni lehrte, dass man den Worten, die er sprach, keinen Glauben schenken sollte, sondern dass man die Bedeutung verstehen muss, wenn man sich von seiner trügerischen Art des Erkennens befreien will. Wenn man seine Aufmerksamkeit nur auf die Worte richtet, die während der Belehrungen gesprochen werden, wird man niemals frei werden. Worte haben nicht die Macht, jemanden vom Leiden zu befreien, das man aufgrund seiner Verwirrung erschafft, sondern man muss die Bedeutung der Lehren erkennen, indem man sie richtig meditiert. Dies führt uns zum nächsten Kapitel des Textes, in dem der Neunte Gyalwa Karmapa das ruhige Verweilen und die spezielle Einsichtsmeditation erklärt. Zahlreiche Arten meditativer Konzentration werden durch die Praxis des ruhigen Verweilens und der speziellen Einsichtsmeditation erfahren. Wenn man studiert und meditiert, wird man in der Lage sein, reflexives reines Gewahrsein zu erlangen.

 

Ruhig verweilende Meditation

Ruhig verweilende Meditation, shi-gnä auf Tibetisch (shi bedeutet "ruhig, friedlich, beschaulich"), bezieht sich auf den Zustand des Geistes während der meditativen Konzentration. Normalerweise ist man durch die vielen Erfahrungen und Eindrücke, denen man im täglichen Leben begegnet, sehr abgelenkt und aufgewühlt, und so ist der Geist ständig in Bewegung und springt herum. Der Geist kann durch Meditation friedlich werden, was die Bedeutung der zweiten Silbe gnä, "verweilen", ist. Wenn der Geist in der Ruhe verweilt, erfährt man shi-gnä, das ist die erste Stufe des Hauptteils der Meditation. Man mag viel über Selbstlosigkeit und so weiter gelernt haben, aber man wird niemals in der Lage sein, die wahre Natur des eigenen Geistes zu erkennen, solange man nicht ruhig ist. Man wird jedoch in der Lage sein, seine wahre Natur zu erkennen, wenn der Geist ruhig und entspannt ist.

Alle Lebewesen haben die Buddha-Natur, aber sie erkennen sie nicht, weil sie vielen hinderlichen Ablenkungen nachjagen, und das ist der Grund, warum man meditieren muss. Man kann lernen, sich nicht von Ablenkungen ablenken zu lassen und stattdessen in einem Zustand des Friedens und der Gelassenheit zu ruhen, indem man ruhig und gelassen meditiert. Infolgedessen kann man die selbstlose Natur aller Dinge erkennen. Wenn zum Beispiel in einer klaren Nacht der Wind über die Oberfläche eines Sees bläst, spiegelt sich der Mond nicht auf dem Wasser. Der Mond spiegelt sich jedoch klar und hell auf der Oberfläche von ruhigem Wasser. Genauso muss der Geist ruhig und still sein, wenn man seine wahre Natur sehen will. Ein ruhiger Geist ist eine Voraussetzung für Yidam- und Mahamudra-Praktiken. Wenn der Geist aufgewühlt ist, kann man die Dinge nicht klar sehen - ein ruhiger Geist schon. Deshalb praktiziert man shi-gnä, bevor man sich auf eine spezielle Einsichtsmeditation einlässt. Wenn man seinen Geist nicht beruhigt hat und versucht, die spezielle Einsichtsmeditation zu praktizieren, wird man auf große Schwierigkeiten stoßen. Es ist unmöglich, die eigene wahre Natur zu erkennen, solange der Geist nicht stabil und ruhig ist.

Die traditionellen Texte beschreiben die Punkte des Körpers und die Punkte des Geistes, die man haben muss, um richtig zu praktizieren. Sie gelten als Schlüssel, die man in der Hand hält, wenn man Ruhe und Gelassenheit erlangen will.

1) Punkte des Körpers

Die körperliche Haltung ist für den guten Verlauf der Meditation am wichtigsten. Es gibt sieben Punkte, die zu beachten sind, die so genannte siebenfache Haltung des Vairocana. Er ist der zentrale Buddha im Mandala aller Buddhas. Die sieben Punkte von Vairocana sind: (1) Die Beine ruhen im vollen Lotussitz; (2) die Hände ruhen im Gleichgewicht unterhalb des Nabels oder auf dem Schoß; (3) der Rücken muss so gerade gehalten werden wie der Schaft eines Pfeils; (4) die Schultern sind angehoben und zurückgehalten und sind gleichmäßig wie die Flügel eines Geiers; (5) der Hals ist leicht gebogen wie ein Haken; (6) die Lippen sind entspannt und leicht geöffnet bis zur Größe eines Reiskorns; die Zunge ist entspannt und berührt den oberen Gaumen; und (7) die Augen blicken auf einen Punkt jenseits der Nasenspitze, ohne sich zu bewegen. In einigen Texten heißt es, dass die Augen auf einen Punkt vier Fingerlängen hinter der Nasenspitze blicken sollen, andere empfehlen acht Fingerlängen, wieder andere sprechen von sechzehn Fingerlängen. Im Allgemeinen blickt der Meditierende nach unten und hält seine Augen leicht geöffnet. Anfänger können mit geschlossenen Augen meditieren, aber es ist notwendig, sie offen zu halten, wenn man zu fortgeschritteneren Praktiken übergeht.

Viele subtile Energien (rlung auf Tibetisch) fließen im Körper. Die subtilen Energien im Körper werden bei der Geburt in Abhängigkeit vom eigenen Karma gebildet. Die perfekte Meditationshaltung bringt die karmischen Energien in den Kanälen (nadis in Sanskrit), die im ganzen Körper angeordnet sind, dazu, in den zentralen oder Hauptkanal zu fließen, der sich vor der Wirbelsäule befindet. Wenn die Energiewinde dazu gebracht werden, richtig in den zentralen Nadi zu fließen, wird der Geist konzentriert, gleichmäßig und ruhig. Außerdem verwandeln sich dann die karmischen Energien in Weisheitsenergie.

2) Punkte des Geistes

In der siebenfachen Haltung von Vairocana sitzend, muss ein Praktizierender seinen Geist überprüfen, um in der Lage zu sein, die Meditation korrekt zu praktizieren. Es gibt viele Stufen von shi-gnä - das Halten des Geistes ohne Stütze und das Halten des Geistes mit einer Stütze. Die überlegene Praxis besteht darin, im Geist selbst zu ruhen und über seine Essenz zu meditieren. Anfänger brauchen Bezugsobjekte, um nicht ablenkenden Gedanken nachzulaufen und ihren Geist zu stabilisieren. An einem bestimmten Punkt braucht ein Praktizierender kein Bezugsobjekt mehr und kann dann ohne Stütze meditieren, was während der Zwischenstufe von shi-gnä praktiziert wird.

- Den Geist ohne Stütze halten

Es ist wichtig, bei der Meditation nicht an vergangene Ereignisse zu denken, die Zukunft nicht vorwegzunehmen und sich nicht an die Gegenwart zu klammern. Alle Gedanken, die auftauchen, betreffen immer die Vergangenheit, die Gegenwart oder die Zukunft, die so genannten drei Zeiten. Man kann sich an vergangene Erfahrungen erinnern, die einen glücklich oder traurig gemacht haben; in jedem Fall sind es Gedanken, die den Geist aufregen und von der Meditationspraxis ablenken. Man mag die Zukunft vorhersehen und Pläne schmieden, was ebenfalls Gedanken sind, die den Geist aufregen und ablenken. Oder man klammert sich an einen Gedanken, der die Gegenwart betrifft. Durch das Verfolgen von Gedanken ist man nicht in der Lage, in einem Zustand der Präsenz zu verweilen, sondern klammert sich an einen Gedanken und jagt ihm dann hinterher, was eine Gedankenkette in Gang setzt und den Geist wieder in Unruhe versetzt. Wenn der Geist unruhig ist, kann man nicht achtsam und bewusst sein. Deshalb lernt man, Achtsamkeit und Gewahrsein durch die Praxis der ruhig verweilenden Meditation zu kultivieren. Wie übt man?

Wenn Gedanken auftauchen, sollte man sie nicht unterdrücken oder ihnen nachgeben, indem man ihnen nachgeht und eine Gedankenkette schafft, sondern man lässt den Geist in seinem natürlichen Zustand, in seiner Essenz, zur Ruhe kommen, ohne die Gedanken wegzuschieben oder mit ihnen zu kämpfen. Das bedeutet nicht, dass man seinen Geist einsperren sollte. Meditation bedeutet, sich daran zu gewöhnen, sich nicht ablenken zu lassen. Um das Bewusstsein zu stabilisieren, richtet ein Anfänger seine Aufmerksamkeit auf ein Objekt. Ein fortgeschrittener Praktizierender ist in der Lage, seine Aufmerksamkeit nach innen zu richten, ohne sich auf ein Objekt zu konzentrieren.

Meditation wird praktiziert, um Achtsamkeit und Bewusstsein zu entwickeln und zu kultivieren. Vorstellungen wie "Ich bin wirklich gut in der Meditation" oder "Meine Meditation ist schlecht" treffen nicht zu. Man erfindet und manipuliert seine Praxis nicht und hat keine Erwartungen. Vielmehr ruht man in der Ruhe, ohne sich an irgendwelche Gefühle oder Gedanken zu klammern. Anhaftung ist ein Zeichen von Anhaftung und behindert die Meditation. Der Geist muss frei von Aufregung, Erregung und allen Unterbrechungen sein.

Während man shi-gnä praktiziert, lässt man den Geist so, wie er ist, und ruht in seiner Gegenwart, d.h. in der Nichtexistenz. Während man die Gedanken kommen und wieder gehen lässt, schaut man auf einen Gedanken und verweilt in seiner leeren Essenz. Das heißt, man manipuliert einen Gedanken nicht und kämpft nicht gegen ihn an, sondern man schaut einfach auf die Natur eines Gedankens, wenn er auftaucht, und entdeckt, dass er leer von einer eigenen Essenz ist. Wenn man Erfolg hat, wird man erfahren, dass ein Gedanke das Zusammentreffen von Erscheinung und Leerheit ist, und dann würde ein Gedanke in sich selbst befreit werden. Sollte man mit oder gegen einen Gedanken kämpfen, wenn er auftaucht, wäre man nicht in der Lage, seine wahre Natur zu erkennen. Würde man die wahre Natur eines Gedankens erkennen, wenn er auftaucht, und in seiner leeren Essenz ruhen, würde die Absichtslosigkeit die eigene Praxis nicht behindern. Dann würde man ganz natürlich Glück erfahren, wenn Gedanken auftauchen und wieder vergehen.

So wie das Spiel der Wellen die Natur des Ozeans zeigt, lässt man seine Gedanken entstehen und frei wieder vergehen. Man versucht nicht, sie während der Meditation zu manipulieren, was die eigene Praxis stören würde. Indem man sich nicht in Gedanken verstrickt, indem man an ihnen haftet und Hoffnungen und Ängsten nachgibt, erfährt man die ungehinderte Manifestation ursprünglicher Weisheit. Solange man den Gedanken, die man hat, nachjagt, bleibt man in dem endlosen Netz gefangen, das einen bisher in Samsara gefesselt gehalten hat. Wenn man in Frieden und Ruhe verweilt, teilt man nicht, ist also nicht voreingenommen, sondern hat die Freiheit erlangt, nicht mehr zwischen dem zu unterscheiden, was gut und was schlecht zu sein scheint.

Drei Punkte müssen geübt werden, um ruhiges Verweilen zu erreichen: (1) Nicht-Wandern, was bedeutet, dass ein Praktizierender sich der aufkommenden Gedanken bewusst ist und seinen Geist im Gewahrsein der Essenz jedes Gedankens ruhen lässt, ohne zu unterscheiden oder zu urteilen; (2) Nicht-Meditation, was die höhere Praxis ist, bei der ein Praktizierender meditiert, ohne ein Bezugsobjekt zu benutzen, sondern die Essenz seines Geistes betrachtet, ohne sich ablenken zu lassen. Natürlich müssen Anfänger mit einer Unterstützung üben. (3) Der dritte wesentliche Punkt, der beim Üben der ruhig verweilenden Meditation zu beachten ist, ist das Nicht-Fabrizieren, d.h. nichts wird manipuliert oder ausprobiert, um Erwartungen zu erfüllen; man lässt alles, was während der Meditation geschieht, einfach geschehen. Alle Meditationspraktiken basieren auf diesen drei wesentlichen Punkten: Nicht-Wandern, Nicht-Meditieren und Nicht-Fabrizieren. Mahamudra-Meditation kann durchgeführt werden, wenn man in der Lage ist, den Geist auf der Essenz des eigenen Geistes zu halten.

Ich werde nun über die verschiedenen Unterstützungen sprechen, die für die Praxis des ruhigen Verweilens empfohlen werden.

Die beste Art der shi-gnä-Praxis ist es, den Geist in seinem natürlichen und reinen Zustand ruhen zu lassen, was der Zweck dieser Praxis ist. Auch wenn es einfach klingt, ist es für Anfänger nicht möglich. Warum ist das so? Viele Gedanken tauchen auf, und es findet eine ständige geistige Aktivität im Geist statt, mit der ein Anfänger nicht wirklich umgehen kann. Ich habe erklärt, wie man mit Gedanken umgeht, indem man sie einfach auftauchen und abklingen lässt, wie die Wellen auf der Oberfläche eines Ozeans. Ich erwähnte, dass Wellen nicht getrennt oder anders sind als der Ozean; ebenso sind die Gedanken des Geistes nicht anders als der Geist. Wenn man die Untrennbarkeit eines Ozeans und seiner Wellen erkennt - die Untrennbarkeit von aktiven Gedanken und dem eigenen Geist - braucht man sich nicht mehr um Gedanken zu sorgen, sondern schaut einfach auf den Geist, wenn Gedanken auftauchen. In dem Bewusstsein, dass ein Gedanke aufgetaucht ist, verweilt man entspannt und gelassen. Ob man nun einen Gedanken hat oder nicht, man meditiert einfach weiter.

Anfänger erkennen das nicht und denken, Gedanken seien ein Problem und ein Hindernis. Sie denken, dass sie nicht richtig meditieren können, weil sie ihre vielen Gedanken bemerken und anfangen, sich Sorgen zu machen. Deshalb werden in diesem Text und auch in allen anderen Praxisanleitungen Methoden empfohlen, die die Praxis der Stabilisierung des Geistes erleichtern. Ich habe die Praxis ohne Stütze beschrieben, aber Anfänger müssen die ruhig verweilende Meditation mit Hilfe einer Stütze üben.

- Den Geist mit einer Stütze halten

In den vielen Texten der Tradition werden verschiedene Stützen empfohlen. In diesem Text bietet Wangchug Dorje eine Liste von sechs Objekten an, die für die Meditationspraxis verwendet werden können.

Das erste Objekt, auf das ein Anfänger seine oder ihre Aufmerksamkeit richten sollte, ist (1) ein gewöhnliches Objekt, das während der Praxis vor ihm platziert wird. Gewöhnliche Objekte sind Dinge, mit denen der Geist vertraut ist, kleine Dinge aus dem täglichen Leben, wie ein kleiner Kieselstein oder ein Stück Holz. Der Geist empfindet keine Aufregung oder Unruhe, wenn er sich auf ein solch einfaches und vertrautes Objekt konzentriert, weshalb ein Kieselstein oder ein Stück Holz vorgeschlagen wird.

Die zweite Art von Objekt ist (2) ein besonderes Objekt und bezieht sich auf den Körper des Buddha. Man richtet seine Aufmerksamkeit auf eine Darstellung von Buddha Shakyamuni, in Form einer Statue oder eines Gemäldes, und lässt seinen Geist darauf ruhen. Man wird verschiedene Erfahrungen machen, wie geistige Trägheit. Wenn man denkt, dass man kurz vor dem Einschlafen ist, schaut man auf den oberen Teil der Statue, auf den Punkt zwischen den Augenbrauen oder auf den Scheitel des Buddha-Kopfes. Dies hilft, den Geist zu erheben und aus der Schläfrigkeit zu wecken.

Die Konzentration auf ein besonderes Objekt hat viele Vorteile im Gegensatz zu einem gewöhnlichen Objekt. Der Körper eines Buddhas ist perfekt und besitzt zweiunddreißig Hauptmerkmale der Erleuchtung. Man kennt vielleicht nur zwei von ihnen, was für den Anfang in Ordnung ist. Ein Buddha hat einen Kronenvorsprung und einen Haarkranz zwischen den Augenbrauen. Außerdem hat er das Symbol der Räder auf den Fußsohlen, wie es auf Statuen abgebildet ist. Auch hier ist es nicht notwendig, alle Zeichen zu kennen. Wenn man sich einiger bewusst ist, kann man die Statue, die man vor sich aufgestellt hat, betrachten und sich über das Bild freuen. Es ist also sehr gut, eine Statue oder ein Gemälde des Buddha zu benutzen, um ruhiges Verweilen zu üben.

Ich erwähnte die geistige Trägheit, die während der Praxis auftreten kann, und das Gegenmittel. Wangchug Dorje schrieb über einen anderen Fehler, der während der Praxis auftreten kann, nämlich Aufregung und Erregung. In diesem Fall kommen viele Gedanken auf und der Geist wandert und ist instabil. Wenn ein solcher Fehler auftritt, richtet man seine Aufmerksamkeit auf die untere Hälfte der Statue oder des Bildes, auf den Nabel, die Beine oder auf den Lotus, auf dem der Buddha sitzt. Das befreit den Geist von der Aufregung. Sollte man keine Dumpfheit oder Aufregung verspüren, richtet man seine Aufmerksamkeit auf das gesamte Bild, lässt seinen Geist darauf ruhen und verweilt in meditativer Ausgeglichenheit.

Die dritte Art von Objekt, das man für die Shi-gnä-Meditation verwenden kann, ist (3) eine Butterlampe, etwa so breit wie vier Finger. Man lässt seinen Geist auf diese kleine Butterlampe gerichtet. Das vierte empfohlene Objekt ist (4) ein leeres Loch in der Wand eines Raumes, das sich auf Löcher bezieht, die in Tibet als Fenster dienten. In diesem Fall konzentriert man sich auf ein kleineres oder größeres Fenster, das Transparenz darstellt und Klarheit bringt. Mit diesem Objekt gewöhnt man sich daran, später über die Leere oder den Raum meditieren zu können.

Es wird auch gelehrt, dass man (5) eine Zeichnung der drei kostbaren und seltenen Silben verwenden kann, die OM, AH und HUNG lauten. Die Silbe OM ist weiß und stellt den reinen Körper des Buddha dar. Die Silbe AH ist rot und befindet sich unter dem weißen OM; sie stellt die reine Rede des Buddha dar. Die blaue Silbe HUNG, die unter dem roten AH steht, repräsentiert den unbefleckten Geist des Buddha. Man lässt seinen Geist einfach nacheinander auf jeder der drei Silben ruhen und benutzt sie als geistige Stütze, um Ruhe und Gelassenheit zu erlangen. Man kann seine Aufmerksamkeit auch auf weiße, rote und blaue Kugeln richten, die auf ein Stück Papier gezeichnet sind, was einfacher ist als die Verwendung der Silben. Das sechste Objekt, das Wangchuk Dorje vorschlägt, ist (6) der eigene Atem. Man lässt seinen Geist einfach auf dem Ein- und Ausatmen ruhen.

Mit Ausnahme des sechsten Objekts sind alle empfohlenen Objekte äußerlich und können vor einem platziert werden, weshalb sie auch äußerlich genannt werden. Man benutzt externe Objekte, um seine Aufmerksamkeit während der Shi-Gnä-Praxis zu fokussieren, um seinen Geist zu stabilisieren. Es steht einem frei zu entscheiden, welches Objekt man verwenden möchte, damit man sich wohlfühlt.

Wie verhält man sich während der Praxis zu dem Objekt, das man gewählt hat? Das Wichtigste ist, den Geist auf dem spezifischen Objekt ruhen zu lassen, ohne von ihm abzuschweifen. Ablenkende Gedanken, die auftauchen, sind solche Gedanken wie: "Mein Geist fühlt sich stabil an", "Meine Meditation ist sehr gut", "Jetzt habe ich Schwierigkeiten", "Ich hoffe, dass alles gut geht" oder "Ich fürchte, dass ich dasselbe erlebe wie gestern" und ähnliches. Während des Meditierens ist es notwendig, die Gedanken einfach sein zu lassen. Sie sind nicht wichtig, also kehrt man zu dem Bezugsobjekt zurück.

 

Besondere Einsichtsmeditation

Wenn man in der siebenfachen Haltung von Vairocana sitzt, ist der Körper entspannt, weil alle Spannungen, die aufgrund von Hoffnungen und Ängsten entstehen, befriedet sind. Wenn der Körper entspannt ist, ist auch der Geist natürlich ruhig und klar. Wenn der Körper entspannt ist, fällt die Meditation leicht, und man ist weniger aufgeregt, als es bei Ängsten der Fall ist.

Nachdem man sich eine Weile darin geübt hat, in der Nicht-Ablenkung zu verweilen, geht man zu subtileren Objekten der Aufmerksamkeit über, wie zum Beispiel zu Objekten der fünf Sinnesorgane. Zuerst verweilt man mit dem Geist auf einem visuellen Objekt und bleibt sich dessen bewusst, ohne abgelenkt zu werden. Dann ruht der Geist auf die gleiche Weise auf einem Geräusch, einem Geruch, einem Geschmack und schließlich auf einer taktilen Empfindung, die man mit der Haut spürt, wie Hitze, Kälte, Glätte oder Rauheit. Während dieser Praxis treten drei Gedanken auf, die sich auf (1) das geistige Bewusstsein, (2) das Bezugsobjekt der Praxis und (3) die jeweilige Sinneswahrnehmung beziehen, die aufgrund eines Sinnesvermögens entsteht. Alle Wahrnehmungen beinhalten diese drei Aspekte: ein Sinnesorgan, ein wahrgenommenes Objekt und das entsprechende Bewusstsein. Man benutzt sie in der Praxis.

An dieser Stelle könnten wir fragen: Warum haben wir einen belebten Geist und einen unbelebten Körper? Auf welche Weise sind sie miteinander verbunden? Wie unterstützen sie sich gegenseitig? Was geschieht beim Tod? Als Buddhisten wissen wir, dass der Geist nach dem Tod einen neuen Körper annimmt. Wir wissen, dass der Tod sehr beängstigend ist, und wir wissen, dass unser Körper sich auflöst, wenn wir sterben. Wie ist der Geist ohne Körper? Kann ein Geist ohne einen Körper existieren? Diese Fragen betreffen den vierten Aspekt der Praxis, nämlich (4) das Meditieren über die Beziehung zwischen Körper und Geist.

Der fünfte Aspekt der Praxis ist (5) das Beobachten des wandernden und des stabilen Geistes. Man beobachtet seinen Geist, während man ruhige, verweilende Meditation praktiziert. Man beobachtet seinen Geist, wenn er aufgeregt ist, und fragt: "Ist es derselbe Geist, wenn er aktiv ist und wenn er in Frieden ist? Sind beide Aspekte zwei verschiedene Gemüter?" Man untersucht ihn sorgfältig und entdeckt, dass die sich bewegenden Gedanken wie die Wellen auf der Oberfläche des Ozeans sind. Wenn man sich bewusst ist, dass die schwankenden Wellen den Ozean nicht verändern oder behindern, weiß man, dass ein Ozean immer ein Ozean ist, egal ob es Wellen gibt oder nicht. Genauso ist der eigene Geist immer der eigene Geist, egal ob man sich in einem Zustand der Aufregung oder der Ruhe befindet. Und so erkennt man, dass der aufgewühlte Geist und der stabile Geist ein und dasselbe sind.

III. VERWIRKLICHUNG DER FRUCHT

Ich möchte nicht, dass Sie nur ein intellektuelles Verständnis des Dharma gewinnen. Natürlich muss man die Praktiken lernen, aber es ist wichtiger, den Geist zu betrachten, die Praxis in das eigene Leben zu integrieren und zu entdecken, was der Geist wirklich ist.

Die Essenz des Geistes ist die Leerheit, die Selbst-Bewusstsein von Manifestationen besitzt und als alles durchdringend und unbehindert bezeichnet wird, d.h. Leerheit und Klarheit. Die Natur des Geistes ist die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit. Durch die Meditationspraxis kommt man zu der Erkenntnis, dass es keinen Geist gibt, der sich von den Gedanken unterscheidet, und dass es keine Gedanken gibt, die sich vom Geist unterscheiden. Man erkennt, dass man den Geist entweder erkennt oder nicht erkennt, wobei beides derselbe Geist ist. Unterschiede beziehen sich auf die Erkenntnis. Man muss den eigenen Geist betrachten, um zu erkennen, dass er in Wahrheit frei von einem begreifenden Subjekt und begreifenden Objekten ist. Die Verwirklichung der Einheit von Leerheit und Klarheit - die frei von Subjekt und Objekten ist - ist Mahamudra, das Ziel aller Meditationspraktiken. Worte werden Mahamudra nicht offenbaren. Um Mahamudra zu verwirklichen, muss man seine Negativitäten und Verdunkelungen, die die wahre Natur des Geistes verbergen, reinigen und Verdienste anhäufen. Wie kann man das tun? Indem man die Vorbereitungen vervollkommnet und den Hauptteil der Unterweisungen praktiziert, die in "Den Dharmakaya aufzeigen" gelehrt werden.

Viele ungeschulte Praktizierende denken, dass sie sich in höhere Praktiken stürzen und Yidam- und Mahamudra-Praktiken ausüben können, ohne die vorbereitenden Übungen vervollkommnet zu haben, aber das wird dem Erreichen der Frucht sehr abträglich sein. Wenn man über die Natur des eigenen Geistes meditiert, ohne die Vorbereitungen vervollkommnet zu haben, sind alle Bemühungen vergeblich. Man braucht aufrichtigen Glauben, Vertrauen und Gewissheit über das Karma, und man braucht vollkommene Entsagung, um Mahamudra richtig zu meditieren. Natürlich kann man viele Belehrungen über Mahamudra erhalten, aber es wäre nur wie das Wechseln alter Kleider, solange man den Boden nicht richtig vorbereitet hat. Es ist notwendig, alle Lehren tatsächlich in sein Leben zu integrieren und zu wissen, dass sie nur dargeboten werden, um einem zu helfen, seine trügerischen Befürchtungen in Frieden und höchste Einsicht zu verwandeln. Dies kann nur geschehen, wenn man sich auf seinen Wurzellama verlässt und ihm gewidmet ist, wenn man unerschütterliche Liebe und Mitgefühl hat, wenn man Ethik besitzt und tugendhafte Aktivitäten ausübt, und wenn man die Methoden richtig praktiziert. Die Methoden sind nur dann wirksam, wenn man langjährige Gewohnheitsmuster überwunden und Verdienste angesammelt hat. Die Vorbereitungen sind also unabdingbar für fortgeschrittene Praktiken.

Fazit

Aufgrund der begrenzten Zeit, die uns zur Verfügung stand, und aufgrund der unterschiedlichen Neigungen der Teilnehmer dieses Seminars habe ich nicht alle Details des Textes "Das Aufzeigen des Dharmakaya" gelehrt. Deshalb habe ich die wesentlichen Themen als Schlüssel präsentiert, den jeder frei anwenden und in die Praxis umsetzen kann.

Ich möchte betonen, wie wichtig es ist, Glauben und Entsagung zu kultivieren, anstatt nur zu wiederholen: "Alles ist nur Geist." Alle Praktiken sind vergeblich, solange man nicht aufrichtigen Glauben, Entsagung und Bodhichitta hat. Man kann viele Belehrungen hören, aber man muss den Boden kultivieren, auf dem man den Dharma in sein Leben integrieren will, indem man seine Verdunkelungen reinigt, Verdienst ansammelt und die vorbereitenden Praktiken vollendet. Andernfalls wird man nicht in der Lage sein, die Lehren zu verstehen, und man wird ein Opfer seiner emotionalen Instabilität bleiben, was die Erlangung der Befreiung vom Leiden hinauszögert.

Wir können sagen, dass höchste Entsagung die Essenz eines Buddhas ist. Im "Uttaratantra Shastra" heißt es: "In der Buddhaschaft gibt es keine Unterscheidung. Sie wird durch die wahren Elemente der Wirklichkeit herbeigeführt. Sie ist leuchtend und klar wie die Sonne und der Himmel und wird durch Entsagung und ursprüngliches Gewahrsein gekennzeichnet." Ich danke Ihnen sehr.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Langlebiges Gebet für Jamgon Kongtrul Rinpoche den Vierten

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

knoten

Vorgetragen in Frankreich 1990; übersetzt aus dem Tibetischen von Ani Lama Rinchen, transkribiert 1990 und erneut bearbeitet am Silvesterabend 2008 von Gaby Hollmann, verantwortlich für eventuelle Fehler. Foto von Rinpoche mit freundlicher Genehmigung von Lee. Copyright Jamgon Kongtrul Labrang im Großen Kloster von Pullahari in Nepal, 2008. Alle Rechte vorbehalten. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023