Meditation und Bodhicitta

 
Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche

Vorgetragen am Vajra Vidya Institut, Sarnath, Indien im Jahr 2004; übersetzt aus dem Tibetischen von David Karma Choephel.

Einleitung

Es ist sehr wichtig, die richtige Motivation zu haben, wenn man die Dharma-Belehrungen empfängt. Dabei ist es wichtig, dass der eigene Geist auf den Dharma gerichtet ist und dass die eigene Praxis mit dem Pfad übereinstimmt.

Als ich über Meditation sprach, habe ich die sieben Punkte von Vairocana für die Haltung und auch die neun Stufen oder Ebenen der Ruhe des Geistes besprochen. Was nun die Methoden für Shamata ("ruhige verweilende Meditation") und die Methoden für Meditation angeht, so sind die Praktiken, mit denen wir die meiste Zeit verbringen, wenn wir aus der Perspektive von jemandem sprechen, der Geheimes Mantra oder Vajrayana praktiziert, die der Erschaffungs- und Vollendungsstufen. Bei der Vorbereitung auf diese Meditationen ist es wichtig, sich ganz dem Dharma zu widmen. Um sich ganz dem Dharma zu widmen, muss man die vier Gedanken reflektieren, die einen dazu inspirieren, den Geist zu wenden. Diese vier Gedanken sind die Betrachtung der eigenen kostbaren menschlichen Geburt, der Vergänglichkeit, des Karmas ("das unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung") und der Mängel von Samsara. Von diesen vier Gedanken ist derjenige, den der Buddha als den wichtigsten lehrte, die Betrachtung der Unbeständigkeit.

Wir alle haben eine wertvolle menschliche Geburt erlangt und mögen einige Hindernisse oder Schwierigkeiten haben, aber wir haben eine gute Situation mit viel Glück und relativem Wohlstand. In dieser Hinsicht sind wir sehr glücklich. Dieser kostbare menschliche Körper ist jedoch Veränderungen unterworfen und kann auseinander fallen. Deshalb müssen wir im Hinblick auf den letztendlichen Nutzen den echten Dharma praktizieren. Um den echten Dharma zu praktizieren, müssen wir über Vergänglichkeit meditieren.

Die Meditation über Unbeständigkeit ist am Anfang, in der Mitte und am Ende notwendig. Am Anfang inspiriert sie dazu, den Geist dem Dharma zuzuwenden, d.h. sie ruft einen zum Dharma. Man sieht, dass alles dem Wandel unterworfen ist - die Dinge verändern sich ständig. Man sieht, dass der Wandel von Augenblick zu Augenblick geschieht, und man sieht, wie die Vergänglichkeit einen beeinflusst. Wenn man die Auswirkungen bedenkt, bringt es einen dazu, seinen Geist voll und ganz dem Dharma zuzuwenden und sich mit ganzem Herzen auf die Dharma-Praxis einzulassen. In der Mitte ist man manchmal sehr fleißig und gibt sich viel Mühe mit der Praxis. Aber manchmal ist der eigene Fleiß nicht ganz so groß. Wenn man dann immer wieder über Unbeständigkeit meditiert, spornt das die Dharma-Praxis an. Das gute Ergebnis der Meditation über Unbeständigkeit ist, dass man erstens dazu aufgerufen wird, den Dharma zu praktizieren; zweitens wird man in der Mitte dazu ermutigt, in seiner Praxis fleißig zu sein, und schließlich erlangt man als Ergebnis die endgültige Frucht. Auf diese Weise ist die Meditation über die Unbeständigkeit auch im letzten Sinne wichtig.

Von den vier Gedanken, die dazu führen, dass man seinen Geist von Samsara ab- und dem Dharma zuwendet, ist der zweite, die Betrachtung der Unbeständigkeit, der wichtigste. Wenn man anfängt, über Unbeständigkeit zu meditieren, kann man ein wenig traurig und deprimiert werden, weil es kein fröhliches Thema ist, über das man nachdenken sollte. Diese Traurigkeit ist jedoch nicht schlecht. Sie ist sogar notwendig, denn sie bringt einen dazu, sich für die Dharma-Praktiken zu interessieren. Das Ergebnis ist, dass man durch das Traurigsein über Samsara ("ständiges Leiden") den endgültigen Zustand erreicht und völlig frei von Leiden ist. Daher ist Traurigkeit gut. Damit ist die einleitende Diskussion über die vier Gedanken, die dazu führen, dass man seinen Geist dem Dharma zuwendet, abgeschlossen.

Die Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Meditation

Im Allgemeinen ist die Erschaffungsstufe der Praxis die Meditation über eine Yidam-Gottheit. Unter den Drei Wurzeln ist der Yidam die Wurzel der Vervollkommnung. Wenn man in nicht-buddhistischen Traditionen und in Traditionen, die nicht dem Vajrayana angehören, über eine Gottheit meditiert, meditiert man normalerweise die Gottheit als etwas, das außerhalb von einem selbst ist. Man meditiert auf eine bestimmte Gottheit, als ob sie vor einem selbst stünde, und denkt: "Ich bin von der Gottheit getrennt. Die Gottheit befindet sich vor mir. Sie wird mir irgendeinen Nutzen bringen, weil ich sie anflehe". Im Vajrayana hingegen meditiert man, indem man eins mit der Gottheit ist und denkt: "Ich bin eins mit der Gottheit." Ob die Gottheit Chenrezig oder ein anderer Yidam ist, man ist untrennbar mit ihrer Form, ihrer Sprache und ihrem Geist verbunden. Gelegentlich meditiert man im Vajrayana den Yidam als vor sich selbst stehend, aber die Hauptpraxis besteht darin, das Einssein mit der Gottheit zu meditieren.

Man könnte die Tendenz haben, sich selbst als niedriger zu betrachten, als eine Art minderwertiges Wesen, als eine arme Person, die die Gottheit anfleht. Das ist im Vajrayana nicht der Fall. In dieser Tradition repräsentiert der Yidam den eigenen reinen Geist. Wir sind alle mit der Buddha-Natur ausgestattet, die die Natur unseres Wesens ist; die Natur unseres Geistes ist die Buddha-Natur. Wir alle haben die Buddha-Natur in uns, und sie ist die Ursache dafür, dass wir schließlich den ultimativen Zustand der Buddhaschaft erlangen, dass wir schließlich frei von Leiden und in großer Glückseligkeit sind. Diese Essenz, die Buddha-Natur, ist unser Wesen. Der Yidam ist die Natur eines Buddhas. Da der Yidam die Natur eines Buddha ist, ist der Buddha nicht von uns getrennt. Deshalb meditieren wir: "Ich habe die Buddha-Natur. Ich bin die gleiche Essenz wie der Yidam. Ich bin in der Tat diese Gottheit." Auf diese Weise erzeugen wir das Vertrauen, der Yidam zu sein.

Es ist notwendig, über den Yidam zu meditieren. Während wir uns in Samsara befinden, sind wir verwirrt, werden von den Erscheinungen getäuscht und sehen die Dinge unrein. Diese Erscheinungen sind jedoch kein fester Bestandteil unserer Natur. Daher können wir auf der Grundlage unserer Buddha-Natur den endgültigen Zustand erreichen und uns von flüchtigen Verunreinigungen reinigen. Wenn wir negativ über uns denken, zum Beispiel: "Oh, ich bin ein schlechter Mensch. Ich bin wirklich arm. Ich kann selbst nichts erreichen", dann gibt es aufgrund solcher Gedanken keine Möglichkeit, Erleuchtung zu erlangen. Wenn wir jedoch meditieren, "Ich bin rein. Ich bin nicht in völliger Verwirrung verloren. Ich bin in der Lage, den allwissenden Zustand der Buddhaschaft zu erlangen", dann werden wir in der Lage sein, dieses Ziel zu erreichen. Die Methode, dies zu tun, besteht darin, darüber zu meditieren, dass man vom Yidam untrennbar ist: der eigene Körper, die eigene Sprache und der eigene Geist sind untrennbar eins mit dem Körper, der Sprache und dem Geist des Yidams. Basierend auf der Erkenntnis, dass man vollkommen rein ist, sind wir in der Lage, die verwirrten Erscheinungen von Samsara vollständig aufzugeben. Dies ist also die Meditation über das vollkommene Rein-Sein.

Wenn man darüber meditiert, vollkommen rein zu sein, ist es notwendig, auch andere als rein zu meditieren. Die Methode, dies in der Erschaffungsstufe der Meditation zu tun, besteht darin, die Geistessenz des Yidam im eigenen Herzzentrum zu visualisieren. Nun ist die Geistessenz der Yidam-Gottheit nicht etwas, das eine tatsächliche Form hat, also meditiert man die Keimsilbe der jeweiligen Gottheit. Das kann die Silbe HUNG oder die Silbe HRIH sein. Man meditiert, dass sich die Keimsilbe im Zentrum des eigenen Herzens befindet und dass sie die Essenz des Yidams ist. Sie ist auch die Essenz des eigenen Geistes, so dass der eigene Geist und der Geist der Gottheit nicht verschieden sind. Außerdem visualisieren wir um die Keimsilbe herum die Mantra-Girlande der Gottheit. Diese Mantra-Girlande dreht sich im Allgemeinen und strahlt dabei Licht in alle Richtungen aus, wodurch sowohl die äußere Welt als auch ihre Bewohner gereinigt werden. Was die äußere Welt betrifft, so reinigt das nach außen strahlende Licht alle Erscheinungen der Welt, und alles wird zum Mandala der Gottheit. In Bezug auf alle anderen fühlenden Wesen, die Bewohner der Welt, sind sie im Allgemeinen dem Leiden und den verworrenen Erscheinungen unterworfen, also meditiert man, dass das Licht, wenn es nach außen strahlt, alle verworrenen Erscheinungen reinigt und all das Leiden der unzähligen fühlenden Wesen befriedet. Auf diese Weise meditiert man über die Reinigung der äußeren Welt und ihrer Bewohner. Auf diese Weise wird die Meditation zu einer Methode, nicht nur sich selbst zu reinigen, sondern auch alle äußeren Erscheinungen und alle Lebewesen in der Welt zu reinigen.

In der Erschaffungsphase meditiert man manchmal die Gottheit vor sich, um Verdienste anzusammeln. Außerdem meditiert man die Gottheit in der Vase, um die Segnungen und Ermächtigungen zu erhalten. Im ersten Fall visualisiert man die Gottheit vor sich und bringt Opfergaben und Lobpreisungen dar. Auf diese Weise sammelt man sehr viel Verdienst an. Dies sind jedoch nicht die Hauptmethoden der Meditation während der Schöpfungsphase. Die Hauptmethode der Meditation während der Schöpfungsphase ist die Meditation, untrennbar mit der Gottheit verbunden zu sein. Dies ermöglicht die Reinigung der unreinen Erscheinungen, so dass man die Ergebnisse der Meditation erlangen kann. Dies ist die Schöpfungsstufe der Yidam-Meditation, die hilft, die Erscheinungen zu reinigen und reine Erscheinungen zu schaffen, so dass man den leeren Aspekt aller Phänomene meditieren kann. Wenn man meditiert, um die Segnungen und Ermächtigungen zu erhalten, meditiert man den Yidam in einer Vase vor sich. Licht strahlt aus, sammelt die Segnungen aus allen Ecken des Universums in der Vase und wird untrennbar mit der Essenz in der Vase.

Es wird niemals möglich sein, zu beweisen, dass irgendetwas inhärent, d.h. aus eigenem Antrieb und unabhängig existiert. Die Methode, die Vollendungsstufe zu meditieren, besteht darin, darüber zu meditieren, dass sich alle Phänomene - der äußere Palast der Gottheit, ihr Körper, ihre Kleidung, ihre Ornamente usw. - sich in Licht und in die Geistessenz der Gottheit auflösen. Dann löst sich die Geistessenz der Gottheit allmählich in Leere auf. Klarheit-Leere wird untrennbar sichtbar. Man verweilt in dieser klaren Erscheinung so lange wie möglich. So, das war die Diskussion über die Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Yidam-Meditation.

Nun ist es nicht besonders vorteilhaft, diese Praktiken nur ein- oder zweimal auszuführen, nachdem man genaue Anweisungen und die mündliche Übertragung von einem authentischen Lehrer erhalten hat, sondern es ist notwendig, sich ständig mit der Meditation zu beschäftigen. Wie Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye der Große sagte: "Es ist nicht von Vorteil, nur ein- oder zweimal mit großer Anstrengung zu praktizieren. Stattdessen muss man kontinuierlich üben." Aus diesem Grund ist es wichtig, die Meditation fortzusetzen, wenn man eine Meditationssitzung abgeschlossen hat und in die Zeit nach der Meditation geht. Zuerst meditiert man die Erschaffungsstufe über die Reinheit der Erscheinungen, die Erscheinung von sich selbst und allen anderen. Dann meditiert man die Vollendungsstufe des leeren Aspekts der Klarheit. Wenn man sich von dieser Meditation erhebt, ist es wichtig, das Vertrauen zu haben, dass der eigene Körper, die Sprache und der Geist eins mit dem Yidam sind. Man meditiert die weiße Silbe OM auf der Stirn, die rote Silbe AH im Kehlzentrum und die blaue Silbe HUNG im Herzzentrum, so dass Körper, Sprache und Geist nicht von Körper, Sprache und Geist des Yidams getrennt sind. Dies ist eine Meditation, die man kontinuierlich beibehält, nachdem man aus der Meditation aufgestanden ist. Die Erscheinung als Gottheit ist nicht wie eine tatsächliche Sache, sondern wie die Erscheinung eines Regenbogens am Himmel. Ein Regenbogen besteht aus den Farben Blau, Gelb, Rot, usw., aber keine dieser Farben hat eine tatsächliche Existenz. Obwohl sie klar erscheinen, ist ihre Natur die Leere. So ist die Erscheinung des Yidams die gleiche - sie ist Erscheinung-Leere untrennbar, Klarheit-Leere untrennbar, genau wie ein Regenbogen.

Durch die Praxis der Schöpfungsstufe entwickelt man eine Stabilität des Geistes, was der Aspekt der Ruhe ist; man erreicht die gleiche Stabilität wie durch die ruhig verweilende Meditation. Außerdem erkennt man, dass alle Dinge untrennbar mit Klarheit und Leere verbunden sind, was das Ergebnis der Einsichtsmeditation ist. Die Gottheitsmeditation ist ein Weg, sowohl ruhiges Verweilen als auch spezielle Einsichtsmeditation zu praktizieren. Aus diesem Grund ist sie die Hauptmeditation im Vajrayana.

Meditationsübungen zur Steigerung des Bodhicitta

In Bezug auf die eigenen Handlungen gibt es die Lehren über die Meditation der Gleichheit von sich selbst und anderen, über den Austausch von sich selbst gegen andere und darüber, dass andere besser oder wichtiger sind als man selbst.

Die erste Übung, die Meditation über die Gleichheit von sich selbst und anderen, ist die Kontemplation: "So wie ich immer glücklich sein will, wollen auch alle anderen fühlenden Wesen glücklich sein. Ob 100, 10000, eine Million oder eine Milliarde fühlende Wesen, sie alle wollen glücklich sein. In diesem Sinne sind wir alle gleich. Genauso wie ich frei von Leiden sein möchte, möchten auch 100, 1000, eine Million und eine Milliarde fühlende Wesen frei von Leiden sein." Wenn man so denkt, entstehen Liebe und Mitgefühl. Der Wunsch, alle Lebewesen in den Zustand der Buddhaschaft zu versetzen, ist Bodhicitta, "der Geist des Erwachens". Das ist es, was man kontempliert, um die Gleichheit von sich selbst und anderen zu erkennen.

Als Nächstes folgt die Meditation über den Austausch von sich selbst gegen andere. Man erlebt oft Stolz, Konkurrenzdenken oder Eifersucht. Um dem entgegenzuwirken, meditiert man darüber, sich selbst gegen andere auszutauschen. Man versetzt sich in die Lage einer Person, die man sich vorstellt. Dann meditiert man über Eifersucht, Stolz und Konkurrenzdenken, um diesen eigenen Gewohnheiten entgegenzuwirken. Man versetzt sich in die Lage einer Person, die man sich vorstellt und die mehr oder weniger gleichwertig ist, erzeugt die Vorstellung, wettbewerbsfähig zu sein, und spürt, wie es ist, dies zu erleben. Wenn man sich mit jemandem austauscht, der höher oder überlegen ist, bringt man sich eine solche Person in den Sinn, versetzt sich in die Lage dieser Person, meditiert über Eifersucht und betrachtet die Auswirkungen auf den eigenen Geist. Dann denkt man an jemanden, der niedriger ist und weniger Glück hat als man selbst, meditiert darüber, stolz zu sein, und sieht, wie es sich anfühlt, herabgesehen zu werden. Auf diese Weise meditiert man, sich mit anderen auszutauschen, um die negativen Emotionen von Stolz, Konkurrenzdenken und Eifersucht zu überwinden.

Die dritte Übung, um Bodhicitta zu steigern, ist die Meditation darüber, dass andere überlegen oder wichtiger sind als man selbst, was mit Ergebnissen zu tun hat. So wie es ist, irren wir in Samsara umher und sind Angst, negativen Emotionen und Leiden ausgesetzt. Wenn man sich die Ursache des Leidens ansieht, läuft es hauptsächlich darauf hinaus, dass man denkt, man sei anderen überlegen. Der Gedanke "Ich bin besser als andere" führt zu negativen Emotionen und Angst. So geht es den meisten fühlenden Wesen in Samsara: Sie denken, sie seien besser und wichtiger als andere. Große Wesen, Buddhas und Bodhisattvas werden nicht von negativen Emotionen, Leiden und Angst geplagt. Wie kann das sein? Weil sie andere mehr schätzen als sich selbst und so großen Nutzen für sich selbst und für alle fühlenden Wesen erreichen. Man beschäftigt sich in der Meditation damit, was es bedeutet, zu denken, man sei anderen überlegen, um zu erkennen, dass dies Leiden schafft, niemandem hilft und nicht tugendhaft ist. Wenn man denkt, dass andere fühlende Wesen wichtiger sind, dann kommt das sowohl einem selbst als auch anderen zugute, indem man es möglich macht, Qualitäten zu entwickeln, die wertvoll sind, so wie es die Buddhas und Bodhisattvas in der Vergangenheit getan haben und weiterhin zum Wohle aller tun.

Die oben genannten Meditationspraktiken sind Methoden, um die eigenen Qualitäten der liebenden Güte und des Mitgefühls zu steigern. Wir belassen es an dieser Stelle. Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, fragen Sie bitte.

Fragen und Antworten

Frage: "Meinem Verständnis nach unterscheidet sich Tantra von anderen buddhistischen Traditionen dadurch, dass man sich selbst als Göttlichkeit meditiert. Dadurch entsteht eine besondere Art von Gewahrsein und eine Umgebung, in der man schneller zur Verwirklichung gelangen kann. Ich habe mich gefragt, wenn man sich Mahamudra oder Dzogchen ansieht, ist es nicht unbedingt der Fall, dass man die Praxis der Göttlichkeit anwendet, also wie passt das zum Tantra?"

Rinpoche: Im Allgemeinen sind die Meditationen von Mahamudra und Dzogchen Meditationen der Vollendungsstufe. Im Mahamudra und Dzogchen ist die Praxis des Schöpfungszustandes nicht besonders wichtig, sondern man ruht in einem Gewahrsein der wahren Natur des Geistes und des Aspekts der Leerheit. In der tantrischen Meditation klärt man während der Erschaffungsphase die äußeren Erscheinungen und kommt dann in der Vollendungsphase zur Meditation über die Leerheit. Hier gibt es also viele verschiedene Methoden. Für manche Menschen, die bestimmte Qualitäten oder Neigungen haben, ist es sehr gut, mit Mahamudra- oder Dzogchen-Meditation zu arbeiten und sich mit der Natur des Geistes zu beschäftigen. Für andere Menschen ist es gut, die Schöpfungsstufe zu praktizieren. Hier geht es also darum, viele verschiedene Methoden für unterschiedliche Fähigkeiten und Schüler zu haben. Wenn man viele verschiedene Methoden hat, kann man sie zu verschiedenen Zeiten anwenden. Dadurch kommt man schneller zu einem Ergebnis. Um ein Beispiel zu nennen: Manche Menschen essen nur eine Schüssel Reis, essen den Reis einfach so, wie er ist. Auf diese Weise kann man Reis essen und den Körper nähren. Aber andere Leute haben gerne eine zweite und dritte Schale und essen ein bisschen Reis, dann ein bisschen von der zweiten und dann von der dritten Schale. Auf diese Weise schmeckt es nicht nur besser, sondern es ist auch besser für den Körper. Auf die gleiche Weise kann man mit vielen verschiedenen Meditationsmethoden schneller zu Ergebnissen kommen.

Nächste Frage: "Ich habe mich über die Visualisierung der Gottheit gewundert, die mir wie ein Schutz für unseren Geist erschien. Wie hilft das, einen Zustand jenseits des Geistes, jenseits der Gedanken und Visionen zu erreichen? Wie hilft die Projektion dabei?"

Rinpoche: Wenn wir die Yidam-Gottheit meditieren, arbeiten wir mit dem sechsten geistigen Bewusstsein und mit der verallgemeinerten Bedeutung. Wir arbeiten nicht mit der tatsächlichen Bedeutung der Dinge, sondern mit der verallgemeinerten konzeptuellen Bedeutung. Wenn wir also zum Beispiel mit der Farbe Weiß arbeiten und darüber nachdenken, ist es eher eine allgemeine Vorstellung von Weiß als ein spezifisches Beispiel; dasselbe gilt für Rot und so weiter. Unser sechstes Bewusstsein ist nicht sehr stabil, es flattert hin und her und geht hierhin und dorthin. Wenn man über die Gottheit meditiert und sieht, dass der eigene Geist mit dem Geist der Gottheit vereint ist, dann nimmt die Stabilität des sechsten Bewusstseins zu. Wenn das Bewusstsein stabiler wird, wird der Aspekt der Klarheit deutlicher, und die Visualisierung des Körpers der Gottheit, der Ornamente und so weiter wird ebenfalls viel klarer. Durch diesen Prozess werden die unreinen Erscheinungen des eigenen Körpers gereinigt und man beginnt, die reinen Erscheinungen des Körpers der Gottheit zu sehen.

Nächste Frage: "Die Gottheit ist nicht real, also versuchen wir, durch etwas, das nicht real ist, zu etwas zu gelangen, das real ist."

Rinpoche: So ist es nicht, denn das ist nicht der Fall. Es geht darum, über den Aspekt der Klarheit des eigenen Geistes zu meditieren und Vertrauen in die eigene Reinheit zu gewinnen, in die reine und klare Natur des eigenen Geistes. Es geht also nicht darum zu denken: "Ich bin etwas, das ich nicht bin." Es geht darum, zu wissen: "Ich bin so", denn es ist so, wie es ist.

Nächste Frage: "Wir sind also tatsächlich die Gottheit?"

Rinpoche: Ja. In Bezug auf die letztendliche Wahrheit ist unsere Essenz die Buddha-Natur, die die Essenz aller Buddhas ist. Daher sind wir eigentlich die Yidam-Gottheit.

Nächste Frage: "Ich habe all diesen Widerstand in der Praxis, wenn ich mich als Gottheit visualisiere, weil ich immer eine Art Angst habe, dass das den Stolz erhöhen könnte. Manchmal, wenn ich Chenrezig praktiziere, habe ich das Gefühl: 'Okay. Jetzt sollte Chenrezig draußen sein und Licht verbreiten, das allen Gemütern aller Wesen hilft. Aber ich habe einen gewissen Widerstand dagegen, mich selbst als Chenrezig zu visualisieren. Ich spüre, dass es vielleicht Stolz ist, dem ich widerstehe. Dieser Aspekt ist mir nicht ganz klar, und es ist etwas schwierig für mich."

Rinpoche: Das ist wirklich nichts. Was die Schöpfungsstufe der Meditation betrifft, so gibt es drei Merkmale. Das erste ist, dass sie klar ist. Das Merkmal der Klarheit ist, dass du deinen Geist sanft zur Ruhe bringst, und während du das tust, werden die Erscheinungen der Visualisierung sehr stabil. Das zweite Merkmal der Meditation auf der Schöpfungsstufe ist das Erinnern an den Stolz, d.h. der Gedanke: "Ich bin tatsächlich die Yidam-Gottheit. Ich habe die Buddha-Natur. Und infolgedessen bin ich der Yidam." Man entwickelt Stolz darauf, dass man tatsächlich der Yidam ist. Das ist sehr wichtig. Wenn man aber andererseits denkt: "Ich bin nicht wirklich der Yidam. Ich bin es nicht wirklich", dann wird die Meditation nicht wirklich nützlich sein. Wenn du denkst: "Ich bin der Yidam", dann werden sehr schnell alle Erscheinungen gereinigt und du wirst die Ergebnisse der Meditation erreichen. Das dritte Merkmal der Schöpfungsstufe ist, sich an die Reinheit der Erscheinungen zu erinnern. Manchmal, wenn du meditierst, wird das, was du visualisierst, zu einer Art Felsen; Dinge werden zu festen Dingen. Oder manchmal, wenn du während der Meditation ein Thangka betrachtest, wird deine Visualisierung flach wie die Oberfläche des Gemäldes sein. Aber in Wirklichkeit besteht die Meditation aus reiner Erscheinung, und du hast den vollen Körper, die volle Sprache und den vollen Geist der Erscheinungen. Dies sind die drei Merkmale der Schöpfungsstufe der Meditation: Klarheit, Erinnerung an Stolz und Erinnerung an Reinheit. Aus diesem Grund ist die Tatsache, dass man Stolz entwickelt, in Wirklichkeit gar nichts.

Nächste Frage: "Ich würde gerne wissen, was der Unterschied zwischen Moksha im Hinduismus und Nirwana im Buddhismus ist?"

Rinpoche: Es gibt viele hinduistische und nicht-buddhistische Erklärungen von Moksha, "Freiheit oder Befreiung". Im Hinduismus gibt es die Erklärungen der Samkya, der Jains, der Verehrer von Indra und so weiter. Es gibt viele verschiedene Schulen des Hinduismus, und jede hat ihre eigene Erklärung, also lassen Sie uns ein wenig über die buddhistische Vorstellung von Befreiung sprechen. Im Buddhismus bedeutet sie "vollständig gereinigt und vervollkommnet". Im Sinne der Läuterung sind die Verdunkelungen der Leiden und des Wissens vollständig geläutert, und es gibt keine Schwierigkeiten mehr, keine Hindernisse für das Wissen und keine Hemmnisse. Der reine Aspekt eines Buddha bedeutet die vollständige Aufgabe aller negativen Gewohnheiten, die die fühlenden Wesen in Samsara gefangen halten. Im Sinne der Vollkommenheit sind heilsame und wohltuende Eigenschaften voll entwickelt und die Weisheit darüber, wie die Dinge sind und wie sich alle Dinge manifestieren, ist verwirklicht.

Nächste Frage: "Gibt es nach dem Eintritt ins Nirwana noch einen Status des Menschen? Kann ein menschliches Wesen ins Nirwana eintreten?"

Rinpoche: Das ist nicht so. Man kann es mit einer Blume vergleichen, die zuerst ein Same ist, zu einer Knospe heranwächst, sich langsam öffnet und allmählich voll erblüht. Es ist also ein allmählicher Prozess, sich der Erleuchtung vollständig zu öffnen. In Bezug auf die zehn Stufen und fünf Pfade beginnt man auf dem Pfad der Anhäufung, erreicht den Pfad der Verbindung, dann den Pfad des Sehens, dann den Pfad der Meditation und schließlich den Pfad des Nicht-mehr-Lernens, der die letzte Stufe ist. Oder man erreicht die erste Stufe eines Bodhisattvas, dann die zweite, dann die dritte, und so weiter. In jedem Fall ist es ein allmählicher Prozess der Reinigung von Verdunkelungen und der Erlangung der vollkommenen Qualitäten der Buddhaschaft.

Nächste Frage: "Ist Erleuchtung und der Eintritt ins Nirwana dasselbe?"

Rinpoche: Ja, sie sind das Gleiche. Die Qualitäten eines Buddhas sind vollständig entwickelt und alle Befleckungen und Verdunkelungen sind gereinigt worden, so dass ein Buddha über das Elend hinausgegangen ist, d.h. das Nirwana erreicht hat.

Nächste Frage: "Meinen Sie, dass wir Nirwana erlangen können, wenn wir unseren Körper haben, wenn wir leben?"

Rinpoche: Ja, es ist möglich, innerhalb eines Lebens und in diesem Körper vollständig erleuchtet zu werden, aber es erfordert viel Anstrengung und Fleiß von deiner Seite.

Nächste Frage: "Nachdem man ins Nirwana gegangen ist, kehrt man nie wieder ins Samsara zurück oder kann sich nicht damit verbinden?"

Rinpoche: Du kehrst nicht nach Samsara zurück, aber es ist nicht so, dass du an einen anderen Ort gehst. Der Grund dafür ist, dass man, wenn man die Buddhaschaft erlangt, die drei Körper eines Buddhas erlangt: den Dharmakörper, den Körper des vollständigen Genusses und den Emanationskörper. Der Dharma-Körper ist die vollständige Vollkommenheit aller Eigenschaften und die volle Weisheit eines Buddhas. Wenn man ihn erlangt hat, besitzt man drei Eigenschaften: Wissen, Liebe und Macht. Wissen bedeutet, alle Dinge klar zu sehen. Indem man das Leiden aller Lebewesen in Samsara sieht, hat man große liebende Güte und Mitgefühl für alle. Macht bedeutet, dass man in der Lage ist, effektiv zum Wohle der anderen fühlenden Wesen zu arbeiten. Dies ist möglich, weil ein Buddha perfekte Körper ausstrahlen kann. Nirvana bedeutet nicht, dass man in einen leeren Zustand oder an einen anderen Ort geht. Wir werden es also hier belassen. Ich danke Ihnen vielmals.

Foto von Ven. Thrangu Rinpoche, aufgenommen während des Namo-Buddha-Seminars im August 1994, das auf dem Gelände der Universität Glasgow stattfand, während er kranken Pferden, die an der Universität behandelt wurden, Äpfel fütterte, die beim Ganachakra-Fest gesegnet wurden. Foto der Blüten eines Apfelbaums aus dem Jahr 2009, großzügig zur Verfügung gestellt von Josef Kerklau aus Münster. Abschrift getippt & gestaltet für die Webseiten von Karma Lekshey Ling in Nepal & Karma Sherab Ling in Münster von Gaby Hollmann, verantwortlich für alle Fehler. Copyright Ven. Thrangu Rinpoche, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023