Mahamudra Meditation

Diese Niederschrift ist demütig gewidmet dem langen Leben von Seiner Heiligkeit des XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje,
dem langen Leben eines jeden & der Erhaltung und Verbreitung des Buddhadharma,
insbesondere der Karma-Kagyü-Linie.

Acharya Lama Kelzang Wangdi

In englischer Sprache vorgetragen im Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg, 2009.

Einleitung

Nachdem Sie das Dorje Chang Liniengebet rezitiert haben, möchte ich Sie fragen, ob Sie sich während der kurzen Mahamudra-Meditation, die wir gemeinsam durchgeführt haben, entspannen konnten oder ob Sie sich gestresst fühlten?

Der Zweck der Mahamudra-Meditation ist es, die eigene Natur zu erkennen und auf einfache, organische Weise zu leben. Wenn man zum Beispiel plant, einen Gemüsegarten anzulegen, muss man natürlich wissen, wie das geht, und man braucht Einsicht, damit es gut wächst. Wenn man Chemikalien einsetzt, um organische Pflanzen zu bekommen, die frei von Insekten sind, dann fehlt es an Einsicht. Mahamudra-Meditation bedeutet, seinen Geist auf organische Weise zu halten. Heutzutage kauft man Fleisch und Gemüse in einem Bio-Laden, aber Meditation kann man nicht kaufen. Meditation ist wie ein Bio-Laden. Es ist auch möglich, dass man in den falschen Bio-Laden geht, und das ist ein Problem. Man muss also wissen, wie man seinen Geist bio, d.h. natürlicher, authentischer hält. Mahamudra-Meditation ist so etwas. Sie ist nicht etwas Besonderes, das man mit seiner Vorstellungskraft erschafft, sondern bedeutet, nichts zu tun. Mahamudra wird unnatürlich, wenn man seinen Geist manipuliert.

Wenn man Mahamudra meditiert, lässt man seinen Geist auf organische Weise ruhen und tut nichts. Wenn man denkt, dass man Mahamudra meditiert, tut man es nicht. Normalerweise denkt man, dass Meditation bedeutet, etwas zu tun, aber Mahamudra bedeutet, nichts zu tun. Das kann ein bisschen seltsam klingen. Man hat die Gewohnheit, die ganze Zeit etwas zu tun, und deshalb ist es nicht so einfach, Mahamudra zu meditieren. Wenn man denkt, man müsse etwas tun, um zu meditieren, dann hat man ein Konzept, und weil man sich beschäftigt, kann man sich nicht entspannen.

In der Mahamudra-Meditation lässt man seinen Geist so, wie er ist, egal, was kommt. Es spielt keine Rolle, ob man sich auf etwas konzentriert oder nicht, ob man denkt oder nicht, man ruht in der natürlichen Basis seines Geistes. Man macht sich keine Gedanken über irgendetwas, sondern lässt seinen Geist so, wie er ist. Zum Beispiel lässt man seinen Geist wie Heu, das man geschnitten und zu einem Heustapel gebündelt hat und das natürlich auf dem Boden liegt. Man ist unruhig und es wird zu viel, wenn man versucht, den Heustapel auf eine bestimmte Weise zu manipulieren. In der Mahamudra-Meditation sollte man so ruhen. Ist das in Ordnung oder wollen Sie es anders machen? Bei Mahamudra geht es darum, den Geist in der Meditation ruhen zu lassen. Es ist nicht notwendig, lange zu meditieren. Man meditiert kurz und öfter und ruht in der Natur des Geistes, wann immer man es möchte. Wir werden Schritt für Schritt durch die Praxis gehen. Es gibt viele Möglichkeiten, Mahamudra zu meditieren. Ich werde über ein paar verschiedene Wege sprechen, damit es für Sie leichter zu verstehen ist.

Der Zweck der Mahamudra-Meditation ist es, ein tieferes Verständnis zu erlangen oder man kann sagen, den organischen Geist zu erkennen. Wie kann man in seinem organischen, authentischen Geist ruhen, wenn man ihn nicht erkennt? Es gibt keine Etiketten, an denen man sich orientieren kann, wie die Etiketten im Supermarkt, die einem helfen, die Bio-Lebensmittel zu finden, nach denen man sucht. Wenn man in einen Bioladen geht, muss man nicht nach den Etiketten suchen, aber der Bioladen in der Meditation ist ein bisschen fortgeschritten. Wenn man anfängt zu meditieren, muss man erst einmal herausfinden und erkennen, was Bio ist. Sonst hat man ein Problem. Wenn wir in diesem Zusammenhang von Bio sprechen, meinen wir damit unseren biologischen, organischen, authentischen Geist. Man muss ihn erkennen, sonst ist man eine leichte Beute für chemische Produkte. Bio ist in jedem Moment des Geistes vorhanden, egal ob man ängstlich, wütend, glücklich oder traurig ist. Man muss die Bio-Natur des eigenen Geistes erkennen, egal was auftaucht. Man will sie finden - sie ist da, aber man muss die Technik kennen, sie selbst zu finden.

Jeder erste Moment des Bewusstseins ist der echte Bio-Geist, den man erkennen muss. Zum Beispiel ist der erste Moment, in dem man erkennt, dass man Angst hat, bio, aber wegen der Angst vor der Angst macht man im zweiten Moment seinen Geist unruhig und fühlt sich deshalb angespannt. Infolgedessen wird der Geist unbio. Wenn man seinen Geist im ersten Moment erkennt, kann er bio bleiben. Es kann ein Problem sein, es kann kein Problem sein. Das hängt davon ab, dass man den ersten Moment seines Geistes erkennt, indem man in ihm ruht. Wie kann man das tun? Man verwickelt sich nicht in Gedanken, während man meditiert. Wenn man an die Vergangenheit denkt, kann man seinen Geist nicht erkennen und in ihm ruhen. Wenn man an die Zukunft denkt, ist man nicht in der Gegenwart. Wenn man denkt, dass man in der Gegenwart ist, ist man es nicht, weil sie vergangen ist. Man ist nicht im Hier und Jetzt, wenn man an die Vergangenheit, die Gegenwart oder die Zukunft denkt.

Nehmen wir die Angst als Beispiel. Wenn man Angst hat, lässt man sich nicht auf den Gedanken ein und denkt nicht an die Angst, die man in der Vergangenheit gefühlt hat oder in der Zukunft erleben wird. Stattdessen ist man präsent. Dann ist die Angst, die man hat, keine Angst, und sie wird interessant. Der erste Moment der Angst ist zum Beispiel wie ein klarer Himmel im Frühling. Jeder Gedanke, den man über seine Angst hat, gehört der Vergangenheit an. Wenn man weiter über sie nachdenkt, ist sie wie eine Wolke, die den Frühlingshimmel verdeckt. Wenn man sich mehr und mehr mit seinen Gedanken beschäftigt, dann wird der Himmel immer bewölkter. Es gibt keine neuen Wolken, wenn man seinen Gedanken nicht nachgeht. Wir haben schon genug Wolken, also brauchen wir nicht noch mehr. Lassen Sie mich ein anderes Beispiel geben.

Wenn man in ein Geschäft geht, um eine Brille zu kaufen, ist der erste Gedanke, sie zu kaufen, ängstlich. Der erste Moment der Angst entsteht, wenn man denkt, dass man keine schmutzigen Gläser kaufen möchte. Wenn die Gläser nicht sauber sind, wird man sie nicht kaufen. Es gibt drei Arten von Angst vor der Angst: Angst vor der Vergangenheit, Angst vor der Gegenwart und Angst vor der Zukunft. Die Sorge, dass die Brille, die man kaufen will, sauber sein muss, die Erkenntnis, dass sie es nicht ist, nachdem man sie gekauft und benutzt hat, und der Gedanke, dass sie in der Zukunft schmutzig werden wird, umfassen die drei Zeiten. Die Natur von allem, wovor man Angst hat, ist wie die Brille, und die Angst entwickelt sich zu mehr Angst, je mehr man darüber nachdenkt. Das ist wie ein Fleck auf der Brille. Das ist nur ein Beispiel für die Beschaffenheit des eigenen Geistes, der wie eine saubere Brille ist. Wenn sie schmutzig wird, d.h. mit Angst befleckt, dann wird sie mit zu viel Schmutz bedeckt. Aber die Brille, die man gekauft hat, war nicht schmutzig, also kann man nicht sagen, dass die Natur der Brille schmutzig ist. Die Natur ist sauber. Das gilt für jeden ersten Moment des Geistes, bevor man einem zweiten Gedanken nachgibt. Angst, die man aus Furcht erzeugt, ist also wie Schmutz auf einer Brille, die ursprünglich sauber war. Die Verknüpfung des konzeptionellen Denkens mit der Angst ist wie Schmutz auf der Brille, und die Menge hängt davon ab, wie stark man mit der Angst verbunden bleibt. So ist es in jedem Moment. In der Mahamudra-Meditation erkennt der Praktizierende im ersten Moment die sauberen Gläser und ruht in dieser Erkenntnis, ohne sie schmutzig zu machen, indem er sich zweiten Gedanken hingibt. Der Schmutz liegt nicht in der Natur der gekauften Brille und ist nur vorübergehend. Im Mahamudra zu ruhen bedeutet, den Geist auf dem Weg der sauberen Gläser ruhen zu lassen. Erkennen bedeutet, die sauberen Gläser zu erkennen, d.h. den reinen Geist, der nicht schmutzig war, als man sie kaufte.

Ich werde langsam über die Meditationspraktiken sprechen. Dies ist nur eine allgemeine Idee. Wenn ich zu viel erzähle, könnten Sie die Idee verpassen und die Hinweise nicht verstehen. Man kann zum Beispiel denken, ohne zu denken, Angst haben, ohne Angst zu haben, wütend sein, ohne wütend zu sein, oder verärgert sein, ohne verärgert zu sein, aber man muss sich darin üben, darin zu ruhen. Im ersten Moment zu ruhen, frei von den drei Zeiten, ist die Methode der Mahamudra-Meditation. Es ist möglich zu verstehen, was es bedeutet, zu denken, ohne zu denken, und das ist interessant. Ist das in Ordnung? Oder sind Sie verwirrt? Oder ist es so einfach, dass Sie es nicht glauben? Sehen Sie, Mahamudra-Meditation ist Meditation ohne zu meditieren. Es ist eine wirklich kraftvolle Meditation - wenn man sie machen kann. Ist sie zu schwer oder zu einfach?

Frage: "Ich habe eine Frage zum ruhigen Verweilen und zur speziellen Einsichtsmeditation. Sind sie in der Mahamudra-Meditation enthalten? Beginnen wir nicht mit der Meditation des ruhigen Verweilens, fahren dann mit der besonderen Einsicht fort und machen dann das, worüber Sie gesprochen haben? "

Lama Kelzang: Ja, das ist die Methode, über die ich sprechen werde. Der Text, auf den ich mich während dieses Seminars beziehe, handelt von der besonderen Einsicht. Ich gebe jetzt eine Vorstellung davon, wie Mahamudra meditiert werden sollte. Man kann sich in Methoden verlieren, wenn man zu viele lernt. Der Geist ist sehr trickreich. Man hält sich an Methoden fest, von denen man gehört hat, und richtet dann seine Aufmerksamkeit auf das Falsche. Zum Beispiel könnte man eine bessere und billigere Uhr im Laden sehen, nachdem man eine ähnliche Uhr gekauft hat, die man schon seit vielen Jahren haben wollte und zu faul war, danach zu suchen. Das ist dasselbe, wie wenn man zu viele Methoden hat. Man klammert sich an eine Methode und bekommt nicht das Eigentliche.

Wie gesagt, die Mahamudra-Meditation wird praktiziert, um den eigenen Geist zu erkennen. Der eigene Geist beginnt mit dem Bio-Geist, endet aber aufgrund von Gewohnheiten im Un-Bio-Geist. Jeder Geist beginnt mit dem Bio-Geist. Aber man schafft es nicht, im Bio-Geist zu bleiben und ist die ganze Zeit im Un-Bio-Geist. Wie das? Wenn der unnatürliche Geist auftaucht, kann man sich nicht entspannen und nicht natürlich sein. Wenn man unnatürlich ist, fühlt man sich unwohl, was zeigt, dass man un-bio ist. Man fühlt sich wohl, wenn man sich im Bio-Zustand befindet. Haben Sie das verstanden? Wenn nicht, kann ich es ein wenig komplizierter erklären. Dann ist es für einige von euch vielleicht einfacher.

Die praktische Ebene ist wie folgt: Wenn man die Natur seines Geistes erkennen will, muss man einfach in dem ruhen, was ich "den Bio-Zustand des Geistes" nenne. Man ist nicht zu sehr mit Konzepten von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft beschäftigt, sondern ruht im natürlichen Zustand des Geistes. Man möchte im Hier und Jetzt ruhen, aber man ist nicht im Hier, wenn man an die Vergangenheit denkt. Wenn man an die Zukunft denkt, ist man auch nicht dort. Wenn man denkt, man sei im Hier und Jetzt, ist man es nicht, weil man nur denkt. Der Geist ist in jedem Moment derselbe. Wann immer man meditiert, muss man sein Bestes geben. Es spielt keine Rolle, ob man lange oder kurz meditiert, ob man eine Sekunde oder zwei Minuten lang meditiert. Ausruhen und Erkennen sind wichtig. Wenn man übt, kann man sich so ausruhen, wenn man stirbt und braucht nicht zu viele Dinge. So zu ruhen ist also in zweierlei Hinsicht hilfreich, während der üblichen Meditation und wenn man stirbt. Wir brauchen nicht viel.

Dies war eine kurze Diskussion über den wesentlichen Ansatz der Mahamudra-Meditation, damit Sie die Methode nicht falsch verstehen. Man sollte die Methode nicht mißverstehen. Es könnte problematisch werden, wenn man meditieren will, weil man sehr beschäftigt ist und zu viel denkt, z.B.: "Oh, ich sollte meditieren. Soll ich mich hier konzentrieren, oder hier, oder hier? Oder: "Ich wollte über meine Gedanken meditieren, aber es gibt keine Gedanken, wie soll ich also meditieren?". Das ist kein Problem. Oder: "Jetzt meditiere ich und habe viel Angst. Wie kann ich das meditieren?" Das ist kein Problem.

Am Ende ruht man und widmet sich, was ultimative Hingabe ist. Relative Hingabe bedeutet, dass man denkt, man tue etwas Gutes durch ruhige, verweilende Praxis und widmet sich dem. Es gibt viele Arten der Hingabe. Mahamudra-Widmung bedeutet, eine Sache zu tun, die alles umfasst. Ja, man kann in Mahamudra ruhen und sich widmen. Wenn man die Motivation des Bodhicitta entwickeln will, ruht man so und entwickelt Bodhicitta. Dann wird reines Bodhicitta entwickelt und alles wird dadurch vollbracht. -- Wenn Sie Fragen haben, fragen Sie bitte.

Frage: "Wenn ich mich zum Meditieren hinsetze, ruhe ich und beobachte, was passiert. Es kommen keine Gedanken und Emotionen auf, aber ich habe körperliche Empfindungen. Ich lasse sie in Ruhe, aber ich fühle mich in meinem Geist unwohl. Wo ist der Moment der Klarheit, während ich körperliche Empfindungen erlebe, mit denen ich mich nicht identifiziere? Ich nehme sie einfach nur wahr."
Lama Kelzang: Eine gute Frage, aber ich habe keine Antwort. Das ist der Punkt. Die Gedanken beruhigen sich, während man meditiert, aber man hat körperliche Empfindungen, weil man einen Körper hat. Während man meditiert, ist man nicht zu sehr mit seinem Körper beschäftigt. Aber es ist normal, körperliche Empfindungen zu haben, sonst bräuchte man keinen Körper zu haben. Man hat grobe und subtile Bewusstseinsebenen, und man muss mit der subtilen Ebene arbeiten, indem man so viel wie möglich durch Meditationspraxis ruht. Da man nicht in der Lage ist, sich vollständig zu entspannen, sind die subtilen Gedanken immer noch da, wenn man meditiert. Man muss also an einer tieferen Art des Ruhens und Entspannens arbeiten. Da es schwierig ist, die subtilsten Gedanken zu erkennen, ist es manchmal hilfreich, sie im Geist zu artikulieren, damit man sie erkennen kann. Es ist schwer zu beschreiben, deshalb gebe ich ein Beispiel. Wenn man eine kleine Reizung hat, die juckt, kratzt oder reibt man sie, bis sie größer wird. Wenn sich der Juckreiz auf eine größere Fläche ausbreitet, wird er weniger intensiv, weil er sich zerstreut hat und schließlich verschwindet. In der Meditation denkt man manchmal, dass man meditiert und denkt, dass man kein Bewusstsein oder keine Empfindungen hat, aber man hat die Meditation missverstanden. In solchen Fällen ist es hilfreich, sich mit einer Nadel zu stechen, damit man eine Empfindung erkennen kann, sonst wird der Geist stumpf. Auf diese Weise schärft man seinen Geist und übt sich im Wissen, denn Meditation bedeutet Wissen und Gewahrsein. Das ist noch die grobe Ebene. Wenn der Geist nicht klar ist, sticht man sich mit einer Nadel, damit der Geist aus der Dumpfheit erwacht. Manchmal muss man das tun. Meditation kann in vielerlei Hinsicht missverstanden werden. Man braucht etwas, was man herausfinden kann, damit der Geist scharf und klar wird.

Lasst uns gemeinsam die Praxis der Weißen Tara machen, bevor wir mit den Unterweisungen fortfahren. Dieses Jahr geht Seine Heiligkeit Gyalwa Karmapa durch ein Jahr voller Hindernisse, deshalb wollen wir das Mantra der Weißen Tara rezitieren, für das lange Leben Seiner Heiligkeit und für das lange Leben aller. Man muss lange leben. Warum? Weil es viele Dinge gibt, die man tun muss. Man muss lernen zu meditieren und man muss viele Dinge tun. Man kann in Mahamudra ruhen, während man mit der Weißen Tara meditiert und ihr Mantra rezitiert.

Annäherung an Mahamudra

Wenn man sich dem Mahamudra nähert, ist es gut, die eigene Praxis mit Guru-Yoga zu beginnen, was wir mit der Rezitation des Dorje Chang Liniengebets getan haben. Der Zweck der Praxis des Guru-Yoga, indem man die Linien-Lamas anfleht, ist, den absoluten Lama in sich selbst zu erfahren. Man kommt dem absoluten Lama nahe, indem man seinen Geist in der Meditation ruhen lässt. Die Praxis des Guru-Yoga bedeutet, im klaren Licht des eigenen Geistes zu ruhen. Versteht ihr das? Mit anderen Worten, absolutes Guru-Yoga bedeutet, den Geist in der Natur des eigenen Geistes ruhen zu lassen, die leuchtende Klarheit ist. Man sollte nicht denken, dass leuchtende Klarheit wie Licht ist, vielmehr besteht die Praxis darin, den Geist in der Klarheit des reinen Gewahrseins des Geistes ruhen zu lassen. Ich habe reines Gewahrsein mit einer sauberen Brille und einem klaren Frühlingshimmel darüber verglichen. Die einfache Art zu sagen, dass man entspannt ist und sich nicht in Konzepte verstrickt. Das ist also das ultimative Guru-Yoga. Wenn man wirklich Guru-Yoga praktizieren will, dann ist es so.

Es ist wichtig, die Segnungen zu erhalten, denn es ist ein bisschen unmöglich, sich der Mahamudra-Meditation ohne die Segnungen des Linienmeisters zu nähern. Man weiß nicht wie, aber es ist unglaublich, wie Guru Yoga durch die Segnungen funktioniert. Ich werde ein wenig darüber sprechen, wie Segnungen funktionieren, obwohl es fast unmöglich ist, eine Vorstellung davon zu bekommen, was es bedeutet, wenn man nur darüber nachdenkt oder davon hört.

Einmal bat unser Rinpoche, Seine Eminenz Gyaltsab Rinpoche, seine Schüler, während der Feiertage in sein Kloster in Sikkim zu kommen, um Belehrungen über den vom Dritten Jamgon Karmapa, Rangjung Dorje, verfassten Text mit dem Titel The Profound Inner Meaning zu erhalten. Es ist ein erstaunlicher Text, der erklärt, wie man die Kanäle, Energiequellen und so weiter im eigenen Körper meditiert. Die Geschichte, die ich erzählen möchte, handelt davon, was es bedeutet, die Segnungen zu empfangen.

Es gibt einen sehr kostbaren Nektar von Guru Padmasambhava, der in einer Vase im Tashiding-Kloster aufbewahrt wird, das in der Nähe von Rinpoches Kloster liegt. Tausende von Pilgern kommen nach Tashiding, um den Segen am 10. oder 15. Tag des ersten Monats des tibetischen Jahres zu empfangen. Wir wollten zu der Veranstaltung gehen, von der wir in letzter Minute erfuhren, dass sie am nächsten Tag stattfinden würde. Ich und einige andere Schüler gingen zu Rinpoche und baten ihn um die Erlaubnis, gehen zu dürfen und daran teilzunehmen. Er war so glücklich, als wir darum baten und sagte uns: "Ihr geht heute und ich werde am Abend eurer Rückkehr weiter lehren. Wir hatten keine Vorkehrungen getroffen und dachten, wir müssten den langen und steilen Weg zu Fuß zurücklegen. Wir packten unsere Sachen und zu unserer Überraschung stand ein Taxi am Tor des Klosters. Der Taxifahrer fuhr uns kostenlos und erklärte sich bereit, uns am nächsten Tag wieder abzuholen, um zu Rinpoche zurückzukehren. Normalerweise gibt es in dieser Gegend keine Taxis. Wir hatten keine Reservierung für die Nacht vorgenommen und das Gelände war überfüllt, als wir ankamen, aber jemand sagte, wir könnten in dem Zimmer übernachten, das für Lamas reserviert war, die nicht kommen konnten. Wir hatten nichts zu essen, weil wir nichts mitgebracht hatten. Es wurde viel darüber geredet, dass man in der Gegend um Tashiding nicht in Restaurants gehen sollte, also machten wir uns Sorgen, wo wir essen könnten. Wir trafen auf eine Gruppe von Mönchen aus dem Rumtek-Kloster, die uns sagten: "Toll, wir haben genug Essen mitgebracht", und sie teilten mit uns, was sie hatten. Es blieb sogar noch etwas übrig, als wir fertig waren. Mir wurde klar, dass all das Gute, das wir erlebten, Rinpoches Segen war. Wir hatten nichts arrangiert, aber alles funktionierte so reibungslos, wir fuhren in einem schönen Taxi, fanden einen schönen Platz zum Schlafen und hatten gutes Essen. Es funktioniert nicht so, wenn man plant. Das ist eine Art, wie Segnungen funktionieren. Wenn man sich auf Mahamudra-Meditation einlässt, muss man zu seinem Lama beten und Guru-Yoga machen. Das geht so und ist sehr einfach. Die Segnungen der Überlieferungslinie sind sehr wichtig für die Mahamudra-Meditation, sonst ist es nicht so einfach.

Die Guru-Yoga-Praxis spielt eine sehr wichtige Rolle, wenn man beginnt, Mahamudra zu meditieren. Man macht Guru Yoga mit der Dorje Chang Praxis. Es wäre schön, das Mantra Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa, KARMAPA-KHYEN-NO, zu wiederholen, das jeder kennt. Es bedeutet: 'Karmapa, denke an mich. Wie meditiert man, wenn man das Gebet der Dorje Chang Linie rezitiert und das Mantra Seiner Heiligkeit wiederholt? Ich werde eine einfache Erklärung geben.

Wenn möglich, wäre es gut, sich selbst in einer reinen Form vorzustellen, in der Form einer beliebigen Gottheit, die man mag. Es ist leicht, die Segnungen zu empfangen, wenn man sich selbst in einer reinen Form vorstellt. Wenn man Mahamudra meditiert, sieht man sich selbst als Vajrayogini, hat keine Zweifel und ist entspannt, tatsächlich diese reine Form zu sein. Sie repräsentiert die Weisheitsform aller Gottheiten. Die Buddha-Natur umfasst Weisheit, also - weil man die Buddha-Natur hat - ist die eigene Natur die gleiche wie die von Vajrayogini. Man zweifelt nicht daran, dass man unter diesem Gesichtspunkt Vajrayogini ist. Die Qualität der Buddha-Natur ist Reinheit, also ist man auch von diesem Standpunkt aus rein. Die Eigenschaften der Buddha-Natur beziehen sich auf Qualitäten und nicht auf eine gewöhnliche Person. Um seine Buddha-Natur zu erkennen, stellt man sich vor, dass man Vajrayogini ist und hat keine Zweifel.

Man denkt, dass sich über dem Kopf eine schöne Lotusblume mit vielen Blütenblättern befindet. Oben auf dem Lotus befindet sich eine flache Sonnenscheibe und darüber eine flache Mondscheibe. Vajradhara, der blau ist, sitzt auf der Sonnen- und Mondscheibe. Vajradhara, der Sanskrit-Name für Dorje Chang auf Tibetisch, repräsentiert unseren Guru-Lama, der Gyalwa Karmapa ist. Dies spielt eine sehr wichtige Rolle in der Mahamudra-Meditation, denn der Karmapa ist die Essenz der gesamten Mahamudra-Linie. Wenn man seinen Geist für den Karmapa öffnet, wird man so viele seiner Segnungen erhalten, wie man möchte. Ich habe darüber gesprochen, wie der Segen, den ich erhalten habe, funktioniert hat. So sollte man denken und fühlen. Wenn man denkt, dass der Gyalwa Karmapa da ist, erhält man seinen Segen; wenn man das nicht denkt, erhält man seinen Segen nicht. In der Zukunft kann man ihn sehen, wenn man will. Wenn man denkt, dass man keine Chance hat, ihn zu sehen, braucht man sich keine Sorgen zu machen. Die Segnungen sind da, wenn man offen genug ist. Man kann sagen, dass der Gyalwa Karmapa wie ein Schatz der Mahamudra-Meditation ist.

Man visualisiert, dass der Erste Gyalwa Karmapa über Dorje Chang im Raum steht. Über dem Karmapa ist der Linienmeister Gampopa; über ihm ist Jetsün Milarepa. Lotsawa Marpa steht über Jestün Milarepa, und Shri Naropa steht über Lotsawa Marpa; dann steht Shri Tilopa über Shri Naropa. Das ist die Mahamudra-Linie, die von Dorje Chang, zu Tilopa, zu Naropa, zu Marpa, zu Milarepa, zu Gampopa und zum ersten Gyalwa Karmapa, Düsum Khyenpa, weitergegeben wurde. Die Überlieferungslinie wurde in ununterbrochener Folge bis zu unserem Wurzellama Dorje Chang, dem glorreichen Karmapa, weitergegeben. Die gesamte Linie steht über ihm, so dass man den Segen der gesamten Linie erhält, wenn man auf diese Weise visualisiert. Nachdem man auf diese Weise visualisiert hat, während man langsam das Dorje Chang Liniengebet rezitiert, verweilt man in der Meditation und betet: "Karmapa, du bist die Manifestation aller Buddhas der Mahamudra-Linie. Bitte gewähre uns den Segen, Mahamudra zu meditieren", oder was auch immer man sich wünscht. Dann wiederholt man sein Mantra,

Nachdem man KARMAPA-KHYEN-NO auf einer Runde seiner Mala oder so oft man kann wiederholt hat, lösen sich alle Meister der Mahamudra-Linie in den Haupt-Dorje Chang auf, der vor einem und nur leicht über einem sitzt, was es leichter macht, die Segnungen der Linie zu empfangen.

Von der Stirn des Dorje Chang, der der Gyalwa Karmapa ist, strömt weißes Licht auf die eigene Stirn. Man denkt, dass alles negative Karma, das man mit seinem Körper angesammelt hat, gereinigt wurde und dass man den Körpersegen der Mahamudra-Linie und von Dorje Chang erhalten hat. Man fühlt sich einfach so. Dann stellt man sich vor, dass rotes Licht aus der Kehle von Dorje Chang strömt und sich in der eigenen Kehle auflöst. Man denkt, dass alles negative Karma, das man mit seiner Rede angesammelt hat, gereinigt wurde und dass man den Rede-Segen der Mahamudra-Linie von Dorje Chang erhalten hat. Dann stellt man sich vor, dass blaues Licht aus dem Herzen von Dorje Chang strömt und sich im eigenen Herzen auflöst. Man denkt, dass alles negative Karma, das man mit seinem Geist angesammelt hat, gereinigt wurde und dass man den Geist-Segen, d.h. die Qualitäten der Mahamudra-Linie, von Dorje Chang erhalten hat. Dann stellt man sich vor, dass weißes, rotes und blaues Licht gleichzeitig von der Stirn, der Kehle und dem Herzen von Dorje Chang in die eigene Stirn, die Kehle und das Herz fließt und dass man so die gesamten Mahamudra-Segnungen erhalten hat. Dann löst sich Dorje Chang in Licht auf, das in einen selbst strömt. Wie Wasser, das in Wasser gegossen wird, wird man untrennbar mit Dorje Chang, dem Gyalwa Karmapa, verbunden und entspannt sich in dieser Erfahrung. Man sollte so 3 oder 4 Minuten meditieren, wenn man mit der Mahamudra-Meditation beginnt. Dann beginnt man seine Mahamudra-Meditation. Das ist also die Guru-Yoga-Meditation. Sie ist grundlegend und sehr wichtig.

Ich habe ein Beispiel gegeben, wie die Segnungen wirken. Manchmal zwingt man sich zum Meditieren und stellt fest, dass es nicht so einfach ist. In diesem Fall funktioniert etwas nicht. Dann braucht man die Segnungen der Linie. Der segnende Meister wartet darauf, dass man ihn bekommt, aber der Geist ist nicht offen genug. Die Guru-Yoga-Meditation ist die Art, wie man übt. Der Mahamudra-Meister ist wie die Sonne. Wenn man aus dem Schatten, in dem man sich versteckt hat, herauskommt, wird die Sonne einen erwärmen. So ist es auch, also versteckt euch nicht im Schatten, sondern kommt heraus und genießt die Sonne. Guru-Yoga spielt also eine sehr wichtige Rolle. Nachdem man sich ein paar Minuten lang oder so lange man will mit Guru-Yoga beschäftigt hat, beginnt man mit der Mahamudra-Meditation.

 

Mahamudra-Meditation

Zuerst übt man sich ein paar Monate oder ein Jahr lang in ruhiger verweilender Meditation. Es reicht nicht aus, nur ein bisschen zu üben. Man muss Erfahrung sammeln. Es gibt also einen Plan, wie man die ruhige verweilende Meditation übt.

Es ist wichtig, in der richtigen Haltung zu sitzen, denn das bringt einen in die Meditation. Die sieben Aspekte der richtigen Sitzhaltung bedeuten, dass der Körper gerade, bequem und entspannt ist. Man setzt seinen Körper nicht zu sehr unter Druck, indem man zum Beispiel denkt: "Ich meditiere so viel. Dann kann man sich nicht entspannen." Ruhig verweilende Meditation, shamata in Sanskrit, besteht aus Meditation mit einem Objekt und Meditation ohne ein Objekt. Wenn man an die erste Meditation gewöhnt ist, kann man Shamata ohne Objekt machen.

Wenn man beginnt, Shamata mit einem Objekt zu meditieren, kann man damit beginnen, seinen Geist auf ein unreines Objekt zu konzentrieren, z.B. einen Stein, eine Blume oder einen Stock. Es spielt keine Rolle, aber es sollte nicht zu groß sein. Seine Farbe sollte nicht hell sein, sonst beeinträchtigt es die Augen und sie beginnen zu schmerzen. Man stellt das Objekt seiner Wahl vor sich hin, nicht zu weit weg und nicht zu nah, und lässt seinen Geist darauf ruhen. Das bedeutet nicht, dass man seinen Geist fest auf dieses Objekt richtet, sondern man konzentriert seine Aufmerksamkeit darauf und entspannt sich. Man kann sich nicht entspannen, wenn man Konzepte hat. Man benutzt einen Stein oder eine Blume, damit man sieht, ob man achtsam und bewusst ist oder nicht. Achtsam ist man, wenn man seinen Geist auf dem Meditationsobjekt ruhen lassen kann.

Man wählt einen Punkt auf dem Objekt, konzentriert seine Aufmerksamkeit darauf und entspannt sich. Wenn der Punkt unklar wird, ist das kein Grund zur Sorge. Man ruht einfach in der Unklarheit dessen, worauf man sich zu konzentrieren versucht. Wenn die Augen anfangen zu schmerzen, kann man sie schließen. Manchmal sieht man den Punkt, auf den man sich konzentriert, doppelt. Das macht aber nichts. Man kann sich auf diese beiden Punkte konzentrieren. Auf jeden Fall geschieht etwas, wenn man auf diese Weise übt. Es gibt keinen Grund zu denken, dass man etwas falsch macht. Das passiert auch bei mir. Es ist hilfreich, das Objekt der Meditation ab und zu zu wechseln, sonst wird es langweilig, immer auf dasselbe Objekt zu meditieren.

Nachdem man etwa einen Monat lang regelmäßig auf ein unreines Objekt wie eine Blume oder einen Stein meditiert hat, wählt man ein reines Objekt, wie eine Statue, ein Gemälde oder ein Foto des Buddhas oder einer Gottheit. Die Meditation auf eine reine Form ist im Mahamudra wichtig, weil man eine Verbindung herstellt. Es wäre gut, eine Statue oder ein Bild des Buddha zu haben. Am Anfang wählt man wieder eine Stelle des Bildes während einer Meditationssitzung und richtet seine Aufmerksamkeit auf diese Stelle und nicht auf das ganze Bild. In der nächsten Sitzung kann man eine andere Stelle des Bildes wählen.

Wenn man längere Zeit meditiert, kann der Geist trübe werden. Dann sollte man den Blick wechseln und ein wenig nach oben schauen. Man kann sich vorstellen, dass eine weiße Lichtkugel über dem Kopf aufsteigt und immer höher wird, so dass der Geist wieder klar wird. Wenn der Geist klar ist, kehrt man zu der Stelle zurück, auf die man sich konzentriert hat. Es kann auch vorkommen, dass der Geist während einer Meditationssitzung abgelenkt wird und umherwandert. Dann sollte man ein wenig nach unten schauen. Man kann sich vorstellen, dass sich unter dem Kissen eine dunkle Lichtkugel befindet, die nach unten, nach unten, nach unten geht. Man muss seinen Geist ins Gleichgewicht bringen. Wenn er wieder klar ist, kehrt man zu dem Platz zurück, den man für diese Meditationssitzung gewählt hat. Wenn diese Techniken nicht helfen, kann man aufstehen und eine Gehmeditation machen. Wenn man ein großes Haus oder Zimmer hat, kann man Bilder an die Wände hängen und um das Haus herumgehen, als wäre es ein Stupa oder eine Statue, die man in der Mitte des Zimmers aufgestellt hat. Ich hatte nicht viel Platz in meinem Zimmer in meinem Kloster, also habe ich mir das immer vorgestellt und in meinem Geist visualisiert. Diese Praxis verändert die eigene Meditation.

Man nimmt eine Statue oder ein Foto, wobei das von Dorje Chang oder ein Foto des Bodhisattva, das von Seiner Heiligkeit dem XVII. Gyalwa Karmapa 2008 gezeichnet wurde, sehr geeignet ist, stellt es auf seinen Schrein und in der richtigen Entfernung, nicht zu weit und nicht zu nah, und richtet seine Aufmerksamkeit auf einen beliebigen Punkt des Bildes. Das hängt natürlich davon ab, wie groß die Statue oder das Bild ist. Man lenkt seine Aufmerksamkeit nur auf einen Punkt und entspannt sich, ohne sich zu konzentrieren. Nachdem man die Übung beendet hat, widmet man den Verdienst. Wenn man kein spezielles Widmungsgebet zu rezitieren hat, entspannt man sich und widmet, was immer man möchte. Es kann ganz gut sein, sich einfach zu entspannen und zu denken: "Möge jeder den Mahamudra-Geist erkennen, die Natur des Geistes, die Buddha-Natur. Möge jeder frei von Krankheit und samsarischer Verwirrung sein und immer glücklich sein, indem er in Mahamudra ruht. '

Ich werde ein wenig mehr über Shamata sprechen und dann über die spezielle Einsichtsmeditation, Vipassana auf Sanskrit - langsam, langsam. Eine Praxis, die wichtig ist, bevor man zu meditieren beginnt, sind Atemübungen. Man beginnt, indem man dreimal seinen Atem reinigt. Beim Einatmen denkt man, man atmet alle positive Energie ein, die man sich vorstellen kann. Beim Ausatmen denkt man, dass man all seine negative Energie ausatmet. Man kann denken: "Ich atme aus. Ich atme ein. Man kann es aussprechen, aber es reicht, es zu denken. Nachdem man dies dreimal getan hat, atmet man wieder langsam ein.

Mahamudra-Meditation ist eine echte Erfahrung. Jetsün Milarepa sagte: "Schau auf deinen Geist. Wenn du auf deinen Geist schaust, siehst du nichts. Wenn du nichts siehst, entspanne dich einfach. " Das ist die Meditation. Auf dieselbe Weise sagte er: "Schau auf deine Angst. Wenn du auf deine Angst schaust, siehst du nichts. Wenn du deine Angst nicht siehst, entspanne dich einfach." Dasselbe gilt für Wut und jede andere Emotion. Das ist jetzt sehr interessant. Ich werde ein Beispiel geben, damit es leichter zu verstehen ist, in welcher Weise Vipassana-Meditation eine Erfahrung ist.

Man weiß, wie ein Bonbon schmeckt, wenn man es in den Mund nimmt. Man weiß nicht, wie sie schmeckt, egal wie viel jemand darüber spricht, wenn man sie nicht selbst probiert. Man kann nicht wirklich beschreiben, wie eine Süßigkeit schmeckt, selbst wenn man die richtigen Worte benutzt. Man kann nicht einmal denken, wie ein Bonbon schmeckt, weil es etwas ist, das man in sich selbst erlebt und genießt. Man kann ein Bonbon nicht erleben, indem man denkt: "Oh, ja. Es ist dies, dies, dies. So ist es auch bei der Vipassana-Meditation. Wenn man wirklich sieht, wie es ist, ist es so, als ob man ein Bonbon erfährt". Diese Art der Meditation ist hier erforderlich, die gemeint ist, wenn gesagt wird, man solle auf das Subjekt und nicht auf das Objekt schauen. Das Objekt kommt durch das Subjekt - wenn man es erfährt. Wenn die Brille sauber ist, dann erfährt man alles klar. Wenn sie nicht sauber ist, dann sieht man alles durcheinander(chaotisch). Das ist das Thema und so funktioniert die Mahamudra-Meditation. Was immer man sieht, während man Angst hat, ist anders. Ehrlich gesagt, es ist sehr schwer zu erklären. Wenn man wirklich sieht, muss man Vertrauen darin entwickeln, dass man mit Sicherheit weiß: "Das ist es. Ich brauche nicht mehr als das." Sonst funktioniert es nicht. Man versucht es immer wieder und hat Zweifel. Wenn man sieht, selbst wenn der Buddha einem persönlich sagen würde, dass man die falsche Meditation macht, wüsste man: "Nein, nein. Er nimmt mich nur auf den Arm." So viel Vertrauen braucht man.

Erfahrung und Erkenntnis sind etwas anderes, denn Erfahrungen ändern sich ständig. Manchmal erlebt man Entspannung, manchmal gehen die Erfahrungen auf und ab, das passiert. Erkennen bedeutet, dass sich die Dinge nicht so sehr ändern, aber man kennt die Tatsachen wirklich. Wenn man zum Beispiel auf der Autobahn zu schnell fährt und auf einem Video aufgenommen wird, muss man die Strafe bezahlen. Man hat schon viel über Videos auf der Autobahn gehört, aber man fährt trotzdem schnell. Eines Tages wird man erwischt und der Verstand wird scharf, weil man das Bußgeld bezahlen musste. Von da an weiß man, dass man langsam fahren sollte, wenn man diese Stelle auf der Autobahn erreicht und wird sehr achtsam. Auf diese Weise sollte der Geist sehr bewusst sein. Wissen ist nicht genug. So sollte es auch in der Meditation sein. Man muss z.B. seine Angst wirklich mit dem Weisheitsgeist betrachten, so wie man mit einem achtsamen und klaren Geist auf die Autobahn fährt. Dann hat man kein Problem, fährt gut, muss kein Bußgeld zahlen, alles geht gut, und man ist entspannt.

Wenn Angst oder irgendeine Emotion oder ein negativer Gedanke im Geist auftaucht und man sich das wirklich ansieht, findet man nichts. Dann gibt es keine Angst und man kann sich entspannen. Wenn man an Angst denkt, wird man viel Angst haben. Es ist sehr interessant, wenn man nach innen schaut, d.h. auf das Thema. Die Mahamudra-Lehren sagen, dass alle Ängste und Emotionen von Anfang an selbstbefreit sind. Sie sind von Anfang an rein, wie reines Wasser. Wasser ist rein, wo immer es fließt. Aber die eigenen Gewohnheiten, die eigenen Vorstellungen, die kulturellen Einflüsse usw. verschmutzen es. Genauso verunreinigt man seinen Geist in vielerlei Hinsicht. Man kreiert nur Ideen, indem man denkt, und dreht sich dann nur im Kreis. Es ist notwendig, seinen Geist direkt zu betrachten, um Konzepte zu durchtrennen. Wenn man direkt hinschaut, sieht man, dass der Gedanke der Angst, den man hatte, keine Angst ist. Es mag nicht funktionieren, wenn man mit der Meditation beginnt, aber es gibt einen Unterschied, je mehr man es versucht. Anfänger werden keinen Erfolg haben, wenn sie große Angst haben, also sollten sie üben, wenn sie leichte Angst haben. Das ist die Vipassana-Meditation, die schwer zu erklären ist. Man denkt nicht darüber nach, sondern schaut hin, und dann wird man sehen, was man wirklich im Moment erlebt. In unserem Beispiel geht etwas vor sich, wenn man Schokoladenbonbons isst, und das kann man nicht mit Worten oder durch Denken erklären. Es passiert etwas, aber man weiß es nicht, bis man die Schokolade im Mund hat -, dann weiß man es. Man kann versuchen, den Geschmack zu beschreiben und argumentieren: "Es schmeckt nach Kakao. Nein, es schmeckt ein bisschen wie Kaffee." Jemand anderes kann sagen: 'Es schmeckt ein bisschen wie indischer Tee. Es ist sehr schwierig, das zu erreichen. Wenn man Kakao hat und dann ein Schokoladenbonbon, kann man den Unterschied vielleicht erkennen. In der Vipassana-Meditation muss man direkt auf das Thema schauen, wenn irgendeine Art von Geist auftaucht. Wenn man direkt auf die Angst schaut, die man zu haben glaubt, findet man keine Angst und entspannt sich dabei. Lassen Sie uns eine andere Meditation machen.

Man denkt an alles, woran man denken möchte, so viel wie möglich. Dabei spielt es keine Rolle, ob der Gedanke gut oder schlecht ist, sondern man schaut ihn direkt an und prüft, ob man etwas findet. Einen Blick zu erhaschen reicht nicht aus, also muss man sich darin üben, seine Gedanken im Moment zu betrachten - wieder und wieder und wieder. Während man übt, sollte man nicht darauf warten, dass etwas passiert. Man sollte darauf achten, wie der eigene Geist in dem Moment ist, in dem ein Gedanke auftaucht. Jetsün Milarepa sagte: "Man sieht nichts, wenn man auf seinen Geist schaut. Wenn man nichts sieht, sollte man sich einfach entspannen."

In der Meditation sieht man nicht, was man sehen will, sonst sieht man, was man sehen will und denkt, was man denken will. Es passiert etwas, wenn man meditiert. Man kann nicht sagen, dass da nichts ist, und man kann auch nicht sagen, dass etwas da ist. Man kann zum Beispiel Beispiele nennen und beschreiben, wie Süßigkeiten schmecken, aber man kann den Geschmack nicht wirklich erklären. In der Meditation kann man nicht sagen, dass man nichts sieht, und man kann nicht sagen, dass man etwas sieht, denn man weiß es nicht. Man kann nicht sagen, dass es nichts gibt, weil man etwas sieht und erfährt. Meditation ist nicht das Erleben von Nichts, sondern betrifft das Wie. Man kann nicht genau sagen, wie der Geist ist, dass er so oder so ist - wie die Erfahrung, ein Bonbon zu schmecken. Deshalb braucht man keine Vorbereitungen für seine Meditationspraxis zu treffen; wenn man das tut, wird man seinen Geist nie sehen. Es ist Gleichzeitigkeit erforderlich. Vipassana-Meditation funktioniert nicht, wenn man Vorbereitungen trifft, denn in diesem Fall würde man warten und warten und warten. Die besondere Einsicht dauert nicht lange, sondern tritt gleichzeitig auf, d.h. schneller als man mit den Fingern schnippen kann. Gleichzeitigkeit bedeutet, in dem Moment zu schauen, in dem man das Geräusch des Fingerschnippens hört. Das ist eine sehr wichtige Meditation, sonst verstrickt man sich in zu viele Konzepte, zu viele Ideen über Meditation, zu viele Methoden.

Man kommt nicht dazu, wenn man zu viele Gedanken darüber hat, wie Meditation sein sollte. Man kann nichts gegen den Ärger tun, wenn man ihn nicht anschaut. Wenn man an seine Wut denkt, wenn sie auftaucht, wird man von Wut erfüllt sein. Wenn man aber wirklich auf seinen Ärger schaut, wird man ihn nicht finden. Man findet nur die Möglichkeit, sich zu entspannen, weil es keinen Ärger gibt. Wenn man es nicht denkt, sondern ehrlich hinschaut, wird man nichts finden. Man denkt, dass es so viele Probleme gibt, so viele Dinge, über die man sich ärgern kann, aber es gibt nichts, wenn man wirklich hinschaut. So funktioniert auch die Vipassana-Meditation. Direkt auf den Geist zu schauen und einfach in ihm zu ruhen, ist die direkte Methode des Mahamudra. Man muss also Gleichzeitigkeit üben, ohne Vorbereitungen zu treffen. Dann kann man üben, wenn man stirbt.

Niemand weiß und kann planen, wann er sterben wird. Also übt man, wenn etwas schief geht. Man übt auch, wenn etwas schief geht, während man schläft, und hält seinen Geist in der Meditation ruhig. Man hält seinen Geist aufrecht, wenn etwas mit seinem Körper nicht stimmt. Man braucht sich keine Sorgen zu machen, wenn der Geist gerade ist. Wenn man mit dem Warten beschäftigt ist, wird die Meditation nicht funktionieren und es wird zu spät sein, wenn etwas wie das Sterben eintritt. Wenn man in der Meditation ruht, kann man in einem Sturm oder beim Sterben Klarheit erfahren. Egal, was passiert, man versucht es weiter. Es gibt keine Fristen. Man weiß nicht, ob der Tod in der nächsten Minute, Stunde oder am nächsten Tag eintritt. Wenn man sich durch Meditation vorbereitet, spielt es keine Rolle, was passiert. Es ist sinnlos, sich Sorgen zu machen, dass man stirbt, denn in diesem Fall macht man sich nur selbst das Leben schwer und kann nichts dagegen tun. Was kann man tun? Im Augenblick meditieren und zu jeder Zeit sein Bestes geben. Für mich war das lustig. Ich habe geträumt, dass ich sterbe. Man versucht es wirklich, sogar im Traum, und sagt sich: "Meditiere, meditiere, meditiere." So stark sollte die eigene Meditation sein. Deshalb sagten Jetsün Milarepa und die großen Meister: "Sterben ist nichts anderes als eine kleine Erleuchtung. Wenn man in der Meditation ruht, wenn man stirbt, selbst wenn die Leute um einen herum weinen, geschieht es so. Deshalb sterben große Meditierende in der Meditationshaltung, weil sie meditieren und nicht sterben. Obwohl sie sich verrückt verhalten, hängen sie nicht herum, sondern wissen genau, was sie tun und können leicht sterben. Alle großen Meditationsmeister vertiefen sich in das Thema und kümmern sich nicht viel um die Objekte. Das ist der Aspekt der Meditation, und wir müssen es immer wieder versuchen. Man mag denken, dass Sterben schrecklich ist, aber man stellt fest, dass es sehr friedlich ist, wenn man stirbt. Diese Meditation spielt also eine sehr wichtige Rolle. Man kann interessante Erfahrungen in sich selbst machen, wenn man sich mit seiner Angst auseinandersetzt, wenn sie auftaucht. Man muss es so versuchen. Warten Sie nicht, bis es zu spät ist. Erklären Sie nicht, wie es ist. Versuchen Sie nicht, darüber nachzudenken, denn Mahamudra kann man nicht erfahren, indem man darüber nachdenkt. Sei einfach offen mit einem bewussten Geist und sieh direkt, wie es ist. Wenn man es sieht, ruht man einfach darin. Je länger man in der Lage ist, in der Meditation zu ruhen, desto besser kann man diese Meditation aufrechterhalten.

Ich glaube, ich habe viel geredet, und normalerweise ist es nicht nötig zu reden. Man muss üben. Lassen Sie mich eine kurze Methode vorstellen. Was auch immer geschieht, schauen Sie es einfach nackt und direkt an und versuchen Sie, zur Ruhe zu kommen. Warten Sie nicht mit dem Schauen, sonst haben Sie keine Zeit zum Schauen. Also, versuchen Sie es, jederzeit. Schauen Sie einfach und denken Sie nicht. Es gibt viele Dinge, die davon abhängen, was man mag. Sie sind entweder kompliziert oder einfach. Ich denke, dass es manchmal so einfach sein kann, dass es kompliziert wird, weil unser Geist an komplizierte Dinge gewöhnt ist. Das Problem ist, dass komplizierte Dinge nie enden. Also muss man irgendwie seine eigene Schlussfolgerung finden, um so einfach wie möglich zu bleiben.

Das ist also die Vipassana-Meditation. Ich bin nicht ins Detail gegangen und glaube auch nicht, dass das nötig ist. Wenn man in der Meditation nicht weiterkommt, kann man Guru-Yoga machen. Das ist sehr wichtig, denn man braucht die Segnungen. Und warum? Weil man etwas erfahren möchte, das kein Ziel ist. Ein Ziel ist nur eine Idee und man möchte frei von Ideen werden. Wenn man ein Ziel erschafft, erlebt man nur seinen Plan, und dieser Plan ist nur eine Idee, die man bereits kennt. Jetzt will man etwas erleben, was man nicht geplant hat, das heißt, man will nicht an Konzepte gebunden sein. Wenn man keinen Plan hat und übt, kann man etwas erleben, was man vorher nicht gedacht hat, das ist die Gleichzeitigkeit der Erfahrung. Man sollte also nicht planen, sondern einfach schauen, sonst ist man in einem Plan gefangen und kann nicht wissen, ob das, was man sieht, eine Tatsache ist oder nicht. Wenn man zum Beispiel zu einer Dinnerparty eingeladen ist und hohe Erwartungen hat, wird man enttäuscht sein und sich aufregen, wenn das Essen nicht den Erwartungen entspricht. Wenn man ohne Pläne zu der Dinnerparty geht, aber offen ist, verliert man nicht den Appetit; man mag, was man bekommt und ist nicht enttäuscht, verärgert und wütend. Mit der Meditation ist es ähnlich. Das bedeutet nicht, dass man planlos leben sollte ( "ohne Pläne"), aber Vipassana-Meditation ist unkonventionell. Man sollte die Meditationspraxis nicht mit weltlichen Belangen verwechseln. Wenn man übt, auf unkonventionelle Weise zu meditieren, dann verbessert man seine konventionelle Lebensweise. Wenn man zum Beispiel immer denkt, dass das Leben sehr stressig ist, und Meditation übt, entdeckt man, dass das Leben sinnvoll ist. Es bedeutet, nach innen zu arbeiten, mit dem Thema, und nicht nach außen, mit Objekten. Bei der Meditation geht es darum, innerlich zu arbeiten. Je mehr man innerlich arbeitet, desto mehr geht automatisch nach außen, so dass man sich keine Sorgen machen muss. So funktioniert Meditation.

Ich habe die Shamata-Meditation noch nicht zu Ende besprochen. Ich werde die Lehren mit der besonderen Einsicht vermischen, die keinen Sinn macht, wenn man nicht meditiert. Man praktiziert Shamata-Meditation, um sein sechstes geistiges Bewusstsein friedlich und ruhig zu machen. Das sechste geistige Bewusstsein ist ein bisschen wie ein verrückter Affe. In einem Lied der Verwirklichung sagte Jetsün Milarepa zu einem seiner Schüler: "Du meditierst wie der Ozean ohne Wellen" - die Wellen sind wie der Affen-Geist. Er sagte auch zu seinem Schüler: "Du meditierst wie ein Berg ohne Bäume" - die Bäume sind wie viele Gedanken, die den Geist beschäftigen. Er sagte auch: "Du meditierst wie der klare Himmel, frei von Wolken. ' So meditiert man in Shamata. Es bedeutet, still und frei von zu vielen Wellen auf der Oberfläche des Ozeans, von zu vielen Bäumen an den Hängen eines Berges und von zu vielen Wolken am Himmel zu sein. Was die spezielle Einsichtsmeditation betrifft, was sollte man tun, wenn zu viele Wellen in seinem Geist auftauchen? Man wollte wie ein Berg meditieren, ohne zu viele Bäume an seinen Hängen, aber es wuchsen viele Bäume. Man wollte wie ein Himmel ohne zu viele Wolken meditieren, aber es erschienen so viele Wolken. Einsichtsmeditation bedeutet, mit den Wellen, Bäumen und Wolken in der Meditation zu arbeiten.

Im Mahamudra gibt es zwei Arten der Meditation: die analytische Meditation und die direkt-ruhende Meditation. Analytisch bezieht sich auf die spezielle Einsichtsmeditation und bedeutet, das Subjekt zu analysieren, nicht das Objekt, d.h. zu schauen und sich dessen bewusst zu sein, was im Inneren und nicht außerhalb von einem selbst geschieht. Die erste der vier analytischen Meditationen wird "die Wurzel des Geistes durchschneiden" genannt. Zum Beispiel möchte man seinen Geist wie einen Ozean zur Ruhe bringen, ohne dass zu viele Wellen von Ärger, Angst, Gedanken, Emotionen oder Gefühlen auftauchen. Man übt, indem man zuerst erkennt, dass man Angst hat, indem man zum Beispiel schaut, wie sie in seinem Geist kommt und wächst. Man sieht, dass sie stark war, schwächer wird, wieder wächst, usw. Man schaut sich seine Angst an. Wenn sie bleibt, schaut man darauf, wie sie bleibt, ob sie eine Farbe und eine Form hat. Wenn sie aufhört, schaut man, wie sie aufhört. Hört sie auf wie die Flamme einer Kerze, die langsam ausgeblasen wird, oder hört sie plötzlich auf? Man möchte direkt und ganz genau hinschauen. In dem Text, auf den ich mich beziehe, wird keine Antwort gegeben, sondern es wird gesagt, dass man nicht so weit geschaut hat und deshalb Angst hat. Wenn man wirklich jeden Gedanken, jede Emotion, jeden guten oder schlechten Gedanken, der in seinem Geist auftaucht, sehen will, muss man ihn direkt betrachten und erfahren. Wenn man sieht, was ein Gedanke, eine Emotion oder ein Gefühl ist, dann ruht man und analysiert nicht mehr. Man kann in der Natur der eigenen Erfahrung ruhen, ohne irgendwelche Zweifel zu haben. Die Methode, den Geist zur Ruhe zu bringen, wird später im Text beschrieben, und die beiden kommen zusammen.

Manchmal hat man zu viel Angst, macht sich zu viele Sorgen oder ist zu wütend. Jetzt möchte man schauen, wie sie wirklich sind. Wenn man hinschaut, findet man vielleicht keinen Ärger, und dann erfährt man Frieden. Vorher hat man über den Ärger nachgedacht, den man hatte, und er wurde größer. Jetzt will man das ändern und will ein sogenanntes "Meditationsnetzwerk" schaffen. Wie? Durch eine spezielle Einsichtsmeditation. Man möchte wirklich erfahren, wie die eigene Angst oder der Ärger entsteht. Man erfährt sie nicht, wenn man sie denkt, was nur Denken ist, sondern man schaut direkt mit seinem Gewahrsein, mit seinem offenen Weisheits-Geist. Man möchte alles erfahren. Wenn man keine Angst hat, wenn man schaut, schaut man, warum man keine Angst hat. Dann sieht man, dass man entspannt ist und fragt: "Wie?" Wenn es keine Bewegung (Motion) im Geist gibt, keine E-Motion, dann will man erfahren, wie entspannt der Geist ist. Man möchte jede Situation erleben, ganz gleich, was es ist. Lassen Sie uns gemeinsam eine kurze Meditation machen.

Man entspannt sich einfach und erschafft nichts in seinem Geist. Wenn ein Gedanke auftaucht, lässt man sich nicht dazu hinreißen, ihm nachzugehen -, man schaut ihn einfach direkt an, ist sich seiner bewusst und erfährt, wie er vom Standpunkt des Subjekts und nicht des Objekts aus ist. Wenn man sich entspannt, schaut man darauf, wer sich entspannt und Entspannung erfährt. Ja, es ist harte Arbeit, zu versuchen, ohne ein Ziel zu sehen. Deshalb habe ich gesagt, man muss denken, ohne zu denken, man muss Ärger haben, ohne wütend zu sein. Erinnern Sie sich? Das ist es, wovon ich hier spreche.

Es ist normal, Wut zu haben, ängstlich zu sein und sich zu sorgen. Niemand kann behaupten, frei von diesen Emotionen zu sein. Aber wenn man sich wirklich mit ihnen auseinandersetzen will, darf man keine Pläne machen und kein Ziel haben, sondern muss sie wirklich erleben. Wenn man das tut, erzählen sie eine sehr interessante Geschichte, die man sich vorher nicht vorstellen konnte. Jetzt will man sie erleben. Die Angst hat viele Geschichten zu erzählen, die man blockiert hat - alle Qualitäten der Buddhas. Das kann man erleben, ohne ein Ziel zu haben und ohne Pläne. Das ist also die Methode der Meditation hier.

Man wird nicht einfach so zu einem Buddha. Die Buddhaschaft tritt in jedem Moment ein, aber man muss sie erfahren. Buddha bedeutet "erwacht". Man ist jetzt nicht erwacht, aber man möchte es sein. Also übt man sich darin, wach zu sein. Man wird wach für seine Angst, indem man sie betrachtet. Wenn man zum Beispiel über seine Angst nachdenkt, dann hat man sie wie in einem Traum blockiert. Ob gut oder schlecht, Träume sind nur Träume.

In der Mahamudra-Meditation meditiert man Guru-Yoga, Shamata und Vipassana. Wir haben uns die analytische Meditation von Vipassana angeschaut, die die gelehrte Methode der Meditation ist. Die zweite Art von Vipassana wird "Kushula-Meditation" genannt, "direkt-ruhende Meditation".

Die erste, analytische Meditation, ist die Praxis, sorgfältig zu untersuchen und herauszufinden, wie der eigene Geist entsteht, wie er verweilt und wie er aufhört. Wenn man untersucht, wie der Geist entsteht, stellt man fest, dass es nichts zu analysieren gibt. Etwas ist da, wenn man nicht danach sucht, aber je mehr man danach sucht, desto weniger findet man es. Was auch immer entsteht, tut dies in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen, ist wurzellos, also kann nichts entstehen. In dem Moment, in dem man denkt, dass etwas in seinem Geist entstanden ist und sucht, findet man nichts. Das ist interessant, denn wenn man nicht hinschaut, scheint etwas da zu sein. Egal was - ob Angst, Sorgen, Ärger und so weiter -, man findet nichts, wenn man wirklich sucht. Man kann nie beides zusammenbringen: den Geist, der schaut, und die Erfahrung des Geistes. In dem Moment, in dem man hinschaut, ist ein anderer Geist da, also sieht man weniger, je mehr man hinschaut. Wenn man zum Beispiel versucht, seinen Ärger zu betrachten, sieht man ihn nicht und findet keine Wurzel, aus der er entstehen könnte. Warum sollte man dann wütend sein? So ist es möglich, sich einfach zu entspannen.

Wenn man wiederum nicht auf den Ärger schaut, sobald er im Geist auftaucht, scheint er da zu sein, verursacht viel Ärger und dann dreht sich alles im Kreis. Wenn man hinschaut, ist nichts da und man kann sich entspannen. Warum Ärger träumen? Warum durch Zorn verwirrt sein? Warum sollte man sich von dieser Atmosphäre täuschen lassen? Das gilt für Angst oder jeden Gedanken und jedes Gefühl. Manchmal wird man von der Wut so sehr getäuscht, dass man die Illusion für real hält und dann sehr angespannt wird. Je mehr man sich mit dem Ärger auseinandersetzt, den man vielleicht hat, desto mehr entdeckt man, dass er grundlos ist, und so ist es leichter, sich zu entspannen und den Geist zu beruhigen. Wenn man zum Beispiel davon träumt, von jemandem gejagt zu werden, erlebt man, dass man rennt und rennt und rennt und sehr leidet. Wenn man erkennt, dass der Traum ein Traum und nicht real ist, während man träumt, dann leidet man nicht. Wenn man nicht erkennt, dass man träumt, während man träumt, hat man das Gefühl, dass man die ganze Nacht leidet und sogar das Gefühl, dass man hundert Jahre lang leidet, während man Angst hat, von jemandem gejagt zu werden. So sehr leidet man. Im Wachzustand ist es dasselbe. Wut, Sorgen, Ängste sind mentale Ereignisse, sie sind Träume. Wenn man sie erkennt, sind sie nicht da. Dann gibt es kein Leiden, nichts zu befürchten, nichts, worüber man wütend oder besorgt sein müsste. Das ist also die Mahamudra-Vipassana-Meditation.

Man sollte hinschauen und seinen Ärger, seine Sorgen und Gedanken als Träume erkennen. Man kann das nicht denken, sondern muss die Meditationspraxis in der richtigen Weise anwenden und durch Schauen aufwachen. Dann findet man nichts mehr. Es ist, als würde man aus dem Traum aufwachen, dass man von jemandem verfolgt wurde, und wissen, dass es nicht real war. Manchmal folgt man den Spuren der Illusion des Ärgers, der Angst, der Sorgen, so dass man in seiner Meditation hinschaut, sie erkennt, aufwacht und nicht in ihre Falle tappt - die Falle des illusorischen Ärgers, der illusorischen Angst und so weiter. Dann entwickelt sich der Ärger nicht zu noch mehr Ärger, sondern bringt Frieden, besser gesagt, Entspannung. Genau so ist es. Deshalb muss man aufwachen. Und wie? Indem man alles, was in seinem Geist auftaucht, direkt und unverhüllt anschaut. Man findet nichts, wenn man hinschaut und kann sich dann entspannen. Das ist praktisch, aber die Theorie ist schwer zu erklären. Wenn man also wütend ist, schaut man es direkt an, ohne Umschweife. Man denkt nicht: "Wie soll ich schauen? Vielmehr schaut man gleichzeitig, ohne Vorbereitungen zu treffen.

Wenn man wirklich sieht, wie der Ärger bleibt, kann man nicht sagen, dass er eine rote oder grüne Farbe hat. Es ist nichts dergleichen. Manche Leute sagen, dass der Zorn rot ist, aber man wird nie feststellen, dass er eine Farbe hat, wenn man wirklich hinschaut. Sehen Sie, man wird niemals echten Zorn finden. Wenn er aufhört, kann man nicht sagen, wohin er gegangen ist. Er hinterlässt keine Spuren, wie die Kondensstreifen, die Flugzeuge am Himmel hinterlassen und die zeigen, wohin ein Flugzeug geflogen ist. Wie kann man sagen, wohin der Zorn gegangen ist, wenn er verschwindet? Man kann wissen, wohin eine Karawane zog, indem man die Fußspuren der Kamele in der Wüste betrachtet, aber man kann nicht von seinem Ärger sagen: "Oh, er ging in diese oder jene Richtung. Je mehr man auf diese Weise schaut und meditiert, desto weniger wird man herausfinden, wie ein Gedanke oder eine Emotion entsteht, wie sie verbleibt und wie sie aufhört. Wenn man nicht hinschaut, macht man sich eine starke Illusion von allem, was in seinem Geist erscheint. Diese Illusion wird einen überallhin mitnehmen, und man kann nicht vor ihr weglaufen. Wenn man nicht hinschaut und nicht darüber meditiert, gibt es keine Möglichkeit, dass die Illusion verschwindet; im Gegenteil, sie wird nur noch schlimmer. Zum Beispiel ist man sehr wütend auf einen Ort und läuft weg. Langsam wird man an dem Ort, zu dem man gelaufen ist, wieder wütend werden. Nicht der Ort erzeugt den Ärger, sondern die Gewohnheiten. Orte sind neutral; sie können gut oder schlecht sein, was von unseren Gewohnheiten abhängt.

Mahamudra-Meditation bedeutet, zu schauen und zu meditieren. Wann immer Ärger aufkommt, meditiert man und dann gibt es keinen Ärger mehr. Wenn man feststellt, dass man nicht weiß, wie er entsteht, wie er bleibt und wie er verschwindet, ist man frei von dieser Illusion, frei von der Spur des Ärgers. Die Natur des Zorns ist nicht der Zorn. Die Natur des Zorns ist Glück. Man denkt, dass Ärger so schlecht ist, aber das ist er nicht. Man erschafft den Ärger aus einer Illusion heraus und dann ist er ein Problem. Ebenso wie Angst. Ich benutze Wut nur als Beispiel. -- Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, fragen Sie bitte.

Frage: "Die Ursache von Ärger ist Glück?"

Lama Kelzang: Das ist eine einfache Art, es zu sagen. Normalerweise sagen wir, dass die Natur des Geistes leuchtende Klarheit ist. Ich habe das Beispiel genannt, dass er wie eine saubere Brille ist. Jeder Geist ist so, und diese Natur ist Glück. Aber man verschmiert die Brille, weil man träumt, und dann gerät man durcheinander in Illusionsfallen. Die Natur des Zorns hat zwei Aspekte: Leere und Klarheit. Sie sind unteilbar und können niemals als getrennt betrachtet werden. Es ist möglich, wütend und glücklich zu sein, weil alles leer von einer eigenen Natur ist, also ist Leerheit ein Aspekt der Natur von sowohl Wut als auch Glück. Gleichzeitig kann man in dem Aspekt des eigenen Geistes ruhen, der leuchtende Klarheit ist. Wenn man schaut, fühlt man sich entspannt und freudig. Wenn man freudig ist, ist man freundlicher zu anderen. Man braucht nicht zu denken: "Wie kann ich freundlich sein? Man ist nicht wütend über das, was man sieht, sondern ist von Natur aus freundlich. Man denkt nicht: "Oh, ich sollte über Freundlichkeit meditieren. Wie sollte ich denken? ' Das ist nicht nötig. Es geschieht gleichzeitig. Man ist so glücklich, wenn man sehr entspannt ist, und dann ist man freundlich. Alles, was man sagt, wird freundlich sein. Es ist unmöglich und ziemlich schwierig, freundlich zu sein, wenn man unglücklich ist. Man ist von Natur aus freundlich, wenn man glücklich ist. Dann kann man tun, was andere verlangen. Wenn man unglücklich ist, sagt man denen, die einen um Hilfe bitten: "Nein, nein, nein.

Nächste Frage: "Ich habe drei Fragen. Wir betrachten den Ärger, aber sollten wir auch die Liebe und die Freude auf dieselbe Weise betrachten?"

Lama Kelzang: "Ja, alles. Freude kann sich wieder in Leiden verwandeln. Wir wollen endgültige Freude, nicht nur vorübergehende Freude."

Derselbe Schüler: "Was das Schauen angeht, haben Sie gesagt, dass man nicht auf das Objekt, sondern auf das Subjekt schaut. Ist Ärger nicht ein Objekt?"

Lama Kelzang:" Wenn gesagt wird, dass man auf den Ärger schaut, bezieht sich das auf den Geist, der wütend ist. Das Subjekt ist die Person, die den Ärger erlebt."

Derselbe Schüler: "Albträume können ein Zeichen für ein Trauma sein und uns sagen, dass etwas nicht gelöst wurde. Was kann man gegen ein Trauma tun?"

Lama Kelzang: "Ja, es ist wahr, dass eine schlechte Stimmung, die man tagsüber hatte, oder traumatische Erlebnisse im Traum erscheinen. Aber man muss auch aus einer traumatischen Illusion aufwachen, sonst wird sie sich durch das ganze Leben ziehen und viele Probleme verursachen. Man muss ein Trauma beenden und ein neues Leben beginnen. Man kann nicht an der Vergangenheit festhalten, - sie ist vorbei. Warum sollte man sich für den Rest seines Lebens mit etwas herumschlagen, das in der Kindheit passiert ist? Es geht darum, seine Meinung zu ändern, was möglich ist. Andernfalls wird man mit dem Trauma im Kopf sterben, und das wäre zu viel. Niemand tut einem weh, außer man selbst. Das Trauma wird sich im nächsten Leben fortsetzen, wenn man es nicht ändert, und es wird schlimmer werden. Also muss man es jetzt abbauen, und deshalb muss man aufwachen.

Nächste Frage: "Ist es möglich, körperliche Schmerzen durch diese Meditationsmethode zu überwinden, so dass man keine Medikamente nehmen muss?"

Lama Kelzang: Normalerweise ja, aber wir sind Anfänger und sollten das nicht versuchen. Man sollte mit beidem arbeiten, mit Meditation und Medikamenten, wenn man krank ist oder Schmerzen hat. Ein großer Praktizierender kann mit Schmerzen umgehen. Ein großer Vajrayana-Meister sagte: "Ich bin glücklich, wenn das Leiden kommt. Wenn ich krank bin, muss ich nicht zum Arzt gehen, um Medizin zu bekommen. Warum? Weil ich Schmerz und Krankheit in eine andere Atmosphäre verwandeln kann. Ich bin glücklich, wenn es auf und ab geht, denn ich kann üben. Meditationsmeister können mit allen Situationen umgehen, sie haben also kein Problem. Wir sind jedoch Anfänger und sollten das nicht in Frage stellen. Nun, man sollte sehr vorsichtig sein und beides tun, meditieren und Medikamente nehmen, wenn man krank ist oder Schmerzen hat. Der eigene Geist ist sehr trickreich. Man versteht, aber man erfährt nicht. Wenn man wirklich etwas erfährt, dann ist es egal. Deshalb nimmt man Medizin und meditiert, wenn man krank ist oder Schmerzen hat. Dann wirkt es noch schneller. Lassen Sie mich meine eigene Geschichte erzählen.

Einmal dachte ich, ich könnte nicht unterrichten, als ich auf dem Weg nach Hamburg war, um über Achtsamkeit und Stressbewältigung zu unterrichten, weil ich so starke Kopfschmerzen hatte. Ich war an diesem Tag so sehr im Stress. Ich hatte keine Wahl, also musste ich mit dem Unterricht beginnen, als ich ankam. Wir haben viel meditiert und irgendwie sind meine Kopfschmerzen verschwunden. Das war sehr interessant für mich, und deshalb habe ich jetzt die Erfahrung gemacht und weiß, dass ich mich so gut wie möglich entspannen sollte, wenn ich Kopfschmerzen habe. Aber ich denke, es ist besser, Medizin zu nehmen und sich gleichzeitig in der Meditation zu entspannen. Das ist ganz einfach. Solange die meditative Erfahrung gering ist, muss man Medizin nehmen.

Wir haben den Weg der Gelehrten zur analytischen Meditation durchgesprochen. Jetzt möchte ich darüber sprechen, wie man die Kushula-Meditation, das Ruhen des Geistes in direkter Meditation, praktiziert.

Man sitzt in den sieben Positionen der Vairocana-Haltung, ist also körperlich bequem und entspannt. Nachdem man seinen Geist untersucht hat und nichts gefunden hat, sagt der Text:

"Ruhe den Geist in seiner wahren Natur, frei von Anstrengung und geistigen Erfindungen, wie ein großer Adler, der durch den Himmel fliegt."

Frei von Anstrengung bedeutet, nicht zu denken: "Wie soll ich ruhen? Wie soll ich meditieren?" Wie ein Adler, der durch den Himmel fliegt, fliegt man einfach. Die eigene Meditation bricht zusammen, wenn man, wie in der Analogie, zu sehr mit den Flügeln schlägt. Man fliegt einfach. Die zweite im Text erwähnte Methode ist:

"Ruhe gleichmäßig im Geist selbst, wie ein See, frei von der Bewegung der Wellen."

Man bringt keine Informationen in seinen Geist, man macht keine Pläne, man denkt nicht an die Vergangenheit oder die Zukunft, man denkt nicht, dass man so friedlich ist, man denkt nicht einmal, dass man meditiert, wenn man meditiert, sondern man ist frei von Konzepten und Ablenkungen und ruht einfach. Sonst ist man beschäftigt und meditiert nicht. Dann heißt es im Text:

"Ruht, während ihr ein alles erhellendes Strahlen haltet, wie die Sonne und der Mond, frei von Wolken."'

Ruhende Meditation bedeutet, sehr klar zu sein. Es bedeutet nicht, dass man kein Bewusstsein, keine Achtsamkeit, kein Gewahrsein hat. Meditation bedeutet auch nicht, nihilistisch zu sein oder nichts zu fühlen, selbst wenn man von einer Nadel gestochen wird. Meditation bedeutet auch nicht, dass man sich in einem Zustand der Bewusstlosigkeit verliert, wie in einer Ohnmacht oder im Tiefschlaf. Meditation bedeutet, dass der Geist in seinem Aspekt der Klarheit ruht und gleichzeitig entspannt ist. Man denkt es nicht. Was ich damit sagen will, ist, dass man in der klaren Atmosphäre des Geistes ruht. Wenn der Geist unklar ist, ist es gut, sich mit einer Nadel ein wenig zu stechen, um ihn klar zu machen.

Große Meditationsmeister meditieren an unheimlichen Orten, z.B. auf einer Insel inmitten eines großen Sees oder auf hohen Bergklippen und binden sich an einen Felsen, damit sie nicht der Illusion erliegen. Wenn zum Beispiel jemand auftaucht und sie einlädt, mitzukommen, erwachen sie aus der Illusion, indem sie von ihrem Meditationsgürtel zurückgehalten werden. Oder wenn man in einer Höhle an einem felsigen Berghang meditiert, hat man die Illusion, dass alles um einen herum eine Wiese ist, über die man gehen möchte, also wird man vom Gürtel zurückgehalten und erwacht so aus der Illusion.

Was ich damit sagen will, ist, dass das eigene Gewahrsein stärker sein muss, so wie die leuchtende Qualität des eigenen Geistes. Anzeichen für Meditation sind ein scharfer, klarer, intuitiver und intelligenter Geist. Wenn man meditiert und der Geist stumpf, nicht klar und intelligent ist, bedeutet das, dass die Meditation nicht funktioniert. Man wird schärfer, intelligenter und weiß alles im Detail, wenn die Meditation gut läuft. Man weiß alles, wenn der Geist klar ist, genau wie die Sonne. Man sieht alles, wenn die Sonne klar scheint. Man sieht nicht einmal, was im Nebel in der Nähe ist.

Siehst du, der Buddha hat so meditiert und er weiß alles. Buddha ist frei von allen Illusionen und sieht alles klar, weil sein Geist klar ist. Deshalb können große Meditationsmeister den Geist eines jeden sehen, weil sie klar sind. Wie Seine Heiligkeit der Gyalwa Karmapa, sieht er alles, wenn er andere Tulkus erkennt. Selbst wenn er noch nie an ihrem Geburtsort war, zeichnet er eine Karte, beschreibt, wie der Ort aussieht, schreibt den Namen des Vaters, den Namen der Mutter, wie viele Mitglieder die Familie hat. Er sieht alles deutlich und schreibt es auf. Ein Buddha kennt sein früheres Leben - er weiß alles. Wenn er das ganze Leben aufschreiben würde, hätte er eine Menge zu erzählen. Er ist erleuchtet und hat einen klaren Verstand. -
Vielen Dank.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Langlebensgebet für Seine Heiligkeit den XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje,

verfasst von Seiner Eminenz dem XII. Goshir Gyaltsab Rinpoche

Natürlich entstehender Dharmakaya, unveränderlich und allgegenwärtig,

Karmapa, du erscheinst als die magischen Illusionen der Form-Kayas.

Mögen deine drei geheimen Vajras in den Welten stabil bleiben

und deine unendliche, spontane Aktivität in Herrlichkeit erstrahlen.

 

Die Anweisungen, die Lama Kelzang Wangdi freundlicherweise in englischer Sprache zur Verfügung gestellt hat, wurden von Hannelore Wenderoth simultan in die deutsche Sprache übersetzt, der wir für ihre fabelhafte Arbeit sehr danken möchten. Dank an Lama Dorothea Nett für die Organisation der Veranstaltung, für die Aufzeichnung der Belehrungen und für die Bereitstellung der Aufnahmen. Foto Seiner Heiligkeit und des von Seiner Heiligkeit 2008 gemalten Wandgemäldes, mit freundlicher Genehmigung von Hwayue in Taiwan. Tibetische Schrift des Gebets für das lange Leben Seiner Heiligkeit, die uns von Khenpo Karma Namgyal aus Nepal zur Verfügung gestellt wurde. Foto von Lama Kelzang mit freundlicher Genehmigung von Josef Kerklau aus Münster. Foto von Tulpen, aufgenommen in St. Petersburg von Lena Fong aus San Francisco im Jahr 2009 und freundlicherweise für diesen Artikel zur Verfügung gestellt. Seminar transkribiert, leicht redigiert & arrangiert für die Website des KCCCL & Karma Lekshey Ling Institute in Nepal von Gaby Hollmann aus München, verantwortlich für alle Fehler. Copyright Lama Kelzang Wangdi & Karma Chang Chub Choepel Ling, Heidelberg, Juni 2009. Alle Rechte vorbehalten. Weitergabe nur zum persönlichen Gebrauch. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2024.