Ehrwürdiger Ringu Tulku Rinpoche

Buddhismus & Ökologie

Vortrag am 12. März 2009 im Freiherr von Stein-Saal der Bezirksregierung Münster.
Veranstaltet vom Ausländerbeirat der Stadt Münster,
in Zusammenarbeit mit dem Sozialpädagogischen Bildungswerk & Karma Sherab Ling.

Wie Sie wahrscheinlich wissen, ist die Hauptphilosophie des Buddhismus das Verständnis von gegenseitiger Abhängigkeit, was wir "abhängiges Entstehen" nennen. Das bedeutet, dass es immer eine Abhängigkeit zwischen allem gibt. Nichts existiert und nichts steht für sich allein, ohne die Wirkung anderer, d.h. alles ist abhängig von allem anderen.

In der buddhistischen Terminologie sprechen wir vom Inhalt und vom Behältnis. Lebewesen und Menschen, die auf der Erde leben, werden als "der Inhalt" bezeichnet, und die Erde und all ihre Elemente als "das Behältnis". Der Inhalt kann nicht existieren, wenn das Behältnis fehlt. Das Leben auf der Erde und das Überleben der Lebewesen, insbesondere der Menschen, hängen in hohem Maße von der Gesundheit der Welt und der Gesundheit der Umwelt ab. Die Gesundheit der Welt und das Wesen der Erde sind für jeden Menschen sehr wichtig. Deshalb haben die Menschen die Verantwortung, die Umwelt, in der sie leben, in einem guten Zustand zu halten und sie in angemessener Weise zu pflegen.

Wir wissen, dass die Menschen eine etwas andere Einstellung zur Erde, zu den Elementen und zur Natur haben, und in den letzten Jahren glauben viele Menschen, dass sie mehr und mehr das Recht haben, die Erde zu erobern, auszubeuten, auszupressen und ihr alles wegzunehmen. Sie denken, je mehr sie nehmen, desto mehr können sie für kurzfristige Vorteile ausbeuten und die Elemente erobern. Unter dem Gesichtspunkt der gegenseitigen Abhängigkeit wird es jedoch sehr schwierig. Wenn man weiter nimmt, hat man die Früchte geerntet, aber wenn man nicht zurückgibt, was man genommen hat, oder wenn man die Natur nicht pflegt, verliert sie irgendwann ihr Potenzial, uns zu geben, was wir brauchen. Wer leidet dann?

Vor allem in der buddhistischen Welt hat es immer Bemühungen gegeben, die Wahrheit der gegenseitigen Abhängigkeit zu respektieren. In Tibet - und ich bin sicher, auch anderswo - hatten wir früher in jedem Kloster Schutzgebiete, wie Waldreservate, die die nahen und fernen Wälder, das Wasser und die Tiere schützten. Es war verboten, in diesem Gebiet zu jagen und zu fischen. Das Land wurde auch als heilig angesehen, in dem Sinne, dass seine Kapazität und Fähigkeit, uns zu erhalten, nachlässt, wenn man es übermäßig ausbeutet. Ich habe etwas sehr Interessantes herausgefunden. Viele chinesische Unternehmen haben in den Bergen Tibets nach Minen gegraben. Sie zerschneiden die Berge in Stücke und schneiden riesige Hänge mit explosivem Dynamit ab. Die einheimischen Tibeter sagen, dass die Milchproduktion ihrer Yaks um 30-40 % zurückgegangen ist, seit dies geschehen ist, und deshalb protestieren sie. Ich habe gehört, dass die Einwohner einer kleinen Gemeinde auf einer Versammlung sagten, dass sie dies nicht zulassen würden und bereit seien, für ihre Sache zu sterben; sie waren in viele Kämpfe verwickelt und viele Menschen wurden von den Chinesen infolgedessen inhaftiert. Manchmal habe ich das Gefühl, dass viele der Proteste, die in letzter Zeit in Tibet stattgefunden haben, nicht nur politisch sind, sondern auch viel mit dem Protest gegen die Zerstörung der Umwelt zu tun haben.

Frage: /Unhörbar./
Ringu Tulku: Ich glaube nicht, dass ich über die Gefahren der globalen Warnung und all diese Dinge sprechen muss. Ich denke, Sie wissen darüber besser Bescheid als ich. Aber ich habe kürzlich von Wissenschaftlern gehört, dass die Situation sehr kritisch wird und dass die Folgen der globalen Erwärmung unumkehrbar sein werden, wenn die Menschen auf der Welt nicht sehr bald sehr starke und entschlossene Schritte unternehmen, um diese Krise zu stoppen. Die Anzeichen für die ökologische Zerstörung und die globale Erwärmung sind vielerorts, insbesondere im Himalaya-Gebirge, deutlich zu erkennen. Die großen Gletscher schmelzen in rasantem Tempo, und die hohen Berggipfel, die das ganze Jahr über mit Schnee bedeckt waren, sind jetzt fast kahl und schwarz. Das wirkt sich auf das Wasser aus. Mir wurde gesagt, dass das Eis auf den Bergen Tibets genauso alt ist wie Tibet und dass es deshalb Böd-po heißt, was "die Region der großen Berge" bedeutet. Das Eis geht in gefährlicher Weise zurück, was vor allem durch die Handlungen der Menschen verursacht wird.

Aus buddhistischer Sicht ist es nicht unumkehrbar, weil alles verändert werden kann - zum Guten oder zum Schlechten. Manche Menschen glauben sogar, dass das Aufsagen von Gebeten die Dinge verändern kann. Ich glaube nicht, dass sich die Dinge nur durch Gebete ändern. Es gibt einen japanischen Wissenschaftler, Dr. Masaru Emoto, der Fotos von Eiskristallen macht. Ich denke, viele von Ihnen haben seine Bücher gelesen und seine Fotos gesehen. Ich habe ihn in Barcelona getroffen und er hat mir gezeigt, wie er diese Fotos macht. Er nahm Wasser aus verschiedenen Quellen, legte es auf eine Platte mit vielen Röhren und 50 kleinen Löchern und stellte die Platte in einen starken Kühlschrank, damit die Proben gefroren. Dann machte er Fotos mit einer starken Kamera. Er fand heraus, dass jeder das Wasser beeinflussen kann, und dass die Kristalle zu Diamanten werden, wenn das Wasser aus einer reinen Gegend, vom Land oder aus dem Weihwasser stammt. Wenn das Wasser aus Großstädten oder verschmutzten Gebieten kommt, dann sind die Kristalle wirklich zersplittert und seltsam, wie wütende Kristalle. Er versuchte zu beweisen, dass sich das Wasser verändert, wenn die Menschen Gebete zu Wasser sprechen, das aus Städten und nicht aus reinen Gegenden stammt. Und nicht nur das: Wenn man positive Worte wie "Liebe" oder "Dankbarkeit" aufschreibt und das Papier auf eine Wasserflasche legt, dann verändert sich das Wasser. Wenn man aber negative Worte wie "Wut" oder "Hass" aufschreibt und den Zettel auf eine Wasserflasche legt, dann verändert sich das Wasser ebenfalls. Er will damit sagen, dass Wasser durch Gebete, durch eine positive Einstellung, durch positive Worte beeinflusst werden kann. Wenn das der Fall ist, so argumentiert er, dann wirken sich diese Faktoren auch auf Lebewesen aus, denn ihr Körper besteht zum größten Teil aus Wasser, etwa zu 80 %. Die Erde bestehe aus demselben Prozentsatz an Wasser. Er schlägt vor, die Erde zu verwandeln, indem er Flaschen mit geheiltem Wasser an alle Schulen der Welt und in allen Sprachen verteilt. Als ich ihn hörte, dachte ich mir, dass er wohl sein Vertrauen in die Atome verloren hat. Aber das ist eine andere Sichtweise.

Ich glaube, dass das Gebet ein sehr starker Faktor ist, weil es ein Herzenswunsch ist und Segnungen hervorruft. Wenn der Geist positive Energie hat, wie auch immer man es nennen mag, dann muss es eine Wirkung haben. Vor allem, wenn man Gebete aus dem Herzen rezitiert, dann hat man ein starkes Bestreben, einen starken Wunsch, und das setzt den Prozess des Handelns in Gang. Aber aus buddhistischer Sicht gehen Gebete und Wünsche allein nicht so weit, denn alles hängt von Ursachen und Wirkungen ab, die immer mit Handlungen verbunden sind.

Die Buddhisten sprechen viel über Karma, das "Gesetz von Ursache und Wirkung". Beim Karma geht es nicht darum, auf die Ergebnisse von Handlungen zu warten, die vor langer Zeit ausgeführt wurden, und es geht auch nicht darum, zu hoffen, dass irgendein äußeres Wesen dafür sorgt, dass die Dinge gut laufen. Karma ist ein Begriff aus dem Sanskrit, der "Handlung" bedeutet. Das heißt, wenn man etwas tut, wird es eine Wirkung haben, und wenn man nichts tut, wird nichts passieren. Wenn man etwas Positives tut, dann wird ein positives Ergebnis eintreten, und wenn man etwas Negatives tut, wird ein negatives Ergebnis eintreten. Wenn man einen Samen sät, der eine Pflanze mit süßen Früchten hervorbringt, dann werden süße Früchte wachsen, und wenn man einen Samen sät, der eine Pflanze mit bitteren Früchten hervorbringt, dann werden bittere Früchte wachsen. Aus buddhistischer Sicht ist es sehr wichtig, dass alle gemeinsam versuchen, sich der Ursachen und Wirkungen bewusst zu werden und die notwendigen Maßnahmen zu ergreifen. Wenn man das nicht tut, dann wird nichts geschehen.

Wissen Sie, die Menschen können lernen, wenn sie es wollen. Indien zum Beispiel ist ziemlich schmutzig. Die Menschen werfen ihren Müll auf den Boden und lassen die Schalen der Erdnüsse, die sie essen, in den Zugabteilen herumliegen. Ich dachte, so sollte es sein. Meine westlichen Freunde, die mich besuchten, hoben Dinge auf, die ich weggeworfen hatte, und steckten sie in ihre Taschen. Ich dachte, das ginge zu weit. Als ich in den Westen kam, sah ich, dass alles so sauber ist, und ich verstand, warum, denn jeder steckt seinen Müll in die Tasche und leert ihn in den nächsten Mülleimer. In indischen Zügen werden so viele Dinge zerstört, dass Schilder aufgestellt werden, auf denen steht: "Dies ist Ihr Eigentum. Sie müssen darauf aufpassen." Es gibt die Geschichte von einem Spiegel im Badezimmer eines Zugabteils, den jemand mit nach Hause nahm. An seiner Stelle stellte er ein Schild auf, auf dem stand: "Ich habe mir meinen Teil genommen." Eine solche Mentalität und das Nehmen dessen, was man für seinen Anteil hält, verursachen das Problem. Das Wichtigste ist also, nicht nur das zu sehen, was man selbst will, nicht nur das, was im Moment für einen selbst profitabel ist, sondern das, was für alle Menschen und für die Zukunft der eigenen Kinder gut ist. So sollte man die Dinge sehen und handeln. Wenn man seine Einstellung geändert hat, dann ändert sich alles. Aber das bedeutet, dass man sich bewusst sein muss, und dafür ist nicht die Regierung zuständig. Jeder Einzelne muss die richtige Sichtweise und ein gewisses klares Verständnis für die Bedeutung von Beziehungen und deren Auswirkungen haben.

Die Leute sagen oft: "Oh ja. So viele Flugzeuge und Autos verursachen Umweltverschmutzung. Viele Menschen reisen mit dem Flugzeug. Sie fliegen nach Asien, manchmal um tibetische oder buddhistische Lehrer zu treffen." Man sagt mir sogar: "Vielleicht solltest du ihnen sagen, dass sie damit aufhören sollen." Ich glaube nicht, dass es praktisch ist, nicht mehr mit dem Flugzeug zu reisen. Wenn ich nicht mit dem Flugzeug reisen würde, bräuchte ich drei Jahre, um von Indien hierher zu kommen - wenn ich überhaupt ankäme. Das ist keine praktische Lösung und auch nicht wirklich notwendig. Es geht nicht darum, rückwärts zu gehen, sondern vorwärts zu gehen. Da der Mensch die Technologie für die Herstellung von Flugzeugen und Autos erfunden hat, kann er vielleicht eine Technologie entdecken, mit der sie viel effizienter im Verbrauch von Benzin und Kraftstoff und weniger umweltschädlich sind. Geräte und Technologien werden ständig verbessert. Wenn man die Probleme sieht, kann man sie auch lösen, indem man die Situation verbessert. Ich glaube nicht, dass die Technologie immer das Problem ist, sondern die Art und Weise, wie man sie einsetzt. Ich denke, vieles hat mit der Einstellung des Einzelnen zu tun.

In einem Gespräch mit Josef erzählte er mir, dass kürzlich eine Untersuchung durchgeführt wurde, die ergab, dass die Bhutanesen zu den glücklichsten Menschen gehören. Tatsächlich hat der König von Bhutan vor drei Jahren ein Buch geschrieben und einen Vorschlag gemacht. Er schrieb, dass alle Nationen immer nur an die Bruttosozialproduktion denken und diese in den Mittelpunkt ihrer Aufmerksamkeit stellen. Er fragte: "Ist das unsere einzige Vision?" Er argumentierte, dass auch Bhutan eine bessere Bruttosozialproduktion anstrebe, weil es ein besseres Leben und Glück für alle Menschen wolle. Er schrieb: "Der Grund, warum wir wirtschaftliche Entwicklung wollen, ist, dass die Menschen wohlhabender und glücklicher werden". Er fuhr fort, dass es ein falscher Weg sei, zu analysieren, wie glücklich die Menschen eines Landes, einer Nation oder der Welt sind, indem man nur ihre Produktion misst. Er schlug vor, dass sich die Länder nicht nur um ihre Bruttosozialproduktion kümmern sollten, sondern auch um das nationale Glück.

Es gab internationale Konferenzen zum Bruttonationalglück. Die erste Konferenz dieser Art wurde in Bhutan abgehalten, die zweite in Kanada und die dritte letztes Jahr in Thailand. Ich habe zufällig an dieser Konferenz teilgenommen. Es war sehr interessant, denn es ist eine etwas andere Art, die Dinge zu betrachten. Das Hauptthema ist die Frage, was man wirklich will. Nur mehr Geld, nur mehr Autos oder mehr Glück und mehr Wohlbefinden für alle? Es geht nicht immer um einen hohen Lebensstandard, damit die Menschen glücklicher sind, sondern auch darum, dass sie ein leichteres Leben haben.

Seit 1990 besuche ich jedes Jahr Irland. Im Jahr 1990 war Irland wirtschaftlich eines der ärmsten Länder der Welt. Die Menschen hatten sehr kleine Autos, die Straßen waren klein, und es gab viel Arbeitslosigkeit, aber jeder hatte seine kleine Wohnung, sein kleines Haus. In Dublin konnte man ein Haus für etwa 20.000 Pfund kaufen. Ich hätte damals eines kaufen sollen, aber natürlich hatte ich das Geld nicht. Man konnte ein Mittagessen, bestehend aus einer kleinen Suppe, für 1/2 Pfund kaufen. Aber alle gingen um 18:30 oder 19:00 Uhr in eine Kneipe und kamen jeden Abend um 23:00 Uhr singend heraus. Die Leute waren irgendwie glücklich, und alle gingen in die Kirche. Die Kirchen waren sonntags immer voll, nicht nur innen, sondern auch draußen im Hof. Dem Land ging es von Jahr zu Jahr besser, und langsam blühte die Wirtschaft auf. Irland war so etwas wie der Tiger von Europa. Es gab immer mehr Geld, und alles wurde immer teurer. Als ich letztes Jahr dort war, habe ich gesehen, dass sich die Situation geändert hat. Jeder hat einen Job und jeder hat viel Geld, aber das Leben ist so schwierig. Selbst wenn man einen sehr guten Job hat, kann man in Dublin keine Wohnung finden, die man sich leisten kann. Man muss weit außerhalb der Stadt wohnen und einen weiten Weg zur Arbeit und zurück zurücklegen. Auch wenn man viel Geld hat, wird das Leben meiner Meinung nach nicht einfacher, sondern eher schwieriger, nicht unbedingt von der psychologischen Seite her, sondern von der praktischen Seite her. Deshalb denke ich, dass es wichtig ist, die Dinge auf eine tiefere Weise zu betrachten.

Wir Menschen gelten als sehr fortschrittlich und halten uns für die am weitesten entwickelte Spezies auf der Erde. Aber wir haben immer noch alle tierischen Instinkte. Wir greifen uns gegenseitig an, wir sind wettbewerbsorientiert, aggressiv und gierig. Ich weiß nicht, wie viel besser wir uns verhalten als Menschen und Tiere, die im Dschungel leben.

Aus buddhistischer Sicht heißt es, dass jedes Lebewesen die Buddha-Natur besitzt. Das bedeutet nicht, dass man automatisch freundlich und gut ist, wenn man geboren wird. Es heißt nur, dass man das Potenzial hat und die Möglichkeit besteht, mitfühlend und weise zu sein. Dennoch hat man den Instinkt und die gewohnheitsmäßige Tendenz, aggressiv zu sein; das ist fast biologisch. Aber man hat die Möglichkeit, sich davon wegzuentwickeln, die Möglichkeit, altruistisch zu sein und sich zu entwickeln, um besser zu sein als man ist. Da jeder das Potenzial hat, mitfühlend zu werden, Liebe zu empfinden und die Klarheit des Geistes zu haben, um klar zu denken und zu sehen, ist es möglich, sich von den gewohnheitsmäßigen Tendenzen, aggressiv, gierig und unwissend zu sein, zu lösen. Man kann erleuchtet werden. Man kann die Natur der liebenden Güte, des Mitgefühls und der Weisheit zum Vorschein bringen. Man hat die Möglichkeit, und das ist der Weg, als Mensch weiterzukommen, weiterzukommen. Das bedeutet nicht, Dinge zu bekommen, aggressiv zu sein und sich wie ein Tier im Dschungel zu verhalten, sondern eine umfassendere Sicht auf das zu haben, was man tut, und eine umfassendere Sicht auf das, was man wirklich will. Es geht nicht nur darum, etwas zu wollen, sondern darum, das zu wollen, was gut für einen selbst und für die Zukunft aller anderen ist.

Wenn man lernt, so zu denken, als würde man seinen Müll in die eigene Tasche stecken, dann glaube ich, dass man ein goldenes Zeitalter schafft. Das ist das Verständnis aller Weltreligionen, wenn sie über den Himmel, höhere Möglichkeiten und eine bessere Welt sprechen, in der es Mitgefühl, Weisheit, Liebe und Mitleid für andere gibt. Wenn man also die Welt zu einem besseren Ort machen will, muss man sich selbst ändern. Wenn man damit anfangen kann, dann wird sich das meiner Meinung nach auf alles auswirken.

Manchmal denken die Menschen, dass es unmöglich ist, Dinge zu ändern, und argumentieren, dass die Welt schon sehr lange so ist, wie sie ist. In gewisser Weise ist es auch so. In einem tieferen Sinne ist es schwierig, weil man sich nicht ändern will. Wenn man es wirklich will, ist es meiner Meinung nach nicht so schwierig, denn man kann selbst entscheiden:

"Von heute an werde ich niemandem mehr etwas antun.
Ich werde alle gleich behandeln."

Wenn jeder so handeln würde, wäre es ganz einfach, den Himmel auf Erden zu schaffen. Deshalb sollten unsere Gebete und unsere Motivation darauf ausgerichtet sein. Im Buddhismus gibt es das Konzept eines Bodhisattva, der niemals zögert, alles zu tun, was er kann, damit andere frei von Leiden sind und Glück erfahren. Man sollte danach streben, so zu sein.

Ich werde hier aufhören, aber wenn Sie mehr über die Art und Weise wissen wollen, wie führende Gelehrte aus allen Schulen des Buddhismus - Theravada, Mahayana und Vajrayana - die Ökologie betrachten, gibt es eine englischsprachige Website, die Sie besuchen können; sie heißt ecobuddhism.org. Das Buch wird unter der Leitung Seiner Heiligkeit des XIV. Dalai Lama und Seiner Heiligkeit des XVII. Gyalwa Karmapa diesen Mai erscheinen. Wenn Sie jetzt Fragen haben, stellen Sie sie bitte.

Frage: /Buddhisten sprechen über die Schöpfung vom Standpunkt der Kausalität aus, aber manchmal wird gesagt, dass Tiere mehr Mitgefühl haben als Menschen. Würden Sie bitte etwas dazu sagen?"
Ringu Tulku: Aus buddhistischer Sicht haben alle fühlenden Wesen - "fühlende Wesen" bezieht sich auf alle Lebewesen, die ein Bewusstsein haben - die Fähigkeit, Weisheit, Mitgefühl und alle ihre positiven Seiten zu entwickeln. Es ist nicht notwendig, dass alle Menschen gleich gut und gleich schlecht sind und dass alle Tiere gleich gut und gleich schlecht sind. Es kann sehr große Bodhisattvas in der Tierwelt geben. Die Jataka-Geschichten berichten von vielen früheren Leben des Buddha als Tier, als Vogel, als Reh, als Kaninchen, die alle großes Mitgefühl und Weisheit besaßen. Das sollte aber nicht verallgemeinert werden. Das ist das Verständnis.

Nächste Frage: "Es gibt verschiedene Ansichten über unbelebte Materie, wie zum Beispiel Steine. Ich habe einen Film gesehen, in dem gezeigt wurde, dass Menschen glauben, dass Steine ein Bewusstsein haben. Hat ein Stein und unbelebte Materie ein Bewusstsein?"
Ringu Tulku: Ich denke, das hat viel mit der modernen Art zu tun, der Natur gegenüber respektvoll zu sein. Alles - Wasser, Flüsse, Seen, Quellen, Bäume, Berge und dergleichen - heilig zu machen, ist eine Möglichkeit, die Natur zu schützen. Der Gedanke, dass etwas Schlimmes passieren wird, wenn man die Natur stört, ist eine allgemeine Methode. Manchmal glauben die Menschen, dass Geister in Felsen, Bäumen und ähnlichen Dingen leben. Aus buddhistischer Sicht geht es nicht darum, zu denken, dass alles einen Geist oder ein Bewusstsein hat, aber es ist nicht unmöglich. Es geht darum, das zu erkennen. Indem man sich stark mit einem Felsen, einer Tür, einem Fenster oder einer Säule identifiziert, wird man sozusagen eins mit diesem Objekt. Es gibt eine Geschichte von jemandem, der sich mit einer Tür identifizierte und sich sehr schlecht fühlte, wenn sie zugeschlagen wurde. Es hat mehr mit der Kreativität des Geistes zu tun, dass man sich mit fast allem identifizieren kann.

Nächste Frage: "Sollte man nach dem Buddhismus Vegetarier sein? Hat man schlechtes Karma, wenn man Fleisch isst?"
Ringu Tulku: Ja. Aus buddhistischer Sicht ist es so, dass Fleisch essen sehr schlecht ist; Gemüse essen ist viel besser. Es ist nicht so, dass man kein Buddhist werden kann, wenn man kein Vegetarier wird. Die Praxis des Buddhismus ist auf nichts beschränkt. Man muss kein Mönch oder keine Nonne sein, man muss kein Vegetarier sein, man muss nicht dieses oder jenes oder sonst etwas sein. Der Buddhismus macht keine Einschränkungen für irgendjemanden. Es ist wichtig zu wissen, dass die eigenen Essgewohnheiten, die Kleidungsgewohnheiten und alle anderen Gewohnheiten, die man hat, keine Hindernisse darstellen. Ein Buddhist zu sein bedeutet nicht, dass man Vegetarier sein muss. Es gibt viele Buddhisten und Nicht-Buddhisten, die Vegetarier sind. Zu Lebzeiten des Buddha gab er viele Belehrungen darüber, wie gut es ist, Vegetarier zu sein, aber er stellte keine Regeln auf, dass seine Mönche Vegetarier sein müssen. Er sagte ihnen: "Ihr solltet essen, was immer euch angeboten wird. Ihr könnt nicht sagen: 'Ich esse dies und ich esse das nicht.'" Zu jener Zeit waren in der indischen Gesellschaft die Brahmanen der hohen Kaste Vegetarier und die Shudras der niedrigen Kaste Nicht-Vegetarier. Der Buddha wollte nicht, dass seine Anhänger nur die gleichen Gewohnheiten wie die der höheren Kaste hatten. Das ist also der Weg.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama, der aus Kham in Osttibet stammt, und Seine Heiligkeit der Gyalwa Karmapa waren starke Fleischesser. Aber sie wurden Vegetarier und setzen sich stark für den Vegetarismus ein. In Indien gibt es eine tibetische Jugendgruppe, die sich für den Vegetarismus einsetzt. Sie haben ein schockierendes Video darüber gedreht, wie Tiere getötet werden, und es allen Tibetern gegeben. Wer dieses Video sah, wurde Vegetarier, zumindest für kurze Zeit. Ich habe mich bisher geweigert, mir das Video anzusehen.

Nächste Frage: "Können Sie uns eine praktische Anleitung geben, wie wir uns des ökologischen abhängigen Entstehens bewusst werden können? Ich verstehe die Theorie, habe aber Schwierigkeiten, mir dessen im täglichen Leben bewusst zu werden. Worauf sollte ich meine Aufmerksamkeit richten und wie kann ich es bemerken?"
Ringu Tulku: Nennen Sie ein Beispiel.
Derselbe Schüler: "Wenn gesagt wird, dass alles von anderen Dingen abhängt, möchte ich mehr Einsicht haben und einen Eindruck von der Interdependenz bekommen."
Ringu Tulku: Einen schönen Garten zu haben, hängt davon ab, wie gut der Garten gehegt und gepflegt wird; es hängt davon ab, wie viel man daran arbeitet. Das ist Interdependenz. Wenn ich sehe, dass du einen sehr schönen Garten hast, dass alle Pflanzen und Blumen wachsen und der Rasen gemäht ist, dann kann ich das sehen und dann sage ich mir: "Ja, er hat wirklich an seinem Garten gearbeitet." Wenn nicht, dann weiß ich, dass du dich nicht darum gekümmert hast. Ein schöner Obstbaum wächst nicht, wenn man nur dasitzt und sich wünscht, dass ein schöner Obstbaum in seinem Garten wächst. Wenn man einen schönen Obstbaum in seinem Garten haben möchte, muss man hinausgehen und einen guten Sprössling finden, ihn pflanzen und tun, was getan werden muss, damit er wächst. Das ist die Beziehung und die gegenseitige Abhängigkeit mit dem eigenen Garten. Natürlich muss man den Zusammenhang zwischen den eigenen Handlungen und ihren Ergebnissen sehen. Ich denke, das ist das Wichtigste. Die Welt ist wie unser Zuhause. Die Beziehung zum eigenen Zuhause hat damit zu tun, wie man sein Zimmer, seine Wohnung oder seinen Garten behandelt.

Ich denke, wir werden hier aufhören. Vielen, vielen Dank, besonders vielen Dank an die Organisatoren.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht erzeugt wurde, jetzt so sein,
und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Langes Lebensgebet für Ringu Tulku,
verfasst von S.H. dem XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje

Die friedvollste Essenz des klaren Lichts, entstanden als die unveränderliche Form der Illusion,
frei von jeglichen Anzeichen von Alter und Verfall, möge er für immer als der Buddha des langen Lebens leben.

"So wie die Biene den Nektar sammelt und wegfliegt, ohne die Blume zu beschädigen,
oder ihre Farbe oder ihren Duft zu beschädigen, so möge auch der Mönch im Dorf verweilen und handeln
(ohne den Glauben, die Großzügigkeit oder den Reichtum der Dorfbewohner zu beeinträchtigen)."
-- Der Buddha, Vers 49 aus dem Tipitaka

Wir danken Herrn Spyros Marinos, dem Vorsitzenden des Ausländerbeirats, für die großzügige Ausrichtung und Unterstützung dieser Veranstaltung. Ein ganz besonderes Dankeschön an Mara Stockmann, Leiterin des Sozialpädagogischen Bildungswerks in Münster, für ihre sehr herzliche Unterstützung. Ein besonderer Dank geht an Wolfgang Werminghausen, der uns die Aufnahme zur Verfügung gestellt hat. Ein ganz besonderes Dankeschön an Annette Bungers für ihre außergewöhnlich gute Simultanübersetzung vom Englischen ins Deutsche. Ein herzliches Dankeschön an Josef Kerklau für die Organisation dieser Veranstaltung, für das Foto von Ringu Tulku, das er 2005 bei einem Spaziergang in der Natur in der Nähe des Kamalashila-Instituts aufgenommen hat, und für das sorgfältige Korrekturlesen dieser Abschrift. Transkribiert & arrangiert von Gaby Hollmann, allein verantwortlich für alle Fehler. Copyright Ven. Ringu Tulku & die genannten Begünstigten in Münster, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023

Gib der Welt die Weisheit der liebenden Güte und des Mitgefühls!