Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche

Zuversicht & Hingabe

Ich möchte über eine der wichtigsten Belehrungen und Praktiken sprechen, die fundamentale, grundlegende Praxis im Vajrayana - Hingabe. Im Vajrayana ist die Hingabe die wichtigste Eigenschaft, die ein Schüler haben kann. Es ist ein wenig schwierig, darüber in der Öffentlichkeit zu sprechen, weil es politisch nicht korrekt ist. Über Mitgefühl zu sprechen, ist politisch korrekter. Ich kann mit jedem über Mitgefühl sprechen, aber ich muss sehr klar und sicher sein, mit wem ich spreche, wenn es um das Thema Hingabe geht. Ich denke, dass ihr alle den Dharma sehr ernst nehmt und nicht nur experimentiert, also kann ich mit euch über Hingabe sprechen.

Die Grundlage der Hingabe ist das Vertrauen in die eigene Essenz. Wenn ihr kein Vertrauen in eure Essenz habt, könnt ihr keine Hingabe haben; dann wird Vertrauen eher zu Angst als zu Hingabe. Im Mahayana lehrte Buddha Bodhicitta - deine Essenz. Der Gedanke: "Ich möchte ein Buddha werden, um allen fühlenden Wesen zu zeigen, wie man ein Buddha wird, ist Bodhicitta, "der Geist des Erwachens". Während wir den Pfad praktizieren, möchten wir vielleicht anderen Wesen helfen, frei von Leiden zu werden, aber das letztendliche Ziel ist, ein Buddha zu werden. Wir brauchen viel Vertrauen in uns selbst, um dies sagen zu können. Jeder von uns, egal welche Fassade wir aufsetzen, hat tausende von Problemen und Unzulänglichkeiten. Wir müssen sie nicht vor anderen zur Schau stellen, das ist nicht nötig, aber wir müssen sie selbst kennen. Wir müssen wissen, dass wir Anhaftung, Zorn, Eifersucht, Stolz, Unwissenheit haben - alle - und dass jeder von uns mehr als genug Verunreinigungen hat.

Wir haben nicht nur viele Verunreinigungen, sondern das Karma, das jeder von uns aufgrund der Verunreinigungen angesammelt hat, ist enorm. Jeder von uns hat zahllose Leben gelebt und versucht, seine großen oder kleinen Träume zu erfüllen, und wir haben sehr viele Dinge getan, um erfolgreich zu sein. Manchmal haben wir einen kleinen Gewissensbiss über das, was wir getan haben, verspürt und sind ein wenig vorsichtiger geworden, aber zu anderen Zeiten waren wir ohne Gewissen rücksichtslos und haben anderen viel Schaden zugefügt. Ich bin sicher, jeder von uns hat sich schon unzählige Male so verhalten. Die Ergebnisse können wir jetzt sehen. Wir müssen sehr hart daran arbeiten, wenn wir jetzt gute Dinge tun wollen. Wenn wir nicht aufpassen, tun wir, ohne es überhaupt zu merken, nicht so gute Dinge. Wenn zum Beispiel eine Mücke auf meinem Arm landet und mich stechen will, kann ich sie ganz einfach abschlagen. Das ist sehr einfach - es geschieht sogar automatisch. Was wir getan haben, haben wir getan. Alles, was die Mücke getan hat, war, zu versuchen, ein wenig Blut von mir zu nehmen. Vielleicht wäre das sogar gut für mich gewesen. Eigentlich wäre es sogar gut für mich gewesen, denn ich habe hohen Blutdruck. Ich habe zu viel Blut, so dass hundert Mückenstiche auf einmal gut für mich wären, es sei denn, sie hätten Malaria. Dann wäre es gut für meine Ärzte. Ich würde meinen Ärzten Arbeit geben, indem ich sie konsultiere. Sie würden mich in eine Klinik schicken und ich würde Medizin kaufen. Dann würde ich gesund werden und viele Leute hätten Geld verdient.

Zum Glück - oder leider - weigert sich mein Arzt, Geld von mir zu nehmen. Ich kaufe Medikamente in der Apotheke, aber mein Arzt nimmt kein Geld von mir für seine Rezepte. Es nützt mir nicht wirklich etwas, wenn ich krank werde, aber es nützt ihm etwas, denn dann hat er die Möglichkeit, großzügig zu sein. Er betrachtet mich als Anhänger des Buddha als etwas Besonderes und behandelt mich daher kostenlos. Das ist eine gute Angewohnheit für ihn, aber für mich ist es ein bisschen schwer zu verdauen. Ich brauche einen guten Magen, um die Großzügigkeit meines Arztes zu verdauen. Mein Magen muss stark, gesund und rein sein, sonst ist es nicht leicht, den Dienst und die großzügige Unterstützung anderer Menschen zu verdauen. Wenn Sie das nicht verkraften können, könnte das Ihr Verdienst zunichte machen.

Im Mahayana lehrte Buddha über Motivation, insbesondere die Motivation, die Buddhaschaft zum Nutzen aller fühlenden Wesen zu erlangen. Um diese Motivation zu haben, müssen Sie volles Vertrauen in sich selbst haben - Sie müssen glauben, dass Sie ein Buddha werden können. Diese Art von Selbstvertrauen können Sie entwickeln, wenn Sie wissen, was "Buddha" bedeutet. Wenn Sie das nicht wissen, wird sich Ihre Motivation in ehrgeizigen Egoismus verwandeln. Die Motivation "Ich möchte ein Buddha werden" ist nicht egoistisch oder ehrgeizig - sie ist eine Wahrheit und Qualität des Seins.

Meine Essenz und die Essenz von Kronprinz Siddhartha, der zum Buddha wurde, sind dieselbe. Der Buddha nannte die Essenz "Buddha-Natur", de-bzhin-gshegs-pa'i-snying-po auf Tibetisch, tathagatagarbha auf Sanskrit, fao-shing auf Chinesisch. Es ist "die Buddha-Essenz", die jeder ohne Ausnahme in sich trägt. Es ist unsere Essenz, und unsere Essenz zu schätzen und anzuerkennen ist die Grundlage der Hingabe. Wenn Sie keinen Glauben an diese Wahrheit haben und trotzdem versuchen, hingebungsvoll zu sein, könnte Ihre Hingabe zu Angst werden.

Manchmal wird Ergebenheit als "gesetzestreu" oder "gottesfürchtig" beschrieben. Wenn die Leute das sagen, weiß ich nicht wirklich, was sie damit meinen. Ich sage nicht, dass es falsch ist, aber ich weiß einfach nicht, was es bedeutet. Im Buddhismus fürchten wir den Buddha nicht. Wir wissen, dass wir in die Hölle oder an einen weniger guten Ort kommen könnten, wenn wir etwas Schlechtes tun, aber wir wissen, dass der Buddha uns nicht dorthin schickt. Der Buddha bestraft niemanden. Buddhas haben keine Folterkammern oder zermürbende Geräte, mit denen sie andere quälen. Sie sind die Verkörperung der Weisheit und des Mitgefühls.

Das bedeutet jedoch nicht, dass wir etwas vor dem Buddha verbergen können. Wenn wir etwas tun, wovon niemand weiß, könnten wir denken, dass die Buddhas auch nichts davon wissen, aber sie sind die ganze Zeit vor uns. Einige Gläubige richten in ihren Häusern kleine Schreine ein und benehmen sich sehr, sehr gut, wenn sie davor stehen. Sie ziehen sich um, bevor sie den Schreinraum betreten, gehen auf den Knien und versuchen, an etwas Angenehmes zu denken. All dies zu tun ist sicherlich gut, ist eine wunderbare Geste, ist sehr verdienstvoll, und wir sollten dies tun. Aber wenn wir diese Dinge tun und denken, dass der Buddha nur im Schreinraum anwesend ist und sonst nirgendwo, dann verstehen wir den Buddha nicht. Der Buddha ist überall. Wir sollten einen Schrein haben, ihn sauber halten und keine weltlichen Aktivitäten vor dem Schrein ausüben, d.h. wir sollten z.B. unseren Schreibtisch oder Kühlschrank nicht vor dem Schrein oder im selben Raum aufbewahren. Aber wir tun diese Dinge, weil wir dualistisch sind - wir tun unser Bestes, um den Buddha auf unsere dualistische Weise zu respektieren. Es ist, als ob man die Schuhe auszieht, aber nicht die Socken. In Indien ziehen wir unsere Schuhe aus und lassen sie vor jedem Ort stehen, den wir respektieren und den wir betreten wollen - vor dem Haus unserer Eltern, vor religiösen Stätten und vor dem Zimmer unseres Lehrers. Wir ziehen unsere Schuhe aus und lassen sie vor dem Eingang stehen, aber wir ziehen unsere Socken nicht aus. Manchmal kann es sogar besser sein, einen Raum, den man respektiert, mit Schuhen zu betreten. Wenn Sie an einem sehr heißen Tag einkaufen gehen, dann zu Mittag essen, dann einen schönen Spaziergang in dem sehr schönen Park in der Nähe, Loti Gardens, machen und dann hierher zurückkommen, würde ich es vorziehen, wenn Sie Ihre Schuhe anlassen. Das wäre höflicher und verdienstvoller.

Wie auch immer, wir tun unser Bestes und das ist gut so. Wir ziehen unsere Schuhe aus, wenn wir einen Ort betreten, den wir respektieren. Wir benehmen uns dort sehr nett und sind super-duper brav vor unserem Schrein. Das ist wunderbar, aber es bedeutet nicht, dass der Buddha nur dort ist. Der Buddha ist im Park, im Restaurant, in Ihrem Büro, in Ihrem Auto. Der Buddha ist überall. So wie Ihr Schatten überall hingeht, wo Sie hingehen, ist auch der Buddha überall. Der Buddha ist allwissend - man kann sich nicht vor dem Buddha verstecken. Das müssen wir gut wissen. Wenn wir das wissen und einen schönen Schreinraum haben, dann ist das gut.

Wenn wir das nicht wissen, entwickeln wir vielleicht seltsame Vorstellungen über den Buddha und bekommen Angst. Wenn wir den Buddha fürchten, verlieren wir jegliches Vertrauen, das wir haben könnten. Jemand wie der griechische Gott Herkules könnte sich zum Beispiel darüber freuen, dass ein Löwe frei herumläuft, aber der Rest von uns wird sich unter dem Tisch verstecken, wenn das passiert, weil wir kein Vertrauen haben. Ich weiß nicht, ob es hilfreich wäre, sich unter dem Tisch zu verstecken, aber wir würden es Herkules überlassen, mit dem Löwen fertig zu werden. Der Punkt ist, dass wir Angst haben, wenn wir kein Vertrauen haben. Bodhicitta ist Vertrauen und mit diesem Vertrauen kommt Hingabe.

Wenn ich "Hingabe" sage, meine ich die Hingabe, die wir für unsere Dharma-Meister haben. Ich habe zum Beispiel Respekt, aber keine Hingabe für meinen Musiklehrer. Nicht, dass ich Klavierspielen lernen würde, aber wenn ich es täte und ein von mir bezahlter Musiklehrer jede Woche zu mir nach Hause käme, würde ich von ihm oder ihr lernen und ihn oder sie respektieren, weil er oder sie mich etwas lehren würde, was ich nicht weiß. Aber selbst wenn ich Klavierspielen lernen wollte, würde ich mich nicht diesem Lehrer hingeben oder so werden wollen wie er oder sie. Meine ultimative Hingabe gilt dem Buddha, denn ich möchte wie Buddha werden. So habe ich Hingabe für meinen Dharma-Meister, weil ich in dem Prozess, wie der Buddha zu werden, wie mein Dharma-Meister werden möchte. Das ist der Unterschied zwischen Respekt und Hingabe.

Ich weiß nicht, wie weltliche Menschen außerhalb der Dharma-Gemeinschaft über Hingabe und Respekt denken, aber im Kontext des Dharma basiert Hingabe auf unserem Potenzial. Ich habe das Potenzial, ein Buddha zu werden, und da Prinz Siddhartha dies erreicht hat, möchte ich wie er werden. Daher gilt meine höchste Hingabe dem Buddha. Diese Hingabe setzt sich in der Überlieferungslinie fort. Ich bin meinem Guru ergeben, weil mein Guru die Segnungen der Buddha-Linie auf mich übertragen hat. Für mich ist mein Guru der Ersatz für Lord Buddha. Er mag den Körper der Sangha haben, aber seine Lehren sind die Lehren des Buddha. Sein Geist ist eine Fundgrube für die Lehren des Buddha, denn er oder sie - egal welchen Geschlechts - hat die Lehren von seinem spirituellen Meister erhalten, weil er tiefe Hingabe hatte. Auf diese Weise ist Hingabe sehr wichtig. - Ich danke Ihnen vielmals.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Ein Langlebensgebet für Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche

Der Regent des zukünftigen Buddhas, der Unbesiegbare,

Der Regent des Lotus, der Beschützer aller Wesen und der Lehren,

Tai Situ Pema Dönyo,

Möge dein Leben lang und dein Wirken umfassend sein.

Das Foto Seiner Eminenz im Jahr 2008 wurde mit freundlicher Genehmigung des Palpung Sherab Ling Klosters in Indien aufgenommen. Der Vortrag erschien in der April-Ausgabe 2006 von "Thar Lam", herausgegeben in Neuseeland von Zhyisil Chökyi Ghatsäl Charitable Trust, einem offiziellen Zweig von Palpung Sherab Ling. Der Artikel wurde 2009 für das Dharma-Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal am Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, Nepal, von Gaby Hollmann aus München (Mitherausgeberin von "Thar Lam") leicht bearbeitet und zusammengestellt. Copyright Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche und Karma Lekshey Ling Institut, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Weitergabe nur zum persönlichen Gebrauch.
Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023