Die Beziehung zwischen Guru und Schüler

von Jamgon Kongtrul dem Dritten

Einleitung

Bevor ich mit den Unterweisungen beginne, möchte ich jeden bitten, die richtige Einstellung zu entwickeln, bevor er die Lehren des Buddha empfängt, und einen reinen Geisteszustand zu bewahren, während er sie empfängt.

Zunächst möchte ich darüber sprechen, was Buddhismus eigentlich ist. Shakyamuni Buddha lehrte ursprünglich in Indien; von dort aus verbreiteten sich seine Lehren in die benachbarten Regionen. Die fähigen Übersetzer, qualifizierten Lehrer und verwirklichten indischen Meister wurden nach Tibet eingeladen und führten den Buddhadharma auf dem tibetischen Plateau ein. Alle Unterweisungen Lord Buddhas sowie alle Kommentare wurden dann in die tibetische Sprache übersetzt. Auf der Grundlage der Originaltexte und Übersetzungen hielten verwirklichte Yogis und Gelehrte die Übertragungslinie in Tibet aufrecht und schrieben Kommentare. Auf diese Weise wurde der riesige Korpus von Buddhas Lehren über die Sichtweise und die Praxis verbreitet und gedieh in Tibet.

Ich schließe die Einführung hier ab und möchte jeden darauf aufmerksam machen, dass es zwei Wege gibt, den Buddhadharma in unser Leben zu integrieren; wir müssen sie unterscheiden.

Zwei Herangehensweisen

Erstens kann man die Anleitungen studieren und sie viele Jahre lang kontemplieren, um ein korrektes Verständnis der wichtigsten buddhistischen Themen zu erlangen. Makelloses Wissen ist die Grundlage, um Vertrauen zu schaffen. Auf der Grundlage persönlicher, gültiger Überlegungen erkennt man, inwieweit die Lehren korrekt und für einen selbst anwendbar sind. Schließlich nehmen Vertrauen und Zuversicht zu und Gewissheit entsteht, wenn ein Praktizierender sich auf die Meditationspraxis einlässt.

Zweitens braucht man tiefes Vertrauen und Glauben an den Buddhadharma. Das bedeutet nicht, dass man nichts über die Lehren wissen muss. Tatsächlich muss man die grundlegenden Themen verstehen. Man studiert jedoch nicht sehr lange, sondern übt sich in Meditation, um allmählich die Sichtweise und den Kontext des Buddhadharma zu erfahren.

Kurz gesagt, es ist möglich, die buddhistische Sichtweise zu entwickeln, indem man studiert und dann meditiert oder indem man hauptsächlich meditiert. Ich möchte, dass sich jeder dieser beiden Möglichkeiten bewusst ist.

Was haben die beiden Ansätze gemeinsam? Für welche Herangehensweise wir uns auch immer entscheiden, jede ist nützlich, um Bewusstsein hervorzubringen und zu entwickeln. Wenn man sich beim Studieren an Definitionen und Worte klammert, wird keine nützliche Bedeutung entstehen. Shakyamuni Buddha sagte: "Verlasst euch nicht auf das, was ich gelehrt habe, sondern stellt die Bedeutung für euch selbst gültig fest." Die Bedeutung besteht darin, heilsames Gewahrsein zu erfahren. Worte allein sind sinnlos. Rangjung Dorje, der dritte Karmapa, fasste dieses Thema im Mahamudra-Gebet zusammen und schrieb: "Studiere die Schriften, entwickle den Intellekt, möge ich von der Verdunkelung der Unwissenheit befreit werden. Indem ich die mündlichen Unterweisungen kontempliere, möge die Dunkelheit des Zweifels unterdrückt werden. Im Licht der Meditation möge das, was ist, so erstrahlen, wie es ist, und die Helligkeit der drei Prajnas möge an Kraft gewinnen." Rangjung Dorje stellte klar, dass höheres Wissen durch die Praxis des Studierens, Kontemplierens und Meditierens Teil unseres täglichen Lebens werden kann.

Meditation und Gewahrsein

Das ultimative Ziel im Buddhismus ist die Integration der drei höheren Erkenntnisse, die sich aus dem Studium, der Kontemplation und der Meditation ergeben, so dass unser Geistesstrom befreit wird. Würde man die Anweisungen nur wörtlich verstehen, gäbe es keine Möglichkeit, den eigenen geistigen Bewusstseinsstrom aus der Knechtschaft zu befreien. Aus diesem Grund gibt es im Tibetischen ein Sprichwort: "Das Zeichen für korrektes Studium ist, dass der Geist friedlich und ruhig wird. Das Zeichen für korrekte Meditation ist, dass störende Emotionen abnehmen."

Ich möchte, dass jeder weiß, dass Worte allein nichts nützen. Der Geist wird nur dann zur Ruhe kommen, wenn man seine Studien in das tägliche Leben einbezieht. Der Geist wird mit einem König verglichen, und der Körper und die Sprache mit dem königlichen Hof, der den Befehlen des Königs untergeordnet ist. Wenn der Geist geläutert ist, sind alle Aktivitäten von Körper und Sprache friedlich und ruhig.

Um einen friedlichen und verfeinerten Geist zu haben, muss man sein Bewusstsein entwickeln und erweitern. Das grundlegende Thema im Buddhismus ist die Erkenntnis, dass weltliches Streben vergeblich ist, dass weltliche Ambitionen nur Leiden mit sich bringen. Das bloße Sehen und Erkennen des Leidens hat wenig Wirkung, solange das Gewahrsein nicht lebendig wird, wenn auch nur für kurze Momente. Achtsamkeit ist sehr nützlich, selbst wenn man negativ handelt. Gewahrsein hilft, störende emotionale Tendenzen, d.h. geistige Muster, zu beruhigen. In der Tat ist Gewahrsein die Grundlage für alle nützlichen Aktivitäten.

Der tibetische Begriff für Meditation bedeutet Gewöhnung. Es gibt viele Bezugsobjekte, die in der Meditationspraxis verwendet werden, aber sie sind nur ein Mittel und nicht die Meditation selbst. Durch die Praxis entwickelt sich die Konzentration, die die Grundlage für das Gewahrsein ist. So wie es ist, wird der Geist von äußeren Ablenkungen so überwältigt, dass das Sinnesbewusstsein zum Sklaven der unzähligen Eindrücke wird, die einen völlig unkontrollierten geistigen Zustand der Unruhe und Erregung hervorrufen. Bei wachem Gewahrsein überwältigt keine geistige Aufregung, die durch quälende Hoffnungen oder Ängste verursacht wird, mehr einen fortgeschrittenen Praktizierenden.

Meditation bedeutet, kontinuierlich waches Gewahrsein aufrechtzuerhalten. Es ist eine Praxis, um den eigenen Geist allmählich zu verfeinern. Achtsamkeit und Gewahrsein sind also die eigentlichen Meditationspraktiken. Hält man Achtsamkeit und Gewahrsein über einen längeren Zeitraum aufrecht, dann ist das Meditation.

Gedanken entstehen ständig aus dem geistigen Strom des Bewusstseins. Gedanken an sich sind nicht die Quelle der Verwirrung, sondern ein Beweis dafür, dass die Natur des Geistes die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit ist. Gedanken entstehen ständig aus dem wahren Zustand des Geistes, der in Wahrheit die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit ist.

Wenn man nach dem Geist sucht, kann man ihn nirgendwo finden. Niemand kann ihn festhalten, niemand kann ihn identifizieren. Niemand kann den Geist finden, weil er keine inhärente Existenz hat, er ist leer von inhärenter Existenz. Auf der anderen Seite gibt es so viele Dinge, die wir tatsächlich erleben. Es wäre daher falsch zu behaupten, dass nichts existiert. Alles, was entsteht, entsteht aufgrund der Klarheit des Geistes. Der Geist selbst ist die Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit. Es ist also kein Fehler, dass die Dinge klar erscheinen.

Was ist dann die Ursache von Verwirrung? Verwirrung bedeutet, die Untrennbarkeit von Klarheit und Leerheit nicht zu erkennen. Das Hinterherjagen, Identifizieren und Klassifizieren von Gedanken bringt Verwirrung hervor. Die Gewohnheit, jedem aufkommenden Gedanken nachzugehen, erzeugt eine verwirrte Haltung. Aus diesem Grund ist Achtsamkeit sehr wichtig: Achtsamkeit verhindert, dass man jedem aufkommenden Gedanken hinterherläuft, um sich dann noch mehr in einer verdunkelten, von Verwirrung geprägten Sicht der Welt zu verstricken, ein Prozess, der immer schroffer wird, solange man sich nicht zurückhält. Gewahrsein bedeutet, sich des leuchtenden Aspekts des Geistes bewusst zu sein, der sich aus seiner leeren Natur heraus und aufgrund dieser offenbart. Wenn man sich des klaren Aspekts des Geistes bewusst ist, hat man das wesentliche Thema des Buddhismus, nämlich Gewahrsein, verwirklicht. Die Meditationspraxis basiert auf Gewahrsein , ein Gewahrsein, das sich durch das Beschreiten des Pfades des Zuhörens, der Kontemplation und der Meditation des Buddhadharma entwickelt.

Wie kann man sich auf die spirituelle Reise begeben, um den Geist zu schulen und allmählich zu verfeinern, d.h. immer bewusster zu werden? Zunächst braucht man einen spirituellen Freund, der uns den Weg zeigt und uns führt.

Der spirituelle Freund

Der Begriff "spiritueller Freund" hat in den verschiedenen Traditionen des Buddhismus viele Bedeutungen. Es gibt die Hinayana-, die Mahayana- und die Vajrayana-Tradition des Buddhismus und jede definiert den spirituellen Freund anders.

In der Hinayana-Tradition des Buddhismus ist der spirituelle Freund, der die Anhänger lehrt, was abgelehnt und angenommen werden muss, ein Führer. In der Mahayana-Tradition ist der spirituelle Freund mehr als ein Führer. Es ist sehr wichtig, unseren spirituellen Lehrer als ein verwirklichtes Wesen zu sehen, das nicht nur die Worte und Bedeutungen des Buddha vermittelt, sondern die Anweisungen des Buddha tatsächlich verkörpert. Er ist ein Bodhisattva, ein Repräsentant, und ist in jeder Hinsicht die Personifizierung des Buddhadharma.

In der Vajrayana-Tradition ist der spirituelle Freund von allergrößter Bedeutung. Er ist tatsächlich ein Buddha. Seinen Lama als Buddha zu sehen, ist kein geistiges Konstrukt oder eine Erfindung, sondern eine lebendige Erfahrung. Es ist nur möglich, ihn als einen Buddha zu erkennen, wenn man aufrichtiges Vertrauen und Hingabe zu ihm entwickelt hat. Die Vajrayana-Praxis hängt von der Inspiration und den Segnungen ab, die der Lama schenkt.

Ein Lehrer, der seinen Schülern lediglich die Buddhanatur erklärt, ist ein spiritueller Freund. Ein Lehrer, der den Buddhadharma mit Körper, Sprache und Geist verkörpert und den Anhängern hilft, die Lehren in ihr Leben zu integrieren, indem er ihnen die Natur ihres Geistes zeigt, ist ein Wurzel-Lama. Das ist der Unterschied zwischen unserem Wurzel-Lama und einem spirituellen Freund.

Der Wurzel-Lama

Es gibt viele Gelehrte der Unterweisungen des Buddha, die die Lehren gekonnt ausarbeiten. Es gibt viele Momente im Leben eines Praktizierenden, in denen er oder sie diese Lehren versteht, manche mehr als andere. Manchmal ist es möglich, das Gehörte leicht zu meditieren, zu anderen Zeiten versteht man überhaupt nichts.

Unser Wurzellama mag nicht viele Worte machen, aber seine Anwesenheit inspiriert uns stark dazu, den Buddhadharma spontan in unser Leben zu integrieren, und deshalb ermöglicht er uns, die Natur unseres Geistes und aller Dinge zu erkennen. Wir müssen wissen, dass unser Wurzellama das verwirklichte Individuum ist, das in der Lage ist, uns in die Natur unseres eigenen Geistes einzuführen.

Die Beziehung

Was sind die Voraussetzungen für eine Lama-Schüler-Beziehung? Am Anfang ist es notwendig, eine tiefe Hingabe zu entwickeln, eine Hingabe, die auf der Überzeugung beruht, dass die Anwesenheit und Inspiration des Lamas helfen kann, alle geistigen Negativitäten, die man hat, zu transformieren und den eigenen Geistesstrom zu befreien. Wenn man ein solches Vertrauen hat, dann ist es richtig. Vertrauen ist keine geistige Erfindung; es ist eine spontan erfahrene innerste Hingabe, die niemals aufhört oder nachlässt.

In den tibetischen Texten findet sich eine Analogie, um die Bedeutung der Bindung zwischen einem Lama und seinen Schülern zu verdeutlichen. Es wird gesagt, dass die Inspiration und der Segen des Lamas in den eigenen Geistesstrom eindringen können, so dass man Befreiung erfährt. Wenn man reine Hingabe zu seinem Lama hat, dann entsteht spontan Vertrauen und führt dazu, dass man erfährt und schließlich erkennt, dass er untrennbar mit  Buddha verbunden ist, der ursprünglich das Rad des Dharma drehte und den Pfad zur Befreiung lehrte. Man sieht dann, dass es keinen Unterschied zwischen dem eigenen Lama und dem Buddha gibt.

Es gibt viele Geschichten über die Beziehung zwischen Lama und Schüler. Ich möchte ein Beispiel für ein solches Band zwischen Naropa und Marpa, dem Großen Übersetzer, anführen.

Einmal saß Lotsawa Marpa vor seinem Lehrer Naropa. Der Yidam Hevajra erschien an der linken Seite von Naropa am Himmel. Naropa fragte Marpa: "Wen verehrst du?" Marpa dachte nach und kam zu dem Schluss, dass sein Lehrer immer in der Nähe ist, aber dass Hevajra etwas Besonderes ist; er machte Niederwerfungen vor der Gottheit am Himmel. Naropa erklärte Marpa, dass er sich geirrt hatte und sagte: "Der Lama ist die Quelle aller Inspiration." Dann lehrte er Marpa, dass alle Erscheinungen eine Manifestation der unaufhörlichen Aktivitäten des Lamas sind. Die Kagyü-Linie ist aus der Lama-Schüler-Verbindung zwischen Naropa und Marpa entstanden. Diese Ähnlichkeit zeigt die Bedeutung des aufrichtigen und ununterbrochenen Vertrauens in den eigenen Lama.

Das Vertrauen in die Tatsache, dass der Lama nicht anders ist als der Buddha, ist keine Idee, die man irgendwie aufschnappt und blindlings akzeptiert. Es ist kein Vertrauen, das aus solchen Umständen und Bedingungen wie einer am Himmel erscheinenden Gottheit geboren wird. Reine Hingabe ist spontanes Gewahrsein, das sich niemals ändert oder aufhört. Reines Vertrauen in die Kraft der Segnungen des Lamas und in seine Inspiration unterscheidet die Vajrayana-Praxis von anderen buddhistischen Denkschulen.

Es wird gesagt, dass die vollkommene Inspiration des Lamas den Schüler, der echtes Vertrauen besitzt, vollständig durchdringen kann. Seine Inspiration ist genauso kraftvoll und segensreich wie die Segnungen des Buddha. Er ist in der Lage, die angeborene Buddha-Natur zu erwecken, so dass man die Befreiung aus dem üblichen geistigen Strom der Knechtschaft erlangt.

Ich möchte, dass jeder versteht, warum sich die Vajrayana-Praxis von den anderen Vehikeln unterscheidet. Die Vajrayana-Praxis basiert auf reiner Hingabe in der Übertragungslinie, insbesondere in der mündlichen Kagyü-Übertragungslinie.

Es gibt einen Grund, warum echte Hingabe notwendig ist. Meditation ist nicht etwas, das man aus Büchern lernen kann, und sie besteht auch nicht aus bestimmten Regeln und Vorschriften, die man nur zu befolgen braucht. Meditation ist von Natur aus vorhanden und entwickelt sich ganz natürlich aus dem Geist als dessen Klarheit und begleitet uns ständig.

Es gibt spezielle Mittel, um Meditation zu entwickeln, wohingegen Meditation selbst keine Methode ist, da sie in uns verbleibt und natürlich aus unserem Inneren entsteht. Die Meditation kann einem Schüler nicht als etwas dem Geist Fremdes vorgestellt werden. Sie offenbart sich durch die Inspiration des Lamas - nur durch die Anwesenheit des Lamas entstehen und entwickeln sich Bewusstsein und Erkenntnis. Das ist der Grund, warum die Inspiration des Lamas so wichtig ist und warum Vertrauen und Hingabe in den Vajrayana-Texten immer wieder erwähnt werden.

Da Vertrauen und Hingabe so wichtig sind, wurden Lieder über den Guru-Yoga komponiert, wie z.B. das Bittgebet Calling the Lama from Afar, geschrieben von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen. Bittgebete sind besondere Praktiken, um Hingabe zu entwickeln, und müssen so verstanden werden, dass man seinen Lama aus der Ferne anruft - eine wörtliche Interpretation, die nicht bedeutet, dass der eigene Lama weit weg oder unerreichbar ist. Wer ist der Lama? Ich habe erklärt, dass der Lama für einen Vajrayana-Praktizierenden eigentlich der Buddha ist.

Es gibt verschiedene Arten von Lamas. Es gibt den symbolischen und den letztendlichen Lama. Die individuelle, physische Manifestation des Lamas ist nicht alles. Der emanierte Körper des Lamas ist der symbolische Lama.

Der ultimative Lama

Der ultimative Lama, der "Lama der Bedeutung" genannt wird, ist der Geist des Lamas , Gewahrsein der Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit. Die drei Kayas sind in seinem Gewahrsein vollkommen präsent. Der Dharmakaya ist der Aspekt der Leerheit; die Leerheit des Geistes ist ungehinderte Präsenz, die alle Dinge durchdringt. Der Sambhogakaya ist der Aspekt der Klarheit des Geistes. Der Nirmanakaya ist der Aspekt des Geistes, der sich unaufhörlich zum Wohl der Lebewesen in einer physischen Form manifestiert. Der Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya eines Buddhas sind im Geist des Lamas vollkommen präsent. Da dies der Fall ist, kann nichts aus seinem Bewusstsein ausgeschlossen werden. Es gibt nichts, das nicht von der Leerheit umschlossen und durchdrungen ist; es gibt nichts, das nicht von der Leerheit berührt wird. Wir erkennen daher, dass alle Erscheinungen eine Manifestation des Lamas sind. Aus diesem Grund erfährt und erkennt ein Vajrayana-Praktizierender, dass alle Erscheinungen die Manifestation seines oder ihres Lamas sind. Es wird nichts anderes gelehrt als diese Tatsache.

Wenn ein Schüler nicht erkennt, wie alles ist, nämlich "Ausdruck seines Lamas", dann ruft er den Lama an, als ob er weit weg wäre, eine symbolische Geste. Der Lama durchdringt alles und ist untrennbar eins mit unserem eigenen Geist. Ohne zu erkennen, dass unser Geist die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit ist, "unser Lama", rufen wir ihn aus der Ferne an. Ich möchte, dass jeder klar weiß, dass unser Lama nicht anders ist als unser eigener Geist.

Da dies der Fall ist, was ist der Zweck, den Lama anzurufen? Es ist wichtig zu wissen, auf welche Weise der eigene Geist und der Geist des Lamas nicht voneinander getrennt sind. Solange man die Natur des eigenen Geistes nicht erkannt hat, wandert man weiter in der ununterbrochenen Erfahrung von Problemen - Samsara, dem Kreislauf der bedingten Existenz, der Leiden und Schmerz mit sich bringt. Unser Lama inspiriert uns, die Befreiung von unseren Erfahrungen der Verblendung zu suchen, und er segnet uns, um die Belohnung zu erreichen, die Befreiung und Verwirklichung unseres eigenen Geistes ist.

Alle Phänomene und Erfahrungen sind die Darstellung oder Manifestation des Geistes unseres Lamas, der Buddha-Natur. Dies ist die Quintessenz des Vajra-Liedes der Verwirklichung, Calling the Lama from Afar. Das Rezitieren dieses Liedes ist ein Mittel, um Hingabe an unseren Wurzel-Lama zu erzeugen und zu entwickeln.

 Fragen und Antworten :

Frage: Ist Leerheit der Raum zwischen den Objekten?

Rinpoche: Wenn der Aspekt, dass nichts existiert, betont wird, dann wird der Raum als Beispiel genommen, da er alles durchdringt. Der Raum ist nicht nur zwischen den Dingen vorhanden. Leere ist nicht nur ein Mangel an Präsenz, sondern die Fähigkeit aller Dinge, klar zu erscheinen. Sie ist nicht das Nichts. Die Leere ist niemals ein Raum, auf den man zeigen oder den man identifizieren könnte. Leere kann nur wahrgenommen werden.

Frage: Was sind Achtsamkeit und Gewahrsein?

Rinpoche: Ich habe erklärt, dass Achtsamkeit und Gewahrsein die Grundlage der Meditation sind. Es gibt ein tibetisches Sprichwort: "Es gibt niemanden, der meditiert, nichts, worüber meditiert wird, und keine Meditation." Ein Anfänger muss seinen oder ihren Geist befrieden, indem er oder sie ruhig verweilende Meditation praktiziert. Die Konzentration nimmt dann zu und führt zu Achtsamkeit und Gewahrsein. Achtsamkeit bedeutet, sich der vielfältigen Ablenkungen bewusst zu sein, die das eigene Bewusstsein dazu verleiten, sich mit weltlichen Dingen zu beschäftigen. Man wird sich der Ablenkungen mit wachem Gewahrsein bewusst, das durch die Praxis der ruhig verweilenden Meditation entwickelt und verstärkt wird.

Frage: Warum ist Gewahrsein wichtiger als Konzentration?

Rinpoche: Ich möchte Ihre Frage beantworten, indem ich ein wenig übertreibe. Das auf einen Punkt konzentrierte ruhige Verweilen kann selbst zu einer Ablenkung werden. Wenn man sich einseitig auf die Glocke auf dem Tisch vor mir konzentriert, dann kann die Glocke zu einer Ablenkung werden und ist dann ein Hindernis für die Meditation. Deshalb ist es wichtig, Achtsamkeit und Gewahrsein zu entwickeln, die stärker und effektiver sind als Konzentration.

Frage: Wie kann Verwirrung aus Unwissenheit entstehen?

Rinpoche: Solange man nicht erkannt hat, dass alles aus der Leerheit entsteht, nimmt man fälschlicherweise subjektive Gefühle wahr und nennt sie "Selbst". Diese falsche Vorstellung von einem wahrhaft existierenden Selbst entsteht, weil man nicht weiß, dass alles aufgrund von Leerheit und in Abhängigkeit von anderen Dingen entsteht.

Herzlichen Dank.

Vorgetragen beim Karma Chöling in Frankfurt, 1987. Übersetzt aus dem Tibetischen ins Deutsche von Christoph Klonck, ins Englische und herausgegeben von Gaby Hollmann, die sich für eventuelle Fehler entschuldigt. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023