Die sieben Punkte der Geistesschulung

Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge

Anweisungen zu
Die sieben Punkte der Geistesschulung von Lord Atisha

Einleitung

Ich freue mich sehr, hier zu sein und möchte dem Berkeley Dharmadhatu/Shambhala Center dafür danken, dass es mir die Möglichkeit gibt, diese Verbindung mit Ihnen herzustellen. Es ist eine große Freude für mich, hier zu sein und zu Ihnen zu sprechen.

Im Allgemeinen sollten bei einem Dharma-Seminar sowohl der Lehrer als auch die Schüler die reine Motivation des altruistischen Geistes des Bodhicitta entwickeln. Der Zweck der Präsentation und des Empfangs der Lehren ist es, allen Lebewesen zu nützen. Erzeugen Sie also bitte den altruistischen Geist des Erwachens.

Von den drei Ebenen der Lehren, die der Buddha präsentierte, ist das Thema dieses Seminars Lo-jong auf Tibetisch, was "Geistesschulung" bedeutet und mit dem großen Bodhisattva-Fahrzeug übereinstimmt. Das Bodhisattvayana ist auch als Mahayana bekannt. Maha bedeutet "groß" und wird ins Tibetische mit "erhaben" übersetzt. Das Gewicht dessen, was angehoben und erhöht wird, ist in keiner Weise leicht oder gering. Nun sollte Mahayana nicht als größer als Hinayana angesehen werden, d.h. Hinayana sollte nicht als minderwertig betrachtet werden. Alle Fahrzeuge lehren die Mittel, die Verblendung zu überwinden und zur Erleuchtung zu führen.

Aber warum ist das Thema dieses Seminars ausschließlich auf das Mahayana beschränkt? Die Einstellung ist eine andere als die eines Hinayana-Praktizierenden. Das Hinayana lehrt seine Schüler, nach dem Frieden der persönlichen Erleuchtung zu streben, wohingegen das Mahayana seine Schüler die Mittel lehrt, mit denen sie die Erleuchtung zum Nutzen und zum Wohlergehen der grenzenlosen Anzahl von fühlenden Wesen, die im riesigen Universum leben, erlangen können, und deshalb ist die Motivation eines Mahayana-Praktizierenden groß und weit, die Nebenbedeutung des Begriffs maha. Da das Ziel eines Mahayana-Praktizierenden nicht auf Eigeninteresse beruht, ist die eigene Befreiung sowie die aller Lebewesen aufgrund der selbstlosen Motivation schneller und tiefgreifender. Die Kultivierung von Bodhicitta, der "erwachten Haltung", die dem Bodhisattvayana eigen ist, ist die Quelle für das Erreichen der Erleuchtung. Bodhicitta ist echte und aufrichtige liebende Güte und Mitgefühl für alle Lebewesen.

Die Vorteile der Erzeugung und Kultivierung von Bodhicitta werden im Bodhicharyavatara, das von Shantideva verfasst wurde, genau behandelt, der sagte, dass Bodhicitta unvorstellbar ist. Er verglich alles, was in Abwesenheit von Bodhicitta getan wird, mit einem Wasserbaum, dem wörtlichen tibetischen Begriff für "Bananenbaum", der nur einmal in seinem Leben Früchte tragen kann. Sein Stamm besteht aus Schichten und Schichten von Rinde, aber er hat keine Wurzeln, die es ihm ermöglichen würden, eine zweite Ernte von Früchten zu produzieren. Shantideva verglich alles, was mit Bodhicitta getan wird, mit einem Baum, der reichlich Ernte bringt und Jahr für Jahr Früchte trägt. Alles Tugendhafte, das ohne Bodhicitta getan wird, ist genauso begrenzt wie ein Bananenbaum, während alles Gute, das mit Bodhicitta getan wird, grenzenlos ist. Daher ist der Pfad des Mahayana der Grund, der zur Erleuchtung führt, die man erlangt, wenn man das Tantrayana vollendet hat, wobei die Grundlage das Hinayana, d.h. das Sutrayana, ist. Das ist der Grund, warum Bodhicitta in unserer Praxis wesentlich ist. Bodhicitta zu entwickeln bedeutet nicht, etwas Neues oder Fremdes zu kultivieren, da es in jedem Lebewesen immer vorhanden ist. Bodhicitta zu entwickeln bedeutet, das zu erwecken, was in ausnahmslos jedem Menschen bereits vorhanden ist.

Von der anderen Seite betrachtet: Es ist offensichtlich, dass Menschen, die freundlich und mitfühlend sind, natürlich andere glücklich machen und auch zu sich selbst sanft sind, während Zorn die Menschen zittern und beben lässt. Wer einen freundlichen und sanftmütigen Menschen beobachtet, erlebt ganz natürlich Freundlichkeit und Sanftmut. Andere genießen ihre Gesellschaft und sind gerne mit ihnen zusammen, was beweist, dass die Natur aller Lebewesen liebende Güte und Mitgefühl ist, denn sie genießen es, fühlen sich wohl und sind glücklich. Es gibt viele Namen, um die wahre Natur aller Lebewesen zu beschreiben: Buddha-Natur, Tathagatagarba und Bodhicitta.

Noch einmal: Bodhicitta ist die Natur des Geistes eines jeden. Man erkennt es nicht, weil man von emotionalen Reaktionen überwältigt wird und so seine Aufmerksamkeit auf ein Selbst und infolgedessen auf andere Dinge richtet, die man als anders als das Selbst und im Gegensatz zu diesem empfindet. Solange man seine wahre Natur nicht erkennt, ist es notwendig, sich mit Praktiken wie der Geistesschulung zu beschäftigen, um Bodhicitta zu erzeugen und zu steigern. Geistesschulung ist das Mittel, um die wahre Natur des eigenen Geistes zu erfahren.

Die Linie der Geistesschulung

Es gibt viele verschiedene Praktiken der Geistesschulung. Ich werde die "Sieben Punkte der Geistesschulung" erörtern, wie Lord Atisha sie lehrte. Er erhielt die kostbare Übertragung des Geistestrainings von dem großen Meister Serlingpa. Die Kadampas überliefern die Praktiken bis zum heutigen Tag. Der große Kadampa-Meister Chekawa erläuterte diese Unterweisungen genau, weshalb wir auch ihm in "Das Gebet an die Linie der Geistesschulung" unsere Ehrerbietung erweisen.

'Den Schmerz des Glaubens lindern. Ein Gebet an die Geistesschulungs-Linie '
von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye

Glorreicher Wurzel-Guru, der Kostbare,

der du auf meinem Kopf auf dem Lotos-Mond-Sitz sitzt, bitte kümmere dich mit deiner großen Güte um mich.
Gewähre die Meisterschaft der erleuchteten Form, Rede und des Geistes.

Ich bete zu Shakyamuni und seinem Regenten Maitreya,
zu dem edlen Asanga und dem gelehrten Vasubandhu, zu den beiden Sena und Gunamitra und zu Simbhadra.
Segne mich mit der vollen Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und der Fähigkeit, zu verwerfen und zu vertreiben.

Ich bete zu Gang-pel und dem großen und kleinen Kusali,
zu Dharmakirti und Lord Atisha, zu Drom-tön, Potowa und Sharawa und zu dem kontemplativen Chekawa.
Segne mich mit der vollen Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und der Fähigkeit, zu verwerfen und zu vertreiben.

Ich bete zu Chilbupa und Guru Özer, zu Lha-ding, Jang-chub Bum und Kung-gyaltsen, zu Yonten-pal und dem großen Pandit Dewa-pal und zu Shon-nu, der die vier Lehren verkündet hat.
Segne mich mit der vollen Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und der Fähigkeit, zu verwerfen und zu vertreiben.

Ich bete zu dem Bodhisattva Sonam Trakpa, zu Tok-me, Zangpo, Yonten Lodru und Sho-nu Lodru,
an den großen Pandit Shakya Chokden, an Kunga Chokdrup und Jetsun Drolchok.
Segne mich mit der vollen Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und der Fähigkeit, zu verwerfen und zu vertreiben.

Ich bete zu Lung-rik Gyatso und dem allwissenden Taranatha, zu den beiden Regenten Rinchen Gyatso und Yeshe Gyatso,
zu dem kontemplativen Yongen Gon und zu Gonpo Paljor.
Segne mich mit der vollen Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und der Fähigkeit, zu verwerfen und zu vertreiben.

Ich bete zu Tsewang Norbu und Trin-le Shingta, zu Situ Tenpa Nyingje und dem Siddha Lodru,
zu Karma Lhatong, Shenpen Özer und Lodru Taye.
Segne mich mit der vollen Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und der Fähigkeit, zu verwerfen und zu vertreiben.

Ich bete zu Kachab Dorje und Shiwa Nyingpo, zu Padma Wangchuk und Khyentse Özer,
zu Norbu Dondrub, dessen Erfahrung und Verständnis vollständig waren, und zu allen Wurzel- und Liniengurus.
Segne mich mit der vollen Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und der Fähigkeit, zu verwerfen und zu vertreiben.

In deiner Form ist das Mitgefühl des Buddha und seiner Söhne vereint.
Du bist der unvergleichliche Herr des Dharma, mit dem jede Beziehung sinnvoll ist.
Mein Wurzel-Guru, du verkörperst den Lebensatem dieser Überlieferungslinie.

Ich bete zu dir aus der Tiefe meines Herzens,
Segne mich mit der vollen Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und der Fähigkeit, abzulehnen und zu vertreiben.

Ablehnung und Entsagung bilden unser Fundament.
Höchstes Bodhicitta in seinen beiden Aspekten ist das Geheimnis, niemals vom Mahayana-Pfad abzuweichen.
Gewähre deinen Segen, dass Bodhicitta entstehen, stabilisiert werden und an Stärke gewinnen möge.

Wenn die Verwirrung der acht Sorgen überwunden, die Ego-Anhaftung vollständig durchtrennt
und aufrichtige Sorge für andere gründlich entwickelt ist,
kann alles, was erscheint, als Hilfe auf dem Pfad des Erwachens erfahren werden.
Gewähre deinen Segen, dass die Schulung des Geistes vollständig sein möge.

Mit dem direkten Verständnis, dass das, was letztlich ist, keinen Ursprung, kein Aufhören und keine Dauer hat, ist Leerheit,
doch das, was gegenwärtig ist, entsteht aus Abhängigkeit und Zufall wie eine Verzauberung,
Möge ich dazu kommen, alles zu sehen und auf natürliche Weise für das Wohlergehen der grenzenlosen Wesen zu arbeiten, solange Samsara existiert.'

Übersetzt von Ken McLeod, in: Jamgon Kongtrul, The Great Path of Awakening, Shambhala, Boston & London, 1987, Seiten 85-88.

Es ist wichtig, liebende Güte und Mitgefühl zu erzeugen und zu entwickeln, die jeder bereits besitzt. Man sollte nicht denken, dass es etwas ist, das man sich aneignen muss, dass es einem selbst fremd ist oder dass es schwierig ist, es zu kultivieren. Es ist ganz einfach, anzuerkennen und zu schätzen, dass liebende Güte und Mitgefühl die wahre Natur aller Lebewesen sind und dass widersprüchliche Emotionen flüchtige Erscheinungen sind. Wenn zum Beispiel die widersprüchliche Emotion des Ärgers im Geist auftaucht, ist es ganz offensichtlich, dass man die Kontrolle über sich selbst verliert und ohne Achtsamkeit und Gewahrsein reagiert. Dies wird als unausgeglichen und verwirrt bezeichnet - und es ist sicherlich nicht die wahre Natur des Menschen.

Lassen Sie mich das auf Englisch wiederholen, damit es keine Missverständnisse gibt: Wenn Menschen wütend sind, sind sie sich nicht bewusst, was tatsächlich in ihrem Geist vor sich geht, und dieser Zustand ist nicht die wahre Natur ihres Geistes. Niemand würde behaupten, dass es ihm Spaß macht, wütend zu sein, nachdem er die Gelegenheit gefunden hat, es zu betrachten, nachdem es vorbei ist - der erste Beweis dafür, dass die wahre Natur des Geistes Bodhicitta ist. Jeder fühlt sich auf die eine oder andere Weise schuldig, traurig oder beschämt, nachdem der Ärger vergangen ist - der zweite Beweis dafür, dass die wahre Natur des Geistes Bodhicitta ist. Jeder, der den Ärger eines anderen Menschen beobachtet, fühlt sich unwohl und versucht, solche Menschen zu meiden. Niemand genießt die Gesellschaft von wütenden Menschen, der dritte Beweis dafür, dass die wahre Natur des Geistes Bodhicitta ist.

Eins: Die Vorbereitungen

1) Guru-Yoga

Ich werfe mich vor dem Großen Barmherzigen nieder.
In deiner Gestalt ist das Mitgefühl des Buddha und seiner Söhne vereint.
Du bist der unvergleichliche Herr des Dharma, mit dem jede Beziehung sinnvoll ist.
Mein Wurzel-Guru, du verkörperst den Lebensatem dieser Überlieferungslinie.
Ich bete zu dir aus der Tiefe meines Herzens,
Segne mich mit der vollen Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und der Fähigkeit, zu verwerfen und zu vertreiben.

Um das letztendliche Bodhicitta zu erfahren und zu verwirklichen, sind die vorbereitenden Praktiken wesentlich und müssen daher zuerst praktiziert werden. Was sind die vorbereitenden Praktiken?

Wie ich oben bereits kurz erklärt habe, kann man aufgrund von Verdunkelungen und Gewohnheitsmustern, die dazu führen, dass man ein erkennendes Selbst von der Wahrnehmung anderer Dinge unterscheidet und trennt, die wahre Natur des eigenen Geistes nicht erkennen. Um zu seiner wahren Natur zu erwachen, visualisiert man seinen Guru über dem Scheitel des Kopfes. Vertrauen und Zuversicht, dass der Wurzel-Guru die Essenz aller Buddhas der drei Zeiten ist, müssen rein und aufrichtig sein. Während man seinen Wurzel-Lama mit zielgerichteter Hingabe visualisiert, betet man zu ihm, dass er zeigt, wie man höchstes Bodhicitta kultiviert und erfährt. Nachdem man seinen Guru, der die tatsächliche Verkörperung aller Buddhas der drei Zeiten ist, angerufen hat, stellt man sich vor, dass er sich in sich selbst auflöst und ruht dann in der Erfahrung der eigenen wahren Natur. Diese Visualisierung wird "Guru Yoga" genannt und wird praktiziert, weil man durch den Segen und die Güte seines Wurzel-Gurus und der Linienhalter das höchste Bodhicitta erfahren und manifestieren kann.

2) Die vier Kontemplationen

Ablehnung und Entsagung bilden die Grundlage.
Höchstes reines Bodhicitta in seinen beiden Aspekten ist das Geheimnis, um niemals vom Mahayana-Pfad abzuweichen.
Gewähre deinen Segen, dass Bodhicitta entstehen, stabilisiert werden und an Stärke zunehmen möge.

Mit dem direkten Verständnis, dass das, was letztlich ist, keinen Ursprung, kein Aufhören und keine Dauer hat, ist Leerheit,
doch das, was gegenwärtig ist, entsteht aus Abhängigkeit und Zufall wie eine Verzauberung,
möge ich dazu kommen, alles zu sehen und auf natürliche Weise für das Wohlergehen der grenzenlosen Wesen zu arbeiten, solange Samsara existiert.

Die zweite vorbereitende Praxis ist die Kontemplation über die vier Themen des Mahayana, die den Geist von Samsara abwenden. Zunächst kontempliert man über die einzigartige Gelegenheit, eine kostbare menschliche Geburt erlangt zu haben, und beschließt, sein Leben sinnvoll zu nutzen. Dann kontempliert man über Vergänglichkeit und Tod. Solange man ein kostbares menschliches Leben hat, sollte man es nicht verschwenden, denn der Zeitpunkt des Todes ist ungewiss und Vergänglichkeit ist eine Tatsache. Die dritte Übung, die den Geist auf den reinen Dharma ausrichtet, ist die Kontemplation darüber, wie man die glückliche Gelegenheit, ein kostbares menschliches Leben erlangt zu haben, wirklich nutzen kann, indem man positives Karma anhäuft. Man versteht, dass aufgrund des unfehlbaren Gesetzes von Ursache und Wirkung unheilsame Aktivitäten von Körper, Sprache und Geist zu schmerzhaften Ergebnissen führen. Viertens kontempliert man über die bedeutungslosen Aussagen von Samsara. Diese vier Kontemplationen inspirieren einen Praktizierenden dazu, sich von den vergeblichen Sorgen, die Samsara mit sich bringt, loszusagen und seine oder ihre Aufmerksamkeit auf die Befreiung zu richten. Die vier Kontemplationen sind auch eine entscheidende Grundlage, um schließlich Bodhicitta zu erfahren und zu verwirklichen.

Der Zweck aller Praktiken ist es, relatives und letztendliches Bodhicitta zu verwirklichen. Daher ist es notwendig, das Fundament zu legen, indem man die vorbereitenden Praktiken der Visualisierung des eigenen Wurzel-Gurus sowie der Linienhalter und der Kontemplation der vier Gedanken ausübt, die dazu führen, dass man seine Aufmerksamkeit auf die Buddhaschaft und weg von samsarischen Sorgen richtet. Diese Praktiken werden während der Meditationssitzungen durchgeführt. Man hält Bodhicitta und die vier Gedanken kontinuierlich im Geist und verrichtet tugendhafte Aktivitäten mit Körper und Sprache während der Zeit nach der Meditation mit Achtsamkeit und Gewahrsein.

Bevor Sie mit den Anweisungen fortfahren, erzeugen Sie bitte die reine Motivation des erwachten Geistes. Nachdem ihr euren Geist geklärt habt und mit reinen Gedanken in euren Herzen, nehmt bitte diese Unterweisungen mit Achtsamkeit auf.

Wir sind den ersten Punkt der "Sieben Punkte der Geistesschulung" durchgegangen, der sich mit den vorbereitenden Praktiken beschäftigt. Die Vervollkommnung dieser Praktiken macht einen zu einem würdigen Gefäß, um die Segnungen in sich aufzunehmen und zu bewahren. Das ist der Grund, warum man Guru Yoga praktiziert und die vier Gedanken oder Mahnungen kontempliert, um seinen Geist von Samsara abzuwenden. Jetzt werde ich über Bodhicitta sprechen.

Zwei: Die wichtigsten Praktiken

1) Absolutes Bodhicitta

Betrachte Dharmas als Träume.
Untersuche die Natur des ungeborenen Gewahrseins.
Befreie dich sogar von den Gegenmitteln.
Ruhe in der Natur von Alaya, der Essenz.
In der Erfahrung nach der Meditation sollte man ein Kind der Illusion werden.

Es gibt ultimatives und relatives Bodhicitta. Der Zweck aller Praktiken ist es, höchstes Bodhicitta zu entwickeln und zu verwirklichen. Atisha beschrieb das letztendliche Bodhicitta zuerst in dem Text "Die sieben Punkte der Geistesschulung", damit die Praktizierenden in der Lage sind, das relative Bodhicitta zu verwirklichen, das aus liebevoller Güte und Mitgefühl für alle fühlenden Wesen besteht. Um relatives Bodhicitta zu erreichen, ist es notwendig, über das letztendliche Bodhicitta zu meditieren, das die wahre Natur aller Dinge ist. Was ist damit gemeint? Die ultimative Wahrheit ist, dass jedes äußere und innere Phänomen in Abhängigkeit von anderen Dingen entsteht und daher nichts eine selbst existierende Entität ist. Indem man erkennt, wie alle Erscheinungen und Erfahrungen existieren, nämlich in Abhängigkeit von anderen Dingen, ist man in der Lage, relatives Bodhicitta zu entwickeln und zu verwirklichen.

Die Erklärungen zu relativem und letztem Bodhicitta sollten aufgrund der Reihenfolge, in der sie hier präsentiert werden, nicht missverstanden werden. Normalerweise wird gelehrt, dass man zuerst relatives Bodhicitta erzeugen und entwickeln muss, damit man die letztendliche Wahrheit verwirklichen kann. Der Grund, warum dieser Text lehrt, dass es notwendig ist, zu Beginn ultimatives Bodhicitta zu entwickeln, ist, dass ein Praktizierender das Ultimative verstehen und kennen muss, was seine Praxis des relativen Bodhicitta unterstützt. Indem man das Höchste kennt, empfindet man Mitgefühl für diejenigen, die die wahre Natur aller Dinge, nämlich die Leerheit, nicht erkannt haben.

"Betrachte alle Dharmas als Träume."

Diese kurze Zeile ist eine Unterweisung über ultimatives Bodhicitta, was nicht bedeutet, dass man alle äußeren Phänomene als Träume abtun sollte, sondern vielmehr auf den Traumzustand hinweist, in dem alles fest, real und wahr zu sein scheint. In dem Moment, in dem man nach einem Traum aufwacht, wird verstanden und erkannt, dass das, was während dieser Zeit konkret und real erschien, unwirklich und nicht substanziell war. Wenn man wach ist, erkennt man, dass alle Erfahrungen, die man im Traum für real hielt, nur im Schlaf für real gehalten wurden.

Man muss schätzen und anerkennen, dass alle Phänomene in gegenseitiger Abhängigkeit existieren und dass nichts aus sich selbst heraus existiert. Man muss erkennen, dass man die Dinge so etikettiert, als ob sie für sich allein existieren, solange man über die wahre Natur aller Dinge verwirrt ist. Deshalb sagen die Lehren, dass man lernen muss, alle inneren und äußeren Phänomene als einen Traum zu sehen und sich bewusst zu machen, dass alle Dinge eine Projektion des eigenen Geistes sind. Die Mahamudra-Lehren zeigen, dass alle Phänomene vom Geist erschaffen werden, deshalb ist es wichtig, die eigene Praxis auf Mahamudra zu gründen.

Wenn gelehrt wird, dass alles, was wahrgenommen wird, als ein Traum und nicht als real angesehen werden muss, bedeutet das nicht, dass Wahrnehmungen und Erkenntnis ignoriert werden sollten oder schlecht sind, sondern dass jede Erscheinung und Erfahrung von anderen Dingen abhängig ist und nichts unabhängig existiert. Wechselseitige Abhängigkeit weist auf die Tatsache hin, dass nichts ewig existiert; sie weist auch auf die Tatsache hin, dass Dinge, die existieren, gegenwärtig sind. Die Wahrheit der wechselseitige Abhängigkeit führt schließlich dazu, dass man über die Vorstellungen von Existenz und Nichtexistenz hinausgeht, da der Glaube an und die Zuschreibung von inhärent Existierendem und Nichtexistierendem voneinander abhängen.

"Untersuche die Natur des ungeborenen Bewusstseins"

Während man schrittweise auf dem Pfad zur Buddhaschaft voranschreitet, ist es auch notwendig, den Geist zu untersuchen, der sieht, dass alle Dinge wie ein Traum sind. Wenn man sein Gewahrsein direkt wahrnimmt, dann hat man seinen eigenen Geist gesehen, der nicht geschaffen ist, keinen Ort hat und daher ungehindert ist. Der Geist ist frei von Geburt, Verweilen und Beendigung. Wenn man die eigentliche Natur des eigenen Geistes erkennt, sind alle störenden Emotionen und Verwirrungen überwunden.

"Selbst die Gegenmittel befreien."

Wir haben gesehen, dass, wenn störende Emotionen das Leben kontrollieren, man von ihnen beherrscht wird und deshalb sein Leben unausgeglichen und verwirrt lebt. Indem man relatives Bodhicitta praktiziert, lernt man, Geduld zu üben, als Gegenmittel, um keinen Ärger aufkommen zu lassen, wenn Situationen gerechtfertigt erscheinen. Wenn man ultimatives Bodhicitta praktiziert, schaut man auf den eigenen Geist und anstatt das Gegenmittel der Geduld anzuwenden, wenn zum Beispiel Ärger aufkommt, schaut man auf den eigenen Geist und als Ergebnis hören sowohl die Emotion als auch das Gegenmittel natürlich von selbst auf und werden so selbst befreit. Dann ruht man in der wahren Natur des eigenen Geistes, der frei von Konzepten, Zuschreibungen und Bedingungen ist. Man

"Ruht in der Natur von alaya, der Essenz."

Die Praxis des Ruhens in der Essenz, die alaya ist, das "Grundbewusstsein", wird im Mahamudra gelehrt. Die Anweisungen besagen, dass man sich niederlässt und den Geist in seiner eigenen Natur ruhen lässt, ohne sich an Gedanken zu klammern oder sie abzulehnen. Diese Anweisungen sind dieselben wie die, die in Maha-Ati gelehrt werden, das lehrt, dass man seinen Geist in reinem Gewahrsein ruhen lässt. So praktiziert man das höchste Bodhicitta.

Diese Anweisungen sollten nicht als die tatsächliche Verwirklichung des letztendlichen Bodhicitta missverstanden werden; vielmehr sind es Meditationsanweisungen, die Meditationstechniken lehren, damit ein Praktizierender das letztendliche Bodhicitta verwirklichen kann. Indem man anerkennt, dass die wahre Natur der Buddhaschaft die wahre Natur aller Lebewesen ist, versteht man, dass viele sich ihrer reinen Essenz nicht bewusst sind und deshalb ihr Leben verwirrt leben. Indem man erkennt, dass andere verwirrt und daher unausgeglichen sind, hat man Mitgefühl für diejenigen, die sich ihres Potenzials, das Erwachen zu verwirklichen, nicht bewusst sind. Dies führt dazu, dass die Anhänger mühelos relatives Bodhicitta verwirklichen.

2) Relatives Bodhicitta

Senden und Nehmen sollten abwechselnd praktiziert werden.
Diese beiden sollten den Atem reiten.
Drei Objekte, drei Gifte und drei Samen der Tugend.
Übe bei allen Aktivitäten mit Sprüchen.
Beginne die Sequenz des Sendens und Nehmens bei dir selbst.

Was ist relatives Bodhicitta? Der Wunsch, allen fühlenden Wesen zu nützen, damit sie sowohl die Ursachen des Glücks als auch das Glück selbst erreichen. Der Wunsch, alle Lebewesen in einen Zustand dauerhaften Glücks zu versetzen, ist die Bedeutung von Liebe und Sorge. Der Wunsch, allen Lebewesen zu helfen, sich von den Ursachen des Leidens und dem Leiden selbst zu befreien, ist die Bedeutung des Mitgefühls. Beide Bestrebungen definieren das relative Bodhicitta.

Es ist notwendig zu erkennen, dass die Lebewesen durch Leiden gehen und es ertragen, um relatives Bodhicitta zu verwirklichen. Wenn man erkennt, dass alle Lebewesen mit der Buddha-Natur ausgestattet sind, sie aber nicht verwirklichen, versteht man, dass sie unter Krankheiten, Frustration und so weiter leiden. Man sehnt sich aufrichtig danach, ihnen zu helfen, frei von Leiden zu werden und Glück zu erlangen, und übt sich daher darin, sich mit anderen auszutauschen. Warum ist die Praxis des Gebens und Nehmens, d.h. der Austausch des Selbst mit anderen, der relative Aspekt der Entwicklung von Bodhicitta? Es erfordert eine enorme Anstrengung von Seiten des Praktizierenden aufgrund des gewohnheitsmäßigen Musters, sich selbst von anderen zu trennen, das man sich über eine so lange Zeit angeeignet hat. Eigentlich ist man sehr auf sich selbst fixiert und kümmert sich nicht wirklich um andere. Daher ist es nicht leicht zu glauben, dass man das Leiden anderer auf sich nimmt und ihnen seine ganze Freude schenkt. Das Leid anderer auf sich zu nehmen und das eigene Glück und die eigene Freude zu verschenken, ist eine Einbildung, solange man sich selbst und andere voneinander trennt. Deshalb sagen uns die Anweisungen,

"Senden und Nehmen sollten abwechselnd praktiziert werden."

Traditionell wird die Praxis des Sendens und Nehmens durchgeführt, indem man sich zunächst auf jemanden konzentriert, der einem sehr nahe steht, normalerweise indem man seine Aufmerksamkeit auf seine Eltern oder Geschwister richtet. Dann weitet man seine Aufmerksamkeit allmählich auf einige andere Personen aus, die man mag, und später auf alle Lebewesen, wie es in "Das Juwelenornament der Befreiung" von Lha-je Gampopa gelehrt wird. Westler sollten mit dieser Praxis beginnen, indem sie sich auf jemanden konzentrieren, der ihnen sehr lieb ist, und diese Praxis dann ausweiten, indem sie sich auf die unendliche Zahl der fühlenden Wesen in der Welt konzentrieren. Es geht darum, Vertrauen und Überzeugung in die Tatsache zu gewinnen, dass es möglich ist, den Schmerz und das Leiden, das andere erfahren und durchmachen, zu beseitigen und ihnen das eigene Glück und die eigene Freude zu geben. Man übt und gewöhnt sich an die Tatsache, dass es möglich ist, dieses Ziel zu erreichen, was der Zweck des Übens von Senden und Nehmen, tong-len, ist. Langsam wird man davon überzeugt, dass man in der Lage sein wird, das Leiden der Lebewesen zu beseitigen und sie in einen Zustand zuverlässigen Glücks zu versetzen. Nachdem diese Überzeugung in einem selbst entstanden ist, fahren die Anweisungen fort und lehren, dass

"Diese beiden sollten den Atem reiten. '

In der Überzeugung, dass man Bodhicitta erlangen kann und wird, stellt man sich beim Ausatmen vor, dass man all sein Glück, seine Tugenden und Verdienste, die man seit anfangsloser Zeit angesammelt hat, an alle fühlenden Wesen in den drei Daseinsbereichen verschenkt. In der Überzeugung, dass man Bodhicitta erlangen kann und wird, stellt man sich beim Einatmen vor, dass man alle Hindernisse, Krankheiten und Unglücke auf sich nimmt, die die Lebewesen in den drei Daseinsbereichen erleiden. So praktiziert man das, was man "den Atem reiten" nennt.
Es ist wichtig, tong-len, "Geben und Nehmen", zu praktizieren, ohne irgendwelche Hoffnungen oder Ängste zu haben, die die Entwicklung von Bodhicitta behindern. Man muss nicht befürchten, selbst krank zu werden, wenn man sich vorstellt, das Leiden anderer auf sich zu nehmen, und man muss nicht hoffen, irgendeinen Nutzen für sich selbst zu erreichen, wenn man sich vorstellt, sein ganzes Glück zu verschenken. Solange man an Hoffnungen und Ängste gebunden ist, ist die Praxis des Austauschs des Selbst mit anderen fehlerhaft. Das Ziel ist es, ohne Fehler zu praktizieren, d.h. frei von Hoffnungen und Ängsten.

Tong-leng, "sich mit anderen austauschen", kann bei allen täglichen Aktivitäten in Erinnerung gerufen und praktiziert werden. Wenn man Verlangen oder Anhaftung an Menschen und Dinge verspürt, denkt man sofort: "Möge ich alle Lebewesen von den Ursachen und schmerzhaften Folgen von Verlangen und Anhaftung befreien. Ebenso denkt man, wenn etwas schief geht und Ärger aufkommen könnte, sofort: "Möge ich alle Lebewesen von den Ursachen und schmerzhaften Folgen der widersprüchlichen Emotion des Ärgers befreien. Diese Technik kann auch angewendet werden, wenn man Verwirrung erlebt, die aus Unwissenheit entsteht. In dem Moment, in dem man sich seiner eigenen Unwissenheit bewusst wird, denkt man sofort: "Mögen alle Lebewesen von Unwissenheit befreit werden, weil ich meine eigene Unwissenheit erkannt habe. Diese Techniken werden während der Nachmeditation, d.h. im täglichen Leben, ausgeführt und beziehen sich auf

"Drei Objekte, drei Gifte und drei Samen der Tugend."

Welchen Aktivitäten man auch immer nachgeht, ob geistig, verbal oder körperlich, es ist wichtig, sich immer darin zu üben, das eigene Selbst gegen andere auszutauschen. Es ist entscheidend, tong-len in jeder Situation und unter allen Umständen zu praktizieren. In dem Moment, in dem man zum Beispiel Freude erlebt, betet man: "Möge jedes fühlende Wesen Freude erleben", und man freut sich über den Verdienst, den man für sie erbringen konnte. In dem Moment, in dem man etwas Falsches tut, betet man: "Mögen alle fühlenden Wesen, die auch etwas Falsches tun, frei von solchem negativen Verhalten sein.

Wenn man in der Praxis des tong-len geübt ist, hört die Selbstsucht automatisch auf und man erkennt die Gleichheit aller Lebewesen. Auf diese Weise erreicht man das höchste Bodhicitta, ohne sich anzustrengen. Wenn man das letztendliche Bodhicitta durch die Praxis des relativen Bodhicitta vervollkommnet hat, dann kann man das Leiden der anderen auf sich nehmen. Wie kann das sein? Weil man die letztendliche Wahrheit von Shunyata, "Leerheit", verwirklicht hat. In diesem Fall trennt man nicht zwischen einem Subjekt, Objekten und der Praxis, den drei Objekten. Der Zustand frei von den drei Objekten ist der Zustand, in dem man nicht erfährt, dass es ein Selbst gibt, das Leiden auf sich nimmt, dass es ein Objekt gibt, d.h. ein Lebewesen, von dem man Leiden nimmt, und dass es Leiden gibt. Man hat den Bereich erreicht, der "die drei nicht-bezüglichen Objekte" genannt wird, was das höchste Bodhicitta ist. Wenn man das höchste Bodhicitta verwirklicht hat, nimmt man ganz natürlich und spontan an den grenzenlosen Aktivitäten eines Bodhisattvas teil.

Bisher haben wir die vorbereitenden Praktiken, absolutes und relatives Bodhicitta, besprochen, und nun werde ich über den dritten Punkt sprechen, der sich mit der Umwandlung negativer Bedingungen und schlechter Umstände in den erleuchteten Pfad befasst.

Drei: Schlechte Umstände in den Weg der Erleuchtung umwandeln

Wenn die Welt von Übel erfüllt ist, verwandle alle Missgeschicke in den Pfad des Bodhi.
Vertreibe alle Schuldgefühle in dich selbst.
Kontempliere die große Freundlichkeit eines jeden.
Die Verwirrung als die vier Kayas zu betrachten, ist ein unübertrefflicher Shunyata-Schutz.

Vier Praktiken sind die beste aller Methoden.

"Um unerwartete Umstände auf den Pfad zu bringen, sollte man alles, was einem plötzlich begegnet, mit Meditation verbinden."

Solange man nicht weiß, dass das Selbst nicht wie angenommen existiert, klammert man sich an die Vorstellung, dass es existiert, und identifiziert es auf diese Weise. Infolgedessen hat man die dualistische Vorstellung von einem wahrhaft existierenden Anderen, das im Gegensatz zu dem steht, was man für das eigene Selbst hält, oder mit ihm übereinstimmt. Deshalb erlebt man verschiedene widersprüchliche Emotionen, die negatives Karma hervorrufen, und dann leidet man. Der Buddhismus definiert drei Arten von Leiden: das Leiden der bedingten Existenz, das Leiden der Veränderung und das Leiden des Leidens. Wann immer man Schmerzen erfährt, die auf negatives Karma zurückzuführen sind, möchte man die Bedingungen beseitigen und frei von Leiden und Schmerzen werden. Der Buddha hat gezeigt, dass es nicht ausreicht, das Leiden zu beseitigen, sondern dass es notwendig ist, seine Quelle zu beseitigen.

In der Regel gibt man anderen oder äußeren Umständen die Schuld für das Leiden, das man erfährt. Leiden ist überhaupt nicht angenehm. Deshalb ist es wichtig, den nächsten Spruch zu verwirklichen, der lehrt,

"Wenn die Welt mit Bösem gefüllt ist, verwandle alle Missgeschicke in den Pfad des Bodhi.
Vertreibe alle Schuldgefühle in dich selbst."

Es ist sinnlos, anderen die Schuld für das Leiden zu geben, das man durchmacht. Man erfährt Qualen und Schmerz nur, weil man sich an ein Selbst klammert, als ob es wirklich existierte, und als Folge davon klammert man sich an andere und trennt sich von ihnen. Man trennt und sortiert diejenigen, die man als Freunde ansieht, von denen, die man als Feinde ansieht, und sammelt infolgedessen negatives Karma an, was die Ursache für das eigene Leiden ist. Die dualistische Haltung des Anhaftens an ein Selbst und an andere muss überwunden werden, um das eigene Leiden aufzugeben. Wie praktiziert man?

Wenn Leiden auftaucht, schaut man es an und gibt nicht anderen die Schuld. Stattdessen nutzt man die Gelegenheit zu erkennen, dass man leidet, weil man an einem Selbst festhält. Durch die Praxis lernt man zu schätzen, dass das Leiden, das man erfährt, nur auf die eigene Unwissenheit und die Fehler zurückzuführen ist, die man gemacht hat und weiterhin macht, während man verwirrt und verblendet ist. Wenn man leidet, reflektiert man die Tatsache, dass alle Lebewesen ebenfalls Leiden und Schmerz erfahren. Das hilft einem, nicht andere zu beschuldigen und die eigenen Fehler zu erkennen; es hilft einem auch, nicht auf den Schmerz selbst wütend zu sein. Der Prozess der Umwandlung schmerzhafter Zustände in den Pfad des Bodhi wird erreicht, indem man die Quelle des Leidens erkennt, nämlich das Festhalten an der Dualität.

"Kontempliere die große Freundlichkeit von jedem.
Die Verwirrung als die vier Kayas zu betrachten, ist ein unübertrefflicher Shunyata-Schutz."

Die Anweisungen in diesem Vers haben mit relativem Bodhicitta zu tun, indem man sich darin übt, liebende Güte und Mitgefühl für alle Lebewesen zu entwickeln. Man erkennt, dass auch sie der gleichen Verwirrung unterliegen, die man selbst hat, und dadurch ebenfalls Leiden erfahren. Die gleichen Anweisungen in diesem Vers haben mit ultimativem Bodhicitta zu tun, indem man erkennt, dass das Anhaften an die Dualität nicht durch ein intellektuelles Verständnis aufgegeben werden kann, sondern nur durch das Erkennen von Shunyata, "Leerheit", überwunden werden kann. Solange man die wahre Essenz des Geistes, die leer von inhärenter Existenz ist, d.h. Leerheit, nicht erkennt, hält man das Selbst für eine konkrete Entität und nimmt es fälschlicherweise auf diese Weise wahr. Solange man die klare und strahlende Natur des Geistes nicht erkennt, denkt man, dass alles, was erscheint und erlebt wird, auch eine konkrete Entität ist, und nimmt alles auf diese Weise wahr. Die Essenz desjenigen, der begreift und begreift, ist Leerheit und die Natur des Geistes ist Klarheit, der Grund, warum dem Geist alle Dinge ohne Hindernisse erscheinen. Man muss diese drei Aspekte des eigenen Geistes - Leerheit, Klarheit und Unbeschwertheit - erkennen und verwirklichen, die der Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya sind.

Die Umwandlung schlechter Umstände in den Pfad wird erreicht, indem man zuerst übt, wenn man Schmerz und Leiden erfährt, dann, indem man anderen keine Schuld gibt, und schließlich, indem man alle Erfahrungen nutzt, um die drei Kayas zu verwirklichen, wobei der vierte die Unteilbarkeit der drei ist.

Vier: Die Praxis in das gesamte Leben integrieren

Geistestraining ist nicht nur auf formale Meditationssitzungen beschränkt, sondern wird in allen Lebensbereichen praktiziert. Der Zweck des Geistestrainings ist es, anderen zu helfen, was nur möglich ist, wenn man die fünf Stärken entwickelt hat. Um sie zu verwirklichen, muss man inspiriert sein und das Vertrauen haben, dass man anderen wirklich helfen kann, wenn man richtig und fleißig übt. So wie es ist, hat man zwar die Motivation, aber es fehlen einem die fünf Stärken, nämlich Glaube, Fleiß, Achtsamkeit, konzentrierte Vertiefung und unterscheidendes Weisheits-Bewusstsein.

"Die zusammengefassten Herzensanweisungen sind die fünf Stärken: Übe sie.

Die Mahayana-Anweisung für die Ausstoßung des Bewusstseins beim Tod sind die fünf Stärken:

Wie du dich verhältst, ist wichtig."

Es ist wichtig, Selbstvertrauen zu haben, um die fünf Stärken zu kultivieren, d.h. man muss darauf vertrauen, dass man den Lebewesen durch das Üben der Geistesschulung nützen kann. Es hilft sicherlich niemandem, wenn man denkt, dass man dieses Ziel nicht erreichen kann. Wie gesagt, alle Lebewesen besitzen das Potential der liebenden Güte und des Mitgefühls. Indem man die Praktiken ausübt, die als "die fünf Stärken" beschrieben werden, ist man niemals unaufmerksam - nicht bei der Arbeit, beim Gehen, beim Schlafen, beim Essen, usw. - und man denkt nie, dass es zu früh ist, um mit seinem Körper, seiner Sprache und seinem Geist für andere da zu sein. Ausgehend von der eigenen reinen Absicht hilft man anderen so viel wie möglich, und es ist in der Tat eine lebenslange Praxis, die einem selbst und anderen zugute kommt.

Fünf: Die Bewertung der eigenen Praxis

"Der gesamte Dharma stimmt in einem Punkt überein.
Halte von den beiden Zeugen den wichtigsten fest.
Wende immer nur einen freudigen Geist an.
Wenn du auch dann praktizieren kannst, wenn du abgelenkt bist, bist du gut trainiert."

Jede buddhistische Praxis, insbesondere die Geistesschulung, wird durchgeführt, um den eigenen Geist zu befrieden und das Anhaften an ein Selbst zu verringern und zu beenden. Jetsün Milarepa schrieb: "Ich möchte nicht über die Vinaya-Disziplin oder über das Sutrayana sprechen. Der Zweck der Praxis ist es, den eigenen Geist zu befrieden. Der Buddha hat nie unheilsames Verhalten gelehrt, sondern nur davon gesprochen, sich mit tugendhaften Handlungen zu beschäftigen, was das Dharma ist."

Kurz gesagt, die buddhistischen Praktiken sind dazu da, den eigenen Geist zu befrieden, wie es in dieser Zeile heißt,

"Alles Dharma stimmt in einem Punkt überein. "

Das bedeutet, dass alle Dharmas einen lehren, den eigenen Geist zu befrieden und das Anhaften an ein Selbst zu überwinden. Das ist der Grund, warum man die eigene Praxis nicht durch Hörensagen bewerten kann, sondern nur durch den Nutzen, den andere erhalten. Deshalb wird gesagt,

"Von den zwei Zeugen halte den wichtigsten fest."

Wenn man Dharma-Aktivitäten durchführt und jemand sagt: "Oh, du scheinst deinen Geist beruhigt zu haben, denn ich sehe, dass du sanfter und ruhiger bist", dann nimm dir das bitte nicht zu Herzen. Komplimente sind keine Zeichen von Vollendung. Wer kann wirklich beurteilen, ob die eigene Praxis gut ist? Nur eine Person - man selbst. Man prüft, wie stark die eigene egozentrische Einstellung ist, und fragt sich: "Haben Ego-Klammern und Stolz durch die Praxis der Geistesschulung abgenommen? Hat die Praxis der Geistesschulung dazu geführt, dass ich andere mehr wertschätze als mich selbst?" Wenn man sieht, dass dies der Fall ist, dann war die eigene Praxis effektiv und nützlich. Nur man selbst kann das beurteilen, nicht andere.

"Wende immer nur einen freudigen Geist an.

Wenn du üben kannst, auch wenn du abgelenkt bist, bist du gut trainiert."

Eine andere Möglichkeit, zu beurteilen, ob die eigene Praxis effektiv war, besteht darin, das eigene Selbstvertrauen zu betrachten und zu erkennen, dass es möglich ist, anderen mit den bestmöglichen Mitteln des eigenen Körpers, der Sprache und des Geistes zu helfen. Ungeachtet des Ergebnisses hört man nie auf, anderen zu helfen, und verliert nie den Mut aufgrund ihrer Reaktionen oder der eigenen Unzulänglichkeiten. Man gibt niemals auf und ist stattdessen immer mutig, was ein weiteres Zeichen dafür ist, dass man in seiner Praxis fortgeschritten ist. Der ehrwürdige Chögyam Trungpa Rinpoche beschrieb jemanden, der unerschütterlichen Mut hat, in dem von ihm ins Leben gerufenen Shambhala-Training als "den furchtlosen Krieger". Ein furchtloser Krieger lässt sich niemals durch äußere Bedingungen oder Umstände entmutigen, sondern setzt sich kontinuierlich für das Wohl anderer ein, ohne jemals aus Furcht zurückzuschrecken. Das Erreichen eines kriegerischen und furchtlosen Geistes ist das Ziel der Geistesschulung.

Sechstens: Die Disziplinen der Geistesschulung

Halte dich immer an die drei Grundprinzipien.
Wenn du deine Einstellung geändert hast, bleibe so.
Sprich nicht über verletzte Gliedmaßen.
Denke nicht über andere nach.
Arbeite zuerst mit den größten Verunreinigungen.
Verzichte auf jede Hoffnung auf Erfolg.
Verzichte auf giftige Nahrung.
Sei nicht so vertrauenswürdig.
Verleumde andere nicht.
Warte nicht im Hinterhalt.
Bringe die Dinge nicht auf einen schmerzhaften Punkt.
Versuche nicht, der Schnellste zu sein.
Handle nicht mit einer Verdrehung.
Mache keine Götter zu Dämonen.
Suche nicht den Schmerz der anderen als Gliedmaßen deines eigenen Glücks."

Die sechste Strophe der Geistesschulung befasst sich mit der Verpflichtung. Er besteht aus kurzen Anweisungen, wie man sich verhalten soll, während man die Praxis ausübt, indem man nicht den acht weltlichen Dharmas erliegt. Wenn man die Gebote einhält, verfällt man nicht in eine materialistische Haltung, indem man versucht, sich selbst zu befriedigen. Es gibt viele Gebote, die darin zusammengefasst sind, nicht in die acht weltlichen Dharmas zu verfallen, die die Winde oder Einflüsse sind, die die Emotionen anfachen. Die acht weltlichen Dharmas sind die Beschäftigung mit Gewinn, Verlust, Verleumdung, Lob, Spott, Kummer und Freude.

Sieben: Richtlinien der Geistesschulung

"Alle Aktivitäten sollten mit einer Absicht ausgeführt werden.
Zwei Aktivitäten: eine am Anfang, eine am Ende.
Welches auch immer von beiden auftritt, sei geduldig.
Achte auf diese beiden, selbst wenn du dein Leben riskierst.
Übe dich in den drei Schwierigkeiten.
Nimm die drei Hauptursachen an.
Achte darauf, dass die drei niemals nachlassen.
Du solltest die drei Untrennbarkeiten aufrechterhalten.
Trainiere unvoreingenommen in allen Bereichen.
Es ist von entscheidender Bedeutung, dies durchdringend und sorgfältig auf alle auszudehnen.
Meditiere immer über alles, was Groll hervorruft.
Lassen Sie sich nicht durch äußere Umstände beirren.
Üben Sie in dieser entscheidenden Zeit den Hauptpunkt.
Interpretieren Sie nicht falsch.
Sei nicht unentschlossen.
Übe mit ganzem Herzen.
Befreie dich, indem du prüfst und analysierst.
Schwelge nicht in Selbstmitleid.
Sei nicht eifersüchtig.
Sei nicht leichtsinnig.
Erwarte kein Lob."

Der siebte Punkt der Geistesschulung deckt das bisher Gesagte ab und ist die eigentliche Anweisung, wie man seinen Geist schult, indem man immer sowohl auf die eigene Schulung als auch auf das Wohl anderer achtet und aufmerksam ist, wann immer man helfen kann. Die Kadampas üben auch jeden Abend, indem sie sich daran erinnern, welche guten Handlungen sie an diesem Tag ausführen konnten und welchen negativen Handlungen sie erlegen sind. Indem sie jeden Abend über ihre Handlungen nachdenken, erhöhen sie ihre Achtsamkeit und ihr Bewusstsein und erkennen, woran sie noch arbeiten müssen. Deshalb haben sie ein tiefes Bewusstsein und einen sehr klaren Geist.

Die Kadampas verwenden eine andere Technik, um sich ihrer positiven und negativen Handlungen bewusst zu werden. Sie haben weiße und schwarze Kieselsteine, und wenn sie sich abends an eine positive Handlung erinnern, die sie vollbracht haben, legen sie einen weißen Kieselstein auf einen Haufen, und wenn sie sich an eine negative Handlung erinnern, die sie an diesem Tag vollbracht haben, legen sie einen schwarzen Kieselstein auf einen Haufen. Dann sehen sie, welcher Haufen größer ist - und der Zweck dieser Übung ist nicht, Kieselsteine zu sammeln.

Schlussfolgerung

Dies war eine kurze Erklärung auf der Grundlage des Kommentars von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye zu den "Sieben Punkten der Geistesschulung", der von Atisha Dipamkara verfasst wurde. Es gibt viele Anleitungen, auch die des Vidhyadhara Chögyam Trungpa Rinpoche, die Ihnen zur Verfügung stehen und die Ihnen helfen können, Ihr Verständnis zu vertiefen. Ich habe dir hier den Segen der Überlieferungslinie gegeben. Der wichtigste Punkt ist die Praxis der Geistesschulung, lo-jong.

Wenn die fünf dunklen Zeitalter auftreten, ist dies der Weg, sie in den Pfad des Bodhi zu verwandeln. Dies ist die Essenz des Amrita der mündlichen Unterweisungen, die aus der Tradition der Weisen von Suvarnadvipa überliefert sind.

"Nachdem ich das Karma früherer Schulungen erweckt hatte und durch meine intensive Hingabe angetrieben wurde, missachtete ich Unglück und Verleumdung und erhielt mündliche Unterweisungen zur Zähmung der Ich-Bezogenheit. Jetzt werde ich selbst im Tod kein Bedauern haben."

Fragen und Antworten

Frage: Würden Sie mehr über das Leben und die Belehrungen von Atisha erzählen?

Rinpoche: Atisha wurde in Bengalen als Prinz geboren und hatte daher die beste Ausbildung. Obwohl er alle Reichtümer genoss, sah er, dass Samsara bedeutungslos ist und suchte die heiligen Unterweisungen von seinem Hauptlehrer Serlingpa zu erhalten. Nachdem er die Lehren praktiziert und verwirklicht hatte, gab er sie an viele Schüler weiter und begründete so die Praxisunterweisungen in Indien. Später brachte er die Mahayana-Tradition der Geistesschulung nach Tibet und machte die Praxis den Tibetern zugänglich. Er ist der große Meister, der das Fundament für diese Praxis sowohl in Indien als auch in Tibet gelegt hat. Deshalb sind alle Traditionen des tibetischen Buddhismus ihm zu großem Dank verpflichtet, weil er diese Anleitungen für viele, viele Menschen zugänglich gemacht hat.

Nächste Frage: Monsignore, Sie sprachen von Bodhicitta als etwas, das nicht außerhalb des eigenen Geistes liegt. Gleichzeitig sprachen Sie davon, dass man den Guru visualisieren und anflehen soll, damit er einem hilft, aufzuwachen. Ich habe mich gefragt, ob Sie etwas außerhalb von sich selbst anflehen? Wenn ja, kann etwas außerhalb von dir dabei helfen, dein Bodhicitta zu erwecken?

Rinpoche: Das hängt davon ab, wie du den Lehrer oder deinen Guru siehst. Wenn du denkst, dass dein Guru eine Person ist, die aus Fleisch und Knochen besteht, dann ist das der äußere Guru. Aber in Wahrheit ist der Guru die letztendliche Natur deines eigenen Geistes, die Essenz der Buddhas der drei Zeiten. Daher hängt Ihre Visualisierung von Ihrer Vision ab, d.h. wenn Sie sich Ihren Guru als eine Person vorstellen, dann trennen Sie Ihren Guru von sich selbst. Hier verweist der tibetische Begriff "Lama" auf die letztendliche Natur deines eigenen Geistes, den inneren Guru. Aber dennoch können Sie die Form Ihres Gurus visualisieren, allerdings nicht den physischen Körper.

Nächste Frage: Ich praktiziere die Chenrezig-Meditation, die wahrscheinlich dem ähnelt, worüber Sie sprechen, und ich frage mich, ob es hilfreich ist, bei der Visualisierung des Buddha-Feldes verschiedene Menschen und Länder zu sehen, in denen es viel Leid gibt? Ich setze mich auch politisch ein, aber das scheint nur ein Tropfen auf den heißen Stein zu sein.

Rinpoche: Würdest du deine Frage bitte wiederholen?

Schüler: Ich mache die Chenrezig-Meditation und die Visualisierung, die meiner Meinung nach ähnlich ist. Wenn ich mir das Buddhafeld vorstelle, frage ich mich, ob es hilfreich ist, sich verschiedene Menschen und Länder vorzustellen, die unter einer Diktatur leiden, und ob es wirklich einen Unterschied macht, dies in einer Meditation zu tun? Wie ich schon sagte, engagiere ich mich politisch, aber das scheint ein Tropfen auf den heißen Stein zu sein. Nichts scheint zu helfen.

Rinpoche: Wenn Sie die Chenrezig-Sadhana oder Meditation machen, wäre es von Vorteil, wenn Sie Chenrezig oder das Buddha-Feld nicht als etwas Äußerliches, Solides oder von Ihnen Getrenntes ansehen, sondern vielmehr verstehen, dass die Gottheit, die Sie visualisieren, der mitfühlende Aspekt aller Buddhas ist. Für alle leidenden Lebewesen mit Mitgefühl zu beten, ist definitiv sehr hilfreich. Wenn Sie Chenrezig einfach als von sich selbst getrennt und die Buddha-Felder als ein festes Territorium visualisieren, während Sie sich vorstellen, das Leiden, das die Wesen dort erfahren, auf sich zu nehmen, dann ist das ein neues geistiges Konstrukt und möglicherweise nicht hilfreich. Vielmehr ist es hilfreich, alle Lebewesen mit Mitgefühl einzubeziehen, während man betet. Vor allem, wenn man alles mit der reinen Motivation praktiziert, ist es immer hilfreich und nützlich. Versuchen Sie jedoch nicht, auf den Buddha-Feldern Politik zu machen.

Nächste Frage: Eure Eminenz, würden Sie bitte die reine Motivation definieren?

Rinpoche: Kurz gesagt, die reine Motivation bedeutet, dass man eine altruistische Einstellung entwickelt hat; dann hat man eine größere Sorge um das Gute in anderen. Deshalb verletzen Sie andere weder physisch noch verbal. Darüber hinaus hat man auch keine Gedanken, anderen zu schaden, und man hat auch kein Eigeninteresse. Selbst wenn man versucht, anderen zu helfen, sollte man nicht an sich selbst denken und Erwartungen hegen, berühmt zu werden oder ähnliches. Die reine Motivation ist echte Hilfe ohne Eigennutz. Wenn du ohne Eigennutz für andere arbeitest, erfährst auch du einen enormen Nutzen.

Frage: Eure Eminenz, morgen werden wir eine Meditation abhalten, und ich habe mir gedacht, dass es hier Leute gibt, die neu im Buddhadharma sind und noch keinen Wurzelguru haben. Ich habe mich gefragt, welche Anweisungen Sie geben, wie diese Menschen morgen meditieren sollen?

Rinpoche: Denjenigen, die keinen Wurzel-Guru haben, steht es frei, den historischen Buddha Shakyamuni oder Buddha Vajradhara, den Ur-Buddha, zu meditieren. Diejenigen, die mit Buddha Vajradhara vertraut sind und einen Wurzel-Guru haben, können auch Vajradhara visualisieren, der sich nicht vom Wurzel-Guru unterscheidet. Wenn du mit Vajradhara nicht vertraut bist, dann meditiere Buddha Shakyamuni, denn Vajradhara ist der Sambhogakaya, den Neulinge vielleicht nicht verstehen.

Frage: Ist es möglich, Bodhicitta oder Erleuchtung zu erfahren und es nicht zu wissen?

Rinpoche: Erleuchtung oder Buddhaschaft bedeutet, allwissend zu werden, also kann man Erleuchtung nicht ohne Wissen erreichen.

Frage: Dies ist das Paranirvana Seiner Heiligkeit des Karmapa. Wenn Sie über die Merksätze sprechen, scheint es, als sei er die eigentliche Verkörperung dieser Merksätze . Sie helfen uns allen, uns an unseren Guru zu erinnern. Ich frage mich, ob Sie uns einige Erinnerungen an Ihn mitteilen könnten, die uns helfen, diese Merksätze zu praktizieren?

Rinpoche: Im Grunde gibt es viele Ebenen von Tulkus. Ihr seid mit den fünf Pfaden und den zehn Bhumis vertraut und wisst, dass es verschiedene Stufen von Tulkus gibt. Seine Heiligkeit hat das zehnte Bhumi erreicht und hat somit das höchste Bodhicitta verwirklicht. Deshalb bedeutet sein Name Karmapa "Buddha-Aktivität". Er ist der erhabenste Tulku und die Verkörperung von allem, was wir besprochen haben. Nicht alle Tulkus sind auf der gleichen Ebene. Es gibt Tulkus auf dem ersten Bhumi. Ein Tulku ist jemand, der nicht nach Samsara zurückkehrt, sondern Tulkus manifestieren sich auf den Stufen, die sie erreicht haben, in verschiedenen Formen. Der Karmapa ist als "der Höchste und Außergewöhnliche Lama" bekannt. Er hat das höchste Bodhicitta vollständig entwickelt und verwirklicht. Im Mahamudra sagen wir, dass er den nicht-meditativen Zustand erreicht hat.

Nächste Frage: Euer Eminenz, wenn wir die Lo-Jong-Lehren studiert haben, werden sie gewöhnlich als Mahayana-Lehren dargestellt - die Entwicklung von Bodhicitta. Ihre Darstellung klingt eher nach Vajrayana. Ich habe mich gefragt, ob?

Rinpoche: Ich weiß, was du meinst. Was denkst du, ist der Unterschied zwischen Mahayana und Vajrayana?

Student: Was ich damit meinte, ist der ultimative Gesichtspunkt, die Verwirklichung der totalen Ichlosigkeit. Ich denke, ich dachte an Vajrayana in Bezug auf den Pfad. Meine Frage ist, ob irgendein anderer Buddhist, der nicht dem Vajrayana angehört, Lo-Jong praktizieren würde, denn es scheint so, als sei das letztendliche Gewahrsein die Natur des Vajrayana?

Rinpoche: Manchmal wird im Vajrayana die Prajnaparamita verwendet. Viele Leute denken, dass Mahamudra Vajrayana ist, aber es gibt zwei Klassifizierungen von Mahamudra, basierend auf Sutrayana und Vajrayana. Wenn es um die Verwirklichung geht, ist es dasselbe. So sind das letztendliche Bodhicitta und das Mahamudra der Essenz des Geistes dasselbe. Um es klar zu verstehen, lehrt das Vajrayana die verschiedenen Visualisierungen der Yidam-Praxis, die Kagyü-Tradition lehrt die Sechs Lehren von Naropa, alle bekannt als Tantra-Mahamudra. Die Verwirklichung ist im Tantra und im Sutra dieselbe. Ich habe die Sichtweise des ultimativen Bodhicitta erklärt. Viele Menschen, die den Dharma praktizieren, haben keine Sichtweise, d.h. sie praktizieren, wissen aber nicht, was Verwirklichung wirklich ist. Aus diesem Grund ist die Sichtweise äußerst wichtig. Das intellektuelle Verstehen von Bodhicitta bedeutet, die Sichtweise zu gewinnen. Auf der Grundlage der Sichtweise kann man das relative Bodhicitta richtig entwickeln. Wenn man erst einmal relatives Bodhicitta entwickelt hat, kann man wirklich Verwirklichung erlangen, die selbst kein intellektuelles Verständnis ist. Dies kann ultimatives Bodhicitta, Verwirklichung der wahren Natur des Geistes, Verwirklichung des Tathagatagarbha oder Verwirklichung des Prajnaparamita genannt werden; dies sind verschiedene Namen, die die gleiche Bedeutung beschreiben. Man kann die Praxis des Bodhicitta als Mahayana betrachten, während die Verwirklichung dasselbe ist wie Mahamudra.

Ein Schüler: Was ich interessant finde, ist, dass es eine Mahayana-Praxis zu sein scheint, aber die Sichtweise ist Vajrayana. Ich frage mich also, ob Menschen, die nicht bei einem Vajrayana-Lehrer studieren, Lo-Jong praktizieren würden, wenn die Praxis dem Vajrayana-Pfad eigen wäre?

Rinpoche: Natürlich, auch jemand, der nicht Vajrayana praktiziert, d.h. Praktizierende des Mahayana, insbesondere der Kadampa-Tradition, tun das.

Nächste Frage: Monsignore, Sie sprachen von dem Slogan "Selbst die Gegenmittel befreien". Ich habe das immer als eine Antwort auf einen früheren Merksatzes gesehen, bei dem man alle Dharmas als Träume betrachtet. Es ist möglich oder sehr wahrscheinlich, dass unerfahrene Praktizierende diese Sichtweise einnehmen und eine solide Situation schaffen, indem sie alle Dinge als leer betrachten, anstatt eine Erfahrung zu machen. Die Idee der Selbstbefreiung der Gegenmittel schien immer, dass man seine Ansichten nicht einmal als zu real ansehen sollte. Ich frage mich, ob das ein falsches Verständnis ist?

Rinpoche: Die Belehrungen über die selbstbefreienden Gegenmittel werden so dargestellt, dass wir den Zustand der Nicht-Anhaftung erreichen. Wenn man Heilmittel anwendet, klammert man sich im Allgemeinen an das Heilmittel selbst, d.h. das Heilmittel gegen Nicht-Tugend ist Tugend, und so klammert man sich an die Tugend oder den Verdienst der Tugend, was nicht richtig ist, da es Anhaftung ist. Um das Anhaften zu überwinden, muss man über die Anhaftung hinausgehen, indem man direkt auf die Natur schaut, und das wird "das selbstbefreiende Gegenmittel" genannt. '

Frage: Ich glaube, meine Frage wurde beantwortet. Ich habe mich gefragt, ob Sie mir erklären könnten, wie man Hoffnung und Angst überwindet? Ich glaube, sie wurde gerade beantwortet.

Rinpoche: Ja.

Frage: Eure Eminenz, etwas, das mich immer noch sehr verwirrt, ist die Sichtweise des ultimativen Bodhicitta. Jemand wie Seine Heiligkeit der Karmapa, der eine Manifestation dieser Sichtweise ist, gibt es in seinem Geist kein Gefühl von Selbst und Anderem? Ist es nur ein einziges Erfahrungsfeld? Ich brauche Hilfe, um das zu klären.

Rinpoche: Es gibt ein Beispiel. Der Buddha sagte, dass er von seiner Seite aus nie gelehrt hat, aber die fühlenden Wesen haben die 84.000 Lehren aufgrund ihres Karmas gelernt. Er hat jedoch nie gelehrt. Vom Standpunkt Seiner Heiligkeit aus gesehen, glaube ich nicht, dass Er den Geist hat, den wir haben. Aber wenn man Ihn ansieht, hat man manchmal das Gefühl, dass Er ihn hat. Ich denke also, es liegt an den fühlenden Wesen. Aber Er wird kommen.

Eine Frage: Je mehr ich meditiere, desto mehr komme ich mit dem Schmerz in der Welt in Berührung, mit dem Schmerz und dem Leiden der anderen Menschen. Es fällt mir sehr schwer, auch das in gewisser Weise als Illusion zu sehen, als nicht real.

Rinpoche: Wenn das der Fall ist, musst du tong-len, "Geben und Nehmen", öfter praktizieren, anstatt nur zu versuchen, "Illusion" zu denken. Wenn Sie also das Leiden der Wesen in der Welt sehen, versuchen Sie, dies als den Pfad zu nehmen.

Frage: Sie sprachen davon, dass Sie in der Lage sind, allen Menschen ihren Schmerz zu nehmen. Das kann ich mir nicht vorstellen, denn es gibt so viel Leid auf der Welt. Wie können Sie eine solche Einstellung haben?

Rinpoche: Am Anfang praktizieren wir einfach tong-len, um eines Tages in der Lage zu sein, das Leiden anderer wirklich wegzunehmen und den Verdienst von allem Guten, das wir tun, mit anderen zu teilen. Das kann man erst tun, wenn man den Pfad des Sehens erreicht hat, d.h. wenn man die erste Erfahrung von Shunyata, "Leerheit", macht. Bis dahin kultivieren Sie das Streben durch die Kraft des Mitgefühls und der liebenden Güte. Sie brauchen jedoch Verwirklichung, um Ihr Streben tatsächlich zu verwirklichen. Durch Übung werden Sie eines Tages in der Lage sein, es zu tun. Insbesondere die Fähigkeit, Schmerz zu ertragen und Glück und Freude zu schenken, kommt aus dem gütigen Herzen, deshalb muss man am Anfang seinen Geist schulen und ein echtes und gütiges Herz entwickeln.

Nächste Frage: Würden Sie uns eine kleine Lehrer-Schüler-Geschichte zwischen Ihnen und dem Karmapa erzählen, als Sie jünger waren?

Rinpoche: Ich hatte viele verschiedene Erlebnisse, daher ist es schwierig, eine auszuwählen. Eigentlich habe ich Ihn zum ersten Mal gesehen, als ich 1 ½ Jahre alt war. Bis ich 28 war, hatte ich viele verschiedene Erfahrungen. Von ihnen möchte ich Ihnen eine erzählen, die ganz besonders war. Dieses Erlebnis ist mir heute noch sehr lebendig in Erinnerung. Als ich 5 Jahre alt war, wurde ich ins Kloster gebracht, und diese allererste Begegnung mit Seiner Heiligkeit war eine so besondere Erfahrung, dass ich in diesem Moment echte und bedingungslose Hingabe empfand. Es war ein außergewöhnliches Gefühl, nicht so wie bei einem Treffen mit Eltern oder Freunden. Es war so außergewöhnlich, dass es nicht in Worte zu fassen ist. Diese Erfahrung ist heute noch so lebendig, dass ich sie als 'unkonditionierte und unverfälschte Hingabe' bezeichne.

Frage: Um Seine Heiligkeit zu ehren und zu feiern, stelle ich fest, dass ich ein sehr starkes Gefühl der Hingabe zu Seiner Heiligkeit und zu anderen Lehrern habe. In meiner Praxis als reiner Shamata- und Vipassana-Praktizierender habe ich keine Technik, um Hingabe auf eine bestimmte Art und Weise anzuwenden. Ich hatte gehofft, Sie könnten mir eine Anleitung geben, wie ich meine Hingabe in meiner Praxis voll nutzen kann?

Rinpoche: Das ist eine ausgezeichnete Frage. Shamata- und Vipassana-Praktiken werden am Anfang von den Shravakas ausgeführt. Die Qualitäten beider Praktiken werden als Grundlage benötigt, um die höchsten Praktiken der Gottheit und der Mahamudra-Meditation durchzuführen. Die Grundlage wird durch die Zerstörung der anhaftenden Vorstellungen der Dualität geschaffen. Indem man das Fundament aufbaut und Hingabe an den Guru fühlt, scheint es, dass man eine größere Fähigkeit hat, Hingabe an den Guru zu fühlen, wenn man Guru Yoga macht. Wie in vielen Mahamudra-Lehren erklärt, kann man Mahamudra nur mit Shamata erfahren, wenn man die grundlegende Meditation des Mahamudra mit aufrichtiger und echter Hingabe an den Guru praktiziert. Deshalb müsst ihr weiterhin Shamata und Vipassana mit Hingabe an euren Guru und die Linienhalter praktizieren. Bitte werten Sie Shamata und Vipassana nicht als Praxis für Anfänger ab. Sie sind sehr wichtig und in der Tat wertvoll.

Frage: Ich habe eine Frage zu meiner Meditation. Wenn ich in Shamata sitze und mich entweder auf meinen Atem oder auf einen Punkt auf dem Boden konzentriere, sehe ich oft ein blaues Licht vor und um mich herum. Manchmal, wenn ich sehr konzentriert meditiere, ist es fast so, als würde ich in ein Reich des blauen Lichts gehen, und ich kann 2 oder 3 Stunden sitzen, und es kommt mir vor wie 30 Minuten. Auch in meinem täglichen Leben, wenn ich eine bestimmte Einsicht oder einen dharmischen Gedanken habe, sehe ich ein "blaues Bindu" ich habe gehört, dass es "eine blaue Perle" genannt wird. Ich frage mich, ob Sie mir die Bedeutung dieser Farbe und die Natur dieser Erfahrung erklären können?

Rinpoche: Ich persönlich glaube nicht, dass es etwas Besonderes ist. Traditionell gibt es verschiedene Beschreibungen der Farben: Blau symbolisiert Dharmata, die unveränderliche Qualität der Leerheit, Rot symbolisiert die magnetisierende Qualität, Gelb die bereichernde Qualität und so weiter. Wie gesagt, deine Erfahrung scheint nichts Besonderes zu sein, denn du bemerkst, dass dir 2 Stunden wie ½ Stunde vorkommen, ein klares Zeichen für Ablenkung. Du hast die Qualitäten von Shamata nicht vollständig erlangt; du erlaubst deinem Geist zu schwanken und hast deshalb ein Gefühl für die Zeit. Du solltest dich nicht an irgendeine Form oder Farbe klammern, die du erlebst. Auch hier gilt, lehne sie nicht ab, sondern lass sie entstehen und vergehen, indem du dir der Farbe bewusst bist. Das wäre gut.

Frage: Ich habe mich gefragt, wie oft man meditieren sollte, wenn man Zeiten der Müdigkeit durchmacht? Ich versuche, täglich zu meditieren, aber manchmal übertreibe ich es. An einem Tag meditiere ich und am nächsten Tag kann ich es nicht. Gibt es eine Möglichkeit, wie man das lösen kann?

Rinpoche: Das hängt von der Persönlichkeit des Einzelnen ab. Es wird gelehrt, dass ein Anfänger Unbehagen vermeiden sollte und dass er oder sie so oft wie möglich kurze Sitzungen machen sollte. Auch das hängt von der jeweiligen Person ab. Die grundlegenden Hindernisse, die während der Shamata-Meditation auftreten, sind geistige Schläfrigkeit und Aufregung. Wenn Sie Unruhe verspüren, entspannen Sie sich einfach, ohne die Sitzung zu unterbrechen. Wenn Sie Schläfrigkeit verspüren, ist ein wenig Kraft erforderlich. Es wäre hilfreich, mit 2 Stunden täglich zu beginnen. Allmählich werden Sie mit der Form der Meditation vertrauter und verspüren kein Unbehagen mehr. Vielleicht wäre es für Sie ratsam, 2 Sitzungen zu machen, eine am Morgen und eine am Abend.

Frage: Monsignore, wir alle haben eine Menge neurotischer Muster, die wir wiederholen. Manchmal scheinen sich die Dinge einfach aufzulösen, und zu anderen Zeiten besteht der Wunsch, diese Muster zu ändern. Das ist der Punkt, an dem ich verwirrt bin. Es scheint, als würden die Dinge fester werden.

Rinpoche: Es gibt Praktiken, um unreine Wahrnehmungen in reine zu verwandeln. Eine ähnliche Technik wird bei neurotischen Gedanken angewandt. Es ist wichtig zu verstehen, dass neurotische Gedanken selbst nicht dazu führen, dass man negatives Karma anhäuft; vielmehr führt das physische Ausleben der negativen Gedanken dazu, negatives Karma zu erzeugen. In dem Wissen, dass Gedanken selbst keine Negativität erzeugen, übt man, indem man nicht versucht, Gedanken als schlecht abzulehnen oder sie umwandeln zu wollen. Lass deinen Geist in der Nicht-Dualität ruhen, frei von Vorstellungen wie "Dies ist gut und jenes ist schlecht. Ruhe im Nicht-Urteilen. In einem Lied oder einer Verwirklichung lehrt Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, dass man höchste Weisheit erfährt, wenn man seinen Geist in einem Zustand jenseits solcher Vorstellungen wie "Dies ist und das ist nicht" ruhen lässt. Die Gedanken selbst haben keine Wirkung, es sei denn, man handelt nach ihnen, denn die Essenz eines jeden Gedankens ist Dharmakaya.

Frage: Sie sprachen davon, sich selbst gegen andere auszutauschen. Ich bin neugierig, ob es einen Weg gibt, diesen Austausch zu praktizieren, wenn man tatsächlich in der Gegenwart anderer ist, z.B. wenn man mit einem Freund zusammen ist, der traurig oder wütend ist, oder sogar wenn man die Straße entlanggeht und jemanden sieht, der zu leiden scheint? Gibt es eine Möglichkeit, das zu praktizieren?

Rinpoche: Warum versuchst du in solchen Momenten nicht, ihnen tatsächlich zu helfen, anstatt zu versuchen, geistig zu praktizieren? Es ist viel einfacher zu helfen.

Eine Frage: Wenn ich diese Belehrung höre, bin ich versucht, mich selbst mit all den schwarzen Kieselsteinen zu schlagen. Ich bin in einer christlichen Tradition aufgewachsen, die mich gelehrt hat, keinen Respekt vor mir selbst zu haben, und die auch eine Vorstellung von Märtyrertum, Selbstkreuzigung und Selbstbeschuldigung vertrat. Jetzt weiß ich, dass es eine Verzerrung ist, wenn ich es so höre, aber ich höre in diesen Lehren immer wieder: "Gib dir selbst die Schuld, nicht den anderen", und das tue ich. Das macht es noch schlimmer, denn ich klammere mich an ein negatives Verprügeln meiner selbst, das genauso dualistisch ist wie das Gegenteil. Das hält mich wirklich davon ab, die Bodhisattva-Gelübde abzulegen, weil ich es als Erlaubnis ansehe, hart zu mir selbst zu sein.

Rinpoche: Der Buddhismus lehrt uns nicht, uns selbst zu tadeln, wie Sie es übersetzt haben. Der Buddhismus lehrt uns, das Anhaften zu tadeln, das dazu führt, dass man sich an ein Selbst klammert. Du musst verstehen, dass die Anhaftung die Ursache für das Leiden ist, nicht du selbst. Karma entsteht aus Anhaftung. Indem er zeigt, wie man sich des Anhaftens bewusst wird, lehrt der Buddhismus auch, wie man Befreiung erlangen und Vertrauen in sich selbst gewinnen kann. Zuerst muss man verstehen, was die Erfahrung von Leiden und Schmerz hervorruft.

Eine Frage: Manchmal kann ich im tong-len den umgekehrten Weg einschlagen. Ich entdecke vielleicht ein Festhalten an einer harten Wahrheit. Wenn ich mich selbst und andere austausche, kann ich oft mehr Vertrauen haben, wenn ich mir die gleiche Freundlichkeit gegenüber mir selbst wie gegenüber anderen erlaube. Ist das in Ordnung? Ich erkenne, dass ich dies einem anderen geben werde und deshalb kann ich es auch für mich selbst tun. Ich weiß, das ist immer noch Dualismus.

Rinpoche: Ja, das ist in Ordnung. Die Belehrungen über die Geistesschulung zeigen, dass man die Praxis mit jemandem beginnen muss, der einem sehr nahe steht - mit den Eltern, mit Freunden, sogar indem man den eigenen zukünftigen Schmerz und das eigene Leiden auf sich nimmt. Es wird gesagt, dass man auf diese Weise üben kann. Am Anfang der Lo-Jong-Praxis konzentriert man sich auf jemanden, der einem sehr nahe steht, oder man konzentriert sich darauf, sein eigenes zukünftiges Leiden jetzt auf sich zu nehmen, damit man kein zukünftiges Leiden hat.

Schüler: Ich verstehe.

Nächste Frage: Ich betrachte das Leiden auf zwei Ebenen. Die eine ist das emotionale Leiden und dann kann ich mich direkt auf das Ego beziehen und wie es Leiden verursacht. Ich frage mich, ob Sie ein wenig mehr über körperliches Leiden sprechen könnten? Was können wir daraus lernen und wie können wir damit umgehen?

Rinpoche: Solange man am Leben ist, sind Körper und Geist miteinander verbunden und aufeinander bezogen. Obwohl man zwischen körperlichem und geistigem Schmerz unterscheidet, ist es der Geist, der Schmerz erfährt, es gibt also keine Trennung. Im Moment trennt man geistiges und körperliches Leiden. Beim Tod zum Beispiel empfindet der Körper keinen Schmerz. Daher ist es der Geist, der das Leiden erfährt.

Frage: Sie haben erklärt, dass wir nicht wirklich erwarten können, das Leiden anderer anzunehmen und anderen Glück zu schenken, bis wir einen fortgeschritteneren Zustand des Sehens erreicht haben, und dass Vertrauen in unsere Praxis des Gebens und Nehmens sehr wichtig ist. Was erreichen wir nun mit unseren anfänglichen Übungen des Nehmens und Sendens? Wenn wir dies praktizieren, was erreichen wir dann, wenn wir unsere Mutter oder unsere Eltern als eine anfängliche Sichtweise des Nehmens ihres Leidens und des Gebens ihres Glücks behalten?

Rinpoche: Der Grund, warum ich das gesagt habe, ist, dass viele Menschen nach der tong-len-Praxis fragen. Sie denken fälschlicherweise, dass sie, wenn sie dies einfach zum ersten Mal tun, die Fähigkeit erlangt haben, Leiden und Krankheiten von anderen zu entfernen und ihnen ihr Glück zu geben. Die Praktizierenden haben auch Probleme mit tong-len, weil sie Angst davor haben, das Leiden anderer tatsächlich zu erfahren. Sie leiden unter einer Phobie vor solchen falschen Vorstellungen, die sie am Üben hindern. Um beide Missverständnisse auszuräumen, habe ich erklärt, dass tong-len die Grundlage für die Praxis des relativen Bodhicitta ist und, wenn es richtig praktiziert wird, schließlich die Verwirklichung des absoluten Bodhicitta ermöglicht. Ich danke Ihnen vielmals.

Widmung

Möge durch diese Güte Allwissenheit erlangt werden

Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erlangen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienst angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Vorgetragen im Shambhala Center in Berkeley, Kalifornien, 1988. Übersetzt von Chöjor Radha. Wurzeltext übersetzt von Ken McLeod, in: Der Große Pfad des Erwachens, Shambhala, Boston & London, 1987. Anweisungen von Jamgon Lama dem Dritten, transkribiert 1992 und bearbeitet 2007 von Gaby Hollmann, verantwortlich und entschuldigend für jegliche Fehler. Copyright Jamgon Kongtrul Labrang, Pullahari Kloster in Nepal, 2008.
Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023