Grund, Pfad und Verwirklichung

Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge

 

Zunächst möchte ich ein paar Worte auf Englisch sagen. Ich bin sehr glücklich, in München zu sein, besonders im Shambhala Center und auch, dass ich von Karma Dhagpo Gyurme Ling eingeladen wurde. Ihr arbeitet zusammen und habt mich eingeladen, was mich sehr glücklich macht. Alle Lehren kommen von Buddha und sind gleich, besonders in der Kagyü-Schule. Auch wenn es in der Kagyü-Linie verschiedene Lehrer gibt, die Zentren im Westen gegründet haben, wie Chögyam Trungpa Rinpoche, Kalu Rinpoche und andere große Meister, so haben sie doch die Zentren innerhalb der Kagyü-Linie gegründet. Das Oberhaupt der Kagyü-Linie ist Seine Heiligkeit der Gyalwa Karmapa. Da wir der gleichen Linie und Familie angehören und den gleichen Linienhalter haben, ist es sehr gut, dass Sie zusammen arbeiten und Lamas beherbergen.

Die Lehren des Buddha sind sehr tiefgründig und so umfangreich, dass eine Erklärung viele Jahre dauern würde. Sie lassen sich unter drei Überschriften zusammenfassen, die sich in den drei Schulungen von Wissen, Meditation und Verhalten ausdrücken. Alle Lehren sind in den Tripitaka-Schriften enthalten, die aus dem Vinayapitaka, dem Sutrapitaka und dem Abhidharmapitaka bestehen. Darüber hinaus ist die Essenz aller Lehren in den vier Klassen des Tantra zusammengefasst.

Wie können die Lehren des Sutrayana und Tantrayana im Alltag angewendet werden? Zunächst ist es von größter Wichtigkeit zu verstehen, was Grund, Pfad und Verwirklichung bedeuten, damit man in der Lage ist, sie durch die Praxis richtig zu verwirklichen. Der Buddhadharma selbst ist vollkommen. Wenn ein Praktizierender die Bedeutung von Grund, Pfad und Verwirklichung nicht richtig versteht, kann er oder sie sich irren. Die Sichtweise des Mahayana, "Das Große Fahrzeug", ist außergewöhnlich.

Der Grund

Was ist der Grund? Es ist die Basis oder die grundlegende Ansicht des Buddhismus über die wahre Natur aller Erscheinungen und Erfahrungen. Der Buddhismus umfasst das Hinayana, Mahayana und Vajrayana. Einige Schüler interpretieren die Mahayana-Lehren falsch und kommen zu dem Schluss, dass alles leer ist, dass nichts existiert - eine falsche Interpretation. Buddhas Worte sind für uns genau niedergeschrieben worden. Gelehrte und Siddhas haben viele Kommentare verfasst. Der große Meister Nagarjuna zum Beispiel erklärte auf perfekte Weise die Ansicht, dass alle Dinge von Natur aus keine unabhängige und inhärente Existenz haben, und der große Yogi Asanga erarbeitete durch die Inspiration des kommenden Buddha Maitreya auf perfekte Weise die tiefgreifende Ansicht, die die fünf Pfade und die zehn Bodhisattva-Bhumis oder "Stufen zur Verwirklichung", also die Buddhaschaft, lehrt. Beide Übertragungen von Nagarjuna und Asanga haben ihren Ursprung bei Buddha Shakyamuni und sind als die "Zwei Edlen Fahrzeuge" bekannt. Der Wagen der tiefen Sicht wurde von Nagarjuna gelehrt und erklärt die Wahrheit über die leere Natur aller Dharmas, "Phänomene". Der Wagen der weiten Aktivität wurde von Asanga durch die Inspiration von Maitreya Buddha übermittelt und erklärt die geschickten Mittel zur Entwicklung von Bodhichitta, während man die fünf Pfade und zehn Stufen der Reise eines Bodhisattvas zur Erleuchtung durchläuft.

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Zwei Edlen Fahrzeuge mit den Worten des Buddha übereinstimmen. Beide Überlieferungslinien sind tief und weit. Sie sind tief, weil sie die wahre Natur der Realität verdeutlichen; sie sind weit, weil sie die tiefgründigen Pfade und Stufen zur Verwirklichung verdeutlichen. Die Lehren des Buddha sind nur tief, weil sie weit sind, und nur weit, weil sie tief sind. Nehmen wir das Beispiel des Ozeans: Ein Ozean ist nicht nur durch Tiefe gekennzeichnet, weil er weit ist; er ist nicht nur durch Weite gekennzeichnet, weil er tief ist. Beide Definitionen beschreiben einen Ozean korrekt. Da die Lehren des Buddha weit und tief sind, ist auch die Sichtweise weit und tief - wie ein Ozean - und wird lediglich durch eingeschränkte Annahmen begrenzt, wie z.B. den Glauben, dass die Dinge von sich aus ewig existieren oder die Vorstellung, dass die Dinge überhaupt nicht existieren. Die höchste Sicht ist jenseits von Vorstellungen und Überzeugungen. Ein aufrichtiger Schüler des Buddhadharma bewegt sich in der Mitte.

Die mittlere Sichtweise, "Madhyamaka" in Sanskrit, bedeutet, frei von jeglichen extremen Ansichten zu sein und lehrt, dass relative Erscheinungen gültig existieren und dass Erscheinungen letztendlich keine unabhängige Existenz haben, d.h. leer von inhärenter Existenz sind. Ein Madhyamaka-Praktizierender erkennt, dass die beiden Wahrheiten - die Gültigkeit der relativen Erscheinungen und Erfahrungen und ihre letztendliche, wahre Natur - unteilbar sind. Wir sehen, dass es zwei Wahrheiten gibt, zwei Werte des Seins. Die Bedeutung des Wortes "relativ" wurde aus dem Sanskrit ins Tibetische mit "trügerisch" übersetzt und beschreibt eine unreflektierte und irrtümliche Wahrnehmung von Phänomenen. Normalerweise akzeptiert man einfach das Vorhandensein von Erscheinungen und definiert alles, was existiert, im Vertrauen auf die eigenen eingeschränkten Überzeugungen. Wenn ein Praktizierender relative Existenzen untersucht und reflektiert, wie es der Buddha vorgeschlagen und gelehrt hat, wird er oder sie feststellen, dass nichts von Natur aus eine eigene Identität besitzt, d.h., dass alle Dinge eigentlich leer von Selbstexistenz sind. Die relative Sichtweise bedeutet zu sehen, dass die Dinge erscheinen; die letztendliche Sichtweise bedeutet zu erkennen, dass alle wahrgenommenen Erscheinungen keine unabhängige Existenz besitzen.

Ich denke, dass jeder die relativen und ultimativen Wahrheiten versteht und nur von ihnen spricht, weil man an einem begreifenden Subjekt und an begreifenden Objekten als uneinig und real festhält. Die irrtümliche Erkenntnis lenkt davon ab, sich auf Praktiken einzulassen, um spirituell voranzukommen. Man hört vom Buddhadharma, meidet fälschlicherweise die scheinbare Welt als "schlecht" und jagt dem nach, was man "das Absolute", das "Gute" nennt. Das Festhalten an Erscheinungen als wahre Existenzen ist ein Extrem; das Festhalten an einer letztendlichen Realität ist ein anderes Extrem. Man muss sich vom Anhaften an das eine oder das andere gänzlich befreien.

Manche Schüler lernen den Buddhadharma kennen und wollen dann nichts mehr mit der scheinbaren Welt zu tun haben. Es ist sogar vorgekommen, dass sie sich weigern zu essen und sich allem widersetzen, was sie als weltlich betrachten. Das ist nicht die Bedeutung der Worte des Buddha. Der Buddha beschrieb die scheinbare Realität und negierte niemals die konkrete Welt, die wir erleben. Er verdeutlichte die Wahrheit der Realität und zeigte, wie sie tatsächlich ist. Viele Schüler denken, dass die Flucht vor dem, was innen und außen erscheint, sie zur Wahrheit führt, ein grundlegender Irrtum, vor dem ich Sie warnen möchte.

Der Irrtum, der entstehen kann, ist die Annahme, dass, sobald die Leerheit verwirklicht ist, überhaupt nichts mehr existiert. Wenn man in der meditativen Ruhe der Stille und Gelassenheit verweilt, entsteht ein Wissen, das einen befähigt zu sehen, dass alle Dinge frei von Kommen und Gehen, von Sein und Nichtsein, von beidem, Sein und Nichtsein, und von weder Sein noch Nichtsein sind. Nachdem man in meditativer Ausgeglichenheit geruht hat, ist die scheinbare Welt da, wie sie war und wie sie ist, und verschwindet nicht. Ein aufrichtig Praktizierender versteht und sieht, dass Existenzen nur Erscheinungen sind und dass das, was erscheint, nicht wirklich so existiert, wie es den Anschein hat. Man muss aufrichtig wissen, dass die beiden Wahrheiten untrennbar sind - es gibt keinen Grund, sie zu trennen. Das Erkennen dieser Wahrheit ist die Verwirklichung der letztendlichen Sicht.

während ein Yogi in meditativer Ausgeglichenheit ruht, erkennt er oder sie natürlich, dass alle Dinge leer von inhärenter Existenz sind, dass sie tatsächlich jenseits solcher geistigen Formulierungen wie "existent" und "nicht existent" sind. Während der Post-Meditation nimmt er oder sie die Phänomene mit dem Verständnis wahr, dass alle Dinge frei von einer eigenen Entität sind und daher klar erscheinen. Er oder sie erfährt keine Widersprüche oder Kontroversen, sondern die Wahrheit der Realität. Ich hoffe, geklärt zu haben, dass die zwei Wahrheiten oder zwei Wirklichkeiten des Seins untrennbar eins sind.

Noch einmal:  Alles in uns und um uns herum ist leer, was nicht bedeutet, dass das, was leer ist, nicht da ist. Die Dinge erscheinen aufgrund der Leere, ein Thema, das schwer zu verstehen ist. Ich habe zum Beispiel meine Mala auf den Tisch gelegt, also ist sie da. Die Nichtexistenz der Mala auf dem Tisch hat aufgehört zu existieren, d.h. Existenz und Nichtexistenz, Da-Sein und Nicht-Da-Sein schließen sich gegenseitig aus. Entweder gibt es ein Existierendes oder es gibt kein Existierendes. In diesem Beispiel befindet sich die Mala auf dem Tisch.

Was die relativen und ultimativen Wahrheiten betrifft, so muss man wissen, dass die Dinge zwar erscheinen, aber von Natur aus leer sind, und dass sie deshalb erscheinen, weil sie leer sind. Die beiden Wahrheiten bedeuten nicht, dass, bevor ein Schüler den Pfad des Buddhadharma betritt, totale Da-Sein vorhanden ist und die Leerheit während der Meditation allmählich hineingeschlüpft ist oder ein Lama sie mitbringt und an die Zuhörer verteilt. Leerheit bedeutet nicht, dass ein Praktizierender meditiert, an einem bestimmten Punkt die Leerheit erkennt und nach den Übungseinheiten die Dinge wieder an ihren Platz setzen muss, damit sie wieder funktionieren. Die Dinge erscheinen, weil sie leer von inhärenter Existenz sind, daher stehen Leerheit und Klarheit nicht im Gegensatz zueinander, sondern sind untrennbar. Das Verständnis der Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit ist die höchste Sichtweise. Wenn ein Schüler erforscht, wie die Dinge sind, kommt er und sie nicht irrtümlich zu der Erkenntnis, dass alle Phänomene leer von inhärenter, selbsttragender Existenz sind. Das Festhalten an einem analytischen Verständnis der Leerheit birgt die Gefahr, in ein intellektuelles Verständnis zu verfallen, dass nichts existiert.

Ich möchte, dass jeder weiß, dass Leerheit ein zentrales Thema in den Unterweisungen des Buddha ist und sie von anderen Religionen unterscheidet. Im Gegensatz zu anderen Religionen spielt der Glaube im Buddhismus keine Rolle, vielmehr lehrte der Buddha, wie man sich vergewissern kann, dass alle Erscheinungen da sind, da sie von Natur aus leer von inhärenter Existenz sind. Es ist nicht so, dass im Buddhismus eine Meinung zum Glauben werden kann, dass das Vajrayana einst in Tibet entstand und nun eine Religion ist, der man blind folgen kann. Es ist nicht so, dass man an die Yidams glaubt, die in tantrischen Praktiken verwendet werden. Man muss die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit verstehen, und dann kann man erkennen, dass alle Meditationspraktiken geschickte Mittel sind, um die Wahrheit der Unterweisungen des Buddha zu verwirklichen. Mit diesem Wissen kann ein Praktizierender " wach und bewusst " den Pfad beschreiten, den der Buddha gezeigt hat.

Der Pfad

Was ist der Pfad in der Abfolge von Grund, Pfad und Verwirklichung? Wir haben gesehen, dass die Grundlage bedeutet, die Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit zu verwirklichen und die relativen und endgültigen Wahrheiten zu erkennen. Der Pfad entwickelt sich aus der Grundlage. Der Pfad ist die Einheit von Mitgefühl und überlegenem Wissen über die Leerheit. Sollten Praktizierende ihre Aufmerksamkeit nur auf die Leerheit richten, würden sie sehr verkrampft werden; sollten sie ihre Aufmerksamkeit nur auf Mitgefühl richten, würden sie sehr anhänglich werden. In Wirklichkeit gewinnt man überlegenes Gewahrsein, indem man Erscheinungen und Erfahrungen kritisch hinterfragt, um die tatsächliche Natur der Existenzen zu erkennen. Den Geist auf dieses Wissen zu fixieren, macht einen Praktizierenden sehr starr und unflexibel. Für einen solchen Schüler ist es sehr schwierig, wenn nicht gar unmöglich, die Offenheit des Mitgefühls zu entwickeln, die notwendig ist, um Allwissenheit zu erlangen. Die Praktiken des Mitgefühls sind geschickte Mittel, um den Geist davor zu bewahren, in das Extrem des Nihilismus zu fallen. Das Wissen um die Leerheit und die Offenheit des Mitgefühls müssen zusammen praktiziert werden, um Frucht zu erfahren und zu manifestieren.

Jemand, der nur Mitgefühl entwickelt, haftet an der Gegenwart. Jemand, der nur Gewissheit über die Leerheit erlangt, fühlt sich frustriert und wird verkrampft. Das Training in großem Mitgefühl und überlegenem Wissen muss zusammen praktiziert werden, was man - weil beide involviert sind - als "die Entwicklung von Bodhichitta" bezeichnet, die allein zur Erfahrung der Leerheit führt, die alle Qualitäten des Seins umfasst. Wenn man es nicht schafft, beides zusammen zu praktizieren, wird man auf enorme Schwierigkeiten stoßen.

Ich möchte auch sagen, dass ein Dreijahres-Retreat keine Probleme löst. Durch das wunderbare Wirken des Ehrwürdigen Kalu Rinpoche sind viele Zentren auf der ganzen Welt entstanden und viele Praktizierende nehmen an einem Retreat teil. Einige scheitern, verlassen das Retreat vorzeitig oder erleben danach Schwierigkeiten. Das liegt nicht am Retreat als solchem oder am Buddhadharma, sondern der große Pfad besteht darin, unermessliches Mitgefühl und Gewahrsein der natürlichen Leerheit gemeinsam zu entwickeln. Wenn ein Praktizierender entmutigt wird, weil es ihm an ausreichendem Mitgefühl mangelt oder er an die Leerheit gebunden ist, dann entstehen Schwierigkeiten. Wenn jemand im Retreat nicht versteht, dass die Praktiken des großen Mitgefühls und des überlegenen Wissens vereint werden müssen, wird er oder sie scheitern. Wenn beides zusammen praktiziert wird, dann funktioniert es sehr gut.

Zu glauben, dass eine Gottheit der Visualisierungspraxis wirklich existiert, ist ein Extrem, eine irrige Ansicht. Die Visualisierungspraxis der Erschaffungsphase der Meditation ist ein geschicktes Mittel des Mitgefühls; die Entwicklung der Erfahrung der Leerheit ist der Zweck der Vollendungsphase jeder Praxis. Auch hier gilt, dass beide Stufen der Meditation - die der Präsenz und die der Leerheit - zusammen praktiziert werden müssen. Ohne die Bedeutung dieser Untrennbarkeit zu kennen, wissen die Praktizierenden nicht, was sie erzeugen und was sie auflösen sollen oder warum sie überhaupt die Erschaffungs- und Vollendungsphasen der Visualisierungspraktiken praktizieren. Sie werden über beide Aspekte jeder Meditationspraxis völlig verwirrt sein und alle Bemühungen wären vergeblich.

Frucht oder Verwirklichung

Was ist die Frucht in der Abfolge von Grunderkenntnis und Manifestation des Pfades? Ich habe klargestellt, dass der Pfad aus vereinigendem Mitgefühl und überlegenem Wissen besteht. Die Frucht entwickelt sich aus dem Grund und dem Pfad. Es wird beschrieben, dass sie zwei Aspekte hat: Sie kommt einem selbst zugute und sie kommt anderen zugute. Wenn man die Einheit von beidem erkennt, schätzt man die grenzenlosen Aktivitäten aller Buddhas, die die beiden Tugenden, den Dharmakaya und die beiden Form-Kayas, erlangt haben.

Ich habe den Grund, den Weg und die Verwirklichung dargelegt. Wenn du sie richtig verstehst, wirst du keine Hindernisse erfahren, während du den Pfad zur Erleuchtung praktizierst.

Meditationspraxis

Wie manifestiert man den Grund, den Pfad und die Verwirklichung? Indem man die drei Erkenntnisse entwickelt, die aus dem Hören von Buddhas Unterweisungen, aus der Kontemplation der Lehren und aus der Meditation oder Gewöhnung an den Buddhadharma entstehen. Der allwissende Dritte Karmapa, Rangjung Dorje, schrieb in Das Mahamudra-Gebet: "Möge ich durch das Studium der Schriften frei von der Verdunkelung der Unwissenheit werden. Möge ich durch die Kontemplation der Unterweisungen die Dunkelheit der Unwissenheit unterdrücken. Durch das Licht, das aus der Meditation entsteht, möge das, was ist, so erstrahlen, wie es ist. Möge die Leuchtkraft der drei Prajnas unermesslich zunehmen." Dieser Vers bedeutet, dass sich mit der Überwindung der Unwissenheit allmählich Weisheit entfaltet und mit der Auflösung der Dunkelheit des Zweifels auf natürliche Weise Klarheit erstrahlt.

Jedes Lebewesen verfügt über eine angeborene Weisheit, die im Moment verdunkelt ist - bei manchen mehr, bei anderen weniger. Es ist nicht so, dass es ein Lebewesen gibt, das nicht mit ursprünglicher Weisheit ausgestattet ist. Um die angeborene Weisheit, die in jedem Menschen gleichermassen wohnt, zu enthüllen, muss man sich auf Meditationspraktiken einlassen. Die Meditation über den Edlen Manjushri ist ein solches Mittel. Ich habe erklärt, dass man unterscheidende Weisheit oder überlegenes Wissen braucht, wenn man dem Buddhadharma nachgeht und für alle Situationen im Leben. Wenn man kein Wissen hat, wird man viele Schwierigkeiten erleben. Wenn jemand zum Beispiel anderen helfen will, aber nicht geschickt ist, wird er oder sie keinen Erfolg haben, sondern vielleicht sogar noch mehr Schaden anrichten. Mit geschickten Mitteln ist selbst eine kleine Hilfe sehr nützlich. Es ist nicht so, dass manche kein Wissen haben, denn ausnahmslos jeder ist mit einem angeborenen Potenzial ausgestattet, das nur vorübergehend verborgen ist. Es ist möglich, dass ein Individuum seine Essenz offenbart, indem es einen Yidam wie Manjushri meditiert.

Jede Yidam-Praxis beginnt mit der Zufluchtnahme und der Erzeugung von Bodhichitta, der höchsten Motivation, die Erleuchtung zum Wohl aller fühlenden Wesen ohne Ausnahme zu erlangen. Praktizierende müssen wissen, dass alle Lebewesen, die in der Weite des Raumes leben, ihre Essenz nicht erkennen, daher durch Unwissenheit gefesselt sind und folglich unaufhörliches Leiden erfahren, das die bedingte Existenz mit sich bringt. Indem wir kontemplieren, dass alle Wesen in Knoten des Schmerzes verstrickt sind, entsteht in uns Mitgefühl, Mitgefühl, das der Wunsch ist, zu helfen. Deshalb nimmt man Zuflucht zum höchsten Wesen, dem Buddha, zum höchsten Zustand, der frei von Anhaftung ist, repräsentiert durch die Dharma-Lehren, und zur höchsten Gemeinschaft der Praktizierenden, die den Weg zeigen, der Sangha. Dann erzeugt man Bodhichitta, indem man sich entschließt, allumfassende Weisheit und allumfassendes Mitgefühl zu entwickeln, die einen befähigen, andere wahrhaftig zur Befreiung vom Leiden zu führen, nachdem man dies für sich selbst erkannt hat.

Innerhalb des Mahayana gibt es den kausalen Pfad, "Sutrayana" genannt, und den Pfad der Verwirklichung, "Vajrayana" genannt. Worin unterscheiden sie sich? Sutrayana lehrt die Praktiken zur Vervollkommnung der Sichtweise. Vajrayana, auch "Tantrayana" genannt, lehrt die Praktiken zur Vervollkommnung der Mittel. Warum wird Sutrayana "das kausale Fahrzeug" genannt? Die Anhaftung an scheinbare Phänomene verringert sich durch die Praxis der Kontemplation von Unbeständigkeit, Leerheit usw., den Ursachen, um schließlich die Wahrheit der Realität zu erkennen. Warum wird Tantrayana "das Fahrzeug der Verwirklichung" genannt? Ein intellektuelles Verständnis der Sichtweise reicht nicht aus, um die Gesamtheit des Seins zu erkennen. Man muss die geschickten Mittel, die im Tantrayana gelehrt werden, praktizieren, indem man das Ergebnis anwendet, während man auf dem Pfad ist. Welches Yidam ein Praktizierender auch immer meditiert, jedes Yidam ist ein geschickter Weg, um unreine Wahrnehmungen zu beseitigen und gewöhnliche Erkenntnis in ursprüngliche Weisheit zu verwandeln. Das bedeutet nicht, dass konkrete oder abstrakte Erscheinungen negiert oder entfernt werden oder dass Reinheit neu erlangt wird. Es bedeutet einfach, die Reinheit des Seins zu verwirklichen, was bedeutet, die ursprüngliche Weisheit, den unnachgiebigen Grund, zu verwirklichen.

Der Mensch hat viele Emotionen, wie zum Beispiel Verlangen, Anhaftung und so weiter. Es ist nicht leicht, das Anhaften an ein Selbst aufzugeben, auch wenn man lernt, dass das Anhaften an ein Selbst die Ursache aller Emotionen ist, die unweigerlich Leiden verursachen. Deshalb visualisieren sich Praktizierende als eine Gottheit; sie lernen durch die Praxis des Gottheit-Yoga allmählich, das Anhaften an ein Selbst mit all seinen Unzulänglichkeiten aufzugeben. Aus diesem Grund werden die Weisheitsgottheiten, die in einer bestimmten Yidam-Praxis visualisiert werden, angerufen und ihnen werden Opfergaben dargebracht. Zum Beispiel lädt man zuerst jemanden zu sich nach Hause ein, bietet ihm einen bequemen Sitzplatz an, serviert ihm Essen und ein erfrischendes Getränk, und dann spielt man ihm Musik zum Genießen vor. Man verbringt eine angenehme Zeit miteinander, ein natürlicher Brauch, der in das Tantrayana integriert wurde. Man sollte nicht denken, dass man wirklich existierende Gottheiten einlädt und ihnen Essen und schöne Dinge anbietet, damit sie in unserem Namen Zeremonien durchführen und wütend weggehen, wenn man die Gastfreundschaft vernachlässigt hat. Die Anrufung der Gottheiten ist ein geschicktes Mittel, um unreine Wahrnehmungen, unreine Erkenntnis zu reinigen.

Der Zweck der Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Meditationspraxis ist es, die Anhaftung des Geistes an Existierendes und Nichtexistierendes zu vermindern und schließlich zu beseitigen, so dass die Verwirklichung der Leerheit und die Manifestation der Klarheit gleichzeitig hervortreten. Und man muss sich daran erinnern, dass jede Praxis, die man durchführt, mit einem Widmungsgebet aller Verdienste, die man für das Wohlergehen aller Lebewesen ansammeln konnte, abschließt.

 

Fragen und Antworten

Frage: Wie führt ein Anfänger die drei Schulungen aus?

Rinpoche: Ein Anfänger muss sich in den drei Erkenntnissen üben, die aus dem Hören, der Kontemplation und der Meditation des Buddhadharma entstehen. Man sollte nicht denken, dass ein Anfänger zuerst hört, dann kontempliert und auf einer fortgeschrittenen Ebene meditiert. Alle drei Übungen müssen zusammen praktiziert werden. Wenn man nicht über das Gehörte nachdenkt und dann meditiert, bleibt man unwissend über die Bedeutung.

Nächste Frage: Was ist das Gleichgewicht zwischen dem Studium der Leerheit und der Meditation über die Leerheit?

Rinpoche: Das Wissen über die Leerheit entwickelt sich aus der Meditation. Es ist unmöglich, die leere Essenz aller Dinge ohne Meditationspraxis wirklich zu erkennen. Dennoch ist es gut, sich intellektuell der Tatsache bewusst zu werden, dass alles aufgrund des voneinander abhängigen Entstehens existiert. Aber das ist nicht so einfach. Du musst üben. Dann wirst du die Untrennbarkeit von Erscheinungen und Leerheit erkennen.

Schüler: Durch die Praxis des ruhigen Verweilens?

Rinpoche: Die Erfahrung der Leerheit bringt Qualitäten der Klarheit hervor. Es ist unmöglich, die Leerheit allein durch die Meditationspraxis des ruhigen Verweilens zu verwirklichen.

Nächste Frage: Wie können wir in unserer Praxis Mitgefühl entwickeln?

Rinpoche: Euer Verständnis wird sich im Laufe eurer Studien erweitern. Großes Mitgefühl muss entwickelt werden, indem man zuerst auf künstliche Mittel zurückgreift. Echtes Mitgefühl entsteht allmählich durch die Meditation über grenzenlose Liebe. Diese Praktiken werden zuerst erdacht und entstehen dann spontan. Manchmal erleben wir für kurze Momente spontane und natürliche Liebe und Mitgefühl, ein Beweis dafür, dass wir das Potenzial dazu besitzen.

Folgende Frage: Sollten wir negative Gefühle als leer betrachten?

Rinpoche: Oh ja. Es ist ein außergewöhnlicher Faktor im Buddhismus, dass wir lernen, die Essenz des Ärgers in dem Moment zu erkennen, in dem er auftaucht, so dass wir in der Lage sind, ihn zu kontrollieren.

Nächste Frage: Ist Losgelöstheit eine Voraussetzung, um die Leerheit zu erkennen?

Rinpoche: Tilopa sagte zu Naropa: "Die Erscheinungen fesseln dich nicht, nur deine Anhaftung an sie." Tilopa fuhr fort: "Höre auf, angehaftet zu sein." Die Erscheinungen täuschen nicht, eher die Anhaftung an sie. Ich habe erklärt, dass die Welt und relative Erscheinungen nicht schlecht sind. Das ist der Punkt: Die Erscheinungen selbst sind nicht falsch.

Schüler: Wenn du das weißt, was tust du dann?

Rinpoche: Das Beste wäre, Bodhichitta zu erzeugen, den Wunsch, dass alle Wesen Befreiung erlangen. Es ist empfehlenswert, den Lehrer, bei dem du studierst, um seine Inspiration und seinen Rat zu bitten. Bodhichitta ist das Mittel, um Hindernisse zu beseitigen.

Nächste Frage: Wenn Weisheit das Ergebnis ist, wie gehen wir dann am Anfang mit ihr um?

Rinpoche: Wissen selbst ist kein Ergebnis; vielmehr ist die Verwirklichung der Wahrheit aller Dinge mit Wissen das Ergebnis. Die Verwirklichung entsteht durch das Hören, Kontemplieren und Meditieren des Buddhadharma, durch die Meditation über eine Gottheit wie Manjushri.

Nächste Frage: Gibt es eine Verbindung zwischen Wissen und Rhetorik, wenn wir Manjushri meditieren?

Rinpoche: Oh ja. Eine Gottheit der Weisheit umfasst alle Bereiche des Studiums, und Linguistik ist ein Bereich des Studiums.

Nächste Frage: Ich höre und kontempliere die Lehren. Wie kann ich sie meditieren?

Rinpoche: Während du den Belehrungen zuhörst, entwickelst du das Wissen, das aus dem Hören erwächst. Wenn du die Belehrungen nicht vergisst und über sie nachdenkst, dann entwickelst du das Wissen, das aus der Kontemplation entsteht. Würdest du die Unterweisungen nur hören und vergessen, hättest du kein Wissen. Sie üben, indem Sie das Gelernte integrieren, und dann entwickelt sich das Wissen, das aus der Meditation erwächst. Ich habe die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit erklärt. Ich habe keine spezifische Meditationspraxis vorgestellt, denn diese Anweisungen sind die Grundlage für alle Meditationen, egal ob wir uns mit Übungen des ruhigen Verweilens, der Yidam-Visualisierung oder der Bodhichitta-Schulung beschäftigen. Wenn Sie diese Unterweisungen in Ihre Praxis integrieren, wird sich das Wissen aus der Meditation entfalten.

Ich danke Ihnen vielmals.

Widmung

Möge durch diese Güte Allwissenheit erlangt werden

Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand eines Guru-Buddhas erlangen, und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

 

Die Belehrungen wurden 1987 im Karma Dhagpo Gyurme Ling in München, Deutschland, präsentiert. Aus dem Tibetischen ins Deutsche übersetzt von Christoph Klonk und ins Englische übersetzt von Gaby Hollmann, die für eventuelle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt. Copyright Jamgon Kongtrul Labrang in Pullahari, Nepal. Möge die Tugend zunehmen! Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023