Das Gebet des Strebens für Mahamudra

Seine Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche der Dritte,
Karma Lodrö Chökyi Senge

Anweisungen zum "Aspirationsgebet für Mahamudra"
durch den Dritten Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje

Einleitung

Zunächst möchte ich Ihnen allen tashi-de-leg sagen und meine Freude über dieses Seminar zum Ausdruck bringen. Viele von Ihnen wissen wahrscheinlich, dass die Bedeutung von tashi-de-leg "Guten Tag" ist, aber es ist auch ein Ausdruck von Verheißung. Das Thema dieses Seminars ist "Mahamudra", die Quintessenz aller von Buddha Shakyamuni vermittelten Lehren, sowohl die des Sutra, der "Reden", als auch die des Tantra, der "Übertragungslinie".

Die allgemeine Erklärung der Bedeutung des Begriffs Mahamudra ist leicht zu verstehen, aber sehr schwer zu verwirklichen, weil es die Essenz aller Dharmas ist. Eine Analyse der vier Silben der tibetischen Übersetzung, die phyag-rgyä-chen-po lautet, zeigt, dass jede Silbe eine spezifische Bedeutung hat. Die erste Silbe phyag bezieht sich auf die Tatsache, dass alle Dinge leer von inhärenter Existenz sind, insbesondere bezieht sie sich auf die Leerheit, die "Leerheit, die alle höchsten Aspekte besitzt" oder "das Höchste unter allen Aspekten" genannt wird. Die zweite Silbe rgyä bedeutet "nichts geht über diesen Zustand der Leerheit hinaus" oder "es gibt kein Darüberhinausgehen". Die in der ersten Silbe dargestellte Leerheit ist nicht die Bejahung einer nicht-bejahenden Verneinung, sondern es ist eine Leerheit, die gleichzeitig leuchtend ist - sie besitzt die Eigenschaften von untrennbarer Leerheit und Klarheit. Die zweite Silbe weist also auf den Aspekt der Klarheit und des Mitgefühls hin. Die zweite Silbe in phyag-rgyä-chen-po ist chen-po und bedeutet wörtlich "groß". Sie weist darauf hin, dass die beiden Aspekte von phyag-rgyä - Leerheit und Klarheit - unteilbar und daher groß sind. Ob dies nun als die  Zusammenführung von Mitgefühl und Leerheit oder als die  Zusammenführung von Klarheit und Leerheit beschrieben wird, in jedem Fall ist es die ultimative Essenz des Buddhadharma. Darüber hinaus ist Mahamudra die letztendliche bleibende Natur aller Dinge innerhalb von Samsara, "bedingte Existenz, die notwendigerweise Leiden mit sich bringt", und Nirvana, "Frieden frei von Bedingtheit". Wenn eine solche Bedeutung gelehrt wird, ist es daher notwendig, den Belehrungen mit der vollkommen reinen Absicht zuzuhören, dass durch das Hören einer solchen Erklärung von Mahamudra alle Wesen davon profitieren werden.

Man kann sagen, dass es zwei Arten gibt, wie Mahamudra präsentiert werden kann. Die erste ist die Einführung in die eigentliche Bedeutung von Mahamudra durch den Lama an einen Schüler. Die zweite ist das Studium der maßgeblichen Texte der Mahamudra-Tradition, die die allgemeine Bedeutung erläutern. Die erste ist eine direkte Einführung oder das Aufzeigen der ultimativen Weisheit des Mahamudra für einen Schüler. Bevor der Schüler jedoch in der Lage ist, die vom Lama vorgestellte Essenz korrekt zu erkennen, muss er ein geeignetes Gefäß sein, was bedeutet, dass er oder sie die umfangreichen vorbereitenden Praktiken durchlaufen haben muss, die gemeinhin als Grundlage für die Mahamudra-Praxis angegeben werden. Außerdem muss die Verbindung des Samaya, des "Bandes", zwischen dem Lama und dem Schüler fest sein. Und der Schüler muss sich den Praktiken des ruhigen Verweilens und der speziellen Einsichtsmeditation unterziehen.

Was ich hier darlegen werde, ist eine Erklärung der Sichtweise, der Meditation und des Verhaltens von Mahamudra, wie sie im "Gebet des Strebens für Mahamudra" ausgedrückt wird, das vom Dritten Gyalwa Karmapa, dem Siegreichen Rangjung Dorje, verfasst wurde. Ich werde nicht jedes Wort des Textes durchgehen, sondern über die wichtigsten Punkte der Verse sprechen, die die Bedeutung von Mahamudra prägnant erklären. Bevor wir jedoch beginnen, wollen wir uns die Huldigung zu Herzen nehmen, die Rangjung Dorje geschrieben hat:

 
"Namo Buddha.
Lamas, Yidams und Gottheiten des Mandalas,
ihr Siegreichen und eure Söhne und Töchter der zehn Richtungen und der drei Zeiten,
Bitte halte uns in deiner großen liebenden Güte
und segne unsere Wunschgebete, damit sie vollkommen erfüllt werden können." (1)


Erstens: Das Motiv

Ich möchte diese Anweisungen mit dem beginnen, was in "Gebet des Strebens für Mahamudra" als das wichtigste Thema beschrieben wird, das man kennen sollte, wenn man sich auf die spirituelle Reise zur Erleuchtung begibt, indem man den Buddhadharma praktiziert, insbesondere indem man Mahamudra praktiziert. Dies ist das dreifache Prajna, das "dreifache Wissen", das aus dem Hören, der Kontemplation und der Vermittlung der Unterweisungen entsteht. Der Vers im Gebet lautet:

"Das Hören auf Schriften und Überlegungen befreit uns von den Verdunkelungen der Unwissenheit,
Das Nachdenken über die wichtigsten Anweisungen besiegt die Dunkelheit des Zweifels,
Das Licht der Meditation erhellt die wahre Natur, so wie sie ist -
Möge der Glanz der drei Arten von Weisheit zunehmen." (5)

Wie ausgedrückt, ist das erste Wissen, das entsteht, wenn ein Praktizierender der Lehren des Buddha den Weg zur Erleuchtung beschreitet, das Wissen, das durch das Hören der Lehren gewonnen wird. Durch das Hören der Unterweisungen wird man frei von der Verdunkelung der Unwissenheit. Das zweite Wissen, das entsteht, ist das Wissen, das man durch die Kontemplation des Gehörten gewinnt. Der Dritte Karmapa sagt uns, dass man durch Kontemplation die Dunkelheit des Zweifels vertreibt. Das dritte Wissen, das man durch das Praktizieren des Pfades erlangt, ist das Wissen, das man durch das Praktizieren der Meditation auf der Grundlage der Kontemplation über das Gehörte erlangt. Das Wissen, das durch Meditationspraxis entsteht, erhellt die verweilende Natur bei der Verwirklichung.

Man braucht alle drei Arten von Wissen, um den Buddhadharma richtig zu praktizieren. Wenn man die Lehren hört, ohne sie zu kontemplieren und zu meditieren, dann wird das bloße Hören der Worte des Buddha einen nicht in die Lage versetzen, die Bedeutung zu erkennen, nämlich die Verwirklichung der eigenen Buddhanatur. Ist es möglich, Mahamudra zu verwirklichen, indem man es einfach lernt, indem man es einfach studiert, indem man es einfach intellektuell versteht, ohne zu meditieren? Die Antwort lautet: Nein. Ein Anhänger des Buddhismus kann die letztendliche Natur niemals durch ein rein intellektuelles Verständnis verwirklichen. Selbst die Schüler mit den schärfsten Fähigkeiten, selbst diejenigen mit der größten Offenheit für die Mahamudra-Tradition, selbst diejenigen, die sie in früheren Leben praktiziert haben und daher sehr offen sind, und selbst diejenigen, die sofortige Befreiung und Anerkennung erlangen würden, wenn sie die direkte Identifikation oder Übertragung von Mahamudra erhalten, müssen den Liniensegen erhalten. Da dies bei fortgeschrittenen Praktizierenden der Fall ist, gilt dies umso mehr für weniger fortgeschrittene Praktizierende.

Die echte Übertragung von Mahamudra muss eine Übertragung dessen sein, was dön-kyi-ye-shes, "Weisheit der Bedeutung" genannt wird. Sie muss mehr sein und ist mehr als bloße Worte, denn sie geht über Worte hinaus. Der Segen der Übertragung ist nicht etwas, das man durch Überlegungen oder Bücher erfassen oder übertragen kann. Die Übertragungslinie der besonderen Anweisungen ist eine ununterbrochene Linie der Kontinuität der Segnungen. Die Übertragung ist die Inspiration der Verwirklichung, die durch die Kontinuität der Lehrer und Schüler weitergegeben wurde. Auf der Grundlage des außergewöhnlichen Glaubens und der Hingabe eines Schülers an seinen Lehrer ist er in der Lage, die endgültige Übertragungslinie zu erhalten. Die Übertragung des Mahamudra muss auf der Grundlage der gleichzeitigen Präsenz der Worte und der Bedeutung durch den Segen des Lamas und die Hingabe des Schülers erfolgen. Noch einmal: Die Übertragung ist nicht etwas, das einfach durch ein Verständnis, durch Worte oder durch das bloße Hören der Lehren verwirklicht werden kann.

Sobald die korrekte und tatsächliche Übertragung der Weisheit des Mahamudra stattgefunden hat, ist es für den Schüler, der die Übertragung erhalten hat, notwendig, die Bedeutung zu meditieren. Deshalb empfängt ein Schüler zuerst die Mahamudra-Unterweisungen vom Lama, kontempliert sie und meditiert dann darüber.

Manche Menschen denken, dass die Meditation so entscheidend ist, dass es nicht notwendig ist, die Unterweisungen zu hören und dann zu kontemplieren. Das ist nicht richtig, denn ohne die mündliche Übertragung erhalten zu haben, ohne die Lehren des Mahamudra gehört und kontempliert zu haben, wüsste man nicht, was man meditieren soll, und diese Erkenntnis ist die Erkenntnis der verweilenden Natur. Es gibt Leute, die denken, dass nur das Ruhen des Geistes in einem Zustand der Leere mit geschlossenen Augen Meditation ist. Das ist nicht der Fall. Geistige Trägheit ist kein Mahamudra und hat nichts mit der Verwirklichung der Leerheit zu tun. Das Verharren in einem Zustand geistiger Trägheit wird mit dem Namen "Kultivierung der Unwissenheit" bezeichnet. Was man wirklich braucht, ist die schrittweise Entwicklung der drei Erkenntnisse, die sich aus dem Hören, der Kontemplation und der Meditation der Unterweisungen ergeben. Basierend auf den drei Erkenntnissen fährt man dann fort und widmet sich der korrekten Sichtweise, Meditation und dem Verhalten der Mahamudra.

Es gibt zwei Beispiele, die die Fehler veranschaulichen, die entstehen, wenn man dieser Reihenfolge nicht folgt. Erstens wird gesagt, dass der Versuch, die Lehren zu praktizieren, ohne sie gehört zu haben, dem Versuch gleichkommt, eine Klippe ohne Hände zu erklimmen. Zweitens: Die Lehren gehört zu haben, die Übertragung erhalten zu haben und nicht über sie zu meditieren, ist so, als würde man mit leeren Händen von einer mit Juwelen gefüllten Insel zurückkehren, mit anderen Worten, man kehrt zurück, ohne irgendeinen Nutzen daraus gezogen zu haben. Um die Praxis tatsächlich zur Verwirklichung zu bringen, muss man praktizieren, indem man den Grund, den Pfad und die Verwirklichung in sein Leben integriert. Der Begriff "Grund" bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die Sichtweise, die die korrekte Identifizierung des Grundes ist.

"Die beiden Wahrheiten, die frei von den Extremen des Realismus und des Nihilismus sind, sind die Realität des Grundes,
Und durch den höchsten Pfad die beiden Ansammmlungen, die frei von den Extremen der Überlagerung und Verleugnung sind,
Die Verwirklichung, die die beiden von den Extremen der Existenz und des Friedens freien Wohltaten vollbringt, wird erlangt -
Mögen wir diesem Dharma begegnen, der makellos und sicher ist." (6)

 

Es ist notwendig, Mahamudra im Rahmen des Verständnisses von Grund, Pfad und Verwirklichung zu praktizieren. Der Grund, d.h. die Basis, ist die verweilende Natur. Die verweilende Natur muss zuerst richtig verstanden werden. Anschließend wird der Pfad erklärt und offenbart und muss dann ohne falsche Vorstellungen verstanden werden. Der Zweck der Kenntnis des Grundes ist es, die zwei Wahrheiten richtig zu verstehen und Wissen zu erlangen, das jenseits der Extreme von Realismus und Nihilismus liegt. Der Zweck der Kenntnis des Pfades besteht darin, die beiden Anhäufungen richtig integrieren zu können. Die Frucht ist die Vollendung der beiden Ziele und die Erkenntnis, dass alle Dinge jenseits der Extreme von Existenz und Frieden sind. Man strebt danach, einem solchen Dharma zu begegnen, der in seiner Erklärung ohne Fehler und Irrtümer ist.

Der Grund

Der Grund oder die Basis der Sichtweise muss zunächst als die tatsächliche verbleibende Natur der drei Bereiche von Samsara und Nirvana verstanden werden. Konkret muss man wissen, warum man verwirrt ist, warum man sich in Samsara befindet. Man wird verwirrt, weil man die letztendliche Natur nicht erkennt und folglich in eine der beiden extremen Ansichten oder Missverständnisse verfällt - entweder der Glaube an die Beständigkeit oder der Glaube an die Beendigung, auch als "Eternalismus" und "Nihilismus" übersetzt. Die Verblendung oder Verwirrung, die einen dazu verleitet, eine dieser beiden extremen Ansichten anzunehmen, beruht darauf, dass man nicht erkennt, wie die Dinge wirklich sind.

Auf einer konventionellen Ebene oder im Kontext der konventionellen Realität erscheinen alle Dinge, die man erfährt, in Abhängigkeit von anderen Dingen, d. h., die Dinge sind nur relativ zur Anwesenheit anderer Dinge vorhanden. Nichts ist isoliert vorhanden und nichts existiert von Natur aus, denn alles ist eine Anhäufung von vielen Teilen. Alle Verbundstoffe sind nur in Abhängigkeit von anderen Dingen vorhanden und können nur in Abhängigkeit von anderen Dingen vorhanden sein und existieren daher nicht als inhärente Entitäten.

Beim Erleben von Phänomenen erkennt man nicht, dass alle Dinge aufgrund von Abhängigkeit vorhanden sind; man denkt, alle wahrgenommenen Objekte seien inhärente Existenzen oder reale Dinge, die aus eigenem Antrieb existieren. Die Annahme dieser irrtümlichen Vorstellung wird als "Glaube an die Beständigkeit" bezeichnet. In Wirklichkeit existiert kein Aspekt der konventionellen Realität inhärent oder unabhängig. Die ultimative Wahrheit oder Realität aller Dinge ist, dass alles keine inhärente Existenz hat. Wenn man die wahre Natur oder die letztendliche Realität nicht erkennt, verfällt man in eine extreme Sichtweise und leugnet, dass die Dinge überhaupt existieren. So erkennt man nicht, dass die ultimative Wahrheit einfach die ultimative Realität der konventionellen Realität ist und dass diese beiden Realitäten einfach Aspekte derselben Sache sind, einfach Aspekte der gegenseitigen Abhängigkeit dessen, was man erlebt.

Das korrekte Verständnis des Grundes besteht darin, zu wissen, dass diese beiden Aspekte (die konventionelle Realität oder die Präsenz der Dinge durch Abhängigkeit und die ultimative Realität oder die Tatsache, dass die Dinge nur in der Abhängigkeit präsent sind und nichts anderes oder mehr als das) dasselbe sind. Dies zu wissen, bedeutet, den Grund zu kennen. Kurz gesagt, die Integration der beiden Realitäten oder der beiden Wahrheiten ist der Grund, d. h. die Sichtweise.

Es ist wichtig zu verstehen, dass die Menschen oft glauben, dass buddhistische Erklärungen einen Unterschied machen zwischen dem, was man "die Art und Weise, wie die Dinge erscheinen" nennt, was die konventionelle Realität ist, und "die Art und Weise, wie die Dinge sind", was die ultimative Realität ist, die man mit vollkommener Weisheit erfahren kann. Da diese Unterscheidung getroffen wird, halten sie es für notwendig, die Erscheinung der Dinge zu blockieren oder zum Aufhören zu bringen und irgendwie eine Erfahrung der Leerheit zu etablieren oder zu schaffen, die von den Erscheinungen getrennt ist und darüber hinausgeht. Mit anderen Worten, viele Menschen glauben, dass die konventionelle Realität ein Irrtum ist und dass die letztendliche Realität kein Irrtum ist und daher erworben werden sollte. Dies ist in der Tat nicht wahr, was die tatsächliche Art und Weise betrifft, in der die Dinge verweilen. Solche Gedanken sind eine geistig erfundene Position. In diesem Fall ist die Unterscheidung zwischen konventioneller und letztendlicher Realität lediglich ein geistiges Konstrukt. Man kann nicht sagen, dass die konventionelle Realität ein Fehler ist und die letztendliche Realität nicht.

Alle Dinge, die man erlebt und als konventionelle Realitäten definiert, erscheinen und sind gleichzeitig leer von unabhängiger Existenz. Alle Phänomene erscheinen, weil sie nicht in ihrer eigenen Essenz begründet sind. Da sie nicht als unabhängiges Phänomen etabliert sind, sind sie frei, in der Vielzahl der Erscheinungen zu erscheinen, in denen sie erscheinen. Da die Phänomene frei sind, in der Vielfalt zu erscheinen, in der sie erscheinen, sind sie aus dem einen Grund leer, weil sie nicht in ihrem eigenen Wesen begründet sind. Beide Wahrheiten sagen das Gleiche aus, was intellektuell als ein anderer Punkt verstanden wird. In den Lehren wird dies nur zum Zwecke des Verständnisses unterschieden, während die beiden Wahrheiten in Wirklichkeit nicht getrennt sind. Wenn man dies falsch versteht und denkt, dass es notwendig ist, die Erscheinungen, die man erlebt, zu blockieren oder zum Aufhören zu bringen und eine Art von Leerheit als Ziel zu etablieren, dann ist man in die extreme geistige Annahme gefallen, die Leerheit verdinglicht.

Die Transzendenz oder Umwandlung der beiden extremen Annahmen wird "der mittlere Weg" genannt, bU-ma auf Tibetisch, Madhaymaka auf Sanskrit. Man muss wissen, dass die Natur aller Dinge (die dieselbe ist, egal ob man sie als ihre Leerheit kategorisiert und sie daher geeignet sind, zu erscheinen, oder ob man sie als ihre Abhängigkeit kategorisiert und sie daher leer von inhärenter Existenz sind) allgegenwärtig ist, schon immer vorhanden war und nicht geschaffen oder etabliert ist. Folglich gibt es keine Notwendigkeit, irgendeine Erscheinung oder Erfahrung zur Beendigung zu bringen.

Der Zweck des Verstehens der Unteilbarkeit der beiden Wahrheiten oder der zweifachen Wirklichkeiten besteht darin, zu erkennen, dass alle Dinge, die als konventionelle Wirklichkeiten oder konventionelle Wahrheiten erscheinen und kategorisiert werden, in ihrer eigenen Natur ohne eine selbst begründete Einheit sind, d.h. ohne inhärente Existenz. Dies ist die letzte Wahrheit. Daher waren die beiden Realitäten schon immer integriert und sind die beiden Aspekte ein und derselben Sache. Ein korrektes Verständnis ist also die Grundlage oder der Grund, um auf diese Weise erkannt zu werden.

 

 Der Pfad

Der Pfad wird im obigen Vers beschrieben, der besagt, dass er "die beiden Anhäufungen frei von den Extremen der Überlagerung und der Verleugnung" ist. Die beiden Aspekte der Praxis, nämlich Wissen und Methode, sind das, was angesammelt werden muss. Fehlt einer davon, dann fällt ein Praktizierender in ein Extrem, wie es in Bezug auf den Grund erklärt wurde, d.h. die beiden falschen Überzeugungen, entweder Eternalismus oder Nihilismus. Das Heilmittel für den Glauben an den Eternalismus ist das korrekte Verständnis der Leerheit, und das Heilmittel für den Glauben an den Nihilismus ist das korrekte Verständnis oder die Anwendung der Methoden. Die Akkumulation oder Integration der beiden Aspekte des Pfades ist also das Heilmittel für die beiden extremen Ansichten.

Wenn es nur den Aspekt der Anwendung von Methoden gibt und keine Schulung im Wissen der Leerheit, dann wird ein Praktizierender die Erklärung der Leerheit, die im Großen Fahrzeug, dem Mahayana, gegeben wird, nicht verstehen und sich fälschlicherweise auf diese Praxis fixieren, ohne die Leerheit zu erfahren. Durch eine einseitige Praxis von Methoden wird die Fixierung zunehmen, was mit dem Begriff "spiritueller Materialismus" bezeichnet wird, eine Art von Praxis, der es an Wissen oder Verständnis der Leerheit mangelt. Dies wird in "Das Gebet" als das Extrem "der Überlagerung" bezeichnet.

Die andere extreme Sichtweise, in die ein Praktizierender verfallen kann und die in "Das Gebet" "Verleugnung" genannt wird, besteht darin, nur den Aspekt des Wissens zu entwickeln - prajna in Sanskrit, shes-rab in Tibetisch. Verleugnung ist gekennzeichnet durch solche irrigen Überzeugungen wie die Ablehnung der Gültigkeit von Karma und die Annahme, dass es nicht notwendig ist, Weisheit zu sammeln oder Verdunkelungen zu beseitigen. Traditionell gibt es viele Erklärungen für den Fehler, der als "nach dem Gegenmittel greifen", "nach dem Heilmittel greifen" oder "sich im Heilmittel verlieren" bezeichnet wird, was alles bedeutet, dass es ein Missverständnis über die Natur der Leerheit gibt, das einen Praktizierenden dazu bringt, den Aspekt der geschickten Mittel zu ignorieren.

Es ist von äußerster Wichtigkeit, dass beide Aspekte des Wissens und der Methode, d.h. der geschickten Mittel, richtig verstanden und integriert werden. Es ist besonders wichtig, dass der Pfad im Zusammenhang mit der Integration der beiden Anhäufungen praktiziert wird - der Anhäufung von Verdienst (die dem Wandel unterliegt) und der unbefleckten Anhäufung von Weisheit (die jenseits des Wandels ist), d.h. die Anhäufung von Verdienst mit Konzepten und die Anhäufung von Weisheit ohne Konzepte. Die Beharrlichkeit dieser beiden Aspekte als ein integriertes Ganzes auf dem Pfad ist das, was ungetrübtes Wissen über den Pfad bedeutet.

Frucht

Die Frucht wird durch das ungetrübte Erkennen des Grundes (d.h. das Wissen um die beiden Wahrheiten) und das ungetrübte Engagement auf dem Pfad (d.h. die Integration der beiden Ansammlungen) erreicht. Die Verwirklichung wird als das Erreichen dieser beiden Ziele beschrieben und ist ein Zustand, in dem man sich jenseits der Extreme von bedingter Existenz und Frieden befindet. Die Beschreibung "frei von den Extremen der Existenz und des Friedens" bedeutet jenseits des Extrems der bedingten Existenz (was die Existenz in oder als die drei Bereiche von Samsara ist) und jenseits des Extrems des Friedens (was der Frieden des Hinayana-Nirvana ist). Wenn man einen Zustand jenseits des Extrems der bedingten Existenz erreicht und alles aufgegeben hat, was aufgegeben werden muss (die Verdunkelungen, wie die geistigen Leiden, das Karma und die Verdunkelungen, die das Weisheitsbewusstsein behindern), erreicht man den Dharmakaya, die ausgezeichnete Errungenschaft, die einem selbst nützt. Der Dharmakaya wird durch die korrekte Verwirklichung der verbleibenden Natur erlangt und wird als "die Weisheit, die erkennt, wie die Dinge wirklich sind" bezeichnet, d.h. die Erkenntnis, dass nichts selbst begründet ist, dass nichts als inhärente Entität existiert, dass nichts eine eigene Realität hat.

Wenn der Dharmakaya durch den Verzicht auf alles, was aufgegeben werden soll, erreicht worden ist, wird ein weiterer Aspekt der Weisheit verwirklicht, der als "die Weisheit der Erkenntnis dessen, was ist" bezeichnet wird, d.h. die Weisheit, die ein vollendetes Individuum befähigt, höchste Aktivitäten zum Wohle anderer durchzuführen. Diese Weisheit ist die Grundlage für die Manifestation dessen, was in Sanskrit die Rupakayas genannt wird, die "Formkörper". Die Rupakayas sind die Manifestation des Aspekts der Klarheit und der ungehinderten Natur des Geistes, während der Dharmakaya die wahre Natur des Geistes ist, nämlich die Leerheit.

Auf diese Weise ist der Zustand eines Buddhas anders als das einseitige Nirwana eines Pratyekabuddha oder Shravaka, da es einen vollständigen Verzicht auf alle Verunreinigungen und die daraus folgende zweifache Weisheit und Manifestation der Rupakayas gibt. Die Verwirklichung wird also als die Integration oder Vereinigung der beiden Kayas erklärt. Sie kann auch als die Integration der beiden Weisheiten erklärt werden, der Weisheit, die weiß, wie die Dinge durch das Erkennen der Leerheit sind, und der Weisheit, die weiß, wie die Dinge in ihrer Manifestation erscheinen. Eine Eigenschaft der zweiten Weisheit ist es, genau zu wissen, wie man fühlende Wesen entsprechend und angemessen schult. So werden der Grund, der Pfad und die Verwirklichung als die drei Integrationen erklärt. Kurz gesagt: Der Grund ist die Integration der beiden Wahrheiten oder Realitäten; der Pfad ist die Integration der beiden Ansammlungen; und die Verwirklichung ist die Integration der beiden Kayas oder der beiden Aspekte der Weisheit eines Buddhas.

Die Kenntnis des Grundes, des Pfades und der Verwirklichung ist selbst die Grundlage für alles Verständnis, das man braucht, um Mahamudra richtig zu praktizieren. Nachdem du diese Anweisungen gehört hast, hast du das Wissen des Hörens und Empfangens gewonnen. Nun müssen Sie das Wissen der Kontemplation erlangen, indem Sie sie reflektieren.

Zusammenfassung: Wie bereits erwähnt, ist es beim Anhören der Erklärungen des Buddhadharma unerlässlich, einen vollkommenen oder völlig reinen Geist zu haben. Ich habe die Natur des Grundes, des Pfades und der Verwirklichung des Mahamudra erklärt. Zusammengefasst: Der Grund ist die Integration oder Vereinigung des Wissens um die zwei Wahrheiten oder zwei Realitäten: die relative Wahrheit, wie die Dinge sind, und die letztendliche Wahrheit, wie die Dinge erscheinen. Der Pfad ist die Integration der beiden Ansammlungen von Verdienst und Weisheit. Und die Verwirklichung ist das Erreichen der beiden Ziele: das ausgezeichnete Erreichen des eigenen Nutzens durch das Erreichen des Dharmakaya und das reichliche Erreichen des Nutzens für andere durch die Formkörper oder Rupakayas. Die Integration der Unteilbarkeit der Kayas ist also die Verwirklichung. Das korrekte Verständnis des Grundes, des Pfades und der Verwirklichung ist das unverfälschte Wissen über diese drei Integrationen.

 

Reinigung

Es ist notwendig, den Grund, den Pfad und die Verwirklichung zu verstehen, um sie richtig umzusetzen. Der nächste Vers in "Das Gebet" erklärt sie:

"Die Grundlage der Reinigung ist der Geist selbst, die Vereinigung von Klarheit und Leerheit.
Möge das große reinigende Vajra-Yoga des Mahamudra
das, was gereinigt werden soll, von den flüchtigen Flecken der Verwirrung befreien,
Und mögen wir das Ergebnis dieser Reinigung manifestieren, den makellosen Dharmakaya." (7) 

Der Unterschied zwischen Samsara und Nirvana besteht darin, ob Verwirrung vorhanden ist oder nicht, d.h. ob man die letztendliche Natur nicht erkennt oder nicht. Was die Verwirklichung der letztendlichen Natur im Zustand der Verwirrung verdunkelt, sind die Verdunkelungen von Karma und Kleshas, "geistige Leiden". Sie müssen gereinigt werden. Um die Reinigung zu bewirken, muss ein Praktizierender die Grundlage für die Reinigung richtig verstehen, was reinigt, was gereinigt werden muss, die Methoden, dies zu tun, und das Ergebnis. In diesem Vers werden sie der Reihe nach genannt.

Zunächst wird gesagt, dass die Grundlage, die gereinigt werden muss, der Geist selbst ist, der die Unteilbarkeit von Klarheit und Leerheit ist. Das bedeutet, dass der Geist die Grundlage für die Läuterung ist und nicht selbst etwas ist, das der Läuterung bedarf oder in irgendeiner Weise verändert werden muss. Die Natur des Geistes ist frei von Entstehen, Verweilen und Vergehen. Da er die Natur der Leerheit hat, ist der Geist selbst jenseits dessen, was gereinigt werden muss.

Der Geist ist von Anfang an rein und wird nur mit verschiedenen Begriffen bezeichnet, um die Wertschätzung zu erhöhen; man nennt ihn "gleichzeitig erscheinende Weisheit", "gewöhnliche Erkenntnis", "Buddha-Natur", "Geist an sich" und so weiter. Der Punkt, der in all diesen Beschreibungen zum Ausdruck kommt, ist, dass der Geist selbst niemals verdunkelt wurde, nicht gereinigt werden muss und dass es nichts gibt, was von ihm entfernt werden muss. Es muss also unterschieden werden zwischen der Basis, die der Geist ist, und dem, was gereinigt wird. Der Geist ist die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit - er ist der ungestörte Zustand. Während die Essenz des Geistes unkorrumpiert ist, was bedeutet, dass es in der essentiellen Natur des Geistes keine Verwirrung gibt, ist er die Basis für die Reinigung. Ein Beispiel ist das Glas auf dem Tisch. Obwohl es von Natur aus klar und durchsichtig ist, könnte es mit Schmutz bedeckt sein, so dass man es nicht sehen könnte. Das Glas selbst müsste nicht ausgetauscht werden, auch wenn es verdunkelt wäre. In gleicher Weise wird der Geist durch das verdunkelt, was man "flüchtige Flecken der Verwirrung" nennt, Flecken, die der wahren Natur des Geistes fremd sind. Diese müssen geläutert werden. Verdunkelungen sind hauptsächlich das Werk des Karmas und der geistigen Gebrechen. Auch hier gibt es nichts, was der Verbesserung, Klärung oder Beseitigung innerhalb der Basis selbst bedarf. Der Dritte Karmapa spricht dann über die Methode der Reinigung - "das große reinigende Vajra-Yoga des Mahamudra".

Verdunkelungen entstehen durch das Vorhandensein der falschen Auffassung von Subjekt und Objekten, die zuvor beschrieben wurde. Die Trennung von Auffassungen und ihre Verstärkung durch Anhaftung an oder Ablehnung von Dingen führt zu Gewohnheiten, die dualistische Denk- und Handlungsweisen aufrechterhalten. Um sich von der Dualität zu befreien, müssen die Schüler die vorbereitenden Praktiken des Ngön-dro durchführen, gefolgt von den Praktiken der Stille und der Einsichtsmeditation. Nach diesen Praktiken weist der Lama einen würdigen Schüler auf die wahre Natur des Geistes (auch "gewöhnlicher Geist" genannt) hin, der dann mit der Mahamudra-Meditation beginnt. Frucht bedeutet, die Verdunkelungen vollständig gereinigt zu haben und die spontane Verwirklichung des unbefleckten Dharmakaya, d.h. der reinen Buddhanatur, die der eigene Geist ist.

In dem obigen Vers lehrte Rangjung Dorje, dass der Geist selbst ohne jegliche Verunreinigung ist. Er ist nur durch zufällige Verunreinigungen verdunkelt, vor allem durch gewohnheitsmäßige Prägungen, die entfernt werden müssen. Dies wird erreicht, indem unheilsame Gewohnheiten durch heilsame Gewohnheiten ausgetauscht werden, die als Gegenmittel dienen. Bei der Verwirklichung werden alle Gewohnheiten aufgegeben und die Befreiung von der Bedingtheit ist dann vollendet.

Nachdem er die Elemente der Schulung in den Reinigungspraktiken, wie sie beschrieben wurden, verstanden hatte, schrieb Rangjung Dorje:

 
"Die Beseitigung von Überlagerungen über den Grund ist eine zuversichtliche Sichtweise,
Die Nicht-Ablenkung davon zu bewahren, ist der wesentliche Punkt der Meditation,
Experte in allen Arten von Meditation zu werden, ist höchste Führung -
Mögen wir solch zuversichtliche Sichtweise, Meditation und Verhalten erlangen." (8)

Es ist wichtig, die Praxis mit dem Verständnis der Sichtweise zu beginnen, d.h. man muss den Grund richtig identifizieren. Wenn man den Grund nicht richtig versteht, wird man die Verwirklichung nicht verstehen, die eine Manifestation des Grundes ist. Man wird auch nicht wirklich verstehen, was mit dem Begriff "Buddha" gemeint ist. Ohne Wertschätzung und Respekt für den Buddha wird er nur ein weiteres Wort in unserem Wortschatz sein. Ohne den Grund zu verstehen, wird ein Anhänger nicht wirklich wissen, was die Praxis beinhaltet. Man muss also mit einem korrekten Verständnis des Grundes beginnen.

Wenn man den Grund richtig verstanden hat, nachdem man alle falschen Vorstellungen über die Sichtweise beseitigt hat, beginnt man mit der Meditationspraxis, die darin besteht, sich ohne Ablenkung konzentriert auf die Sichtweise zu konzentrieren, d.h. auf das, was man richtig verstanden hat. Korrektes Verhalten bedeutet, während aller Aktivitäten in nicht ablenkendem Weisheitsbewusstsein zu verbleiben, ob man nun sitzt, umhergeht, isst und so weiter. Was auch immer man tut, man hält konzentriertes Weisheits-Bewusstsein aufrecht und lebt sein Leben in Übereinstimmung mit dem, was "höchstes Verhalten" genannt wird. Sollte jemand meinen, er praktiziere Mahamudra ohne die korrekte Anwendung des dreifachen Formats, dann meditiert er nicht Mahamudra und kann die Befreiung nicht erlangen.

Der große Gelehrte und Siddha Sakya Pandita sagte: "Wenn Narren Mahamudra meditieren, werden sie wahrscheinlich als Tiere wiedergeboren." Da Mahamdura die Essenz aller Dharmas ist, ist es möglich, dass viele Menschen daran interessiert sind, es nicht richtig verstehen und sich einfach hinsetzen und es ausprobieren. Ohne in der Lage zu sein, die Sichtweise zu erkennen, ist es so, als ob man sich in einem Zustand der Dummheit befindet und denkt, das sei es, was Mahamudra zu praktizieren bedeutet. Nun, Sakya Pandita sagte nicht, dass Mahamudra zur Wiedergeburt im Tierreich führt, sondern er warnte davor, Dummheit zu kultivieren, indem man die Augen schließt und alle Lichter ausschaltet. Die Praxis des Mahamudra ist nicht so - sie bedeutet, die Sichtweise richtig zu erkennen, die Meditation richtig zu praktizieren und in allen Lebensbereichen richtig zu handeln.

Zweitens: Die Kontemplationen, die auf die Basis hinweisen

1. Alle Erscheinungen sind Geist

Wenn man mit dem Format der Praxis - Sichtweise, Meditation und Verhalten - fortfährt, beginnt man mit der Sichtweise. Es wird gesagt, dass die Sichtweise bedeutet, falsche Vorstellungen über die Basis zu durchbrechen. Rangjung Dorje beschreibt dies präzise im nächsten Vers:

"Alle Phänomene sind das magische Spiel des Geistes.
Was den Geist betrifft, so gibt es keinen Geist! Der Geist ist leer von Essenz.
Leer und ungehindert kann er als absolut alles erscheinen.
Wenn wir hervorragend analysieren, können wir alle Überlagerungen über den Grund durchschneiden." (9)

 

Wenn man hofft, falsche Vorstellungen über die Basis zu durchbrechen, muss man zuerst wissen, dass alle Dinge, die die konventionelle Realität ausmachen und die erfahren werden, die Manifestation des Geistes desjenigen sind, der erfährt, wie in der ersten Zeile dieses Verses erklärt wird. Rangjung Dorje fuhr fort und sagte, dass der erfahrende Geist keine selbstexistierende Entität ist, weil er frei von inhärenter Existenz ist, d.h. er ist leer von Essenz. Die dritte Zeile besagt, dass der Geist zwar die Quelle dessen ist, was erfahren wird, weil er leer ist, aber alles, was erfahren wird, ist ebenfalls leer. Dennoch entstehen die Dinge auf verschiedene Weise. Dies zeigt, dass die Leerheit aller Dinge und ihre Fähigkeit, zu entstehen, nicht widersprüchlich sind, da beide Aspekte der gegenseitigen Abhängigkeit sind. Noch einmal: Weil die Dinge voneinander abhängig sind, sind sie leer, und weil die Dinge leer sind, können sie entstehen. Die ersten drei Zeilen des obigen Verses weisen auf den allmählichen Prozess der korrekten Feststellung der Natur der Basis hin.

Die vierte Zeile ist das Bestreben, dass alle Lebewesen in der Lage sein sollen, ihre falschen Vorstellungen über den Grund zu durchbrechen, indem sie die Essenz richtig untersuchen. Man tut dies durch eine gründliche Untersuchung und gewinnt so im Rahmen einer korrekten Herangehensweise an die Untersuchung korrektes Wissen. In diesem Vers werden die Hauptpunkte der Ansicht erörtert. Der nächste Schritt besteht darin, jeden Punkt Schritt für Schritt und im Detail zu untersuchen.

Der erste Punkt, der verstanden werden muss, um Mahamudra richtig zu praktizieren, ist, dass die Verwirrung, die man in Samsara erlebt, auf der dualistischen Auffassung des Menschen beruht. Dualität bedeutet, dass man die Objekte, die man wahrnimmt, für wahre Existenzen hält und sie in erkannte Objekte im Gegensatz zu einem erkennenden Bewusstsein unterteilt. Der tibetische Begriff snang-ba hat zwei Bedeutungen, eine ist "Erscheinung" und die andere ist "Projektion". Dualität bedeutet, nicht zu verstehen, dass das, was erscheint, einfach das Zusammentreffen verschiedener Ursachen und Bedingungen ist, die Wahrheit der gegenseitigen Abhängigkeit oder die relative Wahrheit. Man denkt, dass das, was man wahrnimmt, außerhalb von einem selbst liegt, und klammert sich an das erkennende Bewusstsein und an die Erscheinungen als getrennt, wodurch man seine Erfahrungen in zwei Aspekte aufteilt: Subjekt und Objekt.

Der nächste Vers erklärt dies, nämlich festzustellen, dass das, was man erlebt, eine Manifestation, d.h. eine Projektion, des eigenen Geistes ist.

Der Dritte Karmapa schrieb:

 
"Unsere eigenen Projektionen, die niemals existieren, halten wir fälschlicherweise für Objekte,
Aus Unwissenheit verwechseln wir Selbst-Bewusstsein mit dem Selbst,
Das Festhalten an dieser Dualität lässt uns in der Weite der Existenz umherirren.
Mögen wir Unwissenheit und Verwirrung an ihrer Wurzel durchschneiden." (10)

Die erste Zeile lehrt, dass man fälschlicherweise eine Selbstexistenz der Erscheinungen wahrnimmt, nachdem man sie wahrgenommen hat. Sie befasst sich mit der Tatsache, dass alles, was man erlebt, einfach das Zusammentreffen von vielen Dingen ist. Erscheinungen existieren nicht aus sich selbst heraus oder in ihrem eigenen Wesen. Was geschieht, ist Folgendes: Wenn man etwas wahrnimmt, bezeichnet oder unterstellt man aufgrund der eigenen Empfindung eine inhärente Existenz. Man könnte denken: "Dieser Tisch, diese Schale" und so weiter. Wenn man eine Empfindung erfährt, nachdem man ein Objekt wahrgenommen hat, denkt man, es sei real und von einem selbst getrennt. Dann benennt man sie, was eine bloße Zuschreibung eines Objekts ist, das man wahrgenommen und mit dem Verstand erfasst hat. Die Objekte, die man erlebt, haben keine eigene Realität oder Essenz, auch wenn man sie fälschlicherweise so wahrnimmt. Das ist gemeint, wenn gelehrt wird, dass alles eine Projektion oder Erscheinung des eigenen Geistes ist. Letztlich kann man nicht sagen, dass die Dinge existieren. Hier muss eine Klarstellung vorgenommen werden.

Was ist gemeint, wenn es heißt, dass alles die eigene Projektion ist? Diese Lehre lässt eine unterschiedliche Interpretation zu. Manche Menschen hören das und denken, es bedeute, dass es überhaupt nichts gibt und dass alles nur eine Halluzination desjenigen ist, der es erlebt. Das ist nicht die Bedeutung. Vielmehr ist in diesem Vers das Festhalten an den Dingen als inhärenten Existenzen gemeint. Wir denken zum Beispiel, dass unsere rechte Hand unsere rechte Hand ist und dass unsere linke Hand unsere linke Hand ist. Letztlich gibt es so etwas wie links und rechts nicht, denn beide Behauptungen werden den wahrgenommenen Objekten zugeschrieben und sind nur in Bezug auf ihre Beziehung zueinander gültig. Begriffe definieren die relative Natur der Dinge. In gleicher Weise verwendet man Begriffe, um dem, was man fälschlicherweise für real hält, eine Realität zu beschreiben. Ohne sich dieses Vorgangs bewusst zu sein, schreibt man einer Erscheinung, die an sich nur eine relative Realität offenbart, nur eine vermeintliche Einheit zu. Wenn man sagen würde: "Das ist meine rechte Hand", während man auf die linke Hand zeigt, wäre das so, als wäre man verrückt; daran besteht kein Zweifel. Man kann auch nicht sagen: "Das ist keine rechte Hand", wenn es eine rechte Hand in ihrer Beziehung zur linken Hand ist. Dennoch kann man nicht durch irgendwelche Überlegungen oder unter Berufung auf die Schriften behaupten, dass die rechte Hand ihrem Wesen oder ihrer Natur nach die rechte Hand ist. Nur aufgrund ihrer Beziehung zur linken Hand ist sie eine rechte Hand, und umgekehrt.

Was passiert, ist, dass man die Dinge entsprechend ihrer relativen Natur etikettiert, dann diese Etiketten für real hält und behauptet, dass die Objekte, die man wahrgenommen und benannt hat, von sich aus existieren. Man nimmt Aspekte von relativen Erscheinungen, isoliert sie und nennt diese Aspekte "unabhängige Existenzen". Das ist es, was vom Geist projiziert wird. Alle Dinge, die man wahrnimmt, werden auf diese Weise erfahren, aber die Dinge sind nichts anderes als das Zusammentreffen von vielen Ursachen und Bedingungen. In diesem Sinne ist alles relativ.

Für Praktizierende ist es wichtig zu verstehen, wie man normalerweise die konventionelle Realität wahrnimmt und wie jene Praktizierenden, die als "Höhere" bezeichnet werden, die letztendliche Realität wahrnehmen. Höhere Personen, wie z.B. Bodhisattvas, sehen, dass die Dinge letztlich nur als relative Phänomene existieren und daher geeignet sind, in Beziehung zu anderen Dingen zu entstehen. Da die Dinge nur in einer abhängigen Beziehung zu anderen Dingen entstehen, ist nichts ein inhärentes Seiendes. Das korrekte Verständnis der Natur der Dinge ist das ungetrübte Erkennen dieser beiden Aspekte als eine Einheit und das Fehlen eines Widerspruchs zwischen den Erscheinungen und ihrer essentiellen Leere. Das ist gemeint, wenn es heißt, dass die Dinge eine Projektion des eigenen Geistes sind. Es bedeutet nicht, dass die Objekte der Erfahrung eine Halluzination sind und es absolut nichts gibt, wenn es etwas gibt. Die erste Zeile des obigen Verses, "Unsere eigenen Projektionen, die niemals existieren, halten wir fälschlicherweise für Objekte", verdeutlicht diese Tatsache.

Die zweite Zeile desselben Verses, "Aus Unwissenheit verwechseln wir die Selbstwahrnehmung mit dem Selbst", bedeutet, dass man sich, solange man die Natur einer Wahrnehmung (die jedes Lebewesen hat) nicht erkennt, auf sie fixiert und sie "Selbst" nennt. Infolgedessen erlebt man Erscheinungen als externe Existenzen, trennt sie von dem wahrgenommenen Selbst und glaubt, dass auch sie aus eigenem Antrieb existieren.

In der dritten Zeile spricht Rangjung Dorje vom "Festhalten an dieser Dualität", was bedeutet, dass man aufgrund des Festhaltens an dem falschen Glauben, dass das, was eine Projektion des eigenen Geistes ist, extern, getrennt und inhärent existiert, und das Gewahrsein oder die Erkenntnis, die man besitzt, ein Selbst ist, Subjekt und Objekt als getrennt betrachtet. Die Wesen verirren sich in Samsara, weil sie sich an die Dualität klammern und glauben, dass das Selbst und das Andere real sind. Dieses Festhalten basiert auf Unwissenheit - Unwissenheit ist der ursprüngliche Fehler. Aufgrund der Unwissenheit über die Wahrheit der Art, wie die Dinge sind und wie sie erscheinen, entstehen Emotionen, und als Folge davon führt man unangenehme Handlungen aus und schafft sein eigenes Karma. Dann erfährt man notwendigerweise das, was "die zwölf Glieder des voneinander abhängigen Entstehens" genannt wird - das aktive Wirken des Karmas, das mit einem Wasserrad verglichen wird.

Die vierte Zeile ist ein Wunschgebet: "Mögen wir Unwissenheit und Verwirrung an der Wurzel durchschneiden". Diese Zeile spricht die Tatsache an, dass Leiden durch den gesamten Prozess entsteht, der sich aufgrund des Nicht-Erkennens oder Verstehens der tatsächlichen Art und Weise der verbleibenden Basis entwickelt. Man strebt also danach, die Wurzel dieser Verwirrung zu durchschneiden, indem man ein korrektes Verständnis der Basis erlangt, wenn man diese Zeile kontempliert.

Von den beiden Hauptaspekten der Sichtweise, die als die Erkenntnis, dass das, was man erlebt, eine Projektion des eigenen Geistes ist, und die Feststellung, dass der eigene Geist nicht in sich selbst existent ist, erwähnt wurden, haben wir uns mit dem ersten beschäftigt.

Bei der Enthüllung oder Feststellung des Grundes gibt es drei Punkte: Der erste ist das Verständnis, dass alle Phänomene Projektionen des eigenen Geistes sind. Der zweite ist das Wissen, dass der eigene Geist ohne inhärente Existenz ist oder im Grunde leer ist. Und drittens die Erkenntnis, dass die konventionelle Präsenz aller Erscheinungen und ihre letztendliche Realität nicht im Widerspruch zueinander stehen, sondern in Wahrheit zwei Aspekte derselben Sache sind. Von diesen drei Punkten ist der erste bereits erläutert worden. Nun werde ich über den zweiten wesentlichen Punkt sprechen.

 

2. Der Geist ist leer

Um zu zeigen, dass der Geist keine inhärente Existenz hat, müssen zwei Punkte beachtet werden. Der erste ist der Verzicht auf die beiden extremen Ansichten von Existenz und Nicht-Existenz. Der zweite ist der Verzicht auf die beiden extremen Ansichten, etwas zu sein oder nicht zu sein. Die erste wird im nächsten Vers des "Gebets" beschrieben und lautet:

"Es ist nicht existent - selbst die Siegreichen sehen es nicht,
Und es ist nicht nichtexistent - es ist die Grundlage von Samsara und Nirvana,
Er ist nicht der Widerspruch, beides zu sein - er ist der Pfad des Mittleren Weges der Vereinigung -
Mögen wir die wesentliche Realität des Geistes erkennen, frei von Extremen." (11)

Obwohl der Geist die Quelle aller Erfahrungen in Samsara und Nirvana ist, ist er nicht das, wofür man ihn hält. Aufgrund der Fixierung auf die Objekte der Erfahrung nimmt man fälschlicherweise an, dass es einen Erfahrenden gibt, der von Natur aus existiert. Der Erfahrende (für den wir den Geist halten) existiert jedoch nicht. Wenn der Geist als Ding existieren würde, könnte er direkt erkannt werden und zum Beispiel von einem Buddha gesehen werden. Aber das ist nicht der Fall. Kein Buddha hat jemals den Geist als ein Ding gesehen, von dem man sagen könnte, dass es "dies" oder "das" ist. Er ist weder innerhalb noch außerhalb von einem selbst, und er ist auch nicht dazwischen. Er hat keine Farbe, Form oder Größe. Was bedeutet das? Lassen Sie mich ein Beispiel geben:

Wir haben einen Körper und einen Geist, solange wir leben. Unser Körper besteht aus vielen Substanzen, und diese Substanzen bestehen auch aus anderen Substanzen und Teilchen. Was man "meinen Geist" nennt, ist das eigene Bewusstsein oder die eigene Wahrnehmung, die irgendwie auf dem eigenen Körper zu beruhen scheint. Wenn man an sich selbst denkt, denkt man gewöhnlich an sich selbst als eine Kombination dieser beiden Elemente. Obwohl sie ihn nicht finden können, glauben einige, dass der Geist das Herz ist, andere, dass er das Gehirn ist, und wieder andere, dass er irgendwo im Körper existiert. Manche Menschen glauben, wenn der Körper zerstört wird, wird auch der Geist zerstört. Aber der Geist ist nicht physisch. Wäre er es, würde er aus Teilchen bestehen und könnte berührt oder gesehen werden. Der Geist kann in keiner Weise behindert werden, z. B. kann man an weit entfernte Orte denken, auch wenn man nicht persönlich dort sein kann. Man kann an alles denken, woran man denken möchte, denn der Geist ist nicht behindert wie der physische Körper, der sich nicht so frei bewegen kann wie der Geist. Was ist also der Geist? Ein immaterielles Erkennen, das nicht durch Materie behindert wird. Wenn der Geist aus Materie bestünde, hätte er außerdem eine Farbe, eine Form, eine Größe und würde an einem bestimmten Ort existieren. Dies gilt es zu untersuchen. Wenn der Geist der Körper wäre und eine Gliedmaße in einer Operation amputiert würde, dann würden auch Teile des Geistes entfernt werden, aber das geschieht nicht. Sicherlich beeinträchtigen Operationen und Krankheiten den Geist, aber das ändert nichts an der Natur des Geistes. Wenn der Geist solide und real wäre, dann könnten die Buddhas ihn sehen, aber sie haben ihn nicht gesehen. Durch diese Diskussion verstehen wir, dass es unmöglich ist zu beweisen, dass der Geist eine Entität ist, die existiert, aber wir verstehen auch, dass es unmöglich ist zu beweisen, dass er nicht existiert.

Der Geist ist keine zusammengesetzte Entität, die aus Materie besteht, die man erkennen kann; dennoch wäre es falsch zu sagen, dass er nicht existiert, denn es ist der Geist, der in Samsara Verwirrung erfährt, und es ist der Geist, der im Nirvana Befreiung erfährt. Die einzige Grundlage, die man hat, um Samsara von Nirvana zu unterscheiden, ist, ob der Geist seine eigene Natur erkennt oder nicht. Abgesehen davon existieren Samsara und Nirwana nur in der An- oder Abwesenheit von Erkenntnis. Wenn man die wahre Natur des eigenen Geistes nicht erkennt, schafft man Dualität und Samsara nimmt überhand. Wenn man die wahre Natur des Geistes erkennt, wird man befreit und Nirvana ist im Überfluss vorhanden.

Die dritte Zeile des obigen Verses spricht über den Pfad des Großen Mittleren Weges, der die Anhänger dazu führt, sich von den vier extremen Ansichten zu befreien, dass 1) der Geist existiert, 2) man sagen kann, dass der Geist nicht existiert, 3) dass er sowohl existiert als auch nicht existiert und 4) dass er weder existiert noch nicht existiert. Das bedeutet, dass die Essenz des Geistes die Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit ist.

Wenn man von Nichtexistenz hört, denkt man gewöhnlich an die Nichtexistenz von etwas. Die nächste Zeile lehrt, dass sich Nicht-Existenz in diesem Zusammenhang nicht auf ein nicht-existentes Ding bezieht, es scheint also einen Widerspruch zu geben, den es aber nicht gibt. Die Essenz des Geistes ist frei von jeglichen Extremen und unaussprechlich, was im Madhyamaka, dem "Großen Mittleren Weg", genau beschrieben wird - es ist die Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit. Wenn man darüber nachdenkt, geht es nicht darum, etwas zu finden, das existiert, oder zu versuchen, etwas zu verwirklichen, das nicht existiert. Zu denken, dass man entdecken wird, dass der Geist nicht existiert, schränkt die Wertschätzung dafür ein, dass der Geist vorteilhafte Eigenschaften des Seins manifestiert, die der klare Aspekt des Geistes sind.

Dies war eine kurze Darstellung, warum man nicht sagen kann, dass der Geist existiert oder nicht existiert. Der zweite Punkt fragt, ob der Geist nicht etwas oder nicht etwas ist.

In der tibetischen Sprache haben wir zwei Wörter für "sein". Das eine Wort ist "existieren" (in seiner Negation "nicht existieren") und das andere Wort ist "etwas sein" (in seiner Negation "nicht etwas sein"). Der vorhergehende Vers spricht vom Geist mit dem Verb yöd, "existieren", und der folgende Vers spricht vom Geist mit dem Verb yin, "sein". Er lautet:

"Kein Name kann zeigen: `Es ist dies.'
Keine Widerlegung kann zeigen: "Es ist nicht das".
Mögen wir Gewissheit in der wesentlichen Natur erlangen, die den Intellekt übersteigt,
Im Ungeschaffenen und in der letzten Grenze der Wirklichkeit." (12) 

Die erste Zeile lehrt, dass es nichts gibt, womit die Natur des Geistes jemals ausgedrückt werden könnte. Es gibt ein berühmtes Lob im Prajnaparamitasutra, das sich ebenfalls mit diesem Thema befasst und lautet: "Prajnaparamita oder `Vollkommenheit des Wissens' kann in keiner Weise begriffen oder ausgedrückt werden. Aber sie ist der Bereich des Verhaltens und kann nur mit der Weisheit der Erkenntnis für und von jedem Individuum erfahren werden, das sie verwirklicht." Das bedeutet, dass die luzide und klare Natur des Geistes, d.h. sein wahres Wesen, nur mit "selbsterkennendem Weisheits-Bewusstsein", rang-rig-ki-ye-shes, direkt wahrgenommen werden kann. Sie kann nicht direkt mit Hilfe von Worten aufgezeigt oder demonstriert werden. Dennoch gibt es viele Begriffe, die verwendet werden, wenn man über den Geist spricht (wie z.B. "Leerheit", "koemergente Weisheit", "große Glückseligkeit" usw.); all die verschiedenen Namen beschreiben nur den Geist. Sollte man fragen: "Beschreiben diese Begriffe wirklich den Geist? Vermitteln sie tatsächlich ein Verständnis dessen, was der Geist in Wahrheit ist?", so lautet die Antwort: Nein, das tun sie nicht. Kein Begriff kann jemals den Geist beschreiben. Genauso gibt es nichts, auf das man jemals zeigen und sagen könnte: "Das ist nicht der Geist".

Sollte man sich fragen, ob es möglich ist, den Geist einzuschränken, indem man logisch zu beweisen versucht, dass er nicht etwas ist, würde man ebenfalls scheitern. Zum Beispiel werden in der Madhyamaka-Tradition viele Arten von Argumentationen durchgeführt, um zu behaupten oder zu widerlegen, ob das untersuchte Objekt singulär oder multipel ist, und andere ähnliche Arten von Argumentationen. Der Geist kann nicht durch logische Argumentation gefunden werden, da die wesentliche Natur des Geistes den Intellekt übersteigt. Das bedeutet, dass die wahre Natur des Geistes nicht durch ein intellektuelles Verständnis erkannt werden kann, da der Intellekt ein konventionelles Phänomen ist, das nur konventionelle Phänomene erkennen kann. Die verweilende Natur, d.h. die wahre Natur des Geistes, ist ein ultimatives Phänomen. Daher kann sie nicht direkt mit dem Intellekt erkannt werden. Dazu gibt es auch ein Zitat aus dem "Bodhicharyavatara" von Shantideva, das besagt: "Das Höchste kann nicht durch den Intellekt erfahren werden, weil der Intellekt ein konventionelles Phänomen ist. Der Intellekt kann nur im Rahmen des Begreifens in der Dualität verstehen, die der Geist transzendiert."

Auf diese Weise wurde gezeigt, dass die inhärente Existenz sowohl dessen, was als scheinbare, äußere Objekte erfahren wird, als auch dessen, was als begreifende Erkenntnis erfahren wird, leer oder frei von inhärenter Existenz ist.

3. Der Geist ist die Untrennbarkeit von konventioneller und letztendlicher Realität
"Wenn man dies nicht erkennt, kreist man im Ozean des Samsara,
Wenn man nur dies verwirklicht, gibt es keine andere Erleuchtung.
Alles ist dies, und es gibt nichts, was nicht ist.
Mögen wir die essentielle Realität erkennen, die zugrundeliegende Natur, den Grund von allem." (13)

In diesem Vers geht es um die Bedeutung des Erkennens der wahren Natur aller Dinge. Die erste Zeile weist darauf hin, dass man, wenn man die Natur des Geistes und der Phänomene nicht erkennt, äußere Objekte und ein erkennendes Bewusstsein fälschlicherweise für wahrhaft existent hält. Das Ergebnis ist, dass man trennt und trennt, was zu Verwirrung führt, d.h. Verwirrung ist das Fehlen der Erkenntnis, dass die wahre Natur aller Dinge die Unteilbarkeit von Klarheit und Leerheit ist. Die zweite Zeile weist auf die Tatsache hin, dass es nichts anderes zu verwirklichen gibt als "einfach dies". Die Buddhaschaft ist nicht jenseits oder anders als die Verwirklichung der Nicht-Dualität.

Die dritte Zeile weist darauf hin, dass es nur notwendig ist zu wissen, ob man die wahre Natur aller Dinge erkennt oder nicht. Es ist unmöglich, tatsächlich herauszufinden, was rein ist und was Verwirrung ist, die überwunden werden muss, da Verwirrung die Gewohnheit des Geistes ist, die Dinge in dies und das zu unterteilen. Die letztendliche Natur ist alldurchdringend und ist folglich die letztendliche Natur aller Dinge. Die vierte Zeile ist das Bestreben, "die essentielle Realität zu erkennen, die zugrunde liegende Natur des Grundes von allem", die die Basis ist - die Buddha-Natur.

Der obige Vers lehrt, dass alle Dinge in Samsara und Nirvana von derselben Essenz durchdrungen sind, und wenn die wahre Natur verwirklicht ist, dann kann kein Unterschied mehr gemacht werden zwischen dem, was aufhören soll, und dem, was aufgebaut werden soll. Vers 14 befasst sich ausführlicher mit diesem Thema und besagt:

"Erscheinung ist Geist und Leere ist Geist,
Verwirklichung ist Geist und Verwirrung ist auch der eigene Geist,
Entstehen ist Geist und Aufhören ist auch Geist.
Mögen wir feststellen, dass alle Überlagerungen Geist sind." (14)

Da man nur zu erkennen braucht, dass alles dieselbe Essenz hat, ist es nur notwendig, falsche Vorstellungen über die wahre Natur des eigenen Geistes zu durchbrechen. Es besteht keine Notwendigkeit zu versuchen, die Natur der Dinge zu verändern, was ohnehin nicht möglich ist. Die Aussage "Erscheinung ist Geist und Leerheit ist Geist" bedeutet, dass der Geist die Leerheit erkennt, d.h., dass der Geist die wahre Natur erkennt und der Geist verwirrt und ratlos ist. Die einzige Unterscheidung, die gemacht werden kann, ist, ob die Verwirklichung erreicht wurde oder nicht, was vom Praktizierenden abhängt. Alles hängt vom Geist ab; daher kann nur die Verwirklichung der wahren Natur alle falschen Vorstellungen oder irrtümlichen Überzeugungen, die jeder hat, durchschneiden. Man kann Verwirklichung erlangen, aber man wird keinen Erfolg haben, wenn man Gedanken blockiert oder versucht, die Welt der Erscheinungen zu verändern. Das Bestreben ist daher, dass "wir feststellen, dass alle Überlagerungen Geist sind".

In den Drei Fahrzeugen des Buddhismus werden viele verschiedene Praktiken gelehrt, die alle darauf ausgerichtet sind, sich selbst und anderen auf die eine oder andere Weise zu nützen. Obwohl es viele Praktiken gibt, die sich auf Körper und Sprache beziehen, wie z.B. das Einhalten von Disziplin, sind alle auf die Schulung des Geistes ausgerichtet. Der wichtigste Punkt bei allen Praktiken ist die Kultivierung von Achtsamkeit und Bewusstsein. Wenn man das Gefühl hat, dass man durch die Praxis nicht profitiert hat, dann ist es unmöglich, die wahre Natur zu erkennen. Auf diese Weise stimmen alle Lehren des Buddha überein und haben das gleiche Ziel: den Wesen zu helfen, ihren Geist zu zähmen und zu schulen.

Das Vorangegangene war eine Erklärung der Sichtweise des Mahamudra.
Nun folgt eine Erklärung der Meditationspraktiken, die auf dieser Sichtweise basieren.

Drittens: Meditationspraktiken, die die Basis offenbaren

Ruhige verweilende Meditation

Der nächste Abschnitt in "Das Aspirationsgebet für Mahamudra" ist äußerst wichtig, weil er die Praktizierenden in der Mahamudra-Praxis unterweist.

"Unberührt von Meditation, in der die Gedanken absichtsvoll und strebsam sind,
Unbeeindruckt von den Winden der gewöhnlichen Aufregung,
Wissend, wie man sich auf natürliche Weise im ungekünstelten Urzustand niederlässt,
Mögen wir in den Praktiken, die die wahre Realität des Geistes offenbaren, geübt sein und sie aufrechterhalten." (15) 

Die erste Zeile dieses Verses sagt uns, dass die Meditation nicht durch intellektuelles Streben korrumpiert wird, sondern dass Mahamudra-Praxis bedeutet, gleichmäßig in der unverfälschten Essenz des eigenen Geistes zu ruhen. Jeder Versuch, die eigene wahre Natur zu verändern oder eine neue Mentalität zu schaffen, ist kein Mahamudra. Wenn ein Schüler mit der Shamata-Praxis, der "ruhig verweilenden Meditation", beginnt, müssen er und sie die Technik kennen und über die Richtung informiert sein, der sie folgen sollen. Aber die eigentliche Praxis führt nicht in irgendeine Richtung, sondern befreit von geistigen Erfindungen, die den Geist ablenken und stören. Deshalb ist es notwendig, mit Shamata zu beginnen. Die zweite Zeile weist auf die Tatsache hin, dass Mahamudra zu üben bedeutet, nicht abgelenkt zu sein; die dritte Zeile bestätigt, dass man tatsächlich üben kann, nicht abgelenkt zu sein.

Traditionell wird Mahamudra so erklärt, dass man nicht nach einem Gedanken, der in Bezug auf die Vergangenheit auftaucht, greift oder ihm nachgeht, dass man keine Gedanken in Bezug auf die Zukunft einlädt oder aufkommen lässt und dass man die Natur dessen, was im gegenwärtigen Moment im Geist auftaucht, nicht konzeptualisiert. Die Vertrautheit mit dieser Praxis wird als "gleichmäßige Platzierung" bezeichnet und ist die Art und Weise, wie man sich mit der Praxis von Shamata beschäftigt.

Der große Mahasiddha Saraha lehrte, dass man in Bezug auf die drei Zeiten in der Gleichmäßigkeit verbleiben muss, d.h. dass man sich nicht ablenken lassen darf, wenn Gedanken über die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft aufkommen. Man sollte zu keiner Zeit von der gleichmäßigen Stellung getrennt sein, was bedeutet, dass man nicht lebhaft sein sollte. Es geht darum, sich daran zu gewöhnen, den Geist in seiner eigenen Natur zu platzieren. Wenn dies erreicht ist, wird es "Mahamudra" genannt. Eigentlich gibt es so etwas wie einen Meditierenden und eine Meditationspraxis nicht, außer den Geist zu trainieren, in seiner eigenen Natur zu verweilen. Noch einmal: Mahamudra ist keine intellektuelle Angelegenheit, sondern es geht darum, dem Geist zu erlauben, gleichmäßig in seiner eigenen Natur zu ruhen.

Der Dritte Karmapa bot Methoden der Praxis an, die man nacheinander befolgen muss, wenn man Mahamudra richtig verwirklichen will. Die Methoden sind Shamata und Vipassana. Er erklärte Shamata genau, als er schrieb:

"Die Wellen der groben und subtilen Gedanken lösen sich an ihrem eigenen Platz auf,
Der ruhige Fluss des Geistes kommt sanft zur Ruhe.
Frei von Schlamm und Morast der Dumpfheit und Trägheit,
Möge der Ozean des ruhigen Verweilens beständig und ungestört sein." (16)

 

Shamata ist der Sanskrit-Begriff, der als zhi-gnäs ins Tibetische übersetzt wurde. Die erste Silbe zhi bedeutet "Befriedung", gnäs bedeutet "verweilen", "verweilen", also bedeutet zhi-gnäs "in Frieden verweilen". Dieser Vers besagt, dass "grobe und subtile Gedanken" sich "an ihrem eigenen Platz" auflösen, was das erste Ergebnis der zhi-gnäs-Praxis ist. Die Beschreibung, dass der "ruhige Fluss des Geistes sanft zur Ruhe kommt", beschreibt das zweite Ergebnis der zhi-gnäs-Praxis, bei der das Kontinuum des Geistes unerschütterlich in sich selbst verweilt.

Grobe Begrifflichkeit bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die grundlegende Funktion des Geistes, wenn er zu einem wahrgenommenen Objekt hinausgeht und dann "in ein Objekt eintritt", eine Beschreibung, die zur Klärung dieses Prozesses verwendet wird. Das Eindringen in ein Objekt beruht auf drei Faktoren: dem Objekt, dem Sinnesorgan, das ein Objekt wahrnimmt, und dem Bewusstsein, das durch das jeweilige Sinnesvermögen, das "Sinnesbewusstsein" genannt wird, wirkt. Ein Objekt wird erlebt, wenn diese drei Faktoren zusammenkommen. Nehmen wir eine visuelle Erfahrung als Beispiel: Es gibt eine Form, die zum Sehen geeignet ist, das Sinnesorgan des Sehens, also die Augen, und das Bewusstsein, das durch das Medium des visuellen Sinnesorgans funktioniert, also das visuelle Bewusstsein. Die Wahrnehmung eines Objekts, das Erfassen seiner Eigenschaften und das Festhalten an ihm als dem Objekt, das man sich vorstellt, wird "grobe Begrifflichkeit" genannt.

Subtile Begrifflichkeit bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die Untersuchung des Wahrgenommenen. Wenn grobe und subtile Gedanken zusammenkommen, wird man von der Wahrnehmung überwältigt. Sowohl die grobe als auch die subtile Begrifflichkeit müssen befriedet werden, was mit dem Begriff zhi, "Befriedung", gemeint ist. Rangjung Dorje bot das Gleichnis eines ruhigen Flusses, der zur Ruhe kommt, wenn "die Wellen der groben und subtilen Gedanken" sich "an ihrem eigenen Platz" auflösen, was mit dem Begriff gnäs gemeint ist. Der wichtigste Aspekt der Ruhemeditation ist gnäs, das im Tibetischen als rang-sar-zhi definiert wird. Bei der Mahamudra-Praxis versucht man nicht, die Gedanken abzublocken oder zum Aufhören zu bringen, sondern man lässt zu, dass sie auf natürliche Weise befriedet werden, ohne eine Technik anzuwenden, die einen anderen Gedanken einschließt. Tatsächlich versucht man nicht nur nicht, Gedanken durch Meditation abzublocken, sondern man erkennt ihre Natur in dem Moment, in dem sie auftauchen, da sie die natürliche Ausstrahlung oder der reine Ausdruck des eigenen Geistes sind, so wie die Wellen auf der Oberfläche des Ozeans dem Ozean selbst nicht fremd sind.

Die gewohnheitsmäßigen Muster, an die man sich gewöhnt hat, verschwinden im Grundbewusstsein und werden dort gespeichert, bis sich Situationen ergeben, in denen sie wieder auftauchen. Wenn die Gedanken abklingen, fließen sie in das Grundbewusstsein, so wie die Wellen in den Ozean zurückfließen, aus dem sie entstanden sind, obwohl sie niemals vom Ozean getrennt sind. Genauso ist es nicht notwendig, Gedanken zu blockieren oder zu stoppen, sondern man lässt sie einfach sanft zur Ruhe kommen und lässt sie unbehelligt. Das ist es, was der Karmapa in dem Vers meinte, als er sagte: "Sie lösen sich an ihrem eigenen Ort auf."

Wenn Gedanken während der Shamata- oder Mahamudra-Meditation auftauchen, ist es wichtig, dass man ihnen nicht nachgeht, dass man sich nicht von ihnen ablenken lässt und dass man nicht versucht, sie zu blockieren. Wenn man die Gedanken für bare Münze nimmt, d.h. in dem Moment, in dem sie auftauchen, als Gedanken erkennt, dann erfolgt die Befreiung gleichzeitig und auf natürliche Weise.

Nachdem ein Praktizierender zhi-gnäs entwickelt hat, geht er dazu über, die Weisheit der besonderen Einsicht zu entwickeln, vipassana auf Sanskrit, lhag-mthong auf Tibetisch, was "vollständige Unterscheidung aller Dharmas" bedeutet. Shantideva sagte, dass durch besondere Einsicht in Verbindung mit vollkommener Ruhe, die durch Shamata-Praxis erlangt wird, geistige Gebrechen überwunden werden. Der Grund dafür, dass man seinen Geist nicht erkennen kann, ist, dass man abgelenkt ist, also muss man seinem Geist erlauben, in seiner eigenen Natur zu ruhen. Um dies zu erreichen, muss man die beiden Fehler beseitigen, die während Shamata auftreten können. Sie sind Dumpfheit und Aufregung. Der Weg, sie zu beseitigen, besteht darin, Shamata und Vipassana zusammen zu praktizieren. Zuerst muss man jedoch Shamata vervollkommnet haben, bevor man sich mit Vipassana beschäftigt. Wenn man dann beides zusammen praktiziert, werden die beiden Fehler überwunden.

Wie gesagt, Praxis bedeutet, dass man nicht versucht, Gedanken zu blockieren oder zum Aufhören zu bringen, sondern dass man ihre Essenz in dem Moment betrachtet, in dem sie auftauchen. Indem man die Essenz der Gedanken und die Essenz von Dumpfheit und Aufregung sieht, lässt man sie los und transzendiert sie, indem man erkennt, dass sie leer sind. Dies ist nur möglich, wenn man Ruhe- und Einsichtsmeditation zusammen praktiziert.

Es gibt zwei Arten von zhi-gnäs-Praktiken: weltliche und überweltliche, d.h. Meditation mit Unterstützung und Meditation ohne Unterstützung. Mahamudra zhi-gnäs wird als "ultimative Praxis der Ruhe" bezeichnet, bei der man auf die Essenz des Geistes schaut, nicht den aufkommenden Gedanken nachgeht, sondern in der Gleichmäßigkeit ruht.

Beim Üben von zhi-gnäs treten verschiedene Erfahrungen auf. Die erste ist wie ein Wasserfall, bei dem man viele Gedanken erfährt, die wie ein großer Strom von Wasser erscheinen, der über den Rand einer Klippe fließt. Die zweite Erfahrung ähnelt einem fließenden Fluss, wobei die Strömung nicht ganz so stark ist. In dieser Phase tauchen viele Gedanken auf, aber man folgt ihnen nicht mehr so wie zuvor und hat daher mehr Kontrolle. Die dritte Erfahrung gleicht einem ruhigen Ozean, der unerschütterlich und unbeirrt ist, d.h. der eigene Geist ist genauso ruhig und gefestigt und man hat ihn vollständig unter Kontrolle gebracht. Auf der Grundlage dieser Praxis fährt man mit der Lhag-mthong-Meditation fort.

 

Besondere Einsichtsmeditation

"Immer wieder auf den Geist schauen, den man nicht sehen kann,
Die unsichtbare Wirklichkeit wird lebendig gesehen, so wie sie ist.
Durchschneide alle Zweifel, ob sie ist oder nicht ist.
Mögen wir unmissverständlich unser eigenes Gesicht erkennen." (17) 

In der ersten Zeile dieses Verses, der die spezielle Einsichtsmeditation beschreibt, weist Rangjung Dorje auf die Art der gleichmäßigen Platzierung hin, die zu "spezieller Einsicht", lhag-mthong, führt, bei der man sich darin übt, den eigenen Geist direkt zu betrachten - den Geist, den man nicht sehen kann. In der zweiten Zeile weist er auf das Ergebnis der direkten Wahrnehmung der eigenen wahren Natur hin, die darin besteht, zu sehen, was man nicht sehen kann. Bei der Verwirklichung erfährt ein erfolgreicher Praktizierender seinen Geist "so wie er ist".

Durch die direkte Wahrnehmung durchbricht ein fortgeschrittener Praktizierender schließlich alle Zweifel und irrigen Überzeugungen in Bezug auf die Natur selbst. Ein Praktizierender hat nicht festgestellt, dass es etwas ist oder nicht ist, und denkt nicht, dass es dauerhaft oder zerstörbar ist - direkte Wahrnehmung bedeutet, die wahre Essenz zu sehen. Die letzte Zeile in diesem Vers ist das Bestreben, dass "wir unser eigenes Gesicht unverwechselbar erkennen".

Was bedeutet der Begriff lhag-mthong? Es bedeutet, die eigene Essenz zu sehen, die Natur des eigenen Geistes ohne Verdunkelungen, die aus der Verwirrung entstehen, die die Gewohnheitsmuster hervorbringen. Die anfängliche Wahrnehmung der ungetrübten Essenz wird "sehen, wie die Dinge sind" oder "das Dharmata sehen" genannt. Das bedeutet nicht, dass man etwas Neues sieht, sondern dass die eigene Wahrnehmung klar geworden ist - lhag-ger-mthong, "klar, außergewöhnlich und überlegen sehen". Dann ist die fehlerhafte Wahrnehmung der wahrgenommenen Objekte und des wahrnehmenden Subjekts befreit und ein erfolgreicher Praktizierender ist frei, wie im nächsten Vers beschrieben:

"Objekte betrachten - es gibt keine Objekte, sie werden als Geist gesehen.
Auf den Geist blickend - es gibt keinen Geist, er ist leer von Essenz.
Schaut man auf beides, ist das Anhaften an die Dualität selbst befreit.
Mögen wir die bleibende Natur des Geistes, die leuchtende Klarheit, erkennen." (18)

 

Sollte ein Individuum die Weisheit von lhag-mthong verwirklichen, dann wird er oder sie keinen Dualismus in Bezug auf denjenigen fabrizieren, der erlebt und erfährt, sondern sieht, dass alle Wahrnehmungsobjekte nicht jenseits der wahren Natur des Geistes sind, d.h. die Natur aller Wahrnehmungen ist nicht anders als der eigene Geist. Das bedeutet nicht, dass man den eigenen Geist in einem Wahrnehmungsobjekt sieht, sondern man sieht, dass die wesentliche Natur aller Phänomene leer von inhärenter Existenz ist, genau wie der eigene Geist. Geist ist die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit; daher ist die Natur aller Dinge nichts anderes als der eigene Geist. Es ist sehr wichtig zu schätzen und zu erkennen, dass es das ist, was Rangjung Dorje meinte, als er die vier kurzen Zeilen dieses Verses schrieb. Man sollte nicht denken, dass sie etwas anderes bedeuten.

Als der Buddha lehrte, dass alle Dinge die Natur des Geistes sind und dass alles von unserem Geist abhängt, sprach er über Sems, "Geist", den Aspekt des Geistes, der die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit ist. Diese Untrennbarkeit ist die wesentliche Natur aller Dinge; daher ist die Natur aller Dinge der eigene Geist. Alles, was man wahrnimmt, hängt von seinem eigenen Geist ab. Wenn man die Erfahrung macht, dass alle Erscheinungen nicht außerhalb des eigenen Geistes liegen oder ihm fremd sind, dann: "Wenn man den Geist betrachtet, gibt es keinen Geist, er ist leer von Essenz."

In der dritten Zeile lehrte uns Gyalwa Karmapa, dass, wenn man beide Aspekte des Geistes - Leerheit und Klarheit - betrachtet, dann "das Anhaften an die Dualität selbst befreit ist", d.h. alles wird an seinen eigenen Platz befreit und man verwirklicht das, wonach man strebte.

Der nächste Vers besagt, dass die Erkenntnis der wahren Natur des Geistes zwar Verwirklichung ist, aber verschiedene Namen hat. Verwirklichung kann je nach den verschiedenen Qualitäten, die in einer bestimmten Tradition betont werden, unterschieden werden. Der Vers lautet:

 
"Frei von geistiger Erfindung, ist es Mahamudra,
Frei von Extremen, ist es der große Mittlere Weg,
Da er alles umfasst, ist er Dzogchen -
Mögen wir die Zuversicht erlangen, alles zu erkennen, indem wir das Eine erkennen." (19) 

Die erste Zeile sagt uns, dass Mahamudra bedeutet, frei zu sein von allen geistigen Fabrikationen oder Lenkungen, die man normalerweise hat, indem man denkt, dass einige Dinge gut und andere schlecht sind, und so weiter. Die zweite Zeile beschreibt die Verwirklichung nach Madhyamaka und bezieht sich auf den Aspekt des Geistes, der frei ist von den vier extremen Ansichten (zu glauben, dass Erscheinungen und Erfahrungen existieren, nicht existieren, sowohl existieren als auch nicht existieren oder weder noch) und den acht geistigen Annahmen über die Realität (zu glauben, dass die wahre Natur solche Attribute wie Entstehen und Vergehen, Einzigartigkeit oder Vielfältigkeit, Kommen und Gehen, Gleichheit oder Verschiedenheit hat). Die dritte Zeile beschreibt die Verwirklichung von Dzogchen, der "Großen Vollkommenheit", die die Natur aller Dinge in Samsara und Nirvana in sich selbst enthält. In der vierten Zeile heißt es dann, dass es zwar verschiedene Namen gibt, die "die drei Großen" genannt werden, diese Begriffe aber nur verwendet werden, um verschiedene Aspekte der Verwirklichung zu beschreiben. Sie beschreiben die Verwirklichung und wollen damit sagen, dass es nichts anderes zu verwirklichen gibt als genau das.

Der edle Rangjung Dorje hat gesehen, dass manche Menschen einen Aspekt als tiefgründiger einschätzen als einen anderen. Einige Praktizierende denken, Mahamudra sei höher als Dzogchen, während andere darauf bestehen, dass Mahdyamaka tiefgründiger ist. Von der Verwirklichung her gesehen, sind alle gleich. Der einzige Unterschied, den man machen kann, ist der eines konventionellen Verständnisses, während intellektuelle Formulierungen niemals die letztendliche Natur beschreiben können. Alle drei Begriffe - Mahamudra, Madhyamaka und Dzogchen - sind Synonyme. Was den Pfad betrifft, gibt es ebenfalls keine Unterscheidungen. Bei der Anwendung des Pfades werden jedoch Unterscheidungen je nach den unterschiedlichen Neigungen, Fähigkeiten und Bedürfnissen der Praktizierenden getroffen.

 

Viertens: Die Frucht

Wir haben gesehen, dass die Mahamudra-Praxis aus zhi-gnäs und lhag-mthong besteht, "Ruhe und spezielle Einsichtsmeditation". Wenn man sie zusammen richtig übt, werden drei Erfahrungen entstehen: Glückseligkeit, Klarheit und Nicht-Begrifflichkeit. Sie werden im nächsten Vers beschrieben, der da lautet:

"Frei von Anhaftung, ist große Glückseligkeit unaufhörlich,
Frei von Anhaftung an Eigenschaften, ist leuchtende Klarheit ungetrübt,
Den Intellekt transzendierend, ist Nicht-Begrifflichkeit spontan gegenwärtig -
Ohne Anstrengung mögen diese Erfahrungen unaufhörlich sein." (20)

In der ersten Zeile erklärt der Exzellente Rangjung Dorje die Erfahrung der Glückseligkeit. Der wesentliche Punkt hier ist, dass eine Erfahrung von Glückseligkeit entsteht, für die kein Greifen, Anhaften oder Verlangen vorhanden ist. Es muss jedoch ein Unterschied gemacht werden zwischen gewöhnlichem Glück und Glückseligkeit, nach der man sich normalerweise sehnt und an der man anhaftet. Die letztendliche Glückseligkeit hingegen ist frei von Anhaftung und endet nie. Die zweite Zeile erklärt die Erfahrung der Klarheit und besagt, dass es sich dabei um ungetrübte Leuchtkraft handelt, die frei von Anhaftung an irgendwelche Eigenschaften ist. In diesem Fall nimmt ein erfolgreicher Praktizierender weder die Manifestationen der Klarheit als real wahr noch greift er nach den Formen, die die Klarheit hervorbringt; mit anderen Worten, es gibt im Geist keine Erfahrung eines begreifenden Erfahrenden und begreifender Erfahrungen, d.h. Subjekt und Objekte. Stattdessen wird die natürliche Klarheit des Geistes direkt wahrgenommen und es gibt kein Festhalten an ihren Eigenschaften. Die dritte Zeile erklärt die Erfahrung der Nicht-Begrifflichkeit, die spontan vorhanden ist, wenn der begriffliche Geist transzendiert wurde und rnam-par-mi-rtog-pa'i-ye-shes, "die Weisheit der vollkommenen Nicht-Begrifflichkeit", erlangt worden ist.

Wenn man auf eine der drei Erfahrungen fixiert ist, werden sie zur Ursache für die Wiedergeburt in einem der drei Bereiche von Samsara. Die Fixierung auf Glückseligkeit führt zur Wiedergeburt als Gott im Bereich der Begierde, auf Klarheit als Gott im Bereich der Form und auf Nicht-Begrifflichkeit als Gott im Bereich der Formlosigkeit. Wenn es Freiheit von der Fixierung auf diese Erfahrungen gibt, dann führen sie zur endgültigen Verwirklichung - dem ungestörten Zustand der Allwissenheit.

Wenn Lehrer praktische Ratschläge in Bezug auf Erfahrungen geben, die für Schüler, die den Pfad der Meditation praktizieren, auftreten, wird der Lehrer immer antworten: "Hängt nicht an ihnen. Fixiert euch nicht auf sie." Daher beschreibt der obige Vers die verschiedenen Erfahrungen, die Schüler auf dem Pfad machen. Wenn ein fortgeschrittener Praktizierender korrekt praktiziert und nicht an Erfahrungen von Glückseligkeit, Klarheit und Nicht-Begrifflichkeit anhaftet und festhält, erreicht er allmählich die Verwirklichung, die Buddhaschaft.

Der nächste Vers, den ich erläutern werde, bespricht das Endergebnis und sagt uns:

"Das Festhalten an hervorragender Erfahrung ist frei, genau dort, wo es ist,
Die Verwirrung negativer Gedanken ist natürlich rein in der Weite,
Wenn der gewöhnliche Geist sich manifestiert, gibt es nichts, was man annehmen oder ablehnen könnte, keine Freiheit oder Frucht -
Mögen wir die Wahrheit der essentiellen Realität erkennen, frei von Fälschungen." (21)

In der ersten Zeile erklärt der Gyalwa Karmapa, dass die Anhaftung an Gedanken in der Meditation (wie Hoffnung und Angst in Bezug auf meditative Erfahrungen) allmählich aufgegeben und an ihrem eigenen Platz befriedet wird. Auf die gleiche Weise werden geistige Beschwerden und nachfolgende Gedanken nicht absichtlich blockiert, sondern versinken ganz natürlich in der großen Weite des Dharmadhatu, was bedeutet, dass anstelle von Beschwerden das Gewahrsein als die große Weite der Weisheit entsteht. Und was tatsächlich verwirklicht wird, ist nichts anderes als das, was "gewöhnlicher Geist" genannt wird. Es ist ein Zustand, über den nichts hinausgeht und der jenseits von allem ist, weil es in ihm nichts gibt, was aufgegeben werden muss, nichts, was aufgenommen werden muss, und nichts, ohne das man sein könnte. Den "gewöhnlichen Geist" hat man schon immer gehabt, er ist also nicht neu erlangt, aber man hat ihn zum ersten Mal erkannt. Die vierte Zeile ist das Wunschgebet, dass "wir die Wahrheit der essentiellen Realität erkennen, frei von Fälschungen."

Die Verse des Strebens

"Die Wesen sind von Natur aus schon immer Buddhas gewesen,
Doch ohne dies zu erkennen, wandern sie endlos in Samsara umher.
Mögen wir unerträgliches Mitgefühl haben
für die fühlenden Wesen, deren Leiden keine Grenzen kennt. (22)

Dieses unerträgliche Mitgefühl strahlt unaufhörliche Liebe aus,
Und während es das tut, leuchtet seine Wesensleere unverhüllt auf.
Mögen wir diesen höchsten und unbestechlichen Pfad der Vereinigung niemals verlassen,
Mögen wir den ganzen Tag und die ganze Nacht darüber meditieren. (23)

Aus der Kraft der Meditation entstehen überlegene Augen und Hellsichtigkeit,
Die fühlenden Wesen reifen, die Erfahrungen der Buddha-Bereiche werden vollkommen kultiviert,
Und die Gebete zur Erlangung der Buddha-Eigenschaften werden erfüllt.
Mögen wir die Erleuchtung erlangen, die Reifung, Kultivierung und Erfüllung zur Vollkommenheit bringt." (24)

 

Schlussfolgerung

Ich habe Mahamudra erklärt, werde daher nicht auf die Verse des Strebens eingehen und möchte Sie vielmehr bitten, sich daran zu erinnern, dass sich der Pfad und die Frucht natürlich entwickeln werden, wenn man den Grund kennt und die richtige Sichtweise hat. Ein Praktizierender geht vor, indem er die Sichtweise kontempliert und meditiert und sich dann in korrektem Verhalten übt. Bitte seien Sie sich bewusst, dass Mahamudra nicht nur etwas ist, worüber man spricht, und dass es nicht etwas ist, das man leicht intellektuell verstehen kann. Um Mahamudra zu praktizieren und zu verwirklichen, ist es absolut notwendig, sich auf die verschiedenen Stufen der Schulung einzulassen, d.h. die Stufen der Ansammlung von Verdienst und Weisheit, der Reinigung der eigenen Verdunkelungen und des tatsächlichen Empfangs der Übertragung der Weisheit des Mahamudra und der besonderen Anweisungen von seinem Lehrer persönlich.

 

"Widmungsgebet", verfasst von Rangjung Dorje, dem Dritten Gyalwa Karmapa

"Durch die Kraft des großen Mitgefühls der Siegreichen und ihrer Söhne und Töchter aus den zehn Richtungen,
und der Kraft aller unbefleckten Tugenden, die es gibt
Mögen meine eigenen und aller fühlenden Wesen
vollkommen reine Wunschgebete vollkommen erfüllt werden!" (25)

 

Fragen und Antworten

Frage: Rinpoche, ich habe zwei Fragen. Die eine betrifft die Terminologie. Wenn man auf Englisch sagt, dass der Geist "verweilt" oder die " verweilende Natur des Geistes", ergibt das für mich nicht viel Sinn. Worauf bezieht sich das?

Seine Eminenz: Der Begriff wurde mit "Art und Weise des Verweilens" oder "Natur" übersetzt und bedeutet die Art und Weise, wie etwas ist, ohne sich zu verändern.

Derselbe Schüler: Meine zweite Frage betrifft Prajna oder Shes-rab. Als Sie über die Verleugnung sprachen, sagten Sie, dass die Verleugnung darauf zurückzuführen ist, dass man nur Prajna entwickelt, und dass dies zu einem falschen Verständnis der Natur der Leerheit führen kann. Aber so wie ich es verstanden habe, ist es so, dass Prajna die Natur der Leerheit begreift.

Rinpoche: Im Allgemeinen bezieht sich der Begriff "Prajna" auf eine bestimmte Weisheit, die die Leerheit verwirklicht. Der Begriff wird auf viele verschiedene Arten verwendet. Es gibt das, was man "weltliches" und "überweltliches Wissen" nennt, und so weiter. Bezogen auf den Pfad wird die eigentliche Schulung auf dem Pfad in die Aspekte der Kultivierung von höherem Wissen und der Kultivierung von Methoden unterteilt. Es ist nicht notwendigerweise so, dass der Aspekt des Wissens oder Prajna, der zur Zeit des Pfades kultiviert wird, das Prajna ist, das die tatsächliche Verwirklichung der Leerheit ist. Es ist der Aspekt des Pfades, der sich mit der Verwirklichung der Leerheit befasst, und deshalb kann die Kultivierung nur dieses Aspekts und das Ignorieren seines anderen notwendigen Bestandteils, des Aspekts der Methode, zu falschen Vorstellungen in Bezug auf die Leerheit führen, wie z.B. dem Glauben, dass Leerheit eine totale Negation ist und dass es überhaupt nichts gibt.

Derselbe Student: Könnte das mit dem zusammenhängen, was Thrungpa Rinpoche "Shunyata-Vergiftung" nannte, oder ist das etwas anderes?

Rinpoche: Ja.

Nächste Frage: Eure Eminenz, Sie sagten, dass die Grundlage für den Dharmakaya Weisheit ist, was mit "eine Weisheit, die erkennt, wie die Dinge sind" übersetzt wurde, und dass die Grundlage für die Rupakayas "die Weisheit, die erkennt, was ist" ist. Man hat von einem System oder einem Verständnis von fünf oder sechs Weisheiten gehört. Ich möchte fragen, ob die beiden Weisheiten, die die Grundlage für den Dharmakaya und die Rupakayas bilden, eine Kurzform für die fünf oder sechs Weisheiten sind, ob eine davon drei der sechs Weisheiten repräsentiert und die Weisheit der Rukapayas die anderen drei, oder ist es ein Irrtum, die Dinge auf diese Weise zu verstehen?

Rinpoche: Die beiden Weisheiten, die Weisheit oder das Verständnis, wie die Dinge sind, und die Weisheit, die das Wissen um die Vielfalt dessen ist, was es gibt, sind verschiedene Aspekte der Weisheit eines Buddhas. Die Weisheit, die das Wissen darüber ist, wie die Dinge sind, ist der Aspekt der Tiefgründigkeit. In diesem Zusammenhang bedeutet Tiefgründigkeit, die essentielle Leerheit von allem zu erkennen. Der Aspekt der Weisheit, der das Wissen darüber ist, was es gibt, oder die Vielfalt dessen, was es gibt, ist der Aspekt der Weite oder des Umfangs der Weisheit eines Buddhas. Dies ist das Verständnis, dass die Dinge in Abhängigkeit von der Tatsache, dass sie keine festgelegte Natur haben, frei sind, in der Vielfalt der Arten zu entstehen, in denen sie in Abhängigkeit voneinander entstehen. Daher sind diese beiden Weisheiten eigentlich nicht voneinander verschieden. Sie werden getrennt erklärt, um eine korrekte Einschätzung zu ermöglichen, aber sie sind tatsächlich Aspekte der Weisheit eines Buddhas. Es ist, wie wenn man über den Ozean spricht. Man könnte sagen, er ist entweder tief oder sehr weit. In einer Erklärung kann man beides sagen, wenn man über denselben Ozean spricht. In gleicher Weise sind die beiden Weisheiten die Aspekte der Erkenntnis von Leerheit und Klarheit. So wie Leerheit und Klarheit aus verschiedenen Blickwinkeln dasselbe sind (was bedeutet, dass sie integriert sind), so werden sie auch unterschieden, einfach um des richtigen Verständnisses willen. Nun, diese Weisheit besitzt diese beiden Eigenschaften des Wissens, was die wesentliche Weisheit eines jeden Buddhas ist. Im Kontext des Mantrayana kann sie in verschiedene Merkmale unterteilt werden, in fünf, sechs oder hundert und so weiter.

Nächste Frage: Können Sie den Prozess erklären, durch den die Hingabe an den Guru dem Praktizierenden hilft, Unwissenheit und Verwirrung zu beseitigen?

Rinpoche: Die beste Art der Hingabe wird "ungezwungene Hingabe" genannt. Wenn ein Praktizierender diese hat, dann wird der Segen oder die Inspiration seines Gurus und der Linie des Gurus in seinen Geist oder sein Herz eintreten. Infolgedessen wird das tatsächliche Erkennen der Natur des Geistes spontan erfolgen, d.h. ohne die Notwendigkeit, zu versuchen, es durch geistige Erfindungen herzustellen. Aber Hingabe muss mit Übung und Anstrengung seitens des Schülers kombiniert werden. Da die Hingabe eine solche Kraft hat, wird sie hervorgehoben und als sehr wichtig erachtet.

Nächste Frage: Ich versuche zu verstehen, dass es einen Geist gibt, der nicht fest ist, sondern eine eigene Natur hat, so wie wenn wir einen großen Eintopf haben und nicht alles zusammengerührt ist, sondern es immer noch eine bestimmte Kartoffel, Karotte oder Zwiebel gibt. Die Dinge haben ihren eigenen Unterschied und sind nicht fest oder dauerhaft. Verstehst du meine Frage?

Rinpoche: Ja, das tue ich. Beziehst du dich auf die Unterscheidung von Erscheinungen oder auf die innerhalb des eigenen Geistes?

Schüler: Zwischen dem Geist. Es gibt einen großen Unterschied zwischen unserem Geist und deinem Geist.

Rinpoche: Unterscheidungen entstehen dadurch, dass man die tatsächliche Natur der Art und Weise, wie der Geist verweilt, nicht erkennt. Auf dieser Grundlage gibt es die falsche Auffassung, dass die Dinge dual sind - ein Selbst und ein Anderer. Wenn die Natur erkannt wird, zum Beispiel von Buddhas oder Bodhisattvas, haben sie die Fähigkeit, die Inspiration ihres Mitgefühls direkt in den Geist anderer einzubringen. Der Grund, warum sie das tun können, ist, dass sie die Nicht-Dualität erkannt haben. Es gab zum Beispiel eine Frage dazu, wie Hingabe als Medium für Mahamudra funktioniert. Wie ich schon sagte, ist das, was übertragen wird, nicht nur Worte, sondern etwas, das größer ist als Worte. Man kann fragen: "Wie geschieht das? Wie kommt es zu dieser Übertragung oder Identifikation?" Sie entsteht durch die Verbindung des Schülers auf der Grundlage seines Glaubens und seiner Hingabe, des Glaubens an und der Hingabe für den Lama und für seine Errungenschaft und Verwirklichung. Die Verwirklichung der Nicht-Dualität der Natur durch den Lama ist ein weiteres Beispiel dafür, wie dies funktioniert.

Nächste Frage: Im Prozess von Shamata kommt man zum Atem zurück. Wenn wir Mahamudra-Praxis machen, ist das ein Ergebnis der Shamata-Praxis?

Rinpoche: Es gibt einen Unterschied zwischen Shamata und Mahamudra-Praxis, aber innerhalb von Mahamudra gibt es auch Shamata und Vipassana.

Derselbe Schüler: Wenn du also Mahamudra praktizierst, zu was kommst du zurück? Wenn man durch Ablenkungen abgelenkt ist, kommt man dann zum Raum, zum Sein zurück?

Rinpoche: Man kommt zurück, um den Geist gleichmäßig in seiner eigenen Essenz ruhen zu lassen.

Nächste Frage: Sie sprachen über Reinigung, die Vorbereitungen, Shamata und Vipassana und Mahamdura. Warum führt uns der Lama nicht an Ort und Stelle in die Natur unseres Geistes ein?

Rinpoche: Der Grund für die Reihenfolge der Praktiken ist folgender. Die vorbereitenden Praktiken gehen voraus, weshalb sie Ngön-dro genannt werden, was "vorausgehen" bedeutet. Wenn der Lama die Basis oder die gewöhnliche Erkenntnis gleich zu Beginn aufzeigen oder einführen würde, würden wir sie nicht erkennen, wir wären nicht in der Lage, sie zu empfangen. Der Grund, warum wir sie trotzdem nicht erkennen, ist, dass wir seit anfangsloser Zeit Verdunkelungen angesammelt haben, wie zum Beispiel behaftete Handlungen und so weiter. Diese müssen beseitigt werden. Die wirksamste Methode, diese zu beseitigen, sind die im Ngön-dro vorgestellten Praktiken. Auf der Grundlage der vorbereitenden Übungen gibt es auch Praktiken zur Ansammlung von Verdienst und Weisheit. Schließlich erzeugen wir durch die Guru-Yoga-Praxis Hingabe für unseren Wurzel-Guru. Dann kann die Einführung oder Identifikation stattfinden. Aber zuerst muss die geistige Stabilität durch die Praxis von Shamata erreicht werden. Wenn diese nicht vorhanden ist, wird man wiederum nicht in der Lage sein zu erkennen, worauf der eigene Lama hinweist. Wenn man sich jedoch mit diesen Praktiken beschäftigt hat, kann der Lama auf das hinweisen, was "die Weisheit, die Einsicht ist" genannt wird. Wenn man den Prozess der Praxis durchlaufen hat, wird man in der Lage sein zu erkennen, was der Lama vorstellt.

Nächste Frage: Was ist der Unterschied zwischen Samsara und Nirvana? Welche Praktiken sind nicht gut für den Geist und führen nicht zur Verwirklichung? Was ist diese Verwirklichung? Welche Disziplinen führen nicht zur Verwirklichung?

Rinpoche: Samsara bedeutet, hinsichtlich der letztendlichen Natur verwirrt zu sein; das Ergebnis dieser Verwirrung ist Leiden. Nirvana ist die Befreiung von dieser Verwirrung; das Ergebnis davon ist die Befreiung vom Leiden. Zweitens: Praktiken, die nicht förderlich sind, betreffen nicht so sehr die Praktiken selbst als vielmehr die Art und Weise, wie sie ausgeübt werden, es hängt also vom Einzelnen ab. Es handelt sich um solche Ansätze wie das intellektuelle Studium der Worte der Lehren, ohne sie auf die eigene Erfahrung anzuwenden und ohne tugendhafte Aktivitäten von Körper und Sprache zu unternehmen. Auch das Ausüben tantrischer Praktiken mit einer falschen Motivation, z.B. mit der Absicht, magische Kraft zu erlangen oder Ähnliches. Ich habe die Verwirklichung der absoluten Natur erklärt, das wahre Erkennen der Art und Weise, wie die Dinge sind, Dharmata in Sanskrit, was mit "Soheit" übersetzt wird.

Nächste Frage: Ich habe zwei Fragen. Erstens: Gibt es im Ngön-dro ein Element des Mahamudra, bei dem man seinen Geist in seinem natürlichen Zustand ruhen lässt? Zweitens: Würden Sie über die Guru-Schüler-Beziehung sprechen und darüber, dass man Belehrungen von vielen anderen Lamas als dem eigenen Wurzel-Guru erhält? Was tun Schüler, wenn ihr Lehrer verstorben ist?

Rinpoche: Nach Abschluss jedes Teils der Vorbereitungen gibt es etwas, das "Rückzug" oder "Auflösungsphase" genannt wird. Danach ist es angebracht, die Mahamudra-Praxis nach besten Kräften fortzusetzen. Dies gilt insbesondere für die Guru-Yoga-Praxis, die mit der Rückzugsphase endet, nach der der Körper, die Sprache und der Geist des Wurzel-Gurus mit dem eigenen Wesen verschmelzen und man in dieser Untrennbarkeit ruht. In diesem Zustand ist es besonders angemessen, sich auf die Mahamudra-Praxis einzulassen.

Was die Beziehung zwischen Guru und Schüler betrifft, so kommt es nicht darauf an, ob der Guru physisch weit weg ist. Der wichtige Punkt ist, die Lehren des Buddha zu empfangen und sie in das eigene Leben zu integrieren. Es reicht aus, seinen Guru zweimal im Jahr zu sehen.

Derselbe Schüler: Ich habe mich darauf bezogen, einen großen Lehrer ein paar Mal zu sehen und dann zu denken: "Er ist mein Wurzellama."

Rinpoche: Das ist eine persönliche Angelegenheit und hängt von der Einstellung des Schülers ab. Es kann sein, dass jemand einen Lehrer ein paar Mal sieht und dann nur noch vor Hingabe strotzt, was ein sehr unpassender Ansatz ist. Allgemeine Aussagen können nicht gemacht werden, es ist notwendig, die Situation sorgfältig zu prüfen und zu untersuchen, damit der eigene Glaube stabil ist.

Nächste Frage: Ist der Pfad des Sehens der Pfad der Vereinigung?

Rinpoche: Dharmata oder "Soheit" wird auf dem dritten Pfad des Sehens erkannt; die Übersetzung "Soheit" bezieht sich auf die Art und Weise, wie die Dinge sind, d.h. auf die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit. Verwirklichung auf dem dritten Pfad des Sehens bedeutet also, zuerst direkt zu sehen, wie die Dinge sind. Es mag eine gewisse Verwirrung geben, weil der zweite Pfad oft als "der Pfad der Vereinigung" beschrieben wird. Dies ist keine korrekte Übersetzung des Sanskrit- und tibetischen Begriffs ins Englische, es sollte vielmehr "der Pfad der Anwendung" heißen.

Nächste Frage: Sie sprachen über grobe und subtile Wahrnehmung und bezogen sich dabei auf die dualistische Wahrnehmung von Subjekt und Objekt. Wenn wir den Pfad beschreiten, verändert sich dann die subtile Ebene der Wahrnehmung, so dass wir nicht mehr auf Subjekt und Objekt fixiert sind, während die allgemeine Art der Wahrnehmung vom Ausmaß der eigenen Realisationen abhängt?

Rinpoche: Während man auf dem Pfad voranschreitet, kann man verschiedene Stufen unterscheiden. Letztendlich werden sowohl grobe als auch subtile Konzeptualisierungen befreit. Grobe Konzeptualisierung bezieht sich auf die Anwendung des Bewusstseins auf ein Objekt. Subtil bezieht sich auf die Untersuchung oder Betrachtung des Konzepts der Wahrnehmung, das aus dem anfänglichen Kontakt entstanden ist. Grobe Konzeptualisierung bezieht sich also auf die Erfahrung des Kontakts und subtile Konzeptualisierung auf die Untersuchung dieser Erfahrung.

Nächste Frage: Eminenz, wenn man nicht an die Erfahrung der Einsicht gewöhnt ist, wenn man in der Meditation sitzt und glaubt, einen solchen Eindruck von dieser Erfahrung zu haben, können zwei Gedanken aufkommen. Der erste ist, dass man von einer solchen Erfahrung überwältigt sein könnte. Meine erste Frage lautet: Was ist die richtige Praxis, wenn man sich von dem, was man für einen Einblick hält, überwältigt fühlt? Zweitens, wenn man in der Lage ist, auf diese Weise weiter zu meditieren, kann das Problem auftreten, dass man weiter meditieren möchte, während man im Alltag Verpflichtungen zu erfüllen hat. Wie kann man vermeiden, dass man diese Erfahrung beiseite lässt, während man die Meditationssitzung beendet und dann hinausgeht, um seine Verpflichtungen zu erfüllen?

Rinpoche: Ist Ihnen das tatsächlich passiert oder ist das eine theoretische Möglichkeit, die Sie in Betracht ziehen?

Derselbe Schüler: Ich glaube, ich habe diese Erfahrung gemacht.

Rinpoche: Wenn eine solche Erfahrung auftaucht, solltest du deinen persönlichen Lehrer konsultieren und nicht zu viel darüber nachdenken oder über verschiedene Dinge nachdenken, die du mit dieser Erfahrung machen könntest. Insbesondere, wenn eine Erfahrung auftaucht, die dir nicht erklärt wurde oder auf die du nicht durch die Anleitung deines Lehrers vorbereitet wurdest, dann solltest du sie einfach loslassen.

Nächste Frage: Wie wird man ein Schüler?

Rinpoche: Es gibt kein bestimmtes formales Verfahren oder Ritual, um Schüler oder Student eines bestimmten Lehrers zu werden. Sobald man Belehrungen von einem Lehrer erhalten hat, ist man sein oder ihr Schüler. Wie ich bereits sagte, ist es wichtig, die Situation sorgfältig zu prüfen, wenn man ein persönlicher Schüler eines bestimmten Lehrers werden möchte. Bei der Art der Beziehung, die man zu einem Lehrer hat, kann man einen Unterschied machen. Wenn man von einem spirituellen Freund spricht, handelt es sich im Allgemeinen um eine Beziehung, in der man lediglich Anweisungen erhält. Wenn man eine besondere Guru-Schüler-Beziehung eingeht und einen Lehrer als seinen Wurzel-Guru annimmt, sollte man zunächst den Lehrer und die Situation sorgfältig prüfen. Man muss sich vergewissern, dass man diese Bindung eingehen möchte und nicht einer plötzlichen Laune folgt. Der eigene Wunsch und die eigene Motivation müssen stabil sein. Wenn man sich dessen sicher ist, sollte man sich dem Lehrer vorstellen und ihn um seine Erlaubnis bitten, Schüler zu werden. Wenn es in Ordnung ist, wird der Lehrer das sagen.

Nächste Frage: Ich verstehe die Dinge, wie sie sind. Warum sagen Sie endgültige Verwirklichung?

Rinpoche: Der Grund, warum die ultimative Verwirklichung so genannt wird, ist, dass sie die Verwirklichung der Art und Weise ist, wie die Dinge letztendlich sind, und dass sie eine direkte Erfahrung ist. Die Verwirklichung selbst ist ultimativer Natur und ähnelt nicht einer Untersuchung, die mit logischen Überlegungen durchgeführt wird. Der Buddha hat zum Beispiel die Einzelheiten des Zustandes der Verwirklichung der Dinge, wie sie sind, erklärt. Er hat sie nicht als eine Art von Erfahrung erfunden, die Menschen haben können, sondern er hat die tatsächliche Erfahrung dessen beschrieben, was da ist, und deshalb wird sie als ultimativ bezeichnet.

Derselbe Schüler: Eine bestimmte Stufe wird als "vollständig" bezeichnet und eine bestimmte Stufe als "absolut vollständig, es gibt nichts jenseits der Erfahrung davon."

Rinpoche: Warum überrascht Sie das?

Derselbe Schüler: In Bezug auf seine Endgültigkeit.

Rinpoche: Wer ist diesbezüglich ohne Zweifel?

Schüler: Offensichtlich das, was ohne Zweifel erlebt wird.

Rinpoche: Die Verwirklichung der ultimativen Natur wird als Verwirklichung der ultimativen Natur bezeichnet, weil sie nicht auf der Annahme einer Theorie oder eines durch gültige Argumentation gewonnenen Verständnisses beruht und auch nicht daraus resultiert. Es ist eine direkte Erfahrung dessen, was tatsächlich das Höchste ist - die Art, wie die Dinge sind, so wie sie sind. Dies wird unter dem Gesichtspunkt der Verwirklichung gelehrt. Ausgehend von einer dem Pfad entsprechenden Erklärung wird durch logische Gründe festgestellt, dass die Dinge so sind, wie sie sind. Die Lehren werden nach dem Schema Grund, Pfad und Verwirklichung präsentiert. Es liegt an einem Schüler, dies zu glauben oder nicht und Vertrauen in die Lehren zu haben.

Nächste Frage: Wie erklären Sie die Meditationserfahrungen, dass "ich Licht bin", "ich bin Erleuchtung", "ich bin Klarheit" oder "ich bin Konzept"? Warum ist es erlaubt, dies zu erfahren? Nachdem man dies erfahren hat, gibt es einen Aufruf zum Handeln. In der Gegenwart einer Person, die leidet, gibt es einen Ruf zum Handeln und sie kann sagen: "Ich befehle die Heilung oder die Anordnung." Wenn Menschen die verschiedenen Zustände erleben, die Sie beschrieben haben, inwiefern ist der Aufruf zum Handeln, um zu heilen, ein Aufruf zum Handeln in einem konstruktiven Sinne? Warum geschieht dies nach Rinpoches Erklärungen?

Rinpoche: Zunächst muss man zwischen Glückseligkeit, Klarheit und Nicht-Begrifflichkeit unterscheiden. Diese Erfahrungen beziehen sich auf eine kontinuierliche Erfahrung von Klarheit, die nicht fixiert ist und die den Intellekt völlig transzendiert. Echte Erfahrung wird alle drei Aspekte enthalten, also wird sie von der Natur der Untrennbarkeit von Glückseligkeit und Leere, Klarheit und Leere und Nicht-Begrifflichkeit und Leere sein. Es ist also eine Frage der Proportion. Schließlich wird ihre Untrennbarkeit erfahren werden, was sich von den gewöhnlichen Gedanken unterscheidet, die wir haben: "Ich bin so und so."
Was die Erfahrung betrifft, dass man aufgerufen ist, sich zum Wohle anderer zu engagieren, so hat man, wenn man die Natur des eigenen Geistes wirklich erfährt, nämlich die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit, ungehindertes, spontanes und großes Mitgefühl, das einen dazu antreibt, anderen zu helfen. Dies wird "der erwachte Geist" oder Bodhicitta genannt.

Nächste Frage: Sie sprachen von diesen Erfahrungen und sagten, dass sie kontinuierlich sind. Können sie für Anfänger vorübergehend sein? Ich habe zwei Fragen. Eine Möglichkeit ist, gelegentlich Erfahrungen zu machen, wie bei der Übertragung durch den eigenen Lehrer oder in Meditationszuständen. Befindet man sich dann auf einem anderen Pfad, auf dem Pfad des Sehens im Gegensatz zum Pfad der Anhäufung, oder geht ein Praktizierender auf dem Pfad hin und her?

Rinpoche: Was Ihre erste Frage betrifft, so ist es nicht so, dass die Erfahrungen von Glückseligkeit, Klarheit und Nicht-Begrifflichkeit für jeden in der Praxis ungehindert auftauchen werden. Unter bestimmten Umständen ist es möglich, dass sie entstehen, wenn die Praxis am besten ist. Deshalb wird der Wunsch geäußert, dass sie kontinuierlich auftreten.
Was die anderen Erfahrungen beim Durchschreiten der fünf Pfade betrifft, so wird der Dharmakaya tatsächlich erfahren, wenn man den dritten Pfad des Sehens betritt. An diesem Punkt wird man nie wieder auf die anderen beiden Pfade zurückfallen, sondern muss durch den vierten Pfad der Meditation und den fünften Pfad jenseits des Trainings fortschreiten. Es muss jedoch ein Unterschied gemacht werden zwischen dem Sehen von Dharmata und der tatsächlichen vollständigen Verwirklichung des Dharmata zum ersten Mal. Es gibt viele Unterscheidungen, die Bedeutung zu sehen, bevor der eigentliche Pfad des Sehens erlangt wurde. Ich habe gelehrt, dass es nicht richtig ist, den zweiten Pfad als "Pfad der Vereinigung" zu übersetzen, weil er die Anwendung der Bedeutung des Pfades der Anhäufung auf die Weisheit des Pfades des Sehens bedeutet, also sollte er als "Pfad der Anwendung" übersetzt werden. Auf dem Pfad der Anwendung gibt es vier Erfahrungsebenen, die "Wärme oder Warmwerden", "Gipfel", "Geduld oder Nachsicht" und "der höchste Dharma in der Welt" genannt werden. Diese werden in Übereinstimmung mit den Erfahrungen definiert, die auf den jeweiligen Ebenen auftreten. Sobald die dritte Ebene des Pfades der Anwendung, nämlich Geduld, erreicht ist, gibt es keinen Rückfall mehr in das, was als "die niederen Daseinsbereiche" bezeichnet wird. Auf diese Weise gibt es Unterscheidungen bezüglich der tatsächlichen Erfahrungen, bevor man den Pfad des Sehens erreicht. Ich vergleiche es damit, jemanden zu erkennen und jemanden zu kennen. Man kann jemanden erkennen, ohne ihn oder sie zu kennen. Dieses Beispiel veranschaulicht den Unterschied zwischen einer anfänglichen Erfahrung und der tatsächlichen Verwirklichung, die man auf dem dritten Pfad des Sehens erlangt.

Ich danke Ihnen vielmals.

 

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.
Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erlangen und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,
Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!
Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).
Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienst angesammelt und Negativitäten gereinigt haben
rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

 

Übersetzung des Wurzeltextes unter der Leitung von Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche durch Ari Goldfield (im Mai 1999 und überarbeitet im September 2001), verfügbar auf der Website von Nalandabodhi. Seine Eminenz präsentierte die Anweisungen zum "Aspirationsgebet für Mahamudra" 1990 in Montreal, Kanada. Sie wurden von Karma Yeshe Gyamtso aus dem Tibetischen übersetzt, transkribiert und herausgegeben von Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt. Copyright Jamgon Kongtrul Labrang im Großen Pullahari-Kloster in Nepal, 2008. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023.