Den Lama aus der Ferne anrufen
Seine Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche der Dritte,
Karma Lodrö Chökyi Senge
Die Bittgebete -
Anweisungen zum "Anrufen des Lamas aus der Ferne" von
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye dem Großen
Einleitung
Ich möchte jeden bitten, Glauben und Vertrauen in den Buddhadharma zu entwickeln. Wenn man den Lehren des Herrn Buddha zuhört, hofft man, sie zu verstehen. Wenn man sie nicht versteht, können die Segnungen der Lehren nicht in den eigenen Geist eindringen. Es ist sehr wichtig, einen klaren Geist zu haben, was für Westler schwer zu verstehen ist, wenn man die tibetische Tradition des Buddhismus studiert. Wenn man reinen Glauben und Hingabe an den Lehrer hat, ist es möglich, den Segen zu empfangen, indem man sich einfach in dem Raum aufhält, in dem die Lehren des Herrn Buddha präsentiert werden. Ich bitte jeden aufrichtig, die erleuchtete Haltung des Erwachens zu entwickeln, bevor er die Anweisungen mit dem Titel "Den Lama aus der Ferne rufen", die von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen verfasst wurden, erhält.
Die Teilnehmer dieses Kurses sind Anhänger des Geheimen Mantrayana, auch Vajrayana genannt. Das Wort "geheim" bezieht sich auf die Tatsache, dass die Bedeutung der Anweisungen nur durch die Fähigkeit der Weisheit, des Mitgefühls und der Hingabe des einzelnen Praktizierenden verstanden werden kann. Was zeichnet Vajrayana aus? Durch das Praktizieren der Vajrayana-Anweisungen kann ein hochqualifizierter Praktizierender die Buddhaschaft in einem Augenblick erreichen. Ein fortgeschrittener Praktizierender kann noch in diesem Leben Allwissenheit erlangen. Ein Vajrayana-Praktizierender mit geringeren Neigungen kann die Buddhaschaft während des Bardo des Todes erlangen, wenn der Geist mit der gleichzeitigen Manifestation von Leerheit und Erscheinung, die durch Dorje Chang oder Vajradhara repräsentiert wird, verschmilzt und sich vermischt.
Vajrayana ist sehr tiefgründig; seine Qualitäten sind außergewöhnlich. Um die Methoden und Mittel, die gelehrt werden, zu praktizieren und die Frucht zu erreichen, muss man die Drei Wurzeln schätzen, die der Lama, die Yidams und die Beschützer sind. Der Lama ist die wichtigste Wurzel für den Fortschritt auf dem spirituellen Pfad.
Wenn man Schüler eines Lamas wird, sollte man ihn oder sie weder als gewöhnlichen Menschen noch als bloßen spirituellen Freund betrachten. Der eigene Lama verkörpert die Essenz aller Buddhas der drei Zeiten. Er ist die Verkörperung aller Buddhas und der fünf Weisheiten. Wenn ein Schüler einen Wurzel-Lama richtig erfährt, können die Segnungen des Geistes des Lamas in das Herz des Schülers eintreten, der dann in der Lage ist, die direkte Verwirklichung von Mahamudra zu erreichen. Vajrayana ist ein sehr direkter Pfad, um Mahamudra zu erreichen, das heißt die Verwirklichung des natürlichen und wahren Zustands des Geistes.
Hingabe, Verehrung, reiner Glaube und Gewissheit sind die entscheidenden Faktoren, die ein Praktizierender braucht, wenn er sich auf die spirituelle Reise des Vajrayana begibt. Ein Schüler muss sowohl Hingabe als auch Dankbarkeit entwickeln und reinen Glauben haben, indem er Gewissheit in den Wurzellama und alle Lamas der Übertragungslinie gewinnt. Wenn ein Vajrayana-Schüler den Pfad praktiziert, hängen Fortschritt und Verbesserung von der Stabilität und Gewissheit ab, die er oder sie erzeugt und entwickelt hat. Die Gewissheit der Praxis und das Erreichen der Frucht hängen von der Hingabe und Verehrung ab, die ein Schüler für seinen Wurzellama hat.
Einige Schüler haben ein natürliches Vertrauen in ihren Lama, andere haben Schwierigkeiten. Deshalb ist es notwendig, schrittweise aufrichtige Hingabe und Vertrauen zu entwickeln. Anfänger müssen ihre Einstellung überprüfen und ihren eigenen Geist betrachten, dann werden sie in der Lage sein, reine Hingabe für die äußere Manifestation des Lamas zu haben, die natürlich und spontan wird, wenn sie fortgeschrittene Stufen des Pfades praktizieren. Ein Schüler kontempliert zunächst die Qualitäten eines Lamas, um allmählich eine unerschütterliche Hingabe zu entwickeln, die dann "nicht-künstlich" genannt wird. Nicht-künstliche und ungezwungene Verehrung und Hingabe unterstützen den Fortschritt. Weitere Segnungen werden dann von einem Wurzel-Lama übertragen, bis ein Schüler in der Lage ist, die wahre Natur seines Geistes zu erkennen und reinen Glauben zu haben. Es gibt drei Stufen, während man eine Beziehung zu einem Lama aufbaut: konstruierte Hingabe, die durch Inspektion entsteht, unkontrollierte und natürliche Verehrung, und die Verwirklichung der wahren Natur des Geistes, die reiner Glaube ist.
Es gibt verschiedene Arten von Lamas: den äußeren Lama, den inneren Lama und den höchsten Lama. Der äußere Lama ist der Lama, von dem man denkt, er sei von einem selbst getrennt. Ein verwirrter Geist begreift dualistisch, indem er ein begreifendes Selbst im Gegensatz zu den begreifenden Objekten unterscheidet. Der Einzelne sucht einen Führer, der ihn auf dem Weg zur spirituellen Vervollkommnung leitet, weshalb Schüler einen äußeren Lama brauchen, einen spirituellen Freund, den man respektiert. Ein solcher spiritueller Freund kann jeder sein, dem ein Schüler vertraut. Nachdem ein Schüler einen spirituellen Freund als Lama gewählt hat, bittet er um Anweisungen, folgt den Beispielen, die der Lama vorlebt, und strebt danach, die gleichen Ergebnisse zu erzielen. Wenn ein Schüler die wahre Essenz seines eigenen Geistes erkennt, dann erkennt er den höchsten Guru, den höchsten Lama, der in Wahrheit der eigene, nicht verblendete Geist ist. Ein Anfänger hofft zunächst, seinen mit dem Lama vereinigten Geist zu erfahren und zu verwirklichen, und kultiviert dann diesen Wunsch den ganzen Tag und zu jeder Zeit. Dann kann ein Schüler den inneren Lama erfahren und verwirklichen. Dies ist ein Hauptmerkmal des Mantrayana.
Ich möchte ein paar Probleme erwähnen, die ich in Bezug auf das äußere und innere Lama festgestellt habe. Einige Praktizierende denken, dass sie, nachdem sie ein paar Unterweisungen erhalten haben, allein praktizieren können und keine weitere Anleitung oder Unterstützung benötigen. Eine solche Haltung deutet auf einen Mangel an Respekt hin, und ein solcher Praktizierender geht oft in die Irre. Andere Praktizierende glauben, dass nach dem Tod eines Lehrers die Verbindung mit dem verstorbenen Lama beendet ist. Diese Vorstellungen sind nicht richtig und zeigen, dass die Beziehung eines Schülers zu einem Lama fehlerhaft ist. Es tut mir auch sehr leid zu sehen, wie Praktizierende ein dreijähriges Retreat unter der Anleitung eines qualifizierten Meditationslehrers absolvieren und danach keinen Respekt vor ihm haben. Wenn ein Lehrer sich nicht als unfähig erwiesen hat und nicht unwürdig ist, dann ist ein solches Verhalten falsch. Ich habe Menschen gesehen, die Retreats absolviert haben, ohne irgendeinen Respekt vor ihren Lehrern zu haben. Sie denken, dass sie genauso gut und qualifiziert sind wie der Lehrer, weil beide zusammen ein Retreat absolviert haben, ein Beweis dafür, dass ein Praktizierender kein Verständnis hat. In der Tat, je mehr Verständnis, desto mehr Hingabe hat ein Schüler.
Ich möchte, dass jeder weiß, dass es nicht richtig ist, den äußeren und den inneren Lama zu trennen, sondern dass man ihn oder sie als die Verkörperung von beiden sehen muss. Man kann seinen inneren Lama verstehen, der die Wahrheit der Verwirklichung verkörpert, auch wenn man alle Belehrungen von seinem äußeren Lama erhalten hat, dem Lama, den man trifft und mit dem man studiert. Man ist so daran gewöhnt, Lehrer in vielen Schulen zu treffen und von ihnen zu lernen, dass man seinen Wurzel-Lama auf die gleiche Weise behandelt. In der Schule wechselt man die Lehrer, wenn man die Klassen und Kurse durchläuft, so dass man an verschiedene Lehrer gewöhnt ist. Bei der Guru-Schüler-Beziehung ist das nicht der Fall.
Eine Reihe von Menschen haben mich gebeten, ihr Wurzelguru zu werden, nachdem ihr Lama verstorben war. Das ist keine gute Herangehensweise und ist sehr westlich, in diesem Fall fehlt noch das Vertrauen in die Reinkarnation. Westler denken, dass ihr Lama, wenn er gestorben ist, für immer verloren ist und sie nur einen neuen brauchen. Ich möchte, dass alle wissen, dass unser Wurzel-Guru unser Guru ist - für immer. Es gibt keinen Grund, seine Haltung gegenüber seinem Lama zu ändern, nachdem er verstorben ist, da die Beziehung zwischen Guru und Schüler unveränderlich ist und nie endet. Auch rennen viele Menschen von einem Lama zum nächsten und behandeln die Situation wie einen Einkaufsbummel. Sie denken, sie könnten die Lamas wechseln wie die Kleidung und neue Unterweisungen, neue Inspiration und so weiter erhalten. Es ist gut, Belehrungen von verschiedenen Lehrern zu erhalten, aber man wechselt nicht seinen Guru. Ein solches Verhalten ist ein Beweis dafür, dass der Glaube und die Hingabe an den eigenen Wurzellama ziemlich schwach sind.
Wiederum bin ich sehr traurig zu sehen, dass viele Praktizierende ein Retreat verlassen und dann nur Lamas respektieren, die auf einem hohen Thron sitzen, die Roben aus Brokat und Seide tragen und die einen Titel haben, ohne den Retreat-Meister zu respektieren, der ihnen alle Belehrungen übermittelt hat. Das ist sehr schlecht. Ob der Lehrer nun berühmt ist oder nicht, er oder sie hat dem Praktizierenden während des Retreats die Natur seines Geistes gezeigt. Der Lehrer ist also in Wahrheit und ohne Zweifel der Wurzel-Guru des Praktizierenden. Es ist sehr wichtig, diese Tatsache zu schätzen, während man ein Retreat macht und auch danach. Ich habe so oft gesehen, wie Respektlosigkeit aufkam und möchte daher dieses Thema unterstreichen. Ich habe erlebt, dass Anhänger ihren Guru nach einem Retreat nicht mehr respektieren und ihn oder sie nur noch als gewöhnlich ansehen. Es ist kein tibetisches Gebot, dass man einen Retreat-Meister respektieren muss. Im Gegenteil, der Respekt vor einem solchen Meister ist Dharma, eine universelle und spirituelle Wahrheit. Daher ist es für jeden sehr wichtig zu lernen, wie man sich zum Guru verhält und wie man eine korrekte und reine Guru-Schüler-Beziehung aufrechterhält.
Der Sinn und die Huldigung
Wenn man Unterweisungen zum Buddhadharma erhält oder zu seinem Lama betet, ist es sehr wichtig zu verstehen, dass Samsara nur Leiden mit sich bringt, weshalb man sich von allen Bedingungen lossagen muss, die Leiden und Schmerz verursachen. Samsara bietet überhaupt keine nützlichen Perspektiven.
Wenn man ein Gebet zu seinem Lama rezitiert, muss man anerkennen, dass der eigene Lama alle Buddhas der drei Zeiten und zehn Richtungen verkörpert. Wenn man reine Hingabe an seinen Lama entwickelt, bevor man mit der Rezitation beginnt, werden die Gebete aufrichtig sein, und es wird dann möglich sein, seinen oder ihren vollkommenen Segen und ihre Inspiration zu erhalten. Während des Gebets ist es wichtig, dass der Geist des Schülers frei von weltlichen Hoffnungen oder Ängsten bleibt. Sollte der Geist des Schülers durch oberflächliche Hingabe während der liturgischen Praktiken beunruhigt und entfremdet sein, können die Segnungen des Lamas nicht in den Geist des Anhängers eindringen. Der Geist eines Schülers muss so hoch erhoben werden wie die Flügel eines Vogels, bevor er sich in die Lüfte erhebt, um die wohltuende Bedeutung zu erfahren, die eine echte und ungezwungene Rezitation eines so kostbaren Textes wie dem, den ich lehren werde, mit sich bringt.
Der Titel des Bittgebets, über das ich sprechen möchte, lautet "Den Lama aus der Ferne anrufen". Es ist ein Gebet, mit dem wir unseren Lama aus der Ferne anrufen. Er mag physisch weit weg sein, er mag sogar verstorben sein, und deshalb rufen wir ihn an. Aber das Gebet ist nicht nur für solche Gelegenheiten gedacht. Wenn ein Schüler zuversichtlich und sicher ist, dass sein oder ihr Lama die Verkörperung aller Buddhas ist, dann nimmt ein Schüler mit reiner Sicht die physische Entfernung nicht als Hindernis wahr und ist somit in der Lage, das Bittgebet zu rezitieren und die Inspiration zu empfangen, die der Lama zu jeder Zeit schenkt. Für einen hingebungsvollen Schüler, der die Gewissheit hat, dass sein oder ihr Lama die Verkörperung aller Buddhas ist, ist die Entfernung irrelevant. Wenn ein Schüler regelmäßig betet, erhält er oder sie einen ununterbrochenen Segensregen. Dies ist die Bedeutung des Beginns des Bittgebets, der lautet:
"Namo Guru.
Lama, denk an uns.
Freundlicher Wurzel-Lama, denke an uns."
Entsagung ist entscheidend, wenn man die Segnungen seines Lamas erhält; Hingabe und Widmung sind der Schlüssel, um die Gewissheit zu erlangen, dass der eigene Lama untrennbar mit allen Buddhas verbunden ist. Entsagung und Hingabe müssen von Herzen kommen und sind keine sinnlosen Lippenbekenntnisse. Echte Hingabe entspringt aus dem innersten Kern des eigenen Wesens, aus dem Mark der eigenen Knochen. Festzustellen, dass es keinen besseren Lama als den Buddha gibt und zu wissen, dass der eigene Lama der Buddha ist, bedeutet, wirklich die heilige Sichtweise zu haben.
Unser Wurzel-Lama ist der Buddha, eine Tatsache, die man anerkennen und voll schätzen muss. Einige Anhänger haben keinen Wurzel-Guru. Es gibt hier einige, die vielleicht fälschlicherweise denken, dass dieses Gebet nicht für sie gilt - das ist nicht wahr. Wir sind alle Anhänger des Karma Kamtsang, der Praxislinie. Der Halter dieser Linie ist der Gyalwa Karmapa. Wenn Sie also keinen Wurzellama haben, können Sie zu Seiner Heiligkeit dem Karmapa beten. Selbst wenn Sie einen Wurzellama haben, können Sie ihn als untrennbar mit dem Karmapa vereint sehen und dann zum Karmapa beten. Sie können auf jeden Fall den Karmapa als Ihren Wurzel-Guru sehen, während Sie zu Ihrem Lama beten. Wenn Sie dies tun, ist es wichtig, den Karmapa als Vajradhara zu sehen, den Urbuddha und die vollkommene Quelle der mündlichen Übertragungslinie in der Kagyü-Tradition. Wenn ein Schüler davon überzeugt ist, rezitiert er oder sie die "Bittgebete", die von Jamgon Kongtrul Lodro Thaye geschrieben wurden, und betet:
"Essenz der Buddhas der drei Zeiten,
Quelle des echten Dharma in Schriften und Verwirklichung,
Meister der edlen Versammlung der Sangha,
Wurzel-Lama, mögest Du an uns denken."
Unser Lama ist die Essenz aller Buddhas der drei Zeiten (der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft). Wenn in den Lehren von Buddha die Rede ist, denken wir gewöhnlich an Buddha Shakyamuni mit den zweiunddreißig großen und achtzig kleinen Zeichen der Erleuchtung, was in diesem Zusammenhang nicht gemeint ist. Das "Bittgebet" richtet sich an die Essenz des Buddha, und die Essenz des Buddha ist der Dharmakaya, die "letztendliche Realität", die nur durch den Geist eines Buddha realisiert wird.
Das Gebet fährt fort und lehrt, dass der eigene Lama die Quelle des heiligen Dharma ist, des reinen und authentischen Dharma der schriftlichen Tradition und der Tradition derer, die Verwirklichung erlangt haben; sie haben uns die ungebrochene Linie großzügig und mit unermesslicher Güte weitergegeben. Alle Lehren des Buddha lassen sich in diesen beiden Übertragungslinien zusammenfassen, die der eigene Wurzellama verwirklicht hat. Aufgrund der Weisheit seines Lamas ist er in der Lage, jedem Schüler den heiligen Dharma zu vermitteln. Daher unterscheiden sich die Lehren, die der eigene Lama präsentiert, nicht von den Lehren des Buddha, weshalb der eigene Lama die Quelle des heiligen Dharma ist. Darüber hinaus ist der eigene Lama der Meister der Sangha, der edlen Versammlung von Anhängern, die die Lehren aufrechterhalten und sie uns präsentieren. Der Herr der Sangha ist Buddha Shakyamuni, der mit unserem Lama eins ist. Somit ist unser Lama der Herr und Meister der edlen Mitglieder der kostbaren Sangha. Die erste Strophe des "Bittgebets" spricht die Drei Juwelen an, die im eigenen Lama verkörpert sind - die Vereinigung von Buddha, Dharma und Sangha. Was ist damit gemeint?
Ein Buddha ist ein verwirklichtes Wesen, das die Gesamtheit der bedingten und der letztendlichen Wirklichkeit feststellt. Unser Lama hat die letztendliche Verwirklichung erlangt, die Allwissenheit ist. Er erkennt die relative und letztendliche Natur aller Dinge, weil er ursprüngliche Weisheit erlangt hat. Er oder sie hat die Unteilbarkeit der Leerheit, der Liebe und des Mitgefühls sowie Samsara und Nirvana erkannt. Die Essenz des Geistes unseres Lamas ist ursprüngliche Weisheit, d.h. unser Lama stellt Leerheit fest und manifestiert gleichzeitig liebende Güte und Mitgefühl. Er praktizierte, brachte die geschickten Mittel zur Verwirklichung und hat so große Glückseligkeit verwirklicht.
Die Dharma-Lehren, die unser Lama präsentiert, sind Ausdruck seines Mitgefühls, das er durch das Praktizieren der geschickten Mittel von Lord Buddhas Pfad zur Allwissenheit entwickelt hat. Kurz gesagt, Weisheit ist die Essenz des Geistes unseres Lamas; seine Unterweisungen sind ein Ausdruck seines Mitgefühls und die Manifestation geschickter Mittel.
Alle erfahrenen und fortgeschrittenen Praktizierenden sind die Sangha, jene Individuen, die den Segen der Übertragung erhalten haben und die die Quelle aller Lehren erkannt haben. Unser Lama ist die Quelle und der Segen aller Belehrungen und daher ist er der Meister der Sangha.
"Großer Schatz des Segens und des Mitgefühls,
Quelle der beiden Siddhis,
Buddha-Aktivität, die alles gewährt, was gewünscht wird,
Wurzellama, mögest du an uns denken.
Großer Schatz des Segens und des Mitgefühls,
Quelle der zwei Siddhis,
Buddha-Aktivität, die alles gewährt, was gewünscht wird,
Wurzel-Lama, mögest du an uns denken.
Lama Amitabha, denke an uns.
Sieh uns aus der Weite des Dharmakaya, frei von Fälschung,
Wir wandern in Samsara durch die Kraft des negativen Karmas;
Bringe uns zur Wiedergeburt in deinem reinen Land der Glückseligkeit.
Lama Chenrezik, denke an uns.
Sieh uns aus der Weite des leuchtenden Sambhogakaya.
Befriedige vollständig das Leiden der sechs Arten von Wesen
Und verwandle die drei Bereiche von Samsara vollständig.
Lama Padmasambhava, denke an uns.
Sieh uns aus dem leuchtenden Lotus von Nga Yab Ling.
Beschütze in diesen dunklen Zeiten schnell mit deinem Mitgefühl
tibetische Schüler, all jene, die mittellos und ohne Zuflucht sind.
Lama Yeshe Tsogyal, denke an uns.
Sieh uns aus der Stadt der großen Glückseligkeit der Dakinis.
Bringe uns, die wir negative Handlungen begangen haben,
über den Ozean von Samsara in die große Stadt der Befreiung.
Lamas der mündlichen Übertragung und der Terma-Linien, denkt an uns.
Seht uns aus der Weite der ursprünglichen Weisheit, der Vereinigung (von Erscheinung und Leerheit).
Hilf uns, das dunkle Gefängnis unseres verwirrten Geistes zu durchbrechen
Und lass die Sonne der Erkenntnis aufgehen.
Allwissender Drime Ozer, denke an uns.
Sieh uns aus der Weite der fünf spontanen Lichter.
Hilf uns, die große Entfaltung des Geistes zu vervollkommnen, der ursprünglich rein ist,
und die vier Stufen des Ati-Yoga zu vollenden.
Unvergleichlicher Atisha und dein Herzenssohn,
inmitten von Hunderten von Gottheiten, schaue uns von Tushita aus an.
Bringe in unserem Geistesstrom die Geburt
des Bodhichitta, der Essenz der Leerheit und des Mitgefühls.
Erhabene Siddhas, Marpa, Milarepa und Gampopa, denkt an uns.
Betrachtet uns aus dem Raum der großen Vajra-Glückseligkeit.
Befähige uns, das höchste Siddhi des Mahamudra zu erlangen - Glückseligkeit und Leerheit untrennbar;
Erwecke den Dharmakaya in unserem Herzen der Herzen.
Herr der Welt, Karmapa, denke an uns.
Sieh uns aus dem Raum, in dem alle Wesen, so zahlreich wie der Himmel, ausgebildet sind.
Bringe uns dazu, zu erkennen, dass alle Phänomene wie eine Illusion sind, ohne jede wahre Existenz,
Und zu erkennen, dass Erscheinung und Geist als die drei Kayas entstehen."
Wir haben gesehen, dass unser Lama die Unteilbarkeit der Drei Juwelen ist - Buddha, Dharma und Sangha. Der vorangehende Vers lehrt, dass unser Lama die Drei Wurzeln ist - der Lama, die Yidams und die Beschützer. Wir haben gehört, dass unser Lama die Wurzel aller Segnungen ist. Weiterhin sind die Yidams die Wurzel aller Siddhis oder Errungenschaften. Und die Dharma-Schützer, die Dakas und Dakinis, sind die Wurzel aller Aktivitäten.
Man weiß, dass der eigene Lama die Wurzel aller Segnungen ist, weil man alle Belehrungen der Übertragungslinie von ihm erhält; daher ist er die erste der drei Wurzeln. Der eigene Lama ist auch die Quelle der gewöhnlichen und der höchsten Errungenschaften. Die höchste Errungenschaft ist die Buddhaschaft, der unbeeinträchtigte Zustand. Gewöhnliche Errungenschaften wie Glück, Wohlbefinden, die Fähigkeit, Störungen zu besänftigen und ähnliches sind alle Realisationen, die man auf dem Pfad zur Erleuchtung erreicht. Viele gewöhnliche Errungenschaften werden erfahren, wenn man die Methoden des Pfades praktiziert. Die Yidams sind die Quelle aller Errungenschaften und sind die Darstellung des schöpferischen Geistes des eigenen Lamas. So ist der eigene Lama die Quelle der beiden Errungenschaften der Weisheit und der geschickten Mittel, da sein Geist die Yidams, d.h. die Eigenschaften des Seins, manifestiert.
Die Quelle aller Aktivitäten sind die Dakas und Dakinis, jene Energiekräfte in jedem einzelnen Lebewesen, die als vier Arten von Aktivitäten erscheinen: friedlich, bereichernd, kontrollierend und zornig. Auch die Beschützer sind ein Ausdruck des Geistes eines Lamas. Es gibt kein Daka oder Dakini, das vom eigenen Lama getrennt ist, und folglich ist der eigene Lama die Quelle aller Aktivitäten, die man zu erreichen wünscht und sucht. Kurz gesagt, der eigene Lama ist die reine Verkörperung aller Aspekte der Erleuchtung. Wir beten zu ihm in allen Aspekten und bitten ihn, freundlich und mitfühlend auf uns zu schauen.
Das Gebet geht weiter mit einer Bitte an die Lamas der acht Hauptlinien der Lehren. Es ist ratsam, die Geschichte des Buddhismus in Tibet zu studieren und zu wissen, wer die Lamas der Linien sind - sie sind alle Aspekte des eigenen Wurzel-Gurus. Es ist nicht notwendig, jeden Namen auswendig zu lernen. Das Wichtigste ist, dass man inbrünstig, mit Glauben und Hingabe zu seinem Wurzel-Guru betet. Auf diese Weise kann man seine Inspiration und seinen Segen empfangen.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es beim Rezitieren des Gebets "Den Lama aus der Ferne rufen" wesentlich ist, Vertrauen und Überzeugung in die Tatsache zu haben, dass der eigene Lama alle Buddhas der drei Zeiten verkörpert. Glaube und Vertrauen befähigen einen aufrichtigen Schüler, alle Lamas der Linie und ihre Qualitäten zu schätzen; daher rezitiert man den ersten Abschnitt des Gebets mit tiefem Glauben und aufrichtiger Hingabe.
Praxisanleitung: Vorläufige Betrachtungen
1. Samsara
"Ach, fühlende Wesen wie wir, die negative Handlungen begangen haben,
wandern in Samsara seit anfangsloser Zeit.
Immer noch endloses Leiden erfahren,
fühlen wir nicht einmal einen Augenblick der Reue.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass Entsagung aus der Tiefe unseres Herzens aufsteigt."
Alle empfindungsfähigen Wesen - wer auch immer sie sein mögen und welchen Daseinszustand sie auch immer durchlaufen - möchten frei von Leiden sein und Glück erfahren. Sie führen ihr Leben in der Erwartung der Erfüllung ihrer Hoffnungen und der Beseitigung ihrer Schmerzen und Ãngste. Aber sie sind verwirrt und wissen nicht wirklich, wie sie dauerhafte Freude erreichen oder wie sie das Leiden aufgeben können; sie wissen nicht, was die Ursachen für beides sind. Aufgrund grundlegender Unwissenheit über die wahre Natur der Realität denken die Lebewesen, sie könnten Wohlbefinden erreichen, ohne zu wissen, dass alles, was sie dafür tun, nur weiteres Leid und Schmerz mit sich bringt. Obwohl sie die Absicht haben, gut zu sein, halten sie weitere Ursachen und Bedingungen aufrecht, die zu Elend und Kummer führen. Aufgrund ihrer Unwissenheit über die Realität erkennen sie die nutzlosen Angebote der bedingten Existenz nicht; sie ignorieren die Chance, Freiheit zu erlangen, und irren stattdessen weiter in Verwirrung umher. Dieser Prozess wird "Karma in Samsara" genannt und findet seit unvordenklichen Zeiten statt, d.h. solange die Verwirrung die Art der Wahrnehmung bestimmt.
Der wichtigste Punkt, den man verstehen muss, ist, dass die bedingte Existenz, Samsara, sinnlos ist. Obwohl es den Anschein hat, dass man glücklich sein kann, weil man Momente der Freude, des Komforts und der Leichtigkeit erlebt, ist dieses Glück nicht von Dauer. Durch die Kontemplation der nutzlosenVorschläge, denen man innerhalb von Samsara ständig unterworfen ist, wird Entsagung im eigenen Geist geboren.
Es gibt drei Arten von Leiden in Samsara:
1) Die erste Art von Leiden ist allgegenwärtig und bezieht sich auf das Leiden, das die bedingte Existenz immer mit sich bringt - es wird von allen Lebewesen empfunden. Da alle Lebewesen an den Skandhas, den "fünf psychophysischen Bestandteilen des Seins", festhalten, glaubt jeder an ein Selbst, indem er sich mit allen oder einigen von ihnen identifiziert. Indem man die Skandhas als ein Selbst begreift, erkennt man nicht die wahre Natur der Bedingtheit und nimmt fälschlicherweise an, dass es möglich ist, trotzdem glücklich zu sein. Indem man sich selbst und seine Erfahrungen fälschlicherweise als unabhängige und inhärente Existenzen begreift, leidet man notwendigerweise.
2) Die zweite Art des Leidens ist das Leiden an der Veränderung. Sicherlich erfährt man in der konditionierten Existenz momentane Freude, aber sie ist nur vorübergehend. Sie ist nicht von Dauer, denn das Glück wandelt sich unweigerlich in Verlust, was Frustration und Schmerz bedeutet. Jeder kann sehen und erfahren, dass vorübergehendes Glück in Leiden übergeht.
3) Die dritte Art des Leidens ist das Leiden am Leiden, das jedes Lebewesen entsprechend seinem eigenen Karma erfährt. Jeder Mensch erfährt eine Menge körperlicher Schmerzen und geistiger Frustration, manche mehr als andere. Im Allgemeinen sind die Lebewesen unfreiwillig dem kollektiven Karma unterworfen, das darin besteht, dass sie den Schmerz von Geburt, Krankheit, Alterung und Tod erfahren müssen. Alle Lebewesen werden geboren, werden krank, werden alt und sterben.
Jedes Mal, wenn man die "Bittgebete" rezitiert, bittet man seinen Lama um seinen Segen, Samsara als das zu erkennen, was es ist, und man bittet ihn um seine Inspiration, ihm vollständig zu entsagen.
In den vorbereitenden Praktiken reflektiert man die vier Kontemplationen - die kostbare menschliche Geburt, Vergänglichkeit, Karma und Samsara - die einen dazu inspirieren, den Geist von trügerischen Behauptungen abzuwenden. Die Grundlage für jede Dharma-Praxis ist Entsagung. Die vier vorbereitenden Kontemplationen helfen einem zu erkennen, dass Samsara trügerisch ist. Wenn man sich auf Dharma-Aktivitäten einlässt, ohne sich von weltlichen Belangen, die trügerisch sind, losgesagt zu haben, dann wird die eigene Praxis nicht effektiv sein. Dies ist der Grund, warum "Das Gebet der Überlieferungslinie" lehrt: "Entsagung ist der Fuß der Meditation", wobei der Begriff Fuß in dieser Zeile eine Metapher für den Pfad zur Erleuchtung ist. Die Dharma-Praxis kann nur dann echt und nützlich sein, wenn man Entsagung geweckt und entwickelt hat.
2. Die kostbare menschliche Geburt
"Obwohl wir eine kostbare menschliche Geburt mit Muße und Ressourcen erlangt haben, verschwenden wir sie vergeblich,
Ständig abgelenkt durch die Aktivitäten dieses hohlen Lebens.
Wenn es darum geht, das große Ziel der Befreiung zu erreichen, werden wir von Trägheit überwältigt
Und kehren mit leeren Händen aus einem Land voller Juwelen zurück.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir diesem Leben einen Sinn geben."
Eine kostbare menschliche Geburt ist die beste Unterstützung für die Dharma-Praxis. Wenn man die achtzehn Bedingungen hat (die acht Freiheiten und zehn Gelegenheiten, die eine kostbare menschliche Geburt ausmachen), dann wird man in diesem Leben definitiv dem Buddhadharma begegnen und in einer günstigen Situation sein, um ohne Hindernisse zu praktizieren. Das ist der Grund, warum der kostbare menschliche Körper so wichtig ist. Er ist jedoch äußerst schwer zu erlangen und kann leicht verloren gehen. Deshalb muss man seinen Wert erkennen und die außergewöhnliche Gelegenheit, die sich einem bietet, durch Üben nutzen.
Es wird gelehrt, dass eine menschliche Geburt in Bezug auf Zeit, Anzahl und Beispiel wertvoll ist. "Zeit" bezieht sich auf die Tatsache, dass ein menschlicher Körper sehr selten ist. Wenn man sich die Geschichte und Biografien ansieht, erfährt man, dass die Lebensspanne eines Menschen sehr kurz ist. "Anzahl" bezieht sich auf die Anzahl der wenigen Lebewesen, die einen menschlichen Körper erlangt haben, im Vergleich zu den unzähligen fühlenden Wesen, die nicht in der Lage sind, die Lehren zu empfangen und zu praktizieren. "Das Beispiel wird am besten im "Bodhicharyavatara" von Shantideva veranschaulicht, wo es heißt: "Aus diesen Gründen hat der Buddha gesagt, dass es für eine Schildkröte, die ihren Hals in ein auf dem weiten Ozean treibendes Joch steckt, genauso extrem schwer ist, den menschlichen Zustand zu erlangen." Zur Erklärung: Eine blinde Schildkröte, die auf dem Grund des Ozeans wohnt, hat keine Ambitionen; es gibt ein hölzernes Joch mit einem Loch, das auf der Oberfläche des großen Ozeans herumschwimmt. Der Buddha lehrte, dass es genauso schwierig ist, eine menschliche Geburt zu erlangen, wie es für die Schildkröte ist, ihren Hals durch das Loch dieses Jochs zu stecken, wenn sie zufällig alle hundert Jahre an die Oberfläche des Ozeans aufsteigt - tatsächlich ist es sogar noch unwahrscheinlicher, dass sie einen kostbaren menschlichen Körper erlangt. Dieses Beispiel soll nicht erschrecken, sondern bewusst machen, wie schwierig es wirklich ist, günstige Bedingungen erworben zu haben, und wie wertvoll die gegenwärtige Situation wirklich ist. Das ist der Grund, warum man seinen Lama bittet, einem zu helfen, dankbar für die glückliche Situation zu sein und einen zu inspirieren, sie gut zu nutzen, indem man immer den Buddhadharma praktiziert.
Wenn man nicht zufrieden ist und seine Situation nicht zu schätzen weiß, wird man sein Leben mit weltlichen Ablenkungen vergeuden und weiterhin darum kämpfen, die acht weltlichen Dharmas zu erreichen, die die Winde oder Einflüsse sind, die die Leidenschaften anfachen. Die acht weltlichen Dharmas sind Anhaftung an Gewinn, Anhaftung an Vergnügen, Lob und Ruhm und Abneigung gegen Verlust, Schmerz, Tadel und einen schlechten Ruf. Solange der Geist von Anhaftung und Abneigung überwältigt ist, wird man nicht in der Lage sein, persönliche Vergnügungen wahrhaftig zu befriedigen, und man wird es versäumen, Verletzungen zu beseitigen. So wie es ist, erfährt man Diskrepanz, während man darum kämpft, die Hoffnungen zu erfüllen, um vermeintliches Glück zu erlangen und zu verteidigen. Das Ergebnis ist, dass man sein Leben vergeudet.
Manchmal möchte man den Buddhadharma praktizieren, ist aber faul und verschiebt die Praxis, bis die Umstände besser erscheinen. Wieder verschwendet man sein Leben mit unheilsamen Aktivitäten, die zwangsläufig zu Gewohnheiten werden. Solange der Geist in der Dunkelheit der Unwissenheit verwirrt bleibt, scheint es einfacher zu sein, sich mit negativen als mit positiven Aktivitäten zu beschäftigen. Das Ergebnis ist, dass man seine Zeit in Samsara verlängert und in einem Zustand der Verwirrung verbleibt, der nur noch mehr Leiden hervorbringt. In diesem Fall ähnelt man jemandem, der mit leeren Händen aus einem mit Juwelen gefüllten Land zurückkehrt. Deshalb beten wir inbrünstig zu unserem Lama, uns zu segnen, damit wir dieses kostbare menschliche Leben so gut wie möglich nutzen, um Erleuchtung zu erlangen.
3. Der Dharma
a) Der Tod
"Es gibt niemanden auf dieser Erde, der nicht sterben wird.
Selbst jetzt sterben die Menschen, einer nach dem anderen.
Auch wir müssen bald sterben,
Aber wie ein Narr planen wir, lange zu leben.
Lama, denke an uns, betrachte uns schnell mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir all unsere Intrigen eindämmen."
Alle konditionierten Phänomene sind unbeständig und unterliegen der Zerstörung und dem Verfall. Alle Anstrengungen, die man unternimmt, um weltliche Ziele zu erreichen, sind vergeblich, denn alles vergeht. Das gilt auch für den eigenen Körper, der aus Fleisch, Blut und Knochen besteht. Zu einem bestimmten Zeitpunkt wurde er erschaffen, zu einem anderen Zeitpunkt wird er vergehen. Nicht so der Geist, der nie erschaffen wurde und nie vergehen wird. Welche Existenzform ein Lebewesen auch immer hat, jeder wird ausnahmslos sterben, weil alle bedingten Dinge vergänglich sind. Man kontempliert, dass es niemanden gibt, der nicht schon einmal gestorben ist, und weiß, dass dies auch für einen selbst gilt. Der Anblick oder Gedanke an den Tod erschreckt jeden, obwohl man weiß, dass alles vergänglich ist. Man verdrängt diese Gedanken, ist traurig, wenn sie auftauchen oder wenn man den Tod eines Freundes, Verwandten oder Fremden erlebt. Früher oder später vergisst und ignoriert man die Tatsache, dass dies auch für einen selbst gilt. Es ist also notwendig, immer wieder über die Unmittelbarkeit des Todes nachzudenken, um zu verstehen, dass es notwendig ist, zu üben.
Hinzu kommt, dass der Zeitpunkt des Todes ungewiss ist. Niemand weiß, wie lange er leben wird und wann er sterben wird, da viele Umstände den Tod verursachen. Nagarjuna verglich das Leben mit einem Blitz und mit einer Seifenblase, um zu veranschaulichen, wie kurz und vergänglich das Leben wirklich ist. Er lehrte, dass das Leben so zerbrechlich ist, dass es wirklich erstaunlich ist, dass jemand es schafft, einzuatmen, nachdem er ausgeatmet hat, und dass es erstaunlich ist, dass jemand am Morgen aufwacht, nachdem er eingeschlafen ist. Das Leben ist kostbar und der Tod ist sicher - er kann jeden Moment eintreten. Niemand weiß, ob er lange leben wird oder nicht. Die Kontemplation über die Vergänglichkeit aller Dinge und die Unmittelbarkeit des Todes regt uns dazu an, den Dharma fleißig zu praktizieren und unsere Zeit nicht zu verschwenden. Wir beten zu unserem Lama um seine Führung.
b) Unbeständigkeit
"Wir werden von unseren engsten Freunden getrennt werden.
Andere werden sich an dem Reichtum erfreuen, den wir als Missetäter behalten haben.
Sogar unser Körper, den wir so lieb gewonnen haben, wird zurückgelassen werden.
Und unser Bewusstsein wird richtungslos in den Bardos von Samsara umherwandern.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir die Sinnlosigkeit dieses Lebens erkennen."
Die Freunde und Verwandten machen einen mit ihrer Freundlichkeit glücklich, aber auch das ist nicht von Dauer. Man verbringt viel Zeit damit, mit seinen Freunden zusammen zu sein und sich mit seinen Feinden zu streiten. Man lehnt seine Feinde ab und hängt an seinen Freunden. Anhaftung und Abneigung sind die Grundlage für die eigenen Aktivitäten, und beide sind aktive karmische Prozesse. Man muss die Unbeständigkeit kontemplieren und erkennen, dass das Leben vergänglich ist. Die Freunde und Familienmitglieder, die man in diesem Leben hat, müssen nicht unbedingt dieselben in der Vergangenheit gewesen sein und auch in der Zukunft nicht wieder in der Nähe sein. Beim Tod trennen sich alle, und niemand kann jemanden begleiten. Man wird von den Nahen und Fernen getrennt, ohne zu wissen, wohin man geht - niemand weiß, ob man sich jemals wiedersehen wird.
Es gibt ein bekanntes Beispiel für einen berühmten und vollendeten Arhat mit dem Namen Noble Katyayana. Er hatte viel Zeit in tiefer geistiger Versenkung in einer Höhle verbracht. Eines Tages sah er auf dem Markt eine Frau, die auf einem Arm ein Baby hielt; in der anderen Hand hielt sie einen Fisch, den sie essen wollte. Ein hungriger Hund schnappte nach dem Fisch, so dass sie ihn aus Wut trat. Der edle Katyayana war ein sehr geübter Meditierender und erkannte die karmische Verbindung: Das Kind, das die Mutter sorgsam beschützte, war in einem früheren Leben ihr schlimmster Feind. Der Fisch, den sie essen wollte, war ihr Vater gewesen, und der Hund, den sie getreten hatte, war ihre Mutter gewesen. Wir sind uns der karmischen Verbindungen nicht bewusst, die uns von einem Leben ins nächste folgen und die gegenseitige Abhängigkeit unwiderruflich mit sich bringen. Unsere ehemaligen Feinde können unsere besten Freunde werden, während unsere besten Freunde unsere schlimmsten Feinde werden können.
Wir sollten daher in diesem Leben in unseren Beziehungen nicht nachsichtig sein und keine Feindseligkeit gegenüber Feinden oder Anhaftung an Freunde entwickeln. Feindseligkeit ruft andere geistige Emotionen hervor, die dazu führen, dass man weiterhin negative karmische Gewohnheiten und geistige Muster anhäuft. Aus diesem Grund sollte man so viel Zeit wie möglich damit verbringen, Bodhichitta zu entwickeln, den "altruistischen Geist des Erwachens", der einem hilft, die gleiche Natur aller Menschen und Dinge zu erkennen. Man kontempliert, dass alle Lebewesen einst die eigenen lieben Eltern waren, und dann kann man echte Unparteilichkeit gegenüber Freunden und Feinden erfahren. Wiederum ist kein Freund oder Feind in der Lage, einen zu beschützen oder im Tod beizustehen. Nichts begleitet einen dann.
Während des Lebens sammelt und hortet man viele Dinge und verschwendet dabei viel Energie, was auch störende Emotionen hervorruft, zum Beispiel das Bedürfnis, seinen Reichtum und sein Vermögen zu bewahren. Man war geizig und hat nur negatives Karma angesammelt und besitzt daher viel. Beim Tod bleibt nur das negative Karma zurück. Viele Menschen versäumen es, großzügig zu sein, indem sie Opfergaben bringen und den Bedürftigen helfen, und so horten sie und leiden unter dem Schmerz, alles zurücklassen zu müssen, wenn sie sterben. Der Geist eines Menschen endet nicht mit dem Tod. Die einzige Hilfe, die man im Tod erfährt, basiert auf der eigenen Praxis des Buddhadharma während des Lebens. Deshalb bitten wir unseren Lama, uns zu segnen, dass wir mit unserer Situation zufrieden sind, anstatt nutzlosen Beschäftigungen nachzujagen. Die Dharma-Praxis ist die einzige Stütze im Tod.
Viele Menschen praktizieren die Lehren des Herrn Buddha, um in diesem Leben Reichtum und Ruhm zu erlangen, und verstehen nicht den Zweck der Praxis, nämlich dieses Leben durch die Verfolgung eines sinnvollen Ziels bestmöglich zu nutzen. Die Praxis bereitet uns darauf vor, wach und bewusst mit dem Tod umzugehen; sie kommt künftigen Leben zugute und führt schließlich zur Verwirklichung, d.h. zur Verwirklichung des unbeeinträchtigten Zustands. Die spirituelle Praxis würde verunreinigt und entfremdet bleiben, wenn man versucht, nur persönliche Vorteile für dieses Leben zu erreichen. Ein solches fehlgeleitetes Individuum bleibt in den acht weltlichen Dharmas gefangen.
Wie gesagt, ist die echte Praxis des Buddhadharma im Tod am hilfreichsten. Natürlich muss man während des Lebens fleißig praktizieren, um dann die nützlichen Ergebnisse zu erfahren. Man muss eine angemessene Umgebung für die Praxis vorbereiten, indem man sich gesund ernährt und für sich selbst sorgt. Dennoch sollte man sich mit den günstigen Umständen zufrieden geben, sobald man zufriedenstellende Bedingungen für die Praxis geschaffen hat, anstatt nach immer mehr Reichtum oder Ruhm zu streben. Man würde seine Zeit und Energie damit verschwenden, Besitztümer zu horten. Außerdem kann man viel Zeit damit verbringen, etwas über den Dharma zu lernen, aber die eigene Praxis bleibt mit einem rein intellektuellen Verständnis trocken. Deshalb ist es äußerst wichtig zu erkennen, dass man keine Zeit zu verlieren hat und jede Gelegenheit nutzen muss, um den Dharma zu praktizieren. Zufriedenheit ist eine Voraussetzung dafür. Deshalb beten wir zu unserem Lama, dass er uns inspiriert, die Vergeblichkeit weltlicher Sorgen zu erkennen.
4. Karma
"Vorne wartet die schwarze Dunkelheit der Angst darauf, uns zu verschlingen;
Von hinten jagt uns der heftige rote Wind des Karmas.
Die abscheulichen Boten des Herrn des Todes schlagen und stechen uns,
Und so müssen wir die unerträglichen Leiden der niederen Reiche erfahren.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir von den Abgründen der niederen Bereiche befreit sind."
Beim Tod ist man ängstlich und verzweifelt, das ist das eigene Karma und wird mit einem Wirbelsturm verglichen, der einen durch die darauf folgenden Erfahrungen wirbelt. Yama, der schreckliche Bote des Todes, schleppt einen durch den gesamten Prozess. Wir beten zu unserem Lama, dass er mit Mitgefühl auf uns schaut und uns von der Wiedergeburt in den Abgründen eines der drei niederen Daseinsbereiche (dem Höllen-, dem Hungergeister- und dem Tierreich) befreit.
Wenn man in diesem Leben den Dharma praktiziert, wird man keine Angst vor dem Tod haben, da der Geist friedlich und ruhig sein wird. Wenn man sich an die Praxis gewöhnt hat und die Ausgeglichenheit beibehält, wird einen nichts mehr erschrecken. Man übt verschiedene Praktiken, die auf die Erfahrungen des Sterbens und des Todes vorbereiten, insbesondere die Praxis der Übertragung des eigenen Bewusstseins in den Dewachen, das reine Buddhafeld von Amitabha.
Wenn man zu Lebzeiten nicht geübt hat, wird der Tod zu einer furchtbaren Erfahrung. Der Sterbende weiß nicht, was geschieht und wo er oder sie am Ende sein wird. Lodro Thaye beschreibt diesen Zustand in "Das Bittgebet" als "die schwarze Dunkelheit der Angst", ein Zustand, in dem der entrückte Geist durch ein nebliges Reich geht. Ein solches Individuum wandert von einem Leben zum nächsten, ohne zu wissen, woher es kommt und wohin es geht. Nach dem Tod wird der Geist vom Wind des Karmas verweht; alle Ergebnisse der eigenen Handlungen reifen heran und man wird mit den schmerzhaften Konsequenzen konfrontiert. Man wird vom Wind des Karmas, dem unfehlbaren und untrüglichen Gesetz von Ursache und Wirkung, d.h. von allen aktiven Prozessen, die man angesammelt hat und für die man allein verantwortlich ist, in eine nächste Geburt geblasen und getrieben. Handlungen bleiben nie unerklärt, bis die reifenden Auswirkungen zu lebendigen Erfahrungen in einem selbst werden.
Man kann sein zukünftiges Leben nach dem Tod nicht bestimmen, weil man keine Kontrolle über seinen Geist hat. Negatives Karma schleudert einen durch das Leiden in den niederen Daseinszuständen, wo der Herr des Todes regiert. In diesen Zuständen erfährt man schweren Schmerz und Frustration. Und so beten wir zu unserem Lama, dass wir keine Qualen in den niederen Bereichen erfahren.
Ich habe über die Dharma-Praxis und die verschiedenen Hindernisse gesprochen, die entstehen können. Die Dharma-Praxis kann mit einem Schlachtfeld verglichen werden, auf dem zwei Waffen über den Sieg entscheiden: Bodhichitta und Hingabe an den eigenen Wurzellama und alle Lamas der Linie, die die Lehren aufrechterhalten und ununterbrochen an uns weitergegeben haben. Der wichtigste Faktor beim Praktizieren des Dharma ist die reine Motivation, denn die Absichten bestimmen die Handlungen des Menschen. Wenn man beide Waffen hat, Bodhichitta und unerschütterliche Hingabe, werden alle Praktiken siegreich sein.
Es reicht nicht aus, heilige Texte und Mantras mit einer oberflächlichen Geisteshaltung zu rezitieren. Vielmehr muss man seine Motivation immer wieder überprüfen; man muss seinen Geist untersuchen und in allen Phasen des Lebens achtsam sein. Wenn man sorgfältig nachforscht, sieht man, dass reine Absichten nützliche Ergebnisse hervorbringen und dass alle Aktivitäten von Körper, Sprache und Geist positiv und effektiv sind. Wenn man seinen eigenen Geist nicht versteht, hilft die Praxis kaum.
Hindernisse in der Praxis
1. Stolz
"Wir verbergen in uns selbst einen Berg von Fehlern;
Doch wir setzen andere herab und verbreiten ihre Mängel, obwohl sie so klein sind wie ein Sesamkorn.
Obwohl wir nicht die geringsten guten Eigenschaften haben, prahlen wir damit, wie großartig wir sind.
Wir tragen das Etikett von Dharma-Praktizierenden, praktizieren aber nur Nicht-Dharma.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir unseren Stolz und unsere Selbstbezogenheit verlieren."
Jeder ist selbstsüchtig, denkt, dass er herausragende Qualitäten hat und anderen überlegen ist, nur aufgrund seiner Anhaftung an sich selbst. Man hält andere für minderwertig, nur um seine eigene Selbstherrlichkeit zu bestätigen. Man ist kaum kritisch mit sich selbst und denkt, man sei der Beste. Jeder hat Fehler, die so groß wie ein Berg sind. Man sieht klar die kleinsten Fehler, die andere haben, und kritisiert sie. Eigentlich hat jeder Mensch gute und schlechte Seiten, aber man sieht die offensichtlicheren Fehler bei anderen, was nur eine Ausrede ist. Man erkennt seine eigenen Fehler nicht. Weist jemand auf sie hin, wird man wütend, weil man sich selbst zu wichtig nimmt. Andere haben viele Qualitäten, die man nur aus einem Grund nicht anerkennen will - aus Stolz. Man fürchtet, im Vergleich minderwertig zu erscheinen, minderwertig in den eigenen Augen, minderwertig in der eigenen Selbstsucht. Fehler bei anderen zu suchen und zu sehen, ist eine schlaue Art, sich selbst zu veredeln. Das Erkennen der eigenen Fehler ist das Kennzeichen eines echten Dharma-Praktizierenden.
Anfänger mögen stolz darauf sein, das Schiff zur geistigen Veredlung betreten zu haben, sie nehmen fälschlicherweise an, ein Ziel erreicht zu haben, und denken, sie hätten Qualitäten erlangt, die für andere von Wert sind. Doch echte Hilfe hängt von Qualitäten der Verwirklichung ab, die niemals aus Stolz und Unehrlichkeit sich selbst gegenüber entstehen können. Stolz und Arroganz verleiten dazu, zu glauben, man sei ein guter Praktizierender, während man sich nur brüstet. Solange man nicht ehrlich zu sich selbst ist und seine eigenen Unzulänglichkeiten ignoriert, ist man kein wahrer Anhänger des Buddhadharma. Man bleibt davon besessen, über andere zu urteilen, was niemals mit den Lehren des Buddha übereinstimmt, sondern in Wahrheit banal ist und auf einen Mangel an Mitgefühl hinweist. Solch ein fehlgeleitetes Individuum ist nur arrogant und stolz, Hindernisse, die eine lange Kette von störenden Emotionen (Unwissenheit, Begierde, Ärger, Geiz, Eifersucht und so weiter) hervorrufen. Bleibt man in seiner Praxis weltlich, ist wahre Hilfe für sich selbst und andere unmöglich. Wenn man seine Arroganz und seinen Stolz aufgibt, dann manifestieren sich echte Qualitäten von innen heraus, mit dem einzigen Ziel, die irreführende Besessenheit der selbstsüchtigen Haltung zu beseitigen. Wenn es einem nicht gelingt, die Selbstsucht zu beseitigen, nimmt der Stolz nur noch zu, weshalb wir unseren Lama bitten, unsere nie endende Selbstsucht zu besänftigen.
2. Ego-Fixierung
"Wir verbergen in uns den Dämon der Ich-Bezogenheit, der uns immer ins Verderben führt.
Alle unsere Gedanken verursachen eine Zunahme von Kleshas.
All unsere Handlungen haben nichttugendhafte Ergebnisse.
Wir haben uns nicht einmal dem Pfad der Befreiung zugewandt.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, damit das Festhalten an einem Selbst entwurzelt wird."
Da man an ein Selbst glaubt und auf dieses fixiert ist, geht man fälschlicherweise davon aus, dass man ewig leben wird. Die eigenen Gedanken und Absichten schüren dann nur andere störende Kleshas, "Emotionen", und die eigenen Aktivitäten bleiben unheilsam. Ego-Fixierung hindert einen daran, sich dem Pfad zur Befreiung überhaupt zu nähern. Deshalb beten wir zu unserem Lama, er möge schnell auf uns schauen und uns seinen Segen gewähren, damit wir unseren irrigen Glauben an ein Selbst durchschneiden und gründlich auslöschen.
In allen früheren Leben war man verblendet und verwirrt; folglich ist man nicht in der Lage zu erkennen, dass das Selbst in Wahrheit nicht existiert. Man verstärkt seine Vorstellungen von einem Selbst als einer ständig existierenden Entität und ist daher überzeugt, dass man sehr wichtig ist. Man glaubt zu wissen, was gut für einen selbst ist, aber der eigene Geist ist nur abgelenkt. Alle Gedanken, die man hat, entspringen den eigenen negativen Emotionen, und so verursacht man nur noch mehr Elend für sich und andere. Obwohl die eigenen Absichten gut sind, sind die eigenen Handlungen schädlich. Durch die Kraft des Karmas verursacht man nur noch mehr Schmerz. Ego-Klammern behindern nicht nur, sondern hindern den Einzelnen sogar daran, überhaupt daran zu denken, einen zuverlässigen Weg zur Befreiung vom Leiden finden zu wollen. Da Ego-Fixierung so schädlich ist, bitten wir unseren Lama um seinen mitfühlenden Segen, damit wir das Anhaften an ein Selbst vollständig und vollkommen aufgeben.
3. Ungeduld
"Ein wenig Lob macht uns glücklich, ein wenig Tadel macht uns traurig.
Mit ein paar harschen Worten verlieren wir den Panzer unserer Geduld.
Selbst wenn wir die Bedürftigen sehen, kommt kein Mitgefühl auf.
Wenn sich die Gelegenheit bietet, großzügig zu sein, werden wir von der Gier gefesselt.
Lama, denke an uns, betrachte uns schnell mit Mitgefühl,
Segne uns, damit unser Geist eins mit dem Dharma wird."
Sollte man nicht in der Lage sein, den Buddhadharma in seinem Geist zu integrieren, wäre man nicht in der Lage, ein sinnvolles Leben zu führen. Man ist sehr erfreut, wenn man gelobt wird, und wird deprimiert und frustriert, wenn jemand kritisch ist, weil man denkt, dass andere einen nicht als die Person sehen, die man sein möchte. In den Lehren wird immer wieder von Geduld gesprochen, und man denkt, man habe sie vervollkommnet, nur um mit Ärger zu reagieren, wenn man ein wenig kritisiert wird. Das Gute und das Schlechte hängen nicht von der Meinung anderer ab, sondern nur von der eigenen Fähigkeit, in seinem Leben Werte zu schaffen, die wertvoll sind. Solange man egozentrisch ist, kann man nicht wirklich gut sein. Alles, was man aus Egozentrik tut, zerstört alles Gute, das man vielleicht entwickeln konnte. Deshalb muss man echte Qualitäten entwickeln und darf sich nicht auf die Meinung anderer verlassen.
Dieser Vers erinnert uns daran, dass es keine Eigenschaft gibt, die so nützlich und wichtig ist wie Geduld, und dass es keinen Fehler gibt, der so schädlich ist wie Ärger. Wenn man keine wahre Geduld entwickeln kann, führen unangenehme Situationen dazu, dass man die Geduld verliert, die man mit so viel Energie und Anstrengung entwickelt hat.
Der Buddhismus betont auch, wie wichtig es ist, Mitgefühl zu erzeugen und zu entwickeln. Wenn man aber gleichgültig gegenüber jemandem ist, der vor den eigenen Augen leidet, dann ist das ein weiteres Zeichen dafür, dass man den Dharma nicht wirklich praktiziert. Es ist notwendig, die reine Motivation zu entwickeln und den Wunsch zu haben, andere tatsächlich zur Erleuchtung zu führen, aber der Wunsch muss so in die Praxis umgesetzt werden, dass man in allen Situationen und zu jeder Zeit automatisch und natürlich Mitgefühl für andere hat, ohne zu zögern.
Das oben Gesagte gilt auch für Großzügigkeit, weshalb dieses Thema in den Lehren immer wieder betont wird und verstanden und kultiviert werden muss. Wenn man den Bedürftigen nicht hilft, dann hat man es versäumt, den Dharma wirklich in sein Leben zu integrieren. Die Qualitäten der Geduld, des Mitgefühls und der Großzügigkeit werden in den Lehren als wichtig bezeichnet, aber solange man die tugendhaften Qualitäten, die man zu vervollkommnen trachtet, nicht integriert und die Gelegenheiten ignoriert, sie im täglichen Leben in die Praxis umzusetzen, handelt es sich lediglich um Lippenbekenntnisse. Ein solches Verhalten ist für niemanden von Nutzen. Worte reichen nicht aus, weshalb wir unseren Lama bitten, uns zu segnen, damit unser Geist in allen Lebensbereichen mit dem Dharma eins wird.
4. Anhaftung
"Wir denken, Samsara sei lohnend, obwohl es das nicht ist.
Wir geben unsere höhere Vision um der Nahrung und der Kleidung willen auf.
Obwohl wir alles haben, was wir brauchen, wollen wir ständig mehr.
Unser Geist wird von unwirklichen, illusorischen Phänomenen getäuscht.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir die Anhaftung an dieses Leben loslassen."
In diesem Vers zeigt Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, dass Samsara keinen Wert oder Sinn hat. Ich habe dieses Thema erklärt und möchte, dass jeder weiß, dass man nur denkt und lediglich annimmt, dass Samsara sinnvoll ist. So verbringt man viel Energie damit, neue Kleidung zu kaufen und bessere Dinge zu bekommen, und vernachlässigt dabei weitergehende Ziele. Man hat alles, was man braucht, um einen sehr angemessenen Lebensstandard zu genießen, aber man sucht ständig nach mehr und bleibt verwirrt, weil man glaubt, Samsara sei real. In Wahrheit ist es nur eine Illusion.
Wir haben gehört, dass die bedingte Existenz unweigerlich Leiden mit sich bringt und keine Werte von Wert darstellt, und wir wissen, dass wir echte Entsagung entwickeln müssen. Aber man will immer mehr. Wenn man hundert hat, will man tausend; wenn man tausend hat, kämpft man darum, eine Million zu bekommen. Die Wünsche vervielfachen sich, während man sich durch das Leben wagt, und in dem vergeblichen Versuch, hoffnungslose Ziele zu erfüllen, erfährt man unaufhörlich Traurigkeit. In seinem Bestreben, mehr und mehr Reichtum und Ruhm zu erlangen, ignoriert man das sinnvollste Ziel, nämlich die Buddhaschaft, einen Zustand frei von Leiden. Man muss seinen Geist auf ein sinnvolles Ziel ausrichten, das der Buddhadharma ist. Durch die Praxis wird man allmählich in die Lage versetzt, vollkommenes und dauerhaftes Glück zu erfahren. Wir bitten unseren Lama, uns zu segnen, damit wir nicht von dem Wunsch geplagt werden, immer mehr Dinge zu besitzen.
5. Nichttugendhafte Aktivitäten
"Nicht in der Lage, den geringsten körperlichen oder geistigen Schmerz zu ertragen,
Mit blindem Mut zögern wir nicht, in niedere Gefilde zu fallen.
Obwohl wir das unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung direkt sehen,
handeln wir nicht tugendhaft, sondern steigern unser untugendhaftes Tun.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir zu vollem Vertrauen in die Gesetze des Karmas kommen."
Wenn man leidet und leichte Kopfschmerzen hat, beschwert man sich. Wenn man jedoch ehrlich ist, wird man erkennen, dass diese Schmerzen gering sind im Vergleich zu den Schmerzen, die die Wesen in den niederen Bereichen ertragen müssen, bis ihr Karma aufgebraucht ist. Jedes Individuum sammelt durch seine eigenen Aktivitäten von Körper, Sprache und Geist Ursachen und Bedingungen an, die zur Geburt in einem entsprechenden Bereich und Umfeld führen. Die Wahrheit des Karmagesetzes ist in unserem Geist nicht sehr stabil. Manchmal erinnert man sich an das unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung und übt dann tugendhafte Handlungen aus, aber gewöhnlich ignoriert man es, vergisst es und kümmert sich nicht einmal um seine Handlungen. Wenn man wirklich erkennt, dass untugendhafte Handlungen zu Leiden führen und dass tugendhafte Handlungen definitiv zu Glück führen, lebt man nach dem Gesetz des Karmas.
Wenn man nur seine gegenwärtige Situation betrachtet, gewinnt man Vertrauen in den aktiven Prozess des Karmas. Es gibt so viele Lebewesen. Selbst die verschiedenen Individuen, die man kennt, erleben verschiedene Arten von körperlichen und geistigen Ängsten und Schmerzen. Manche Menschen scheinen ihr ganzes Leben lang Probleme zu haben, während andere nie Unfälle haben, kaum je krank werden und dergleichen. Jedes Lebewesen hat ein persönliches Karma und erfährt daher die Reifung von Ursachen, die es selbst geschaffen hat. Alle Lebewesen sind jedoch insofern gleich, als sie Glück erleben und keinen Schmerz erfahren wollen. Einigen gelingt dies, anderen nicht, was nur das Wirken des Karmas ist. Wenn man das unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung nicht versteht, führt man sein Leben in Verwirrung. Würde man das Gesetz des Karmas verstehen, würde man auf nichttugendhafte Handlungen verzichten und nur Gutes tun. Es ist nur die Gewissheit des Karmas, die einen dazu veranlasst, seinen Geist von untugendhaften Handlungen abzuwenden. Wir beten zu unserem Lama, uns zu segnen, damit in uns die Überzeugung von Karma aufsteigt.
6. Faulheit
"Wir hassen unsere Feinde und klammern uns an Freunde.
Verloren in der Dunkelheit der Unwissenheit, wissen wir nicht, was wir annehmen oder ablehnen sollen.
Wenn wir Dharma praktizieren, fallen wir in Dumpfheit, Schläfrigkeit und Schlaf.
Wenn wir den Dharma nicht praktizieren, sind wir klug und unsere Sinne sind klar.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir unseren Feind, die Kleshas, überwinden."
Der Geist ist überwältigt, während er zwischen Freunden und Feinden unterscheidet, was aus Anhaftung und Abneigung, den Hauptleidensarten, entsteht. Man weiß nicht, was wirklich gut oder schlecht, richtig oder falsch ist, was getan werden muss und was aufgegeben werden sollte. Selbst wenn man Gutes tut, wird man von der Kraft negativer Gewohnheiten getrieben und wird entmutigt, müde und schläfrig, was bei intensiver Dharma-Praxis, wie z.B. bei einem Retreat, sehr deutlich wird. Es ist sehr wichtig zu wissen, was tatsächlich angenommen werden muss und was aufgegeben werden muss, um die Hindernisse zu überwinden, die all die störenden Emotionen mit sich bringen. Es sind die eigenen Verblendungen, die während der Praxis Hindernisse aufwerfen. Wir beten zu unserem Lama, uns zu segnen, damit wir nicht gegen den Dharma handeln.
7. Zorn
"Von außen betrachtet, scheinen wir echte Dharma-Praktizierende zu sein;
Im Inneren ist unser Geist nicht mit dem Dharma verschmolzen.
Wir verbergen unsere Kleshas im Inneren wie eine giftige Schlange.
Doch wenn schwierige Situationen entstehen, kommen die verborgenen Fehler eines schlechten Praktizierenden ans Licht.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir selbst in der Lage sind, unseren Geist zu zähmen."
Manche Menschen scheinen sich wirklich mit dem Buddhadharma zu beschäftigen, da sie sich richtig verhalten, aber ihre Gedanken stehen im Widerspruch zu ihren Handlungen, wenn sie es nicht geschafft haben, ihren eigenen Geist zu zähmen. Sie waren nicht in der Lage, den Dharma mit der reinen Absicht zu praktizieren, ihren eigenen Geist zu schulen, was der einzige Zweck der Lehren ist. Ihr Geist wird von störenden Emotionen kontrolliert, sie denken nur an sich selbst und nehmen keine Rücksicht auf andere. Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye vergleicht ein solches Hindernis mit einer Schlange. Wann immer man eine Schlange sieht, bekommt man Angst und läuft weg, weil eine Schlange metaphorisch mit Wut und Hass assoziiert wird. Wie die Schlange, vor der man sich fürchtet, verbirgt man seine Emotionen, steht also im Gegensatz zum Dharma und erfährt infolgedessen keine positiven Ergebnisse aus der Praxis. Man mag in der Lage sein, ein paar kleine Fehler zu erkennen, die man hat, aber es ist wahrscheinlicher, dass man gleichgültig mit den Schultern zuckt und sich nicht darum kümmert.
Ich habe festgestellt, dass viele Anfänger viel Vertrauen in den Dharma haben. Sie praktizieren mit Enthusiasmus, aber ihre Emotionen nehmen nach ein paar Jahren zu, weil sie die Lehren nicht wirklich in ihr Leben integrieren - die Lehren, die nur zu einem einzigen Zweck dargeboten werden, nämlich um den eigenen Geist zu zähmen und zu transformieren. Selbst langjährig Praktizierende und solche, die ein Retreat absolviert haben, klammern sich immer noch an die Selbstherrlichkeit. Man muss seinen eigenen Geist zähmen und trainieren. Wenn ein Praktizierender seinen Geist gezähmt hat, hat er das Ziel der Lehren, die Lord Buddha präsentiert hat, erreicht.
Die besten Anzeichen für eine erfolgreiche Praxis sind Fleiß, geistige Ruhe und eine friedliche Gesinnung. Man lehrt uns, dass die Qualitäten, die aus dem Hören und Kontemplieren der Lehren entstehen, geistige Stabilität und Achtsamkeit in allen Situationen sind; die Qualität, die aus der Meditation der Lehren entsteht, ist die Freiheit von störenden Emotionen. Sollte ein Mensch keinen Frieden und keine Ruhe erlangen, ist das Wissen über den Dharma, das er oder sie erlangt hat, nur oberflächlich. Deshalb beten wir inbrünstig zu unserem Lama, uns zu segnen, damit wir in der Lage sind, unseren eigenen Geist zu zähmen.
8. Instabilität
"Wir erkennen unsere eigenen Fehler nicht an,
Wir nehmen die Form eines Dharma-Praktizierenden an, während wir uns mit nicht-dharmischen Aktivitäten beschäftigen.
Wir sind an Kleshas und nichttugendhafte Aktivitäten gewöhnt.
Immer wieder entstehen tugendhafte Absichten, immer wieder werden sie abgeschnitten.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir unsere eigenen Fehler sehen."
Obwohl man glaubt, ein Vajrayana-Praktizierender zu sein, versäumt man es, seine eigenen Fehler zu erkennen und zu untersuchen, und hat aufgrund der Kraft seiner störenden Emotionen weiterhin eine starke Neigung, schlecht zu handeln. Man weiß um die Wichtigkeit von tugendhaften Handlungen, vergisst sie aber. Dieser Vers ergänzt den letzten und zeigt erneut, wie leicht es ist, in der Sorge um die Fehler der anderen zu verharren, und wie schwer es ist, den eigenen Geist zu erkennen. Manche Menschen scheinen Praktizierende zu sein, aber ihr Geist ist überwältigt und wird von negativen Gewohnheiten kontrolliert, die sie daran hindern, tatsächlich Gutes zu tun. Ihr Geist ist nicht stabil. Manchmal taucht Bodhichitta in ihrem Geist auf, ein Beweis dafür, dass es möglich ist, die eigenen Fehler zu erkennen und Gutes zu tun, aber das ist nur eine Phase. Es reicht nicht aus, tugendhafte körperliche und sprachliche Handlungen zu vollziehen, ohne einen wohlwollenden Geist entwickelt zu haben. Wohltuende verbale und körperliche Aktivitäten hängen von einer reinen Motivation ab.
Viele Menschen verbringen Stunden damit, einen liturgischen Text und Mantras zu rezitieren, aber ihre Absichten sind nicht echt und rein - die Praxis ist dann vergebens. Man sollte nicht in das Extrem verfallen und denken, dass das Rezitieren von Mantras und das Durchführen von Retreats bedeutungslos sind, solange man nicht in der Lage ist, den eigenen Geist vollständig zu zähmen. In diesem Fall würde man den Nutzen ignorieren, den das Praktizieren und Rezitieren von Liturgien bringt. Man braucht beides, die formale äußere Praxis und die Introspektion. Der Dharma ist der Weg, auf dem man seinen Geist kultiviert; die Praxis verwandelt den Geist tatsächlich. Die geschickten Mittel, die der Buddha anbot, müssen durch Rezitations- und Meditationspraktiken integriert werden, die für jeden zugänglich sind. Daher empfindet man Freude darüber, dass viele Lebewesen in der Lage sind, sich auf die äußere und innere Schulung einzulassen, anstatt nur andere zu verwirren.
Das Thema dieses Abschnitts des Gebets sind die acht weltlichen Hindernisse und ist das aufrichtige Gebet an unseren Lama, dass er uns segnet und inspiriert, die reine Motivation der liebenden Güte und des Mitgefühls zu kultivieren. Wenn man die Lehren studiert, muss man die reine Motivation des Bodhichitta entwickeln, ein Schlüssel zu einer lebendigen Wertschätzung des Buddhadharma.
Gegenmittel zu den acht weltlichen Dharmas
1. Entsagung
"Mit jedem Tag, der vergeht, kommen wir dem Tod näher und näher.
Mit jedem Tag wird unser Geist mehr und mehr starr.
Obwohl wir dem Lama dienen, wird unsere Hingabe allmählich verdunkelt.
Unsere Liebe, Zuneigung und reine Einstellung zu unseren Dharma-Freunden nimmt ab.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir unseren eigensinnigen Geist zähmen."
Alle Phänomene sind unbeständig; alle Lebewesen sterben. Der Tod steht unmittelbar bevor, und die Zeit, in der man ihm begegnet, ist unbestimmt. Man feiert jedes neue Jahr und seinen Geburtstag, aber in Wirklichkeit nähert man sich der Ankunft des Todes. Der Tod ist eine Erfahrung von extremem Leid. Es gibt keine Garantie, dass der Tod nicht innerhalb der nächsten Minute eintritt. Dennoch richtet man sein Leben auf die Zukunft aus, indem man extreme Energie in die Erledigung gewöhnlicher Aufgaben investiert, was beweist, dass man die Wahrheit unterdrückt.
Indem man die Unmittelbarkeit des Todes ignoriert, wird der eigene Geist durch die eigenen Emotionen noch mehr gestört. Man pflegt weiterhin voreingenommene Meinungen über diejenigen, die man akzeptiert, und diejenigen, die man ablehnt. Man bleibt verwirrt und erfährt folglich weiterhin die vergeblichen Ergebnisse, die die Bedingtheit immer mit sich bringt. Nun, Samsara ist nicht verwirrt; niemand und nichts ist für die eigene Verwirrung verantwortlich, außer man selbst. Solange man auf persönlichen Urteilen beharrt und nichts dagegen unternimmt, hält man die negativen Aktivitäten aufrecht, die die eigenen Emotionen hervorbringen. Samsara dreht und wendet sich dann.
Mit jedem Tag, der vergeht, verändert sich der eigene Geist. Wenn man sich an die Vergangenheit erinnert, sieht man den Wandel, der im Inneren stattgefunden hat - man denkt, man habe mehr Qualitäten, sei günstiger und weiser geworden. Aber auch das ist vergänglich und endet mit dem Tod.
Man verlässt sich auf seinen Lama, verliert den Glauben und die Hingabe an ihn, weil man glaubt, ihn zu kennen. Viele Anfänger sind sehr aufgeregt, wenn sie ihren Lama treffen, bitten ihn um viele Belehrungen und bitten ihn, sie in die Natur ihres Geistes einzuführen, weil sie denken, dass sie immense Fortschritte machen. Nachdem sie viele Jahre lang mit Begeisterung verschiedene Belehrungen erhalten haben, werden sie irgendwann entmutigt und verlieren den Glauben, weil sie sich dem Buddhadharma mit einer Haltung des spirituellen Materialismus genähert haben. Man muss einen Lama untersuchen und prüfen, bevor man eine tiefe Beziehung zu ihm eingeht. Wenn die Guru-Schüler-Beziehung erst einmal hergestellt ist, sollte man sich nie von ihm abwenden, sondern sich immer auf ihn verlassen, das Band aufrechterhalten und fleißig praktizieren. Ein Bruch kann auch im Zusammenhang mit der Meditationspraxis auftreten. Anfänger springen von einer Praxis zur nächsten und das bringt große Hindernisse mit sich. Man ist nie zufrieden, sondern jagt dem nach, was anders und besser erscheint und was neu ist.
Alle Praktizierenden des Buddhadharma sind die eigenen Brüder und Schwestern, besonders im Vajrayana. Wenn man Ermächtigungen und Vajrayana-Unterweisungen erhält, stellt man eine tiefe karmische Verbindung mit allen anwesenden Teilnehmern her, die Samaya, "heilige Verpflichtung", genannt wird. Es ist sehr wichtig, diese Verpflichtung rein zu halten, und deshalb ist es von entscheidender Bedeutung, alle, mit denen man Belehrungen erhalten hat, rein zu betrachten. Die Praxis, andere Praktizierende rein zu betrachten, ist sehr wichtig und muss jederzeit aufrechterhalten werden. Leider ist das nicht immer der Fall; man kritisiert seine Vajra-Brüder und -Schwestern, ist eifersüchtig, verachtet sie, usw. Persönliche Belange bestimmen sogar die Atmosphäre und die Aktivitäten in den Dharma-Zentren, was dazu führt, dass viele Menschen streiten und kämpfen. In solchen Fällen wird der Samaya beschädigt. Ein schwerer Bruch des Samaya führt zur Geburt in den niederen Daseinsbereichen. Deshalb ist es wichtig, die Verpflichtung gegenüber seinen Brüdern und Schwestern im Vajrayana aufrechtzuerhalten.
Es ist in Ordnung, nach neuen und aufregenden Erfahrungen in der Welt zu suchen, aber ziemlich irreführend, wenn es um spirituelle Bestrebungen geht, da spiritueller Materialismus dazu führt, dass die Hingabe und das Engagement abnehmen und aufhören, so dass der Stolz genug Raum hat, um zuzunehmen. Ein irrender Praktizierender denkt zum Beispiel: "Ich brauche mehr als andere, weil ich fortgeschrittener bin" - das ist ziemlich weit von der Wahrheit entfernt. Deshalb beten wir zu unserem Lama, uns zu segnen, damit wir lernen, unseren eigenen Geist richtig zu trainieren und zu zähmen.
2. Zuflucht
"Obwohl wir Zuflucht genommen, Bodhichitta erzeugt und Gebete gesprochen haben,
sind Hingabe und Mitgefühl nicht in der Tiefe unseres Wesens entstanden.
Dharma-Aktivitäten und die Praxis der Tugend haben sich in leere Worte verwandelt;
Unsere leeren Errungenschaften sind zahlreich, aber keine hat unseren Geist bewegt.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass alles, was wir tun, in Harmonie mit dem Dharma ist."
Welche Meditationspraxis man auch immer ausübt, man beginnt damit, Zuflucht zu nehmen und Bodhichitta zu erzeugen. Man nimmt Zuflucht zu den Drei Juwelen "dem Buddha, dem Dharma und der Sangha" und man rezitiert das Bodhicitta-Gebet, die Bitte, alle Lebewesen vom Leiden zu befreien. Einfach nur die Gebete der Zuflucht und des Bodhichitta zu sprechen, ohne aufrichtiges Vertrauen und tiefes Mitgefühl zu haben, bedeutet, dass jede nutzbringende Hilfe unmöglich ist, weil die Bedeutung das eigene Herz nicht bewegt. Man kann viele Praktiken und Gebete rezitieren, ohne das Ergebnis zu erreichen. Deshalb beten wir zu unserem Lama, dass er uns segnen möge, damit wir wahre Hingabe entwickeln und das reine Streben haben, Erleuchtung zu erlangen. Mit inbrünstiger Hingabe und Mitgefühl ist alles, was wir tun, aufrichtig und wird unseren gewöhnlichen und konditionierten Geisteszustand tatsächlich in einen Zustand der Allwissenheit verwandeln.
3. Bodhichitta
"Alles Leiden entspringt dem Wunsch nach Glück für uns selbst;
Obwohl gelehrt wird, dass die Erleuchtung durch den Nutzen für andere erlangt wird.
Wir bringen Bodhichitta hervor, während wir insgeheim unsere eigenen Wünsche hegen.
Wir nützen anderen nicht, und mehr noch, wir schaden ihnen sogar unbewusst.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir fähig sind, uns selbst gegen andere einzutauschen."
Alle fühlenden Wesen wollen glücklich und frei von Leiden sein; folglich führen sie ihr Leben in dem Versuch, dieses Ziel zu erreichen. Aber es gelingt ihnen nicht, solange sie die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung nicht verstanden haben und nicht zwischen relativem und letztem Glück unterscheiden können. Relatives Glück bezieht sich auf alle freudigen Erfahrungen, die vorübergehend sind. Nur das endgültige Glück ist von Dauer. Um vollkommenes Glück zu erlangen, muss man sich in Tugend üben und gute Samen in seinem Leben säen.
Man muss wissen, was Leiden und Glück wirklich sind, und etwas über das letztendliche Glück lernen, das man durch die Entwicklung und Vervollkommnung von Bodhichitta erlangt, dem Streben, den Zustand der Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erreichen. Reines Streben muss tief und aufrichtig sein, um wirksam zu sein. Wenn man nur über Bodhichitta spricht und dabei selbstsüchtig ist, wird man niemals in der Lage sein, sich selbst und anderen zu helfen, sondern nur noch mehr Schaden anrichten, weil man nur danach strebt, seine eigenen Wünsche zu erfüllen.
Wir bitten unseren Lama um seine Inspiration, dass wir lernen, uns selbst gegen andere auszutauschen, eine spezifische Praxis, in der wir lernen, all unsere Freude und unseren Reichtum anderen in Form von weißem Licht zu geben, das aus unserem Herzen strahlt und jeden und jede umarmt. Außerdem nehmen wir all das Leiden, das die Wesen erfahren, auf uns. Diese Praxis wird "sich selbst gegen andere austauschen" genannt, eine Praxis, die unser Lama uns lehrt.
4. Glaube und Hingabe
"Unser Lama ist eigentlich die Erscheinung des Buddha selbst, aber wir halten ihn für einen gewöhnlichen Menschen.
Wir vergessen die Güte des Lamas, der uns tiefe Unterweisungen gibt.
Wir sind verärgert, wenn wir nicht bekommen, was wir wollen.
Wir sehen die Aktivitäten und das Verhalten des Lamas durch den Schleier von Zweifeln und falschen Ansichten.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass unsere Hingabe, frei von Verdunkelungen, zunimmt."
Im Vajrayana ist es entscheidend, den eigenen Wurzellama als die Manifestation aller Buddhas der drei Zeiten zu sehen. Es ist unmöglich, die Segnungen der mündlichen Übertragungslinie ohne reinen Glauben an ihn zu erhalten. Wenn man seinen Lama nicht als alle Buddhas sieht, ist das so, als ob man überhaupt keinen Lama oder spirituellen Führer hätte. Sollte ein Schüler kein Vertrauen in die Lehren haben, die er oder sie vom Lama erhält, ist es so, als hätte er oder sie nie gelernt.
Am Anfang scheint die Beziehung zwischen Guru und Schüler sehr einfach und lohnend zu sein. Man tut, was einem gesagt wird, weil man seinem Lama vertraut. Wenn man neue Belehrungen erhält, ist man begeistert und stürzt sich in eine neue Praxis. Aber wenn man die Praxis nicht in sein Leben integriert, kann man eigentlich keine positiven Ergebnisse erfahren. Wenn man seinen Lama nicht als die Buddhas der drei Zeiten sieht, bleibt die Vision von ihm dunkel und verblasst schließlich. In Abwesenheit von echtem Glauben und echter Hingabe erreichen einen die Segnungen des Lamas nicht; folglich wirken sich die Vorteile der Praxis nicht auf einen aus. Wir bitten unseren Lama um seine Segnungen, damit wir aufrichtige und unerschütterliche Hingabe und Glauben entwickeln.
5. Zuversicht
"Unser eigener Geist ist der Buddha, aber wir erkennen ihn nicht.
Alle Konzepte sind der Dharmakaya, aber wir erkennen ihn nicht.
Dies ist der ungekünstelte natürliche Zustand, aber wir können ihn nicht aufrechterhalten.
Dies ist die wahre Natur des Geistes, der in sich selbst ruht, aber wir sind unfähig, es zu glauben.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass das Selbst-Bewusstsein in seinen Grund befreit wird."
Die Natur des Geistes eines jeden ist Buddha. Der einzige Unterschied zwischen einem gewöhnlichen Lebewesen und einem Buddha besteht darin, dass ein Buddha die Natur seines Geistes erkannt hat und ein gewöhnliches Wesen nicht. Aus diesem Grund unterscheidet sich der Buddha nicht von irgendeinem fühlenden Wesen. Von der Buddha-Natur aus gesehen, gibt es keine guten oder schlechten, überlegenen oder minderwertigen fühlenden Wesen. Der Unterschied hängt einfach von der Verwirklichung ab - ein Buddha hat die Natur seines Geistes verwirklicht, ein gewöhnliches Wesen hat das nicht. Fühlende Wesen führen ihr Leben kontrolliert von den störenden Emotionen und können daher ihre eigene wahre Natur nicht erkennen. Ein Buddha jedoch hat alle Schleier der störenden Emotionen beseitigt und sieht die wahre Natur, der Grund, warum er ein Buddha ist.
Viele Gedanken tauchen in unserem Geist auf. Wenn man die Essenz seiner Gedanken erkennt, verwirklicht man den Dharmakaya. Wenn man das Wesen seiner Gedanken nicht erkennt, jagt man ihnen hinterher und verstrickt sich noch mehr in den Zustand nie endender geistiger Aufregung. Wenn man einen friedlichen Geist hat und in der Lage ist, die Natur seiner Gedanken in dem Moment zu erkennen, in dem sie auftauchen, ist man in der Lage, den Geist in seinem natürlichen Zustand der Ruhe und Leichtigkeit zu belassen, während die Gedanken entstehen. Wenn man die Wahrheit anerkennt, dass man die Buddha-Natur besitzt, kann man im natürlichen Zustand des Geistes ohne Ablenkungen ruhen. Solange man kein Vertrauen in die Tatsache hat, dass man die Buddha-Natur besitzt, denkt man fälschlicherweise, Meditation sei etwas, das man sich aneignen kann - das ist eine weitere Illusion. Man muss Vertrauen in die letztendliche Realität des Geistes haben und ihm erlauben, in seinem wahren und ursprünglichen Zustand zu verweilen. Wir beten zu unserem Lama, uns zu segnen, damit wir die spontane Befreiung, den Dharmakaya, verwirklichen können.
6. Achtsamkeit und Bewusstheit
"Der Tod kommt bestimmt, aber wir sind unfähig, ihn zu beherzigen.
Der Nutzen des echten Dharma ist gewiss, aber wir sind unfähig, richtig zu praktizieren.
Die Wahrheit des Karmas, Ursache und Wirkung, ist gewiss, aber wir entscheiden nicht richtig, was wir aufgeben und annehmen sollen.
Es ist sicherlich notwendig, achtsam und wachsam zu sein, aber diese Qualitäten sind innerlich nicht stabil, und wir lassen uns von Ablenkungen mitreißen.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir achtsam bleiben und uns nicht ablenken lassen."
Alles, was zusammenkommt, endet. Auch der Buddha wurde geboren und starb, woraufhin er das Paranirvana manifestierte. Da der Körper eines Buddhas vergeht, gilt dies dann nicht umso mehr für gewöhnliche Lebewesen? Man muss sich daran erinnern und darf nie vergessen, dass jeder jeden Moment sterben kann, und man muss sicher sein, dass nur der Buddhadharma beim Tod von Nutzen ist. Deshalb praktiziert man aufrichtig und inbrünstig während des Lebens. Man sollte nicht nur Worte rezitieren, die man nicht versteht, sondern die Bedeutung in das eigene Leben integrieren. Man muss positives Karma anhäufen, indem man sich an heilsamen Aktivitäten beteiligt und sich von Negativem fernhält. Man muss große Achtsamkeit entwickeln und kultivieren, d.h. Achtsamkeit gegenüber allen Empfindungen und Handlungen. Achtsamkeit gegenüber dem Buddhadharma ist der Schlüssel zur erfolgreichen Praxis, der Grund, warum wir unseren Lama um seine Inspiration und seinen Segen bitten, damit wir in allen Situationen und zu jeder Zeit achtsam sind.
7. Entschlossenheit
"Am Ende dieser degenerierten Zeit werden wir aufgrund unseres früheren negativen Karmas geboren.
Alle unsere früheren Handlungen sind zur Ursache von Leiden geworden.
Schlechte Freunde werfen den Schatten ihrer negativen Handlungen auf uns.
Unsere Tugendpraxis wird durch bedeutungsloses Geschwätz korrumpiert.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir uns den Dharma tief zu Herzen nehmen."
Die Beschreibung "degenerierte Zeit" bezieht sich auf Zeiten, in denen der Geist der Lebewesen sehr verwirrt ist. Jeder Praktizierende hat viele Hindernisse. Man muss sehr vorsichtig sein, dass man sich nicht von Hindernissen und von Freundschaften und Bekanntschaften beeinflussen oder mitreißen lässt, damit man nicht entmutigt wird. Negative Menschen haben keinen guten Einfluss auf andere, sondern führen sie in die Irre; und die daraus resultierenden negativen Aktivitäten führen dazu, dass man noch verwirrter wird. Außerdem sollte man seine Zeit nicht mit bedeutungslosen Aktivitäten wie müßigem Geschwätz und ähnlichen weltlichen Sorgen verschwenden. Sinnvolle Aktivitäten bestehen darin, Buddhas Lehren zu empfangen und sie in die Praxis umzusetzen. Wir bitten unseren Lama um seinen Segen, damit wir Aufrichtigkeit und Entschlossenheit erzeugen und kultivieren und keine Ablenkungen erfahren.
8. Beharrlichkeit
"Am Anfang haben wir nichts als den Dharma im Sinn,
Aber am Ende ist das Ergebnis die Ursache von Samsara und den niederen Bereichen.
Die Ernte der Befreiung wird durch den Frost der nichttugendhaften Aktivität zerstört.
Wie wilde Wilde haben wir unsere letzte Vision verloren.
Lama, denke an uns, betrachte uns rasch mit Mitgefühl.
Segne uns, dass wir in uns den echten Dharma zur Vollendung bringen."
Ein Anfänger ist fasziniert von dem Gedanken, dass der Buddhadharma dem Leben einen Sinn gibt, aber unwissentlich die samsarischen Wege durch schlechtes Verhalten nur verewigt. Die Ergebnisse aller Praxis zur Befreiung werden durch negatives Verhalten zunichte gemacht, das Lodrö Thaye der Große mit einem Frost vergleicht, der eine Ernte zerstört. An einem bestimmten Punkt vergisst ein Praktizierender das sinnvolle Streben und fällt ab. Wir beten zu unserem Lama um seine Inspiration und seinen Segen, dass unsere Praxis niemals zerstört wird und dass wir das endgültige Ergebnis erreichen. Wie Gampopa sagte: "Wenn ein Bodhisattva sich in allen Bereichen des Lebens anstrengt, muss er sich bemühen, ohne in Körper oder Geist müde zu werden. Dies wird die immer aktive Anstrengung eines Bodhisattvas genannt."
Schlussfolgerung
"Segne uns, dass Reue tief aus dem Inneren aufsteigt.
Segne uns, dass wir alle unsere Intrigen einschränken.
Segne uns, dass wir aus der Tiefe unseres Herzens an den Tod denken.
Segne uns, dass wir Gewissheit über die Gesetze des Karmas entwickeln.
Segne uns, dass unser Weg frei von Hindernissen ist.
Segne uns, dass wir in der Lage sind, uns in der Praxis anzustrengen.
Segne uns, dass wir schwierige Situationen auf den Weg bringen.
Segne uns, dass Gegenmittel durch ihre eigene Kraft vollkommen wirksam sind.
Segne uns, dass echte Hingabe entsteht.
Segne uns, dass wir das Gesicht der wahren Natur des Geistes sehen.
Segne uns, dass die Selbsterkenntnis im Zentrum unseres Herzens erwacht.
Segne uns, dass trügerische Erscheinungen vollständig beseitigt werden.
Segne uns, dass wir die Erleuchtung in einem Leben erreichen."
Die letzte Strophe ist eine Zusammenfassung des Bittgebets "Den Lama aus der Ferne rufen". Er vermittelt die Aufrichtigkeit vollkommener Entsagung, echter Hingabe und reiner Achtsamkeit und Bewusstheit.
Ich möchte jeden ermutigen, dieses Bittgebet oft zu rezitieren, denn es ist eines der wichtigsten Gebete, die in der Kagyü-Tradition rezitiert werden. Wir rezitieren es immer wieder, um reinen Glauben und reine Hingabe an unseren Lama zu erzeugen und zu kultivieren, der die dauerhafte Zuflucht, die unzerstörbare Zuflucht und die letzte Zuflucht ist. Zum Schluss rezitieren wir die letzte Strophe:
"Wir beten zu dir, kostbarer Lama.
Gütiger Lama, Herr des Dharma, wir rufen zu dir mit Sehnsucht.
Für uns, die wir unwürdig sind, bist du die einzige Hoffnung.
Segne uns, dass sich dein Geist mit dem unseren vermischt."
Widmung
Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.
Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erlangen und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,
Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!
Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).
Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienst angesammelt und Negativitäten gereinigt haben
rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.
Die Übersetzung des Wurzeltextes wurde von Dzogchen Ponlop Rinpoche und Michele Martin angefertigt und ist einer Version des Nalanda Übersetzungskomitees in "Journey without Goal" von Chogyam Trungpa (Shambhala, 1985) zu verdanken. Abgedruckt in: "Seine Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche. In Memory", Jamgon Kongtrul Labrang, Rumtek, Sikkim, 1992, Seiten 42-73. Die Unterweisungen, die Jamgon Lama 1990 in Frankreich gab, wurden für das Archiv des Klosters Pullahari in Nepal transkribiert und für die Website von Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg von Gaby Hollmann zusammengestellt. Das Foto wurde mit freundlicher Genehmigung von Lee Chin Yun in Taiwan zur Verfügung gestellt. Copyright Jamgon Kongtrul Labrang, Pullahari, Nepal, 2008. Übersetzt ims Deutsche von Johannes Billing 2023