Das kurze Dorje Chang Liniengebet

Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche
Anweisungen zu
rDo-rje-Chang-Thung-ma,

"Das kurze Dorje-Chang-Liniengebet",
von Bengar Jampäl Sangpo

Übersetzt aus dem Tibetischen von Peter Roberts

Sprecher: Im Namen der Shambhala-Gemeinschaft und der Sangha von Novia Scotia möchte ich Sie im Halifax Shambhala Center willkommen heißen. Ich weiß, dass viele von Ihnen Thrangu Rinpoche aus den vielen Jahren, in denen wir ihn kennen, respektieren und lieben, und für andere von Ihnen ist es vielleicht das erste Mal, dass Sie ihn treffen.

Der Ehrwürdige Thrangu Rinpoche wurde 1933 in Tibet geboren. Er ist, glaube ich, die neunte Reinkarnation der Thrangu-Lehrer. Nach der Invasion Tibets entkam Thrangu Rinpoche mit vielen anderen Lehrern und half bei der Gründung des Klosters Rumtek in Sikkim, das zum Sitz der Karma Kagyü Linie wurde. Zwanzig Jahre lang diente Rinpoche als Abt des Klosters Rumtek, so dass er in gewissem Sinne der Abt der Kagyü-Linie ist. Er war Dharma-Bruder des Vidyadhara Chögyam Trungpa Rinpoche, dem Gründer von Shambhala im Westen, und Thrangu Rinpoche dient auf Wunsch des Vidyadhara als Abt des Gampo-Klosters in Kapstadt. Thrangu Rinpoche hat auch ein Kloster, ein Nonnenkloster und eine Schule in Nepal und er reist um die Welt, um zu lehren. Er ist bekannt für sein umfangreiches Wissen und seine Fähigkeit, die Anweisungen der tiefgründigen Meditationspraktiken, die von seiner und unserer Linie gehalten werden, sehr klar auszudrücken.

Rinpoche, würdest du bitte das Rad des Dharma drehen, damit viele fühlende Wesen davon profitieren.

"Stets frisch und strahlend, die lebendige Darstellung der großen und kleinen Zeichen
Erstrahlt mit dem Licht von hundert Strahlen, verheißungsvoll und tugendhaft;
Möge der glorreiche Schatz des wohltuenden Mondscheins, der anderen nützt,
Strahlend und grenzenlos gut, sich ausbreiten wie gestreute Blumen."

Khenpo Karma Namgyal, Neujahrsgruß, 31. Dezember 2007.

Einführung

Ich bin sehr glücklich, im Shambhala Center zu lehren. Insbesondere freue ich mich sehr, Belehrungen über das "Gebet der Vajradhara-Linie" zu geben. Zu Beginn möchte ich mein tashi-de-leg, meine besten Wünsche an alle hier ausrichten.

In allen Kagyü-Zentren - in den großen und kleinen Kagyü-Klöstern und -Zentren - rezitieren männliche und weibliche Praktizierende täglich das "Kurze Dorje Chang Liniengebet". Es gibt einen Grund, warum Praktizierende der Karma Kagyü Linie dieses Gebet jeden Tag rezitieren.

Das "Kurze Dorje Chan `Ig Liniengebet" wurde von Bengar Jampäl Sangpo geschrieben, der ein Schüler des Sechsten Gyalwa Karmapa, Tongwa Dönden (der von 1416-1453 lebte) war. Weil es so wichtig ist, übersetzte der Ehrwürdige Chögyam Trungpa Rinpoche es ins Englische als "The Supplication to the Dagpo Kagyü", damit seine Schüler es als Teil ihrer täglichen Praxis rezitieren konnten. Ich habe darüber keine klare Aussage gehört, aber ich habe gehört, dass es die erste Übersetzung ins Englische war, die der Ehrwürdige Trungpa Rinpoche gemacht hat. Er tat dies und gab es seinen Schülern, weil es eine tiefe Bedeutung und einen großen Segen hat.

Bengar Jampäl Sangpo

Der Grund, warum dieses Gebet einen so großen Segen hat, ist, dass sein Verfasser, Bengar Jampäl Sangpo, alle seine Dharma-Unterweisungen vom Sechsten Gyalwa Karmapa erhalten hat. Dann begab er sich an einen Ort im Norden Tibets, um die erhaltenen Unterweisungen zu meditieren.

Um den Ort zu beschreiben, an den er ging, gibt es den großen Sangpo-Fluss, der durch Tibet fließt und sich als Brahmaputra-Fluss durch Indien zieht. Der Nagchu-Fluss fließt hinter dem Brahmaputra und mündet in Birma, wo er Saween-Fluss genannt wird. Zwischen den Flüssen Sangpo und Nagchu liegt die sehr beeindruckende Bergkette Nangchen Thaklha, die im Dharma der Wohnsitz von Nangchen Thaklha ist, der Gottheit, die durch einen Eid von Guru Rinpoche verpflichtet wurde, die Dharma-Lehren in diesem Gebiet zu schützen und zu bewachen, insbesondere die Karma Kagyü-Lehren. Der Nagchu Fluss fließt hinter der Nangchen Thaklha Bergkette. An seiner Quelle liegt der große See Namtso Thungmo, der die Residenz von Nanghen Thaklha's Gemahlin ist. Das ist also der große See hinter dem Nangchen Thaklha.

Zwei lokale Gottheiten werden in Tibet besonders hoch verehrt. Der Sitz der einen befindet sich am Nangchen Thaklha und der Sitz der anderen am Berg Nagyäl Pumra, der Stelle, an der sich der Nagchu-Fluss biegt und trennt, ein Fluss, der nach China fließt, wo er Gelber Fluss genannt wird. Der Nagyäl Pumra wird als lokale Gottheit und Hüter der Lehren angesehen, weshalb man ihn auch anfleht. Es gibt zwei sehr wichtige Bergketten und daher auch zwei sehr wichtige Berggottheiten, Nangchen Thaklha in Obertibet und Nagyäl Pumra in Unterosttibet. Und so überquerte Bengar Jampäl Sangpo, nachdem er vom Sechsten Gyalwa Karmapa Anweisungen erhalten hatte, das Nangchen Thaklha Gebirge und erreichte das Ufer des Namtso Sees.

Tibet ist weit entfernt von jedem Ozean; es gibt nur Seen, also keine Ausdehnung wie ein Ozean. Der größte See in Tibet ist der Namtso. Nam bedeutet "Himmel" und tso bedeutet "See", daher bedeutet Namtso "weit wie der Himmel". In der Mitte des Sees gab es eine kleine Insel, die Tsenmodo, "Fingernagel-Stein", genannt wurde, ein Name, der beschreibt, wie winzig die Insel war, fast wie ein kleiner Hügel. Früher soll sich diese Insel in der Mitte des Sees befunden haben; heute liegt sie in der Nähe des Ufers, weil der See austrocknet. Im Winter fror der See zu, und die Meditierenden und Meister gingen zu der kleinen Insel hinüber. Im Sommer schmolz das Eis, so dass sie in der Höhle dort bleiben und viele Monate lang in Einsamkeit praktizieren konnten, bis der See wieder zufror und sie im nächsten Winter nach Hause zurückkehren konnten.

Viele Lamas gingen auf die Tsenmodo-Insel, um zu meditieren, und es wird gesagt, dass einige von ihnen eine harte Zeit hatten. Es gab einen Drukpa-Kagyü-Meister, der Lorepa hieß. Er ging dorthin, nahm genug Essen mit, um ein Retreat zu machen, und alles ging ein Jahr lang gut. Als der See im nächsten Jahr zufror, konnten seine Schüler ihn konsultieren und Anweisungen erhalten. Nachdem er seine erste Klausur beendet hatte, nahm er einen Begleiter mit, und beide hatten genug Vorräte, um eine Weile durchzuhalten. Aber im nächsten Winter fror der See nicht zu, und so mussten sie ein weiteres Jahr bleiben, ohne genug zu essen zu haben. Sie dachten: "Was sollen wir tun?" Sie hatten Ledergürtel, kochten sie und tranken eine Zeit lang die Brühe. Als ihnen diese Nahrungsquelle ausging, veranstaltete das Lama ein heiliges Fest. Am nächsten Tag antworteten die örtlichen Gottheiten, indem sie den Kadaver eines Rehs an das Ufer der kleinen Insel spülten. Der Diener fand den Kadaver, so dass sie sich eine Zeit lang von dem Hirsch ernähren konnten. Aber der See fror auch im folgenden Winter nicht zu. Der Diener war sehr besorgt und sagte zum Lama: "Wir werden hier sterben." Er hatte eine Idee und dachte: "Wenn ich sterbe, ist es in Ordnung. Der Lama kann mich essen." Er ging zum Lama und fragte: "Weißt du, ein menschlicher Körper ist an Land gespült worden. Ist es in Ordnung, wenn wir ihn essen?" Der Lama antwortete: "Ja, das ist in Ordnung." So rannte der Diener zum Seeufer und wollte sich gerade umbringen, als der Lama ans Ufer kam, ihn aufhielt und sagte: "Nein, das darfst du nicht tun. Ich bin glücklich, wenn ich sterben kann, während ich den Dharma praktiziere. Das ist für mich in Ordnung. Du darfst dich nicht umbringen. Wir werden einfach mit unserer Praxis weitermachen." In dieser Nacht hatte der Diener einen Traum, in dem viele Dakinis am Himmel erschienen und sagten: "Alles wird gut. Mach dir keine Sorgen. Morgen werdet ihr abreisen können." Als sie am nächsten Morgen aufwachten, stellten sie fest, dass der See zugefroren war und sie ihn überqueren konnten. Es war also nicht immer leicht für Lamas, dort zu meditieren.

Bengar Ja `Impäl Sangpo machte achtzehn Jahre lang ein Retreat auf dieser Insel und hatte keine Probleme. Einige sagen, dass es für ihn nicht schwierig war, weil Nangchen Thaklha ihn ernährte; andere sagen, dass er von der Nahrung der Meditation lebte. Auf jeden Fall hatte er keine Probleme und blieb dort achtzehn Jahre lang im Retreat. Am Ende dieser Zeit verfasste er auf der Grundlage seiner Erkenntnisse aus der Praxis auf der kleinen Insel das rDo-rje- Chang-Thung-ma. Auf einer gewöhnlichen Ebene wird gesagt, dass es ein ganz besonderes Gebet ist, weil es das Ergebnis von achtzehn Jahren Erfahrung ist. Im Sinne des Dharma heißt es jedoch, dass es einen großen Segen hat, weil es ein Gebet ist, das aus achtzehn Jahren aufrichtiger und tiefer Meditation resultiert.

Die "Bitte an den Dhagpo Kagyü" besteht aus drei Abschnitten, wobei der erste ein Gebet an die Linienmeister ist, das wie ein Bericht über die Kagyü-Linie ist. Der zweite Abschnitt besteht aus den Unterweisungen und dem Wunsch, dass alle Lebewesen in der Lage sein mögen, sie korrekt zu praktizieren. Der dritte Abschnitt enthält ein Wunschgebet, dass alle Lebewesen Nutzen daraus ziehen mögen.

 

Eins: Die Huldigung

Großer Vajradhara, Tilo, Naro, Marpa, Mila, Herr des Dharma Gampopa,

Kenner der Drei Zeiten, allwissender Karmapa,

Inhaber der vier großen und der acht niederen Linien -

Dri `Ikung, Tag-lung, Tsalpa, diese drei, der glorreiche Drukpa und so weiter -

Meister des tiefgründigen Pfades des Mahamudra,

Unvergleichliche Beschützer der Wesen, die Takpo Kagyü,

Ich beschwöre euch, die Kagyü-Gurus,

Ich halte eure Linie; gewährt euren Segen, damit ich eurem Beispiel folgen kann.

Das "Bittgebet", d.h. das "Kurze Dorje Chang Liniengebet", beginnt mit Vajradhara, Dorje Chang auf Tibetisch. Nun, die Lehren stammen von Buddha Shakyamuni. Wie kommt es, dass die Mahamudra-Lehren von Vajradhara kommen? Manche Leute mögen denken, dass dies keinen Sinn ergibt. Aber wenn man sich den Buddha ansieht, hat er drei Aspekte: den des Körpers, der Rede und des Geistes. Buddha Shakyamuni ist der oberste Nirmanakaya. Er wurde in Nepal geboren, erlangte die Erleuchtung und drehte das Rad des Dharma in Indien - er verbreitete den Dharma in der Nirmanakaya-Emanation, während er alle drei Kayas verkörpert.

Der Geist von Buddha Shakyamuni ist der Dharmakaya und daher gibt es den Aspekt des Dharmakaya-Buddha. Ihm werden die Qualitäten des vollkommenen Wissens und der Weisheit sowie der vollkommenen Liebe und des Mitgefühls zugeschrieben. Er hat nicht nur Weisheit und Mitgefühl, sondern auch Macht. Das ist der Dharmakaya-Buddha - der Geist des Buddha. Was den Nirmanakaya betrifft, so wurde der Buddha am Anfang geboren, in der Mitte lebte er, und am Ende ging er ins Nirvana über. Der Dharmakaya-Buddha wird nicht am Anfang geboren, lebt nicht in der Mitte und vergeht nicht am Ende. Der Dharmakaya ist unveränderlich, was durch den Vajra symbolisiert wird. Wenn man also von Vajradhara, dem "Halter des Vajra", spricht, bezieht sich dies auf den Halter der unveränderlichen Beständigkeit der Dharmakaya-Weisheit. Der Dharmakaya-Buddha hat also vollkommene Weisheit, Mitgefühl und Kraft, aber er kann nicht in eine Beziehung zu denjenigen treten, die geschult werden müssen, weil sie den Dharmakaya nicht erfahren können. Um die Wesen schulen zu können, manifestiert der Dharmakaya-Buddha die Rupakayas, die "Formkörper". Es gibt zwei Formkörper: Der Sambhogakaya-Buddha erscheint denen, die rein sind und Bodhisattvas sind, die höhere Ebenen der Verwirklichung erreicht haben. Der Nirmanakaya-Buddha erscheint den gewöhnlichen Lebewesen, die keine höheren Verwirklichungen erlangt haben. Es gibt also zwei Formen, die sich den Wesen offenbaren, um sie zu belehren und zu schulen.

Der Dharmakaya-Buddha, d.h. der Dharmakaya-Vajradhara, manifestiert sich reinen Wesen in einer Sambhogakaya-Form in blauer Farbe, mit einem Gesicht und zwei Armen, die beide einen Vajra halten. Wenn man Buddha Shakyamuni und Sambhogakaya-Vajradhara anschaut, scheinen sie unterschiedlich zu sein, aber ihre Natur ist dieselbe - beide haben denselben Weisheits-Geist.

Tilopa erhielt die Mahamudra-Unterweisungen von Sambhogakaya-Vajradhara. Er begegnete dieser Emanation und empfing die Unterweisungen, und das Empfangen der Unterweisungen vom Sambhogakaya-Vajradhara unterscheidet sich nicht vom Empfangen der Unterweisungen von Buddha Shakyamuni. Daher wird Vajradhara in der Beschreibung der Überlieferungslinie zuerst erwähnt. Das Gebet geht weiter: "Tilo, Naro, Marpa, Mila". Die Lebensgeschichten dieser großen Meister sind ins Englische übersetzt worden, so dass diejenigen unter Ihnen, die mit den Lehren vertraut sind, sie gelesen haben werden. Daher ist es nicht nötig, dass ich Ihnen ihr Leben hier beschreibe.

Milarepa hatte zwei Schüler, einer wie die Sonne und der andere wie der Mond. Derjenige, der wie die Sonne war, war Dhagpo Dashön, Gampopa, und derjenige, der wie der Mond war, war Rechung Dorje, Rechungpa. Da Herr Roberts, der hier der Übersetzer ist, das Leben von Rechungpa aus dem Tibetischen ins Englische übersetzt, werden Sie es lesen können, wenn es veröffentlicht wird, daher werde ich sein Leben hier nicht beschreiben. Sie werden das Buch kaufen müssen.

Gampopa, der Schüler wie die Sonne, erhielt alle Belehrungen von Jetsün Milarepa, der ihm sagte: "Du solltest in den Süden Tibets gehen, zu einem Berg namens Gampodar, einem majestätischen Berg, der aussieht wie ein König, der auf einem Thron sitzt, und der von Hügeln umgeben ist, die wie Minister aussehen. Geh dorthin und meditiere und lehre Schüler an diesem Ort." Gampopa hatte dann einen Traum, in dem ein Vogel zu einem Berggipfel flog und viele andere Vögel sich um ihn versammelten. Er erzählte Milarepa seinen Traum, der ihm antwortete, dass er vielen Wesen nützen würde, wenn er an diesen Ort ginge, und dass es eine große Ausbreitung der Lehren als Ergebnis seiner Praxis dort geben würde.

Gampopa ging zum Berg Gampodar, wie sein Lehrer es ihm aufgetragen hatte, aber es war ein völlig isolierter Ort und niemand war in der Nähe. Er fragte sich: "Das ist der Ort, von dem Milarepa sagte, dass ich hier sein sollte und dass ich dreizehn Jahre lang in Klausur meditieren sollte. Als er aufwachte, dachte er: "Was bedeutet dieser Traum? Wie kann ich hier irgendjemandem nützen, es ist niemand in Sicht." Er hatte noch ein paar weitere Träume, baute ein Kloster und hatte insgesamt 800 Schüler.

Im Samadhirajsutra, dem "König des Samadhi-Sutra", wird berichtet, dass Buddha Shakyamuni die Versammlung der Schüler, die von ihm Belehrungen erhielten, fragte: "Wer wird in Zukunft die Belehrungen verbreiten, wenn sie abnehmen?" In Gampopas früherer Inkarnation als Bodhisattva Chandraprabakumara stand er auf und antwortete: "Ich werde das tun. Ich werde die Lehren in der Zukunft verbreiten." Achthundert Schüler des Herrn Buddha waren bei dieser Gelegenheit anwesend und alle versprachen: "Wir werden Chandraprabakumara helfen, die Lehren zu verbreiten." Chandraprabakumara wurde als Gampopa wiedergeboren und alle 800 Schüler wurden als seine Schüler wiedergeboren. Die Lehren, die er verkündete, waren die Mahamudra-Lehren.

Unter den 800 großen Meditierenden, die Schüler von Gampopa waren, gab es drei Männer aus Kham in Osttibet. Einer von ihnen sollte der Erste Gyalwa Karmapa werden, Düsum Khyenpa, wie er später genannt wurde. Davor war sein Name Khampa Öser, der "weißhaarige Khampa", weil er bereits alt war und weißes Haar hatte. Gampopa gab die Übertragung des Mahamudra an ihn weiter, weshalb er den Namen Düsum Khyenpa erhielt, was "Kenner der drei Zeiten" bedeutet. Die Mahamudra-Lehren wurden vom Ersten Gyalwa Karmapa weitergegeben. Die Übertragung wurde durch die vier primären und acht sekundären Zweige weitergegeben, die als "Vier große und acht kleinere Linien" bekannt sind. Bengar Jampäl Sangpo beschrieb dies im Gebet und schrieb den Wunsch auf, dass die Schüler die Unterweisungen, die durch diese Linien übertragen werden, vollenden.

Die Mahamudra-Lehren sind leicht zu praktizieren - sie sind besonders und überlegen. Wenn Schüler Vajrayana praktizieren wollen, haben sie sicherlich das Bestreben, diesen Lehren zu folgen. Zu Zeiten von Buddha Shakyamuni verbrachten die Anhänger ihr ganzes Leben damit, die Lehren zu praktizieren und bettelten um ihr Essen, anstatt für ihren Lebensunterhalt zu arbeiten. In jenen Zeiten ernährte eine wohlhabende Familie 1000, 2000 oder sogar 3000 Mönche und versorgte sie mit dem Nötigsten, so dass die wohlhabenden Hausherren Verdienste anhäuften, indem sie den Mönchen die Praxis ermöglichten. Das ist heute nicht mehr üblich, und Betteln gilt als schlechte Art, seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Die Menschen müssen also eine Arbeit haben und für ihren Lebensunterhalt arbeiten, was gut ist. Arbeit steht nicht im Widerspruch zum Dharma, denn es ist möglich, eine gute Arbeit zu haben. Manche Menschen empfinden einen Widerspruch und denken: "Ich arbeite und kann den Dharma nicht praktizieren, und wenn ich Meditation praktiziere, ist das schlecht für meine Arbeit." Was diesem Gefühl ein Ende setzt, ist die Mahamudra-Meditation. Wenn man die Mahamudra-Meditation praktiziert und seine Erfahrungen in sein Leben integriert, hält einen die Arbeit nicht davon ab, den Dharma zu praktizieren, und das Praktizieren des Dharma beeinträchtigt nicht die Arbeit. Daher ist Mahamudra in diesen Zeiten besonders nützlich. Wenn ich nach Amerika und Europa reise, gebe ich immer Mahamudra-Unterweisungen, weil ich das Gefühl habe, dass sie für die Menschen, die in diesen Zeiten leben, sehr nützlich sind.

Es gab 84 Mahasiddhas in Indien, die alle eine andere Art von Leben führten. Sie erlangten Errungenschaften, indem sie Mahamudra praktizierten. König Indrabhuti zum Beispiel war sehr wohlhabend; er herrschte über ein großes Königreich und war mit vielen Aktivitäten beschäftigt, die notwendig waren, um all seinen Verpflichtungen nachzukommen. Aber seine vielen Pflichten hielten ihn nicht davon ab, den Dharma zu praktizieren, denn er praktizierte Mahamudra. Er regierte, während er Mahamudra praktizierte und wurde ein großer Mahasiddha, ein vollendetes Wesen. Nagarjuna war ein großer Gelehrter, der viele Texte verfasste; er benutzte scharfe Logik und klare Argumentation, um Irrwege zu widerlegen. Er schrieb Abhandlungen, die die Menschen akzeptieren konnten. Selbst wenn sie nicht völlig einverstanden waren, waren viele Menschen anders, nachdem sie seine Abhandlungen gelesen hatten, weil sie fühlten: "Das ist richtig. Das ist richtig. So sollte man denken." Nagarjuna hatte viele Schüler und schrieb viele Bücher, aber Lehren und Schreiben waren kein Hindernis für seine Praxis, denn er praktizierte Mahamudra. Tilopa verdiente seinen Lebensunterhalt mit dem Mahlen und Stampfen von Sesamsamen. Er wurde ein Mahasiddha, indem er Mahamudra-Meditation praktizierte, während er die Sesamsamen mahlte, um Öl zu gewinnen, mit dem er seinen Lebensunterhalt bestreiten konnte.

Es spielt keine Rolle, welche Art von Arbeit man hat - ob man als Gelehrter oder als Diener arbeitet - man kann Mahamudra praktizieren. Ob man nun ein Mann oder eine Frau ist, man kann das Ergebnis der Mahamudra-Meditation erlangen. Ich denke, dass es eine sehr nützliche Praxis ist, und ich möchte diese Unterweisungen mit dieser guten Absicht an Sie weitergeben. Manchmal lehre ich die Prägnanten Worte des Mahamudra von Naropa, oder die Mahamudra-Lehren, die am Ganges von Tilopa gegeben wurden, oder die Mondstrahlen des Mahamudra von Dhagpo Tashi Namgyal. Dieses Mal werde ich die Mahamudra-Lehren gemäß dem "Kurzen Dorje Chang Liniengebet" präsentieren. Es ist eine sehr glückliche Gelegenheit, dies lehren zu können, und es wird sehr nützlich sein, es zu empfangen, es zu praktizieren und Nutzen daraus zu ziehen. Ich bin sehr glücklich, zu dieser Zeit Mahamudra-Belehrungen zu geben.

 

Zwei: Die Unterweisungen

Wir schauen uns das "Kurze Dorje Chang Liniengebet" an, das von Bengar Jampäl Sangpo verfasst wurde, eine Unterweisung, die sich mit der Kraft der Bittgebete an die Liniengurus befasst und damit, wie man sich auf die Linie verlässt, die von Vajradhara bis zum eigenen Wurzellama reicht. Das Gebet stellt den gesamten Pfad der Praxis dar, obwohl es nicht über das Fortschreiten auf den Pfaden und Bhumis spricht. Stattdessen zeigt es, wie jemand, der am Anfang steht, praktizieren sollte, wie er als Nächstes praktiziert und welcher Nutzen erreicht wird. Auf diese Weise werden der gesamte Pfad des
Mahamudra und seine Praktiken in diesem kurzen Text erklärt.

Als Naropa Marpa das Mahamudra lehrte, sagte er, dass die Überlieferungslinie wie ein Löwenjunges im Verhältnis zu seiner Mutter sei, denn das Jungtier würde heranwachsen und stärker sein als seine Mutter. In gleicher Weise wird durch die Übertragung von Mahamudra jeder Schüler größer sein als sein Lehrer.

Es gibt Mahamudra-Unterweisungen und die verschiedenen Arten, sie zu praktizieren. Insbesondere gibt es die Lehren von Gampopa, die "die Vereinigung der zwei Flüsse" genannt werden, weil Gampopa die Mahamudra-Unterweisungen, die er von Milarepa erhalten hatte, mit denen der Kadampa-Tradition von Lord Atisha vereinte. Ein Anfänger muss die vorbereitenden Belehrungen von Atisha praktizieren, um seinen Geist zu stabilisieren. Wenn ein Schüler die vorbereitenden Praktiken abgeschlossen hat, erhält er die Mahamudra-Unterweisungen. Auf diese Weise gibt es diese von Gampopa übermittelte Methode der Praxis - die Vereinigung der Kadampa- und Mahamudra-Traditionen.

1. Die Basis der Meditation

Entsagung ist der Fuß der Meditation, wie gelehrt wird.

Diesem Meditierenden, der nicht an Nahrung und Reichtum gebunden ist,

der die Bande zu diesem Leben durchtrennt,

Gewähre deinen Segen, damit ich kein Verlangen nach Ehre und Gewinn habe.

In diesem Vers spricht Bengar Jampäl Sangpo die vorbereitenden Praktiken an. Während man das kurze Gebet rezitiert und kontempliert, meditiert man über die kostbare menschliche Existenz, Vergänglichkeit, Karma und Leiden. Der Buddha lehrte, dass die Meditation über die Unbeständigkeit sehr wichtig ist, weil sie einen am Anfang ermutigt, den Weg des Dharma zu betreten. Für einen Anfänger ist es nicht angenehm, über Unbeständigkeit zu kontemplieren; es macht niemanden glücklich, eher traurig. Eigentlich möchte man glücklich und zufrieden sein und nicht traurig, aber durch die Betrachtung der Unbeständigkeit wird man den Wunsch haben, in die Dharma-Praxis einzutreten. Traurigkeit hat diesen Effekt; so funktioniert es am Anfang. Wenn man in der Mitte über die Unbeständigkeit kontempliert, wird man fleißig sein. Man könnte denken: "Nachdem ich die Unbeständigkeit kontempliert habe und in den Dharma eingetreten bin, warum sollte ich noch weiter darüber nachdenken?" Das ist eine falsche Denkweise, denn wenn man sich die Unbeständigkeit immer wieder ins Gedächtnis ruft, ermutigt sie einen, den Dharma weiter zu praktizieren, da die Gefahr besteht, faul zu werden. Die Kontemplation über die Unbeständigkeit hilft einem, die eigene Trägheit zu überwinden, und stärkt daher in der Mitte den eigenen Fleiß. Die Kontemplation über die Unbeständigkeit bewirkt also am Anfang, dass man in den Dharma eintritt, und in der Mitte inspiriert sie einen, fleißig zu sein. Was am Ende geschieht.

Fleiß hilft einem, das Ergebnis zu erreichen, und am Ende wird man das Ergebnis erreichen. Man wird die Erfahrung machen und zu dem Schluss kommen: "Jetzt habe ich den Nutzen der Praxis erlangt", ein Gefühl, das dem ähnelt, es in den eigenen Händen zu halten. Die ersten beiden, das Eintreten in den Dharma und das Ausharren in der Praxis, sind vorübergehende Wirkungen, die man durch die Kontemplation der Unbeständigkeit hat. Der letztendliche Nutzen der Kontemplation der Unbeständigkeit ist das Erreichen des Ergebnisses. Deshalb übt man sich in der Kontemplation der      "vier Wege, um seinen Geist von Samsara abzuwenden".

Die Kontemplation der Unbeständigkeit ist auch dann nützlich, wenn man Zweifel am Dharma hat oder wenn das Interesse an der Praxis nachlässt oder aufhört. Die Kontemplation der Unbeständigkeit wird die eigene Praxis in solchen Situationen verstärken. Manchmal kann man zwei Geisteszustände haben: das Bestreben, den Dharma zu praktizieren, auf der einen Seite und Faulheit oder Mangel an Enthusiasmus auf der anderen. Diese beiden Gemütszustände können dazu führen, dass man schwankt und nachlässt. In Übereinstimmung mit den Lehren des Buddha kontempliert man über die Unbeständigkeit, was in einem den Geschmack, den Enthusiasmus und den Eifer, den Dharma zu praktizieren, hervorrufen wird.

Es gibt Texte, die man lesen kann, um seinen Geist dem Dharma zuzuwenden, wie "Das Juwelenornament der Befreiung" von Gampopa, "Die Worte meines vollkommenen Lehrers" von Patrul Rinpoche und "Die Fackel der Gewissheit" von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye. Selbst wenn man diese Bücher nicht liest, kann man verstehen, was Jetsün Milarepa meinte, als er sang: "Ich lese die Texte der scheinbaren Phänomene. Ich habe keine Texte gelesen, die mit schwarzer Tinte geschrieben sind." Genauso muss man nicht wirklich einem Lehrer zuhören, der die Unbeständigkeit erklärt, oder in Büchern darüber lesen. Man kann einfach die Phänomene, die Lebewesen in der Welt, die Familie, die Freunde oder den eigenen Besitz betrachten, um zu sehen, dass alles vergänglich ist und nichts Bestand hat.

Es gibt viele Maschinen, die man heutzutage kaufen kann. Sie sind neu, wunderbar und glänzen, wenn man sie kauft. Vielleicht geht nach einem Monat etwas schief, und nach einem weiteren Monat geht etwas anderes schief mit ihnen. Ob es nun ein Auto oder ein Computer ist, als man es kaufte, dachte man: "Oh, das ist perfekt", aber nach einer Weile ist es gebraucht und man mag es nicht mehr. Wenn man ein Auto kauft, kann man damit herumfahren oder es einfach in der Garage parken - egal, irgendetwas wird schief gehen. Wenn man sieht, dass etwas schief gegangen ist, denkt man: "Oh, das ist die Natur der Dinge. Alles ist unbeständig." Auf diese Weise ermutigt das Nachdenken und Erinnern an die Unbeständigkeit dazu, die eigene Aufmerksamkeit auf die Praxis des Dharma zu richten.

2. Der Körper der Meditation

Gewahrsein ist der Körper der Meditation, wie gelehrt wird.

Was auch immer auftaucht, ist frisch - die Essenz der Verwirklichung.

Diesem Meditierenden, der einfach ruht, ohne es zu verändern

Gewähre deinen Segen, damit meine Meditation frei von Vorstellungen ist.

Im Anschluss an die Erklärung der allgemeinen Vorbereitungen bot Bengar Jampäl Sangpo eine Erklärung der speziellen Vorbereitungen an. Nachdem man beide praktiziert hat, geht man zur Shamata-Meditation über. Chögyam Trungpa Rinpoche war sich bewusst, dass dies eine andere Zeit und ein anderer Ort war, deshalb lehrte er Shamata, bevor er die speziellen Präliminarien lehrte, der Grund, warum ich jetzt in dieser Reihenfolge lehren werde.

 

Shamata

Der Vers über Shamata-Meditation lehrt, dass Shamata bedeutet, unabgelenkt zu sein. Am Anfang kann man nicht unabgelenkt sein, weil der Geist so sehr daran gewöhnt ist, mit Gedanken beschäftigt zu sein. Um den Geist zu stabilisieren, praktiziert man daher am Anfang die Shamata-Meditation.
Welchen Unterschied macht es, wenn der Geist abgelenkt ist? Wenn man abgelenkt ist, ist man mit vielen Gedanken beschäftigt. Wenn man untersucht, was passiert, während der Geist denkt, kann man sehen, dass gute und schlechte Gedanken auftauchen. Man könnte denken: "Es ist in Ordnung, gute Gedanken zu haben, solange es keine schlechten Gedanken gibt." Wenn man jedoch den eigenen Geist untersucht, um zu sehen, welche Art von Gedanken man hat, wird man feststellen, dass die meisten von ihnen schlecht und nur wenige gut sind. Man kann glücklich sein und glückliche Gedanken haben oder man kann traurig sein und traurige Gedanken haben. Wenn man ehrlich ist, wird man feststellen, dass die Zahl der glücklichen Gedanken gering ist im Vergleich zu der Zahl der traurigen Gedanken, die man hat. Deshalb ist es gut, die Zahl der Gedanken zu reduzieren. So ist es auf der relativen Ebene, aber man möchte auch Weisheit und Bewusstsein entwickeln. Man könnte denken: "Man muss viel denken, um Weisheit zu entwickeln." Aber wenn man viel denkt, werden viele dieser Gedanken Hindernisse für die Entwicklung von Weisheit sein. Um gute Qualitäten in seinem Geist und Weisheit zu entwickeln, ist es gut, seinen Geist stabil zu machen. Aus diesem Grund ist es wichtig, die Shamata-Meditation zu praktizieren.

Ein Anfänger in der Meditation muss Shamata üben. Jemand, der in der Lage ist, Meditation zu entwickeln, muss auch die Stabilität des Geistes so weit wie möglich erhöhen. Daher ist die Praxis der Shamata-Meditation sehr wichtig für die Meditation im Allgemeinen. Dann gibt es noch die Mahamudra-Praxis. Es gibt drei Aspekte von Mahamudra: die Sichtweise, die Meditation und das Verhalten.

 

Mahamudra

Was die Sichtweise im Allgemeinen betrifft, so gibt es zwei Arten. Normalerweise entwickelt und gewinnt man eine Sichtweise durch logische Analyse und Überlegungen. Die Mahamudra-Ansicht hingegen wird nicht durch Gedanken gewonnen, sondern ist eine direkte Erfahrung, die man durch Meditationspraxis gewinnt. Shantideva schrieb, dass alles, was der Geist erschafft, relativ ist und dass das Höchste nicht vom Geist erschaffen wird. Um die letztendliche Wahrheit zu erkennen, erschafft man keine Ansicht durch Begrifflichkeit. Die letztendliche Wahrheit wird direkt durch Meditation erfahren.

In Seminaren lehrte Chögyam Trungpa Rinpoche über den gewöhnlichen Geist, ta-mal-gi-shes-pa, und gab den Schülern direkte Anweisungen zum Aufzeigen; sie waren dann in der Lage, selbst die direkte Erfahrung von "t-g-s" zu machen. Nachdem man die Anweisungen erhalten und Mahamudra direkt erkannt hat, meditiert man auf dieser Grundlage. Man fährt mit dieser Meditation fort und kultiviert die Erfahrung durch weitere Praxis. Man kann jeden Tag eine kurze Phase der Meditation auf dieser Grundlage durchführen. Ob man nun seiner Arbeit nachgeht, spricht, schreibt oder Auto fährt, man hält diese Erfahrung durch Achtsamkeit und Gewahrsein aufrecht. Wenn man Erfolg hat, wird sich das auf die Arbeit oder die Aktivitäten auswirken, die man ausübt; außerdem wird sich die Erfahrung ständig erweitern.

In dem Text "Schöpfung und Vollendung" lehrte Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, dass man sich in der Meditation anstrengen und seine Erfahrung in der Meditation erweitern muss. Wenn man nur im Rahmen von formellen Sitzungen übt und es danach vergisst, wird man seine Erfahrung nicht entwickeln. Man muss Achtsamkeit und Gewahrsein auch nach formalen Meditationssitzungen aufrechterhalten. Achtsamkeit und Gewahrsein aufrechtzuerhalten bedeutet nicht, dass man den ganzen Tag in Meditation sitzt, sondern dass man die Erfahrung der Meditation mit Achtsamkeit und Gewahrsein aufrechterhält, während man arbeitet und seinen Verpflichtungen und Verantwortlichkeiten nachkommt. Daher wird die eigene Praxis der Arbeit und den täglichen Aktivitäten nicht abträglich sein und umgekehrt.

Die Hauptlehre, die Marpa Lotsawa präsentierte, war die Verbindung von Meditation und Alltagsgeschehen. Es gibt die Meditationsphase und das, was man "die Phase nach der Vollendung" nennt. Welche Tätigkeit man auch immer ausübt, man vermischt seine Meditationserfahrung mit jeder Tätigkeit. Man vermischt auch seine Meditationserfahrung mit den aufkommenden Emotionen, und auf diese Weise erreicht man das Ergebnis.

Chögyam Trungpa Rinpoche ist ein großer Siddha, deshalb gab er seinen Schülern die aufzeigenden Anweisungen, was sehr außergewöhnlich ist. Frühere Kagyü-Meister gaben die direkte Einführung in die Natur des Geistes nicht so frei, sondern erwarteten von ihren Schülern, dass sie durch Stufen fortschreiten, bevor sie ihnen das Aufzeigen des Dharmakaya präsentieren. So wurde zuerst die Sicht oder das Erkennen des Geistes in einem Zustand der Stille erlangt, dann in einem Zustand der Bewegung und so weiter. Stufe für Stufe werden Anweisungen über die Natur des eigenen Geistes aufgezeigt. Ich möchte euch dafür danken, dass ihr die Lehre über das Aufzeigen des Dharmakaya studiert und sie praktiziert. Auf diese Weise können Sie Ihren eigenen Geist direkt erkennen und Ihre Erfahrung durch die Praxis kultivieren.

Die Mahamudra-Lehren sind sehr wichtig. Als der Sechzehnte Gyalwa Karmapa in den Westen kam, wurde er gefragt: "Welcher Text wäre für Westler am nützlichsten, um ihn ins Englische zu übersetzen?" Er antwortete, dass "Die Mondstrahlen des Mahamudra" von Dhagpo Tashi Namgyal am nützlichsten wäre, um ihn ins Englische zu übersetzen, weil seine Praxis nicht im Gegensatz zur westlichen Kultur stehen würde.

Bengar Jampäl Sangpo fährt mit dem Gebet fort und erklärt uns, dass der Zweck der Meditation darin besteht, unabgelenkt zu sein, was durch Shamata-Meditation erreicht wird. Nachdem man den Zustand der Unabgelenktheit erreicht hat, muss man auch die Sicht erlangen. Wenn man die Sichtweise gewonnen hat, muss man sie kultivieren und sich an sie erinnern. Man muss sie mit seinen täglichen Aktivitäten, d.h. mit seinem Verhalten, verbinden. Wie gesagt, es ist wichtig, Achtsamkeit und Gewahrsein mit allen Aktivitäten des eigenen Lebens zu verbinden.

 

3. Das Haupt der Meditation

Die Hingabe ist das Haupt der Meditation, wie gelehrt wird.

Der Guru öffnet das Tor zur Schatzkammer der mündlichen Unterweisungen.

Diesem Meditierenden, der ihn ständig anfleht

Gewähre deinen Segen, damit echte Hingabe in mir geboren wird.

Bengar Jampäl Sangpo lehrte Shamata in diesem Gebet. Er lehrte auch die "Vorbereitenden Übungen" und schrieb, dass Hingabe "das Haupt der Meditation" ist. Wenn man eine stabile Shamata-Meditation hat und nicht abgelenkt ist, dann kann man sich auf die speziellen vorbereitenden Praktiken einlassen, die darin bestehen, Niederwerfungen zu machen, Vajrasattva zu praktizieren und das Mandala darzubringen. Diese Praktiken dienen in erster Linie der Reinigung der eigenen Verdunkelungen und dem Sammeln von Ansammlungen - sie werden zu diesem Zweck durchgeführt.

 

Ngöndro

Niederwerfungen zu machen ist ein besonderes Mittel, um Verdienst anzusammeln, aber das ist nicht alles. Während man Niederwerfungen macht, kann man Shamata praktizieren oder in der wahren Natur des eigenen Geistes ruhen oder sich mit der Erzeugungsstufe der Praktiken beschäftigen, in der man die Zufluchtsgottheiten vor sich visualisiert. Wenn man abgelenkt ist, wird man nicht so viel Nutzen daraus ziehen. Man sollte sich darin üben, in der Natur des eigenen Geistes zu ruhen oder die Gurus und Yidam-Gottheiten vor sich zu visualisieren, ohne durch Gedanken abgelenkt zu sein.
Vajrasattva-Meditation wird praktiziert, um die eigenen Verdunkelungen zu reinigen. Es kann vorkommen, dass man viele störende Emotionen hat, dass das Interesse am Dharma nachlässt, dass man Zweifel hat oder dass man unglücklich ist. In solchen Situationen kann man Vajrasattva praktizieren. Man stellt sich vor, dass Amrita von Vajrasattva und von den Silben des Mantras in einen selbst fließt und man erfährt, dass dies alle schädlichen Emotionen, Gedanken, geistiges Unglücklichsein usw. vertreibt. Man übt Vajrasattva im Rahmen der Vorbereitenden Übungen, aber man kann es auch jederzeit üben - wenn man deprimiert ist, wenn man viele Gedanken hat, wenn man faul ist und der Fleiß in der Dharma-Praxis nachlässt, oder wenn man krank ist. In all diesen Situationen ist es sehr gut, Vajrasattva zu praktizieren und zu visualisieren, denn man erfährt, dass man frei von allen Hindernissen ist.

Um Verdienst anzusammeln und Weisheit zu entwickeln, bringt ein Schüler das Mandala dar. Wenn man viel Verdienst angesammelt hat, dann werden Meditation und Weisheit spontan entstehen. Es gibt zwei Arten von Meditationspraktiken. Die eine ist die mit Hilfe des Denkens. Durch schlussfolgernde Überlegungen versteht man schließlich die Leerheit, die die Natur aller Phänomene ist. Um Weisheit zu erlangen, die die Natur aller Dinge erkennt, muss man jedoch Verdienst angesammelt haben. In der Beschreibung der früheren Leben des Buddha erfahren wir zum Beispiel, dass er sogar seinen Körper hergab, um die Hungrigen zu speisen. In der Vajrayana-Praxis braucht man das jedoch nicht und man verbringt auch nicht viel Zeit damit, Verdienste anzusammeln. Stattdessen kann man Verdienst als Hilfe zur Entwicklung der eigenen Weisheit ansammeln, indem man das Mandala darbringt, d.h. indem man das gesamte Universum in seinem Geist darbringt.

Ob man in der Lage ist, dem Pfad des Dharma zu folgen oder nicht, ob man in der Lage ist, Meditation zu entwickeln oder nicht, ob man das Ziel erreicht oder nicht, alles hängt von der eigenen Hingabe ab. Deshalb gab Bengar Jampäl Sangpo ein Beispiel, als er schrieb: "Hingabe ist der Kopf der Meditation." Wenn wir unseren Körper betrachten, ist er im Vergleich zu unserem Kopf ziemlich groß. Der Körper macht die ganze Arbeit und der Kopf scheint nicht viel zu tun. Man mag denken: "Nun, der Kopf ist nicht so wichtig, weil er so winzig ist und nichts tut." Wenn der Kopf fehlen würde, könnten wir nicht mehr sehen, sprechen, essen oder jemandem zuhören. Aber man kann viele Dinge tun, obwohl der Kopf klein ist und unbedeutend zu sein scheint. Genauso könnte man denken: "Nun, Hingabe ist klein und unwichtig." In Wirklichkeit ist sie sehr wichtig - ohne sie wird man nichts erreichen können; mit Hingabe hingegen wird man viele Dinge erreichen können. Deshalb ist es wichtig, Hingabe zu haben.

Der Weg, Hingabe zu entwickeln, während man die vorbereitenden Praktiken durchführt, besteht darin, seinen Wurzelguru und die Gurus der Linie anzuflehen; dadurch erhält man den Segen. Das Empfangen der Segnungen vergrößert die eigenen Erfahrungen und Verwirklichungen. Man tut dies im Rahmen der vorbereitenden Praktiken. Im Allgemeinen werden durch das Flehen zum Guru, durch die Entwicklung von Hingabe, alle Qualitäten innerhalb des Dharma, die man erreichen möchte, als Ergebnis der Hingabe zu seinem Lehrer entstehen. Chögyam Trungpa Rinpoche verfasste das Sadhana des Mahamudra, während er am Tagtsang, dem Tigernest in Bhutan, meditierte. Als er seine Praxis vollendete, kam ihm eine Vision, d.h. ein Geist-Terma, in den Sinn. Als die Zeit reif war, war er in der Lage, das Sadhana aufzuschreiben und es seinen Schülern zu präsentieren. Ich denke, es ist eine ganz besondere Praxis, um Hingabe zu entwickeln und den Segen zu erhalten. Trungpa Rinpoche lehrte dieses Geist-Terma seinen Schülern, weil er sah, dass es sehr nützlich für sie sein würde, dass es ihre Hindernisse beseitigen und sie befähigen würde, den Segen zu empfangen und Verwirklichung zu erlangen.

In der Praxis des Guru Yoga führt man die Erzeugungsphase der Praxis durch, die drei Qualitäten hat. Erstens ist da die Klarheit der Erscheinung der Visualisierung. Zweitens gibt es einen stabilen Stolz, das Vertrauen, dass man die Gottheit ist, die man meditiert. Drittens gibt es die Achtsamkeit der Reinheit, was bedeutet, dass man sich bewusst ist, dass man kein gewöhnliches Wesen ist und dass man weiß, warum. Man kann sagen, dass dies die Vollendungsphase oder das Stadium der Vollkommenheit ist. Wenn man zum Beispiel Dorje Drolo visualisiert, kennt man die Bedeutung aller Merkmale, Zeichen und Symbole in der Visualisierung. Man hat dies studiert und weiß es, deshalb ist man während der Meditation achtsam. Man kann sagen, dass dies eine Guru-Yoga-Praxis ist.

Gottheiten wie Chenrezig residieren in anderen Bereichen. Die Verbindung mit Chenrezig beinhaltet eine Beziehung zu jemandem, der in dieser Welt lebt, in einer menschlichen Form auf dieser Erde. Guru Rinpoche ging  nach Tagtsang in Bhutan und manifestierte die Form von Dorje Drolo. Indem er sich auf diese Weise manifestierte, war Guru Rinpoche in der Lage, alle negativen Kräfte in Tibet zu bezwingen und den Dharma dort zu etablieren. Später gab es die Manifestation des zweiten Gyalwa Karmapa, Karma Pakshi. Er besaß große Hellsichtigkeit, Kraft und wundersame Fähigkeiten. Er war auch in der Lage, all diese Kräfte zu manifestieren. Dorje Drolo und Karma Pakshi hatten also leicht unterschiedliche physische Formen, aber in der Essenz sind sie gleich - in der Essenz sind sie eins. Durch die Praxis des Guru Yoga kann man ihre Segnungen empfangen, und indem man die Segnungen empfängt, wird man Erfahrungen und Realisationen entwickeln. Guru Yoga ist eine wichtige Praxis, die man machen sollte.

Das war die Erklärung des Verses, der besagt, dass "Hingabe das Haupt der Meditation ist". Als nächstes folgt der Vers über den Segen zur Erkenntnis der Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana.

4. Die Natur der Gedanken

Die Essenz der Gedanken ist, wie gelehrt wird, der Dharmakaya.

Nichts, was auch immer, sondern alles entspringt daraus.

Diesem Meditierenden, der in einem unaufhörlichen Spiel auftaucht

Gewähre deine Segnungen, damit ich die Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana erkenne.

Es gibt die aufzeigenden Anweisungen, die vom Lehrer gegeben werden, damit ein Schüler die Natur seines eigenen Geistes erkennt und dies praktiziert. Das ist etwas, das ihr alle kennt und mit dem ihr Erfahrung habt. Deshalb kann ich dem, was ihr bereits wisst, nicht viel hinzufügen, aber ich möchte sagen, dass man diese Erfahrung kultivieren und bewahren muss.

 

Vipassana

In der allgemeinen Darstellung der Pfade gibt es fünf - den Pfad der Anhäufung, den Pfad der Anwendung oder der Verbindung, den Pfad der Vision, den Pfad der Meditation und den Pfad des Nicht-mehr-Übens. Ein Praktizierender auf dem ersten Pfad sammelt Verdienst an. Auf dem zweiten Pfad wendet man sich selbst auf die Praxis an, so dass sie im eigenen Geist entsteht und daher ein geistiges Konstrukt ist. Auf dem dritten Weg hat man die direkte Erfahrung und Einsicht in die wahre Natur aller Dinge. In den Sutras wird gesagt, dass es unberechenbare Äonen braucht, um den Pfad der Vision zu erreichen, aber durch die Praxis des Vajrayana (wenn es die richtigen Schüler, den richtigen Lehrer sowie die aufzeigenden Anweisungen gibt und ein Schüler sie richtig praktiziert) ist es möglich, direkte Einsicht in die Natur des eigenen Geistes zu haben, und es braucht keine unberechenbaren Äonen. Ist das genug? Man könnte denken: "Das ist genug. Ich habe die Unterweisungen erhalten, sie ein oder zwei Monate praktiziert und die Natur meines Geistes erkannt." Ist das alles? Nein, man muss weitermachen; man muss diese Erfahrung kultivieren. Wenn man den Pfad der Vision erreicht hat, denkt man vielleicht: "Ich habe den Pfad der Vision erreicht, also ist jetzt alles in Ordnung. Ich brauche nicht mehr zu tun." Aber man muss weitermachen. Man muss durch den Pfad der Meditation gehen. Das Erreichen des Pfades der Vision ist das Erreichen der ersten Bodhisattva-Vollendungsstufe, die "große Freude" genannt wird. Es gibt jedoch zehn Stufen der Vollendung, also muss man weitermachen.

Du hast einen ganz besonderen Lehrer, der dir die aufzeigenden Anweisungen gegeben hat; du warst in der Lage, die wahre Natur deines Geistes zu erkennen, aber das bedeutet nicht, dass man dort aufhört. Man muss diese Erfahrung weiter kultivieren. Man muss weitermachen, bis man das letzte Ziel erreicht hat. Im Tibetischen gibt es ein Sprichwort: "Wenn beginnende Praktizierende gutes Essen haben, einen gefüllten Magen, und in der Sonne sitzen, die warm scheint, dann fühlen sie sich zufrieden. Man kann sagen, dass sie gute Praktizierende sind, aber wenn Schwierigkeiten auftauchen, erfahren sie Leiden, Angst, Bedauern und so weiter; sie werden wieder zu gewöhnlichen Menschen und die Unterweisungen sind für sie ohne Nutzen." Es ist notwendig, sich weiterzuentwickeln, indem man seine Meditationspraxis kultiviert und nicht zulässt, dass man von störenden Emotionen, von Glück oder Leid überwältigt wird. Man gewöhnt sich weiter an die Einsicht, die man auf dem dritten Pfad der Sicht gewonnen hat, und wird dann geschickt in der Praxis, was bedeutet, dass die Umstände nicht stören oder ablenken. Wenn man das tun kann, dann werden die Erfahrung und die Verwirklichung zunehmen und sich entwickeln. Das also ist die Praxis von Vipassana. Durch Vipassana erlangt man Verwirklichung, und das ist es, was wir praktizieren.

 

Drei: Das Verhalten beim Fortschreiten auf den Pfaden

In "Das kurze Dorje Chang Gebet" sprach Bengar Jampäl Sangpo vier Punkte an: Zurückweisung oder Nicht-Anhaftung sind die Füße der Meditation, Nicht-Ablenkung ist der eigentliche Körper der Meditation, Hingabe ist der Kopf der Meditation, und die Natur der Gedanken ist der Dharmakaya. Es folgt die Erklärung des Verhaltens. Er schrieb:

Möge ich durch alle meine Geburten hindurch nicht vom vollkommenen Guru getrennt sein

und so die Pracht des Dharma genießen.

Vervollkommne ich die Tugenden der Pfade und Bhumis,

erreiche ich schnell den Zustand von Vajradhara.

Nicht vom vollkommenen Guru getrennt zu sein, weist auf die Tatsache hin, dass man durch die Praxis untrennbar mit seinem ganz besonderen Lehrer verbunden sein kann. Es bedeutet nicht, dass man immer mit ihm oder ihr im gewöhnlichen Sinne zusammen sein muss, sondern dass man in der Lage ist, das Glück oder den Glanz des Dharma zu genießen, weil man die Lehren erhalten hat. Nachdem man sie gehört hat, kontempliert man sie; nachdem man sie kontempliert hat, meditiert man sie, und durch Meditation ist man in der Lage, die ganze Pracht und das Glück des Dharma zu genießen. Auf diese Weise meditiert man die Anweisungen und hält sie in allen Lebensbereichen.

In der Vergangenheit gab es in Indien viele Siddhas, die große Gelehrte waren - Nagarjuna, Asanga und diejenigen, die als die "Sechs Ornamente der Welt" bezeichnet werden. Sie wurden Siddhas, indem sie Gelehrte waren, und sie wurden Gelehrte, indem sie Siddhas waren - sie waren beides. Als die Lehren in der Welt verbreitet wurden, wurden sie auf diese Weise verbreitet. Die Lehren wurden durch Gelehrte, die praktizierten, nach China und Japan gebracht. Natürlich gibt es verschiedene Wege, wie man sich dem Dharma nähern kann. In Tibet gibt es die Praxis des Vajrayana, des schnellen Pfades, was nicht bedeutet, dass es nicht notwendig ist, die Lehren zu hören und zu kontemplieren. Während die Praxis des Vajrayana Vajrayana ist, ist das Hören und Kontemplieren Sutrayana, also sind Hinayana und Mahayana die Grundlagen des Vajrayana. Man könnte denken: "Nun, wenn man Sutrayana praktiziert, dann sollte man die Sutras studieren und kontemplieren, und wenn man Vajrayana praktiziert, dann sollte man die Tantras studieren und kontemplieren." Man fragt sich auch: "Warum die Sutras studieren und Vajrayana praktizieren, das scheint eine seltsame Art zu sein, das zu tun." Aber es gibt in der Tat einen sehr guten Grund für diesen Ansatz.

Wenn man nur Sutrayana praktizieren würde, würde man viele, viele Leben brauchen, um den Zustand von Vajradhara zu erreichen. Aber Vajrayana hat nicht den immensen Bestand an Lehren, den das Sutrayana hat, sondern stellt die Essenz der Lehren dar. Die Sutras zu studieren und Vajrayana zu praktizieren ist also ein außergewöhnlicher Ansatz. Wenn man auf diese Weise praktizieren kann, dann ist es sehr nützlich und man kann die wahre Natur von allem erkennen. Wenn man Texte wie Das "Juwelenornament der Befreiung" von Gampopa, das "Uttaratantrashastra" von Maitreyanatha und das "Bodhicharyavatara" von Shantideva studiert, kann man Gewissheit über die Bedeutung erlangen. Dies wird für die eigene Verwirklichung sehr nützlich sein.

Es gibt zwei Arten des Studierens und Meditierens, entweder erst studieren und dann meditieren oder erst meditieren und dann studieren. Wenn man zuerst meditiert und dann die Texte studiert, dann sieht man: "Oh, das ist genau das, was ich in meiner Meditation erlebt habe. Es ist so klar. Das ist es definitiv." Wenn man erst studiert und dann meditiert, dann sieht man: "Oh, die Erfahrung, die ich habe, ist das, was in den Texten erklärt wird. Ich habe eine eindeutige Erkenntnis gewonnen." Es gibt also zwei Arten zu praktizieren, eine, bei der Studium und Kontemplation der Begleiter oder Helfer der Meditation sind, die andere, bei der die Meditation der Freund oder Helfer des Studiums ist. Wenn wir das tun, werden wir durch die Pfade und Bhumis fortschreiten und den Zustand von Vajradhara erlangen. Das ist nicht wirklich so schwierig und kann in einem Leben erreicht werden. Das ist es, was Bengar Jampäl Sangpo in dem Gebet lehrte.

 

Schlussfolgerung

Ich sehe euch alle als meine Dharma-Mütter und -Schwestern, deshalb habe ich das "Kurze Dorje Chang Liniengebet" mit der besten Motivation gelehrt. Ich dachte: "Wenn ich dies sage, könnte es ein wenig helfen. Wenn ich das sage, hilft es vielleicht ein bisschen." Das ist meine Motivation beim Lehren gewesen. Also bitte, üben Sie gut.

 

Fragen und Antworten

Frage: Vielen Dank, Rinpoche, für Ihre Unterweisung, wie man im täglichen Leben praktiziert. Ich hatte natürlich gehofft, dass Sie genau das sagen würden, denn ich sage mir ständig, dass ich keine Zeit zum Meditieren habe, also versuche ich, bewusst zu sein. Manchmal frage ich mich, ob ich nicht zu stolz bin. Was sind die Hindernisse, die bei dieser Art von Praxis auftreten können, wenn man weitermacht und denkt: "Okay, ich praktiziere. Wenn ich dann sitze, ist es gut." Verstehst du, was ich meine?

Rinpoche: Ich glaube nicht, dass Stolz ein Hindernis für diese Praxis ist, denn es ist natürlich zu denken: "Ich praktiziere während meiner täglichen Aktivitäten." Das ist es, was man tut, also ist es nicht wirklich eine Frage des Stolzes. Selbst wenn es ein winziges bisschen Stolz gibt, kann es wie Selbstvertrauen sein, zu denken: "Ich bin in der Lage, während meines täglichen Lebens zu meditieren." Es ist also eher eine Frage des Vertrauens. Selbstvertrauen ist kein Hindernis. Was ein Hindernis ist, ist das Vergessen, es zu tun. Das ist das größte Hindernis, also muss man sich daran erinnern, es tatsächlich zu tun - morgens, nachmittags und abends, ob man glücklich oder traurig ist. Es ist wichtig, immer Achtsamkeit zu haben und sich bewusst zu machen, dass man diese Übung macht.

Wenn man glücklich ist, dann überwältigt das Glück oft die Meditation und man verliert sie. In diesem Fall wird das Glück ein Hindernis für die Praxis. Auch wenn man sehr glücklich ist, muss man in der Lage sein, Achtsamkeit und Gewahrsein zu bewahren. Manchmal kann man sehr unglücklich sein, und dann überwältigt das Unglücklichsein die eigene Praxis. Man vergisst dann zu praktizieren. Selbst wenn man unglücklich ist, sollte man in der Lage sein, sich jederzeit an die Praxis zu erinnern und sie aufrechtzuerhalten, egal ob man glücklich oder traurig ist, was auch immer man gerade tut.

Nächste Frage: Ich habe eine Frage zur Erziehung. Ich frage mich, wie Sie sich die beste Art der Erziehung für die westliche Gesellschaft vorstellen, um eine erleuchtete Gesellschaft zu erreichen. Wie würden Sie die Menschen erziehen?

Rinpoche: Sprechen Sie über allgemeine Bildung?

Derselbe Schüler: Ich meine allgemein. Ich meine nicht nur die Ausbildung in buddhistischer Meditation und Lehre, sondern auch, wie man den Menschen allgemein ausbildet.

Rinpoche: Bildung ist sehr wichtig. Es ist wichtig, studieren und lernen zu können. Gampopa sagte, dass man nicht im Irrtum ist, wenn man lernen, kontemplieren und meditieren zusammen praktiziert. Wenn man nur alleine meditiert, wird man sich nicht entwickeln können. Zu hören, d.h. zu lernen, und zu kontemplieren sind wichtig. In den drei Yanas heißt es, dass man lernen und kontemplieren muss.

Derselbe Schüler: Darf ich an die Frage anknüpfen? Ich bezog mich mehr auf die Schulung des menschlichen Herzens und der Emotionen und darauf, wie man sich in der Gesellschaft verhält.

Rinpoche: Wenn man sich zum Beispiel die Klöster und Hochschulen anschaut, gibt es zwei Traditionen. In der Gelug-Tradition wird zum Beispiel oft das Studium der Logik und der Erkenntnistheorie betrieben, um ein klares Verständnis zu entwickeln. In anderen Klöstern liegt der Schwerpunkt auf dem Verhalten, und so studiert man das Bodhicharyavatara. Selbst wenn man sein Wissen oder seine Weisheit nicht vergrößert, wird man durch das Studium des Verhaltens dieses Verhalten haben und in Harmonie mit den anderen sein - man wird die gute Motivation gegenüber anderen haben. Aus diesem Grund wird es als wichtig angesehen, Shantidevas Text, Bodhicharyavatara, zu studieren.

Schüler: Ich danke Ihnen vielmals.

Nächste Frage: Rinpoche, Sie haben über die vier Ermahnungen gesprochen, insbesondere über die Bedeutung der Kontemplation der Unbeständigkeit. Sie sagten, dass am Anfang und in der Mitte des Pfades die Unbeständigkeit motivierend ist und einen dazu bringt, einzutreten und durchzuhalten, aber im dritten Zustand wird das zum Ergebnis gebracht. Meine Frage lautet: Was ist es, das sich im Verständnis der Unbeständigkeit ändert, das vom bloßen Ausharren zum Erreichen des Ergebnisses führt?

Rinpoche: Hier geht es um das Endergebnis, das aus der Kontemplation der Unbeständigkeit entsteht. Um das Endergebnis zu erreichen, braucht man Fleiß. Indem man die Unbeständigkeit kontempliert, wird Fleiß auf natürliche Weise entstehen und man wird das endgültige Ziel erreichen. Welches Ziel man auch immer hat, man muss fleißig sein, um es zu erreichen. Es gibt zum Beispiel die tibetische Geschichte von Norbu Sangpo. Er ließ sich auf ein geschäftliches Abenteuer ein und scheiterte. Dann versuchte er es ein zweites Mal und scheiterte. Er versuchte es ein drittes Mal und scheiterte wieder. Insgesamt versuchte er es neun Mal und war erfolglos. An diesem Punkt wurde er wirklich deprimiert und dachte: "Ich werde es nicht schaffen." Er saß einfach auf einer Wiese herum und sah eines Tages ein kleines Insekt an einem Zweig hochkrabbeln. Es versuchte, die Spitze einer kleinen Blume zu erreichen und fiel herunter. Norbu Sangpo sah zu, wie das kleine Insekt insgesamt neunmal versuchte, zur Blume hinaufzukrabbeln. Schließlich schaffte es das Insekt, die Blume zu erreichen und konnte sie dann essen. Norbu Sangpo dachte: "So muss man es machen. Es ist nur ein Insekt, aber es macht weiter, auch wenn es neunmal gescheitert ist. Ich sollte auch weitermachen." Er versuchte es noch einmal, gründete ein weiteres Geschäft, war erfolgreich und wurde berühmt. Jetzt ist er als "der berühmte" Norbu Sangpo bekannt. Auf diese Weise wird jeder, der ein "Ich-Ziel" hat und fleißig weitermacht, am Ende sein Ziel erreichen.

Nächste Frage: Rinpoche, könnten Sie mehr darüber sagen, was Sie mit dem Begriff meinen, der mit "Meditationssteigerungen" übersetzt wurde? Sicherlich war ein großer Teil von Trungpa Rinpoches Lehre die Lehre vom Durchschneiden des spirituellen Materialismus. Oft wird gelehrt, dass nichts passiert und dass man nicht danach suchen soll, dass etwas passiert. Man sollte nicht nach irgendeiner Erfahrung greifen, die man vielleicht hat. Wenn Sie sagen, dass die Meditation zunimmt, was ist es dann, das zunimmt?

Rinpoche: Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu erklären, aus einer ultimativen oder relativen Sicht. Aus der ultimativen Sicht gibt es, wie Sie gerade sagten, keine Zunahme oder keinen Fortschritt in der Meditation, weil der natürliche Zustand des Geistes die ganze Zeit gleich bleibt, d.h. unveränderlich ist. Vom relativen Standpunkt aus betrachtet, befinden wir uns im Zustand der Verblendung, also gibt es einen allmählichen Fortschritt in der Meditation, wenn man diese Verblendung beseitigt. Es ist also eine Frage, ob dies aus einer ultimativen oder relativen Sicht erklärt wird. Man könnte zum Beispiel träumen, dass man mit dem Auto unterwegs ist, einen Platten hat und ihn reparieren muss. Das muss man tun, sonst kann man nicht weiterfahren. Wenn man aufwacht, weiß man, dass es keinen platten Reifen gab, sondern dass man im Kontext des Traums keine andere Wahl hatte, als den Reifen aufzupusten. Genauso ist der natürliche Zustand des Geistes letztlich immer derselbe; er ändert sich nicht, aber auf der relativen Ebene muss man Fortschritte machen und seine Meditation entwickeln.

Derselbe Schüler: Könnten Sie aus der relativen Erfahrung des Praktizierenden sagen, wie die Erfahrung der Zunahme der Meditation aussehen würde?

Rinpoche: Zuerst hat man die Verwirklichung oder die Sicht von Dharmata, "die wahre Natur der Phänomene". Man hat diese Ansicht oder Erkenntnis und muss damit fortfahren, bis man diese Ansicht oder Erfahrung zu allen Zeiten hat - ob man nun meditiert oder nicht, sie ist immer präsent. Nachdem man zuerst diese Erkenntnis gewonnen hat, hat man am Anfang diese Erfahrung für eine sehr kurze Zeit und vergisst sie dann; man hat sie wieder und vergisst sie wieder. Indem man das, was man zu der Zeit hatte, als man es hatte, kultiviert, fängt es an zu wachsen und wird größer und größer; man hat es für längere Zeit und muss es dann noch größer und größer machen, bis es kontinuierlich ist. Auf diese Weise vermehrt es sich.

Nächste Frage: Es geht um Mitgefühl. Ich habe Schwierigkeiten damit, weil ich den Eindruck habe, dass ich mehr davon hatte, als ich Atheist war, und ich verstehe das nicht. Vielleicht können Sie mir den Unterschied zwischen Mitleid, Empathie und Mitgefühl erklären. Ich komme ein wenig durcheinander, was karmische Schuld, Wiedergeburt und das Leiden der Menschen angeht. Könnten Sie mir die Unterschiede zwischen Mitleid, Sympathie, Mitgefühl und Empathie erklären?

Rinpoche: Was ist die eigentliche Frage?

Student: Der Unterschied zwischen Mitgefühl und Sympathie, Mitleid oder Einfühlungsvermögen. Sie scheinen alle Hand in Hand zu gehen. Gibt es da einen Unterschied?

Rinpoche: Nun, ich bin mir nicht ganz sicher, was diese Worte bedeuten, denn ich glaube, es gibt nur ein Wort im Tibetischen, nämlich ning-je. Das ist ein interessanter Punkt.

Student: Okay, erklären Sie einfach Mitleid und gutes Mitgefühl. Mitleid, das nicht wirklich gut ist, aber jemanden motivieren kann, jemandem zu helfen, der leidet, oder sollte es echtes Mitgefühl sein, ich weiß es nicht.

Rinpoche: Wenn du Mitleid hast, fühlst du dich dann verärgert?

Student: Ja, aber ich hatte mehr davon, bevor ich Buddhist wurde.

Rinpoche: U-uh! Es heißt, wenn man den Dharma praktiziert und Verwirklichungen hat, denken die Menschen, dass sie mehr Gedanken haben als vorher, z.B. mehr Ärger, weniger Mitgefühl und so weiter. Sie denken so, weil sie sich früher ihrer Fehler und Qualitäten nicht wirklich bewusst waren. Es scheint so, als ob die Emotionen zunehmen und die Qualitäten abnehmen, wenn man "Ich" praktiziert, aber in Wirklichkeit ist es nicht das, was passiert. Die Tatsache, dass du das erkennst, ist ein sehr gutes Zeichen des Fortschritts.

Schüler: Ich danke Ihnen.

Nächste Frage: Ich möchte eine Frage über Abscheu stellen und wie das für einen westlichen Praktizierenden bedeutet, die Bindungen an dieses Leben zu lösen

Rinpoche: Anhaftung bedeutet, dass man seine gesamte Aufmerksamkeit ganz auf sein eigenes Leben konzentriert. Wenn man frei von Anhaftung wird, dann muss man immer noch essen, sich kleiden und in einem Haus wohnen. Ob man nun Anhaftung hat oder nicht, man muss trotzdem leben.

Schüler: In gewissem Sinne lässt man also nicht einfach alles hinter sich, was vertraut und Teil des eigenen Lebens ist, bevor man den Dharma aufnimmt.

Rinpoche: Man muss nichts aufgeben, was man hatte, bevor man den Dharma praktiziert hat, und man muss auch nichts aufgeben, während man den Dharma praktiziert. Ein normales Leben zu führen, steht nicht im Widerspruch zur Dharma-Praxis. Wenn man jedoch den Dharma um der Nahrung, der Kleidung und ähnlicher Dinge willen aufgibt, dann ist das Anhaftung.

Schüler: Es ist also wie Anhaftung in umgekehrter Form.
Rinpoche: Anhaftung in umgekehrter Form - hm. Eigentlich lauten die Worte im Gebet shen-log, und log bedeutet "umgekehrt". Wenn man an seinem Haus, seiner Nahrung und verschiedenen Dingen hängt, dann gibt man den Dharma auf. Wenn man den Dharma praktiziert, dann hat man keine Anhaftung.

Sprecher: Rinpoche, darf ich ein Gedicht vortragen?

Rinpoche: Ja, gut.

Sprecher: Dein Geist ist die unveränderliche Erleuchtung, die niemals nicht verwirrend ist - der Dharmakaya.

Deine Rede ist Mitgefühl, ein unaufhörlicher Fluss von Segnungen zur Befreiung der Wesen - der Sambhogakaya.

Dein Körper ist der eines Bodhisattvas, der sich zum Nutzen anderer manifestiert - der Nirmanakaya `I.

Du bist Vajradhara in Person, und die Linie des Mahamudra fließt durch dich zu würdigen Schülern des Dharma. Mögen wir alle würdige Schüler sein.

Mögen unsere Abscheu, Hingabe und unser Gewahrsein zunehmen und mögen wir unseren Geist als Dharmakaya erkennen.

Mögen wir alle, jeder auf seine Weise, eine Rolle dabei spielen, deine guten Aktivitäten und die des Vidyadhara Chögyam Trungpa und die von Sakyong Mipham

Rinpoche auszuweiten, damit sich tatsächlich eine erleuchtete Gesellschaft auf dieser Erde manifestiert.

Du bist unser sehr guter Dharma-Freund.

Bitte leben Sie noch lange und kommen Sie bald wieder nach Halifax, um uns weiter zu lehren.

Bitte nimm dieses kleine Geschenk als Zeichen unserer Wertschätzung an.

Rinpoche: Ich danke Ihnen vielmals.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück in vollem Umfang für Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe, mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme

rasch die Stufen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Das Nalanda-Übersetzungskomitee übersetzte das Bittgebet, das von Bengar Jampäl Sangpo geschrieben wurde. Thrangu Rinpoches Unterweisungen wurden im Shambhala-Zentrum in Halifax, Neuschottland, vorgetragen und im Juni 2000 von Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt, transkribiert und leicht überarbeitet und 2008 für die Website des Karma Lekshey Ling Instituts in Nepal neu verfasst. Foto von Rinpoche mit freundlicher Genehmigung von Katrin Norbu aus Stuttgart. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023.