Die vier edlen Wahrheiten

Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche

Die Vier Edlen Wahrheiten - bDen-pa-rnam-bzhi

Man muss verstehen, dass der Buddha nicht als großer Gelehrter lehrte, der eine bestimmte philosophische Sichtweise demonstrieren oder um ihrer selbst willen lehren wollte, als er das Rad des Dharma drehte. Sein Wunsch war es, die Essenz der tiefen und weiten Lehren zu vermitteln, und aus diesem Grund gab er Anweisungen, die den Fähigkeiten seiner Schüler entsprachen. Alle Unterweisungen, die er gab, manche lang und manche kurz, waren eine direkte und angemessene Antwort auf die Entwicklung der Schüler, die kamen, um ihm zuzuhören. Natürlich haben die Menschen sehr unterschiedliche Fähigkeiten und ein unterschiedliches Maß an Verständnis. Sie haben auch sehr unterschiedliche Wünsche und Sehnsüchte, den Dharma zu lernen und zu verstehen. Hätte der Buddha nur die Essenz seines eigenen Verständnisses der gewaltigen und weitreichenden Einsicht, die er gewonnen hatte, gelehrt, dann hätten - abgesehen von einer kleinen Anzahl von Schülern, die über große Intelligenz und Fleiß verfügten - nur wenige Menschen jemals verstanden. Der Buddha lehrte das, was einen Menschen befähigt, sich zu entwickeln, so dass er oder sie allmählich zu der sehr tiefen und weiten Wahrheit der Lehren fortschreiten kann. Wenn man alle Lehren des Buddha analysiert, sieht man, dass sie in drei Hauptansätze oder Fahrzeuge fallen.

Die Lehren des Buddha halfen jedem Schüler auf eine Art und Weise, die der jeweiligen Stufe entsprach, auf der er sich befand. Aus diesem Grund stellt man fest, dass auf der relativen Ebene jeder Schüler einen gewissen Nutzen aus dem zog, was der Buddha lehrte. Auf der absoluten Ebene stellt man fest, dass alle Lehren des Buddha das gleiche Ziel haben. Wenn man die Lehren des Buddha auf der relativen Ebene analysiert, stellt man fest, dass es drei Ebenen gibt. Aber wenn man sie von der absoluten Ebene aus betrachtet, sieht man, dass es nur eine Ebene oder Yana gibt, weil alle Wesen auf das gleiche Ziel ausgerichtet sind.

Von den drei Yanas ist die erste das Hinayana, was wörtlich übersetzt "kleineres Fahrzeug" bedeutet, aber dieser Begriff sollte in keiner Weise ein Vorwurf sein oder so verstanden werden, dass er die Bedeutung der Lehren in irgendeiner Weise schmälert. In der Tat sind die Lehren des Hinayana sehr wichtig, weil sie den Fähigkeiten und der Entwicklung einer großen Anzahl von Schülern entsprechen. Ohne diese Lehren, die besonders für diejenigen geeignet sind, die nur über begrenzte Weisheit oder Fleiß verfügen, wären viele Menschen nicht in der Lage, den Mahayana-Pfad zu beschreiten. Ohne die Hinayana-Lehren gäbe es für die Praktizierenden keine Möglichkeit, im Dharma voranzukommen, weil sie den Pfad gar nicht erst betreten hätten. Der Pfad ist ähnlich wie eine Treppe: die unterste Stufe ist die unterste Stufe. Das bedeutet nicht, dass sie nicht wichtig ist oder ignoriert werden sollte, denn ohne diese untere Stufe kann man niemals das obere Ende der Treppe erreichen. Ohne diese untere Stufe kann man auch nicht in die oberen Stockwerke eines Gebäudes gelangen. Sie ist sehr notwendig. Es sollte ganz klar sein, dass der Begriff "kleineres Fahrzeugs" keineswegs abwertend gemeint ist; er stellt den Pfad lediglich in einen realistischen Kontext.

Die grundlegenden Lehren des Hinayana sind das Hauptthema des Ersten Dharmachakra oder "Drehen des Rades des Dharma". Diese Lehren wurden hauptsächlich in Indien in der Stadt Varanasi gegeben, die heute Benares heißt. Das Hauptthema dieser Unterweisungen sind die Vier Edlen Wahrheiten.

Hätte der Buddha seine Schüler hauptsächlich durch die Demonstration seiner wundersamen Fähigkeiten und verschiedenen Kräfte unterrichtet, wäre dies nicht der beste Weg gewesen, sie auf den Pfad der Befreiung zu bringen. Der beste Weg, sie zu dieser Weisheit und Befreiung zu bringen, bestand darin, die eigentliche Wahrheit der Dinge aufzuzeigen, aufzuzeigen, wie die Dinge wirklich sind. Aus großem Mitgefühl und Weisheit tat er also genau das: Er zeigte die Wahrheit durch die Vier Edlen Wahrheiten und die Zwei Wahrheiten, die relative und die absolute Wahrheit. Indem sie sehen, wie die Dinge wirklich sind, lernen die Schüler, wie sie ihre falschen Vorstellungen und Verblendungen beseitigen können. Die Beseitigung der eigenen Irrtümer und Verblendungen zerstört automatisch die Ursachen des eigenen Leidens und der Nöte. So kann man allmählich den Zustand der Befreiung und der großen Weisheit erreichen. Aus diesem Grund sind die Vier Edlen Wahrheiten und die Zwei Wahrheiten die Essenz der ersten Lehren des Buddha.

Die erste edle Wahrheit
Die Wahrheit des Leidens - sDug-bsngäl-gi-bden-pa

Die Erste Edle Wahrheit ist das vollständige Verständnis des Leidens. Natürlich sind sich die Menschen auf offensichtliche Weise des Leidens bewusst und wissen, wenn sie unangenehme Empfindungen wie Hunger, Kälte oder Krankheit haben und erkennen diese als Dinge, die man nicht mag. Aber die Erste Edle Wahrheit schließt das Bewusstsein für alle Verästelungen des Leidens ein, weil sie die eigentliche Natur und Essenz des Leidens einschließt. Dazu gehört das Wissen um die subtilen und offensichtlichen Aspekte des Leidens. Der offensichtliche Aspekt des Leidens ist der unmittelbare Schmerz oder die Schwierigkeit im Moment. Subtiles Leiden ist schwieriger zu erkennen, weil es mit Glück beginnt. Es liegt jedoch in der Natur der Sache, dass dieses Glück sich verändern muss und nicht ewig anhält. Da es sich in Leiden oder Verlust verwandelt, ist das subtile Leiden die Unbeständigkeit der Freude. Als ich zum Beispiel mit Seiner Heiligkeit dem Sechzehnten Gyalwa Karmapa nach Bhutan reiste, wurde er in den Palast des Königs von Bhutan eingeladen. Der Palast war prächtig, die Gemächer des Königs waren wunderschön, und es gab viele Diener, die vollen Respekt und Gehorsam zeigten. Aber der Karmapa und ich stellten fest, dass der König selbst trotz des vielen Luxus geistig sehr litt und viele Schwierigkeiten hatte. Der König selbst sagte, er sei sehr erleichtert, dass Seine Heiligkeit gekommen war, und betonte, wie viel ihm der Besuch bedeute, da er mit verschiedenen Schwierigkeiten zu kämpfen habe. Dies ist der subtile Aspekt des Leidens.

Man denkt zwar, dass eine bestimmte Situation einem das größte Glück beschert, das man sich vorstellen kann, aber in Wirklichkeit steckt in dieser Situation eine ungeheure Menge an Angst und Frustration. Wenn man an diejenigen denkt, die wirklich glücklich sind - Götter oder Menschen mit einem sehr reichen und gesunden Leben - scheint es, als hätten sie nichts als Glück. Es ist schwer zu verstehen, dass die eigentliche Wurzel, die eigentliche Faser des Geschehens das Leiden ist, denn die Situation kann sich ändern.

Was ist Glück? Es liegt in der Natur der Sache, dass es nur bedeuten kann, dass es später Leid geben wird. Es gibt kein weltliches Glück, das sehr lange anhält. Weltliches Glück ist immer dem Wandel unterworfen und birgt daher immer Leiden in sich. Aus diesem Grund bezieht sich die Erste Edle Wahrheit der Erkenntnis des Leidens nicht nur auf das unmittelbare Leiden, sondern auch auf die subtile Wahrheit des Leidens. Der Buddha lehrte die Wahrheit des Leidens, weil alles, was auf der weltlichen Ebene geschieht, Leiden mit sich bringt.

Wenn man leidet, sich dessen aber nicht bewusst ist, wird man niemals die Motivation aufbringen, das Leiden zu beseitigen, und wird zwangsläufig weiter leiden. Wenn man sich der Wahrheit des Leidens bewusst ist, fühlt man sich inspiriert, es zu überwinden. Bei den subtileren Formen des Leidens wird man, wenn man glücklich ist und sich bewusst wird, dass dieses Glück automatisch den Keim des Leidens enthält, viel weniger geneigt sein, sich auf dieses Glück einzulassen und daran zu hängen. Stattdessen wird man denken: "Oh, das scheint Glück zu sein, aber es hat Leiden eingebaut. Dann wird man sich von ihm distanzieren wollen. Die erste Wahrheit ist, dass man sich des Leidens bewusst sein sollte. Wenn man erst einmal ein klares Bild von der Natur des Leidens hat, kann man wirklich anfangen, dieses Leiden zu vermeiden. Natürlich möchte jeder das Leiden vermeiden und überwinden, aber um das zu erreichen, muss man sich über seine Natur absolut im Klaren sein.

Wenn man sich der Tatsache bewusst wird, dass die Natur der alltäglichen Existenz Leiden ist, muss man nicht unglücklich sein und denken, dass das Leiden immer vorhanden sein wird. Das Leiden dauert nicht ewig an, denn der Buddha kam in die Welt, gab großzügig Belehrungen und zeigte deutlich, was Leiden ist. Er lehrte auch die Mittel, mit denen das Leiden beseitigt werden kann, und beschrieb den Zustand jenseits des Leidens, nämlich die Befreiung. Man muss das Leiden nicht ertragen und kann tatsächlich glücklich sein. Auch wenn man sich nicht sofort vom Leiden befreien kann, indem man die Lehren des Buddha praktiziert, so kann man doch allmählich das Leiden beseitigen und sich der Befreiung nähern. Diese Tatsache allein kann schon glücklich machen, noch bevor man Leiden und Schmerz vollständig überwunden hat. Indem man die Lehren des Buddha anwendet, kann man sowohl in der relativen Phase des eigenen Fortschritts glücklich sein als auch darüber, dass man am Ende Weisheit und Befreiung im letztendlichen Sinne erlangen wird.

Die Erste Edle Wahrheit macht deutlich, dass es Leiden gibt. Sobald man weiß, was Leiden ist, erkennt man, dass man es beseitigen muss. Es geht nicht darum, das Leiden selbst zu beseitigen, sondern die Ursachen des Leidens zu beseitigen. Wenn man die Ursachen des Leidens beseitigt, wird automatisch auch die Wirkung, also das Leiden, nicht mehr erlebt. Deshalb muss man, um das Leiden zu beseitigen, die Zweite Edle Wahrheit, die Wahrheit des universellen Ursprungs, anerkennen und wertschätzen.

Die Zweite Edle Wahrheit
Die Wahrheit über den Ursprung des Leidens - Kun-'byung-ba'i-bden-pa

"Wahrheit des universellen Ursprungs" ist eine englische Übersetzung der Beschreibung, die der Buddha selbst der Zweiten Edlen Wahrheit gab. Sie bedeutet "das, was die Ursache oder der Ursprung von absolut allem ist". Die Wahrheit des universellen Ursprungs besagt, dass die Grundursache des Leidens das Karma und die Kleshas sind. Karma ist ein Sanskrit-Wort, das "Aktivität" bedeutet, und klesha heißt auf Sanskrit "geistige Verunreinigung" oder "Geistesgift". Wenn man die Lehren des Buddha nicht versteht, würde man höchstwahrscheinlich alles Glück und Leid auf eine äußere Ursache zurückführen. Man könnte denken, dass Glück und Leid aus der Umwelt oder von den Göttern kommen und dass alles, was geschieht, seinen Ursprung in einer Quelle hat, die außerhalb der eigenen Kontrolle liegt. Wenn man dies glaubt, dann ist es äußerst schwierig, wenn nicht gar unmöglich, das Leiden und seine Ursachen zu beseitigen. Wenn man hingegen erkennt, dass die Erfahrung des Leidens ein Ergebnis dessen ist, was man getan hat, d.h. ein Ergebnis des eigenen Karmas, wird die Beseitigung des Leidens möglich. Sobald man sich bewusst ist, wie das Leiden entsteht, kann man damit beginnen, die Ursachen des Leidens zu beseitigen. Zunächst muss man erkennen, dass die eigenen Erfahrungen nicht von äußeren Kräften abhängen, sondern von dem, was man zuvor getan hat. Das ist das Verständnis von Karma. Karma erzeugt Leiden und wird von den Verunreinigungen angetrieben. Der Begriff "Verunreinigung" bezieht sich hauptsächlich auf die negative Motivation und die negativen Gedanken, die zu negativen Handlungen führen.

Die dritte edle Wahrheit
Die Wahrheit von der Beendigung des Leidens - 'Gog-pa'i-bden-pa

Die dritte Edle Wahrheit ist die Beendigung des Leidens, durch die erklärt wird, dass die Ursachen des Karmas und der Verunreinigungen beseitigt werden können. Wir haben die Kontrolle über das Leiden, denn Karma und Verunreinigungen finden in uns statt - wir erschaffen sie und erleben sie deshalb. Aus diesem Grund brauchen wir nicht von jemand anderem abhängig zu sein, um die Ursachen des Leidens zu beseitigen. Die Wahrheit des universellen Entstehens bedeutet, dass wir, wenn wir untugendhafte Handlungen ausführen, Leiden erzeugen. Es bedeutet auch, dass wir, wenn wir untugendhafte Handlungen aufgeben, die Möglichkeit beseitigen, in der Zukunft Leiden zu erfahren. Was wir erleben, liegt ganz in unserer Hand. Deshalb sagte der Buddha, dass wir die Ursachen des Karmas und der Verunreinigungen aufgeben sollten. Tugendhafte Handlungen führen zum äußeren Zustand des Glücks, während untugendhafte Handlungen zu Leiden führen. Dieser Gedanke ist nicht besonders leicht zu begreifen, weil man den gesamten Prozess nicht von Anfang bis Ende sehen kann.

Es gibt drei Arten von Handlungen: geistige, verbale und körperliche. Diese werden unterteilt in tugendhafte und untugendhafte körperliche Handlungen, tugendhafte und untugendhafte verbale Handlungen sowie tugendhafte und untugendhafte geistige Handlungen. Wenn man diese drei Arten von untugendhaften Handlungen aufgibt, dann werden die eigenen Handlungen automatisch gut.

Es gibt drei untugendhafte physische Handlungen: Schädigung des Lebens, sexuelles Fehlverhalten und Diebstahl. Die Ergebnisse dieser drei untugendhaften Handlungen können sofort beobachtet werden. Wenn zum Beispiel eine gute Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau besteht, die sich umeinander kümmern, einander beschützen und viel Liebe und Zuneigung füreinander empfinden, werden sie glücklich sein, weil sie füreinander sorgen. Ihr Wohlstand wird sich in der Regel vermehren, und wenn sie Kinder haben, wird ihre Liebe und Fürsorge zu gegenseitiger Liebe in der Familie führen. Im gewöhnlichen Sinne entsteht das Glück aus dieser tiefen Verpflichtung und Bindung, die sie versprochen haben, einzuhalten. Fehlt hingegen die Bindung, gibt es auch wenig Fürsorge und Liebe, und es kommt zu sexuellem Fehlverhalten. Das ist nicht der Boden, auf dem Liebe entsteht oder auf dem ein schönes Zuhause gebaut werden kann oder eine Umgebung, in der Kinder glücklich sein können. Man kann leicht erkennen, dass aufgrund eines Mangels an Integrität viele Schwierigkeiten entstehen.

Auch die unmittelbaren Folgen anderer untugendhafter körperlicher Handlungen sind ganz offensichtlich. Man kann sehen, dass diejenigen, die stehlen, Schwierigkeiten haben und leiden, und dass diejenigen, die nicht stehlen, Glück erleben und einen guten Geisteszustand haben. Ebenso schaffen diejenigen, die töten, viele Probleme und Unglück für sich und andere, während diejenigen, die das Leben unterstützen, glücklich sind.

Obwohl es nicht so offensichtlich ist, gilt das Gleiche für die eigene Sprache. Bei näherer Betrachtung kann man auch sehen, wie sich Glück aus tugendhafter Rede entwickelt und Unglück aus schlechter Rede erwächst. Auf den ersten Blick mag Lügen nützlich erscheinen, weil man denken könnte, dass man andere durch Lügen täuschen und sich einen Vorteil verschaffen kann. Aber Sakya Pandita sagte, dass dies nicht stimmt. Wenn man seine Feinde anlügt oder Personen, mit denen man nicht besonders gut auskommt, werden sie sowieso nicht auf das achten, was man sagt - es wird ohnehin sehr schwer sein, sie zu täuschen. Wenn es sich um Freunde handelt, kann man sie anfangs vielleicht täuschen, indem man eine Lüge erzählt. Aber nach dem ersten Mal werden sie dir nicht mehr vertrauen und denken, dass du ein Heuchler bist. Lügen funktioniert also nicht wirklich. Umgekehrt wird eine Person, die sich bemüht, die Wahrheit zu sagen, den Ruf einer wahrheitsliebenden und zuverlässigen Person haben - viele gute Dinge passieren, wenn jemand vertrauenswürdig ist.

Wenn wir die Beispiele für die Folgen des Lügens bedacht haben, können wir an ähnliche Folgen denken, die sich auf andere Arten von schädlicher Rede beziehen: Verleumdung, grobe, aggressive und nutzlose Rede. Abgesehen von den unmittelbaren und kurzfristigen Folgen erzeugt tugendhafte Rede Glück und untugendhafte Rede Leid.

Unnützes Reden bedeutet Reden, das wirklich keinen Sinn macht und nicht nur der Unterhaltung dient. Wenn man also einen guten Geist hat und möchte, dass sich jemand entspannt und glücklich ist, auch wenn die Worte vielleicht nicht von großer Bedeutung sind, dann ist es nützliche Rede, die auf der Idee basiert, freundlich zu sein. Unnützes Reden bedeutet Geschwätz ohne jeglichen Grund. Schlimmer noch ist das Geschwätz, das in den Verunreinigungen verwurzelt ist. In diesem Fall sagt man schlechte Dinge über andere Menschen, weil man sie nicht leiden kann, eifersüchtig ist oder Menschen gegeneinander aufhetzt. Man schwatzt einfach über andere Menschen, und das ist wirklich nutzloses Gerede; abgesehen davon, dass es nutzlos ist, verursacht es sehr oft Ärger, weil es Menschen gegeneinander aufbringt und Schmerz verursacht.

Das Gleiche gilt für harmloses Gerede. Wenn es wirklich einen liebevollen und nützlichen Grund gibt, ein Kind zu schelten, zum Beispiel, wenn es etwas Gefährliches tut oder in der Schule nicht lernt, dann ist das keine schädliche Rede, weil sie nicht auf Verunreinigungen beruht, sondern eine geschickte Art zu helfen ist. Wenn hinter dem, was man sagt, eine wirklich aufrichtige, förderliche Einstellung und Liebe steht, ist es keine schädliche Rede. Aber wenn die Rede mit Verunreinigungen wie Aggression oder Eifersucht verbunden ist, dann ist es schädliche Rede und etwas, das man aufgeben sollte.

Wir können nun die verschiedenen Geisteszustände untersuchen und sehen, dass ein tugendhafter Geist zu Glück führt und untugendhafte Geisteszustände Unglück verursachen. Starke Aggression zum Beispiel führt dazu, dass wir unsere Freunde verlieren. Aufgrund unserer Aggressivität werden unsere Feinde zu noch schlimmeren Feinden, und die Situation wird sich aufschaukeln. Wenn wir aggressiv sind und andere verletzen und sie Freunde haben, werden ihre Freunde schließlich auch zu unseren Feinden. Wenn wir hingegen anderen helfen wollen, wird Gutes daraus hervorgehen, weil wir uns um geliebte Menschen kümmern und ihnen helfen wollen, Gutes zu entwickeln. Dadurch werden sie zu engen und hilfsbereiten Freunden. Durch die Kraft unserer Liebe und Fürsorge werden unsere Feinde und die Menschen, mit denen wir nicht zurechtkommen, ihr Verhalten verbessern, und vielleicht werden diese Feinde schließlich unsere Freunde werden. Wenn wir Gefährten haben und ihnen nützen wollen, können wir sehr gute Freunde werden und alle Vorteile erfahren, die das mit sich bringt. Auf diese Weise können wir sehen, wie Ursache und Wirkung funktionieren - wie ein tugendhafter Geist Glück bringt und wie ein nicht-tugendhafter Geist Leiden und Probleme verursacht.

Es gibt zwei Hauptaspekte des Karmas: der eine bezieht sich auf die Erfahrung und der andere auf die Konditionierung. Die Erfahrung des Karmas wurde bereits besprochen. Durch untugendhafte körperliche Handlungen wird man Probleme und Unglück erfahren. Ebenso erfährt man durch untugendhaftes Sprechen, wie z.B. Lügen, Unglück und Kummer. Durch einen untugendhaften Geisteszustand erfährt man Unglücklichsein. Dies wurde am Beispiel einer aggressiven Haltung gezeigt. All dies hängt mit dem Verständnis zusammen, dass jede untugendhafte Aktivität Unbehagen oder Unglücklichsein erzeugt.

Der zweite Aspekt des Karmas bezieht sich auf die Konditionierung. Indem man mit seinem Körper, seiner Sprache oder seinem Geist untugendhaft handelt, gewöhnt man sich an eine bestimmte Art von Verhalten. Untugendhaftes körperliches oder verbales Verhalten trägt zur Gewohnheit bei, Dinge auf diese Weise zu tun. Zum Beispiel wird man jedes Mal, wenn man tötet, darauf konditioniert, wieder zu töten. Wenn man lügt, verstärkt das die Gewohnheit zu lügen. Ein aggressiver Geist konditioniert den eigenen Geisteszustand und man wird aggressiver. In späteren Leben wird sich diese Konditionierung zeigen, so dass man mit einer großen Neigung zum Töten, zum Lügen, zu sexuellem Fehlverhalten und so weiter wiedergeboren wird. Dies sind zwei Aspekte des Karmas. Der eine ist die direkte Folge einer Handlung und der andere ist die Konditionierung, die eine Tendenz erzeugt, sich weiterhin so zu verhalten. Durch diese beiden Aspekte erzeugt das Karma alles Glück und Leid im Leben.

Auch wenn man erkennt, dass untugendhaftes Karma zu Leiden und tugendhaftes Karma zu Glück führt, ist es schwer, untugendhafte Handlungen aufzugeben und tugendhafte Handlungen zu praktizieren, weil die Verunreinigungen einen starken Einfluss ausüben. Man erkennt, dass das Leiden durch untugendhaftes Karma verursacht wird, aber man kann das Karma selbst nicht aufgeben. Man muss die Verunreinigungen aufgeben, weil sie die Wurzeln der untugendhaften Handlungen sind. Die Verunreinigungen aufzugeben bedeutet, die untugendhaften Handlungen des Körpers (wie Töten, Stehlen und sexuelles Fehlverhalten), die untugendhaften Handlungen der Rede (wie Lügen, Verleumdung und unnützes Reden) und die untugendhaften Aspekte des Geistes (wie aggressiver, begehrlicher oder unwissender Geist) aufzugeben. Der bloße Wunsch, die Verunreinigungen aufzugeben, beseitigt sie nicht. Der Buddha hat jedoch in seiner großen Güte und Weisheit einen sehr geschickten Weg aufgezeigt, um die eigentliche Wurzel aller Verunreinigungen durch die Untersuchung des Glaubens an die Existenz eines Selbst zu beseitigen.

Man kann diesen falschen Glauben an ein Selbst nicht einfach so verstehen, weil er sehr tief verwurzelt ist. Zuerst muss man nach diesem Selbst, an das man glaubt, suchen, und durch diese Suche kann man entdecken, dass das Selbst nicht so existiert, wie man es glaubt. Dann wird man in der Lage sein, den irrigen Glauben an ein Selbst allmählich zu beseitigen. Wenn dies geschehen ist, werden auch die Verunreinigungen beseitigt, denn mit der Beseitigung des Glaubens an ein wirklich existierendes Selbst wird auch das untugendhafte Karma beseitigt.

Der irrtümliche Glaube an ein wirklich existierendes Selbst ist eine falsche Wahrnehmung - es ist eine Illusion. Wenn man zum Beispiel eine Blume hat und hundert Menschen danach fragen würde, würden sie alle zu demselben Schluss kommen, dass es sich tatsächlich um eine Blume handelt, so dass man sich ziemlich sicher sein könnte, dass sie es ist. Würde man aber eine Person fragen: "Bin ich das?", würde diese antworten: "Nein, das bist du." Eine zweite und dritte Person würde ebenfalls antworten: "Du bist es." Am Ende wären es hundert Personen, die sagen, dass dies "du" bist, und nur man selbst würde es als "ich" sehen. Statistisch gesehen steht das eigene Ich also auf sehr wackligen Beinen.

Man neigt auch dazu, sich "mich" als eine einzige Sache vorzustellen, als eine feste, selbst existierende, einzigartige Entität. Wenn man das, was man für sich selbst hält, untersucht, stellt man fest, dass es aus vielen verschiedenen Komponenten besteht: den verschiedenen Teilen des Körpers, den verschiedenen Organen und den verschiedenen Elementen. Es sind so viele Teile, und doch hat man das Gefühl: "Ich bin einzigartig." Wenn man jeden dieser Bestandteile untersucht und versucht, die Essenz dessen zu finden, was man "das Selbst" nennt, kann man sie in keinem dieser Teile finden. Wenn man darüber nachdenkt und es sehr gründlich durcharbeitet, beginnt man zu erkennen, dass dieses "Ich" in Wirklichkeit eine falsche Annahme ist.

Wenn man diese falsche Denkweise einmal überwunden hat, wird man die falsche Vorstellung von einem "Ich" leicht loswerden. So können alle Wünsche, die in dem Gedanken "Ich muss glücklich sein" wurzeln, beseitigt werden, ebenso wie alle Abneigungen, die in der Vorstellung "Diese Schwierigkeit muss beseitigt werden" wurzeln. Durch die Beseitigung der Idee des "Ich" kann man die Verunreinigungen beseitigen. Sobald die Verunreinigungen verschwunden sind, endet auch das untugendhafte Karma, das in den Verunreinigungen wurzelt. Wenn das untugendhafte Karma verschwunden ist, wird es kein Leiden mehr geben. Deshalb lehrte der Buddha, dass die Wurzel des Leidens aufgegeben werden muss.

Die ersten beiden Edlen Wahrheiten lassen sich in zwei Aussagen zusammenfassen: Man sollte sich bewusst sein und wissen, was Leiden ist, und man sollte das universelle Entstehen von Leiden aufgeben.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass man, sobald man erkannt hat, was Leiden wirklich ist, mit der Praxis beginnen kann, um seine Ursachen zu beseitigen. Man hört auf, untugendhafte Handlungen auszuführen, die Leiden verursachen. Um diese untugendhaften Handlungen zu beenden, gräbt man ihre Wurzel aus, nämlich die Verunreinigungen und die verschiedenen unheilsamen Handlungen. Um die Verunreinigungen auszurotten, muss man ihre Quelle entfernen, nämlich den Glauben an ein Selbst. Wenn das gelingt, dann wird man die Weisheit des Nicht-Selbst erkennen. Indem man die Abwesenheit eines Selbst versteht, erzeugt man nicht länger die Verunreinigungen und die sich daraus ergebenden schlechten Handlungen und setzt dem ganzen Prozess ein Ende. Dies ist in hohem Maße möglich. Deshalb präsentierte der Buddha die Dritte Edle Wahrheit des Aufhörens.

Das eigentliche Wesen und die Natur der Beendigung des Karmas ist Frieden. Manchmal denken die Menschen bei der Buddhaschaft an brillante Einsicht oder etwas sehr Fantastisches. Tatsächlich ist der Friede, den man durch die Beendigung von allem Unheilsamen erlangt, tiefstes Glück, Glückseligkeit und Wohlbefinden. Seine Natur ist dauerhaft, im Gegensatz zum weltlichen Glück, das für eine Weile aufregend ist, sich aber sehr schnell verändert. Im Gegensatz dazu ist die endgültige Befreiung und Allwissenheit eine endgültige Befreiung von den Verunreinigungen, die die Ursache des Leidens sind. Ihre Beendigung ist der tiefste Frieden. In diesem Frieden entfalten und manifestieren sich alle Qualitäten der Befreiung und Weisheit. Es ist eine sehr endgültige Befreiung sowohl vom Leiden als auch von dessen Folgen.

Es gibt vier Hauptqualitäten, die entstehen, wenn die Beendigung erlangt wurde: 1) Beendigung des Leidens, 2) Frieden, 3) tiefste Befreiung und Weisheit, und 4) sehr endgültige Befreiung. Die Beendigung ist ein Produkt der Praxis des Pfades, den der Vollkommenste, der Buddha, gezeigt hat. Die eigentliche Natur des Pfades ist das Thema der Vierten Edlen Wahrheit, die "die Wahrheit des Pfades" genannt wird, weil sie den Pfad beschreibt, der zur Befreiung führt.

Die vierte edle Wahrheit
Die Wahrheit des Pfades, der zu dieser Beendigung führt - Lam-gyi-bden-pa

Die Vierte Edle Wahrheit wird "die Wahrheit des Pfades" genannt, weil sie den Pfad beschreibt, der die Praktizierenden zum letztendlichen Ziel führt, nämlich der Befreiung von Leiden und Schmerz. Ein buddhistischer Schüler praktiziert den Pfad Schritt für Schritt, Stufe für Stufe, und vollendet so nach und nach die Reise. Die Hauptstufen des Buddhismus werden "die fünf Pfade" genannt, weil man durch das schrittweise Durchlaufen dieser Pfade schließlich sein Ziel erreicht, nämlich die Beendigung von Leid und Kummer. Dieser Weg des Buddha kann durch seine fünf Hauptstufen analysiert werden, die "Fünf Pfade" genannt werden. Die fünf Pfade sind die Stufe der Anhäufung, die Stufe der Kreuzung, die Stufe der Einsicht, die Stufe der Kultivierung und die letzte Stufe des Nicht-mehr-Lernens. Eigentlich sind die ersten vier die Pfade, und der fünfte ist das Ergebnis.

Der erste Weg wird "Weg der Anhäufung" genannt, weil ein Praktizierender einen großen Schatz an vielen tugendhaften Eigenschaften anhäuft. Dies ist die Phase, in der man versucht, alle positiven Faktoren zu sammeln, die einen zum Fortschritt befähigen. Man ist fleißig und strebt danach, so viel Gutes wie möglich zu tun und ein Bewusstsein zu erlangen, das die Bedeutung der Dinge tiefer entschlüsselt. Man verpflichtet sich, all die verschiedenen positiven Aspekte der Praxis zu akkumulieren. Man sammelt die positiven Elemente in seinem Wesen, während man gleichzeitig auf viele verschiedene Arten daran arbeitet, alle unheilsamen Gewohnheiten aus dem eigenen Leben zu entfernen. Man wendet auch verschiedene Techniken an, um die verschiedenen Blockaden und Hindernisse zu beseitigen, die einen daran hindern, spirituell zu reifen. Die erste Stufe der Praxis wird "die Stufe der Anhäufung" genannt, weil man sich mit vielfältigen heilsamen Aktivitäten beschäftigt und danach strebt, sie in sein Leben zu integrieren.

Im gewöhnlichen Leben ist man in der Weltlichkeit gefangen. Auch wenn man es nicht will, lebt man immer noch auf einer Ebene der Bedingtheit, weil man sein Leben immer noch unter dem Einfluss der Verunreinigungen führt. Sie haben einen sehr starken Einfluss auf das Leben des Menschen. Man muss sich von diesen Verunreinigungen befreien, um den Weg aus Samsara zu finden, der bedingten Existenz, die immer einem Wandel unterworfen ist. Natürlich möchte man dauerhaftes Glück und Frieden finden und vertraut darauf, dass dies möglich ist. Aber selbst mit der stärksten Willenskraft kann man es nicht über Nacht erreichen. Es ist wie der Versuch, ein großes Stück Stoff zu färben, bei dem man viele verschiedene Elemente zusammenbringen muss, um die Farbe zu verändern.

Um gute Eigenschaften zu erlangen, muss man zunächst daran arbeiten, all die verschiedenen Bedingungen zu schaffen, die das Entstehen dieser Eigenschaften ermöglichen. Um die verschiedenen Einsichten der Meditation und der ursprünglichen Weisheit hervorzubringen und zu entwickeln, muss man großen Glauben und Vertrauen in die Gültigkeit und Nützlichkeit der authentischen Weisheit entwickeln. Sobald man von ihrem Wert überzeugt ist, muss man seine Gewohnheiten ändern, so dass man fleißig all die Dinge tut, die notwendig sind, um Einsicht und Weisheit entstehen zu lassen. Es gibt also viele Faktoren und Bedingungen, die man in seinem Leben schaffen muss, um wahres Glück zu erlangen.

Um alle unheilsamen Faktoren zu beseitigen, die einen in Samsara binden, muss man den irrigen Glauben an ein Selbst entwurzeln, die verschiedenen Verunreinigungen beseitigen, die eine Verbesserung behindern, und die vielen verschiedenen Bedingungen zusammenbringen, die eine Transformation und Reinigung ermöglichen. Wir sprechen von Anhäufung, weil wir all die verschiedenen Bedingungen zusammentragen, die diese Transformation möglich machen. Man wird nicht in der Lage sein, Fortschritte zu machen, bevor man nicht die positiven Ursachen und Bedingungen auf angemessene und vollkommene Weise gesammelt hat. Aus diesem Grund besteht der Zweck des Übens der Stufe der Akkumulation darin, die notwendigen Bedingungen so gut wie möglich zu vervollkommnen, indem man sie im eigenen Leben sammelt.

Durch die tugendhaften Aktivitäten des Sammelns günstiger Bedingungen wird man schließlich die dritte Stufe erreichen, die "der Pfad der Einsicht" genannt wird. Es ist die Stufe, auf der der Schleier der Verblendung gelüftet wird und man Einsicht in die wahre Natur der Dinge gewinnt. Die Verbindung zwischen dem ersten Pfad der Anhäufung und dem dritten Pfad der Einsicht ist der zweite Pfad der Kreuzung. In diesem Stadium beginnt die Erkenntnis der Art und Weise, wie man die Dinge wahrnimmt, sich mit der Erkenntnis der wahren Natur der Phänomene zu verbinden. Wenn man Einsicht in die Art und Weise erlangt, wie die Dinge wirklich sind, erkennt man, dass es kein Selbst gibt. Sobald ein Praktizierender frei von dem irrtümlichen Glauben an ein Selbst ist, hat er oder sie keine Wurzelverunreinigungen wie Anhaftung, Aggression oder geistige Verblendung mehr, die auf der Idee eines wirklich existierenden Selbst beruhen. Sobald es keine Verunreinigungen mehr gibt, tut man automatisch nichts Untugendhaftes mehr und erfährt folglich kein Leiden mehr.

Nun ist es zwar wahr, dass, sobald man Einsicht in die wahre Natur der Realität gewonnen hat, alles Leiden sofort beseitigt ist, aber auf eine andere Art und Weise ist das nicht wahr. Das liegt daran, dass die Wahnvorstellung von einem Selbst eine Gewohnheit ist, die sich über einen langen Zeitraum entwickelt hat und nur sehr, sehr schwer zu beseitigen ist. Solange man zum Beispiel an ein Selbst glaubt und sich mit einem Hammer auf den Finger schlägt, tut es weh. Selbst wenn man erkannt hat, dass ein unveränderliches Selbst nur eine Wahnvorstellung ist, die der eigene Geist erschaffen hat, tut es immer noch weh, wenn man sich mit dem Hammer auf den Finger schlägt. Man hat immer noch das Gefühl: "Ich leide", weil es eine dauerhafte, aufgebaute Identifikation eines "Ich" mit dem Fleisch des eigenen Körpers gibt. Die Beseitigung dieser seit langem bestehenden Konditionierung eines wahrhaft existierenden Selbst erfolgt durch die Praxis, sich an die Wahrheit des Nicht-Selbst zu gewöhnen, und dies wird während der vierten Stufe geübt, die als "die Kultivierung der Einsicht" bezeichnet wird.

Die vierte Stufe wird "der Pfad der Kultivierung" genannt, auf Tibetisch sgom-lam. Das Wort sgom wird normalerweise mit "Meditation" übersetzt, aber eigentlich bedeutet es "sich an etwas gewöhnen" oder "sich an etwas gewöhnen". Deshalb wird es hier mit "der Pfad der Kultivierung" übersetzt, während andere Texte es mit "der Pfad der Meditation" übersetzen. Auf jeden Fall geht es in diesem Stadium der Praxis darum, sich an die Einsicht in die Natur der Dinge zu gewöhnen, die man auf dem dritten Pfad des Sehens gewonnen hat. Indem man mehr und mehr mit der Wahrheit der Art und Weise, wie die Dinge sind und wie alle Dinge erscheinen, vertraut wird, kann man die sehr feinen Spuren von Verunreinigungen und unbewussten Konditionierungen, die man noch hat, beseitigen. Indem man an diesen sehr subtilen Gewohnheiten arbeitet, wird man das Ziel der Buddhaschaft erreichen.

Durch die Kultivierung und Vervollkommnung der Einsicht erreicht man schließlich den fünften Pfad, der "der Pfad des Nicht-mehr-Lernens" genannt wird. Nachdem man den vierten Pfad der Meditation kultiviert und vervollkommnet hat, hat man die subtilsten Ursachen des Leidens beseitigt. Dann hat ein fortgeschrittener Praktizierender die höchste Stufe des Pfades erreicht und es gibt für ihn und sie nichts mehr zu lernen.

Es gibt zwei tibetische Wörter, die "gom" ausgesprochen werden, aber sie werden unterschiedlich geschrieben. Es gibt sgom, was "Meditation" bedeutet, und khom, was "sich gewöhnen" bedeutet. Nach buddhistischer Auffassung ist die gewöhnliche Sicht der Realität eine Täuschung. Nur mit großer spiritueller Verwirklichung kann man diese Täuschung durchschauen und die Dinge so sehen, wie sie wirklich sind.

Ich danke Ihnen vielmals.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Möge die Tugend zunehmen!

Herausgegeben für die Website des Karma Lekshey Ling Instituts, das sich in der Nähe der Großen Swayambunath Stupa in Nepal befindet, mit tiefster Dankbarkeit an den Ehrwürdigen Khenpo Karma Namgyal und für die Website des Karma Chang Chub Choepel Ling in Heidelberg mit aufrichtiger Dankbarkeit an Ani Dorothea Nett von Gaby Hollmann im Jahr 2007, verantwortlich für eventuelle Fehler. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023.