Mitgefühl und den Geist des Erwachens kultivieren

Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche

Bevor ich über die Stufen der Meditation spreche, die von dem großen indischen Meister Kamalashila gelehrt wurden, möchte ich Ihnen dafür danken, dass Sie diesen Anlass als sehr wichtig erachten. Ich werde mit einem Bittgebet an die Meister der Überlieferungslinie beginnen. Bitte hört mit Glauben und Vertrauen in den Buddha und den Dharma zu.

In Tibet haben wir sowohl die Sutra- als auch die Tantra-Tradition. Die Stufen der Meditation, die Acharya Kamalashila in dem von ihm verfassten Text mit dem Titel Bhavanakrama erklärte, sind hauptsächlich die des Sutra.

Im 7. Jahrhundert regierte König Songtsen Gampo in Tibet, später regierte Trisong Detsen. Beide sorgten dafür, dass sich die Lehren des Buddha in Tibet entwickelten und aufblühten. König Detsen lud den indischen Meister Shantarakshita, der als Bodhisattva-Abt bekannt wurde, ein, nach Tibet zu kommen. Er nahm die Einladung des Königs an und etablierte die Lehren des Buddha neu. Nachdem er die Lehren verbreitet hatte, ging Shantarakshita ins Nirwana ein. Kurz bevor er starb, sagte Shantarakshita voraus, was in der Zukunft geschehen würde. Er sagte:

"Ich habe den authentischen Buddhadharma in Tibet verankert. In der Zukunft wird es jedoch Schwierigkeiten für den Buddhadharma in Tibet geben. Wenn es Ärger für den Buddhadharma gibt, kommt er normalerweise von denen, die keine Buddhisten sind, aber das wird in Tibet nicht passieren. Der Ärger wird von jemandem kommen, der zwar ein Buddhist ist, aber die Unwahrheit sagt. Wenn es Ärger gibt, solltet ihr meinen Schüler Kamalashila einladen, der in Indien lebt. Er wird den Unruhestifter unterdrücken, was es dem authentischen Buddhadharma ermöglichen wird, für eine lange Zeit zu bestehen."

In Übereinstimmung mit der Prophezeiung, die der große Abt Shantarakshita gemacht hatte, kam ein Mann namens Hwashang Mahayana von China nach Tibet, um den Dharma zu lehren. Der Dharma, den er lehrte, unterschied sich ein wenig von dem Dharma, den der große Meister Shantarakshita lehrte. Hwashang Mahayana sagte, dass so wie schwarze Wolken den Raum und die Sonne bedecken, so bedecken auch weiße Wolken den Raum und die Sonne. Genauso wie der Biss eines schwarzen Hundes Schmerzen und Schwierigkeiten verursacht, so verursacht der Biss eines weißen Hundes ebenfalls Wunden und Schmerzen. Die beiden Hundebisse sind auf diese Weise gleich. In ähnlicher Weise behindern sowohl untugendhafte Gedanken als auch tugendhafte Gedanken die klare Sicht. Deshalb sollte man ohne jegliche Gedanken bleiben. Hwashang Mahayana sagte, dies sei der wichtigste Punkt.

Als Hwashang Mahayana diesen etwas anderen Dharma lehrte, waren alle verwirrt. Sie wussten nicht, wie sie den Dharma praktizieren sollten. Sie wussten nicht, wie sie die Pfade betreten sollten, und so kam es zu Schwierigkeiten. Als der König erkannte, dass diejenigen, die den Dharma praktizierten, in Schwierigkeiten geraten waren, berief er eine Versammlung ein, um herauszufinden, was die Situation verbessern würde. Bei der Versammlung erinnerte einer der Schüler des großen Abtes Shantarakshita die Versammlung an die Prophezeiung, die Shantarakshita gegeben hatte, bevor er ins Nirwana ging. Da die Dinge so eingetreten waren, wie vorhergesagt, luden die Tibeter Kamalashila ein, nach Tibet zu kommen, genau wie Shantarkshita es gesagt hatte.

Als Kamalashila nach Tibet kam, traf er Hwashang Mahayana zum ersten Mal am Ufer des Großen Tsangpo-Flusses und dachte: "Wenn er Wissen hat, können wir uns in einer Debatte treffen. Wenn er ein Narr ist, können wir nicht debattieren." Um zu sehen, ob Hwashang Mahayana Wissen besaß oder nicht, umkreiste Kamalashila den Kopf von Hwashang Mahayana dreimal mit einem Stock und stellte dabei die Frage: "Aus welcher Ursache entstehen die drei Bereiche der zyklischen Existenz?" Da Hwashang Mahayana über großes Wissen und gute Eigenschaften verfügte, verstand er die Geste, die Kamalashila machte, zog seine Hände in die Ärmel seines Gewandes zurück und antwortete: "Die drei Bereiche der zyklischen Existenz entstehen aus der Unwissenheit, die das Erkannte und das Erkennende begreift." In Abhängigkeit davon wusste Kamalashila, dass Hwashang Mahayana Wissen besaß und dass sie sich zu einer Debatte treffen könnten. Daraufhin versammelten sich die Menschen zu der Debatte im glorreichen Samye-Kloster.

Der König, ein Zeuge, Kamalashila und Hwashang Mahayana saßen zusammen und der König legte eine Blumengirlande in die Hände von Kamalashila und eine andere in die Hände von Hwashang Mahayana. Dann sagte der König: "Es sind zwei Dharma-Systeme entstanden: das Dharma der plötzlichen Verwirklichung und das Dharma der allmählichen Verwirklichung. Aus diesem Grund sind die Menschen verwirrt darüber, wie sie den Dharma praktizieren sollen. Um diese Verwirrung zu klären, debattiert bitte. Wenn ihr debattiert habt, sollte der Verlierer dem Sieger ohne Stolz seine Blumengirlande anbieten. Dann sollte der Verlierer Tibet verlassen und in sein eigenes Land zurückkehren." Dann debattierten sie.

Kamalashila stellte Fragen und besiegte Hwashang Mahayana. Nachdem er verloren hatte, bot Hwashang Mahayana Kamalashila seine Blumengirlande an und kehrte nach China zurück. Seitdem hat die Tradition des Dharma, die vom großen Abt Shantarakshita und von Kamalashila gelehrt wurde, im verschneiten Land Tibet die Oberhand.

Danach sagte König Trisong Detsen zu Kamalashila: "Du hast die Schwierigkeiten gesehen, die hier entstanden sind. Damit die Lehren des Buddha in Zukunft nicht in ähnlicher Weise in Mitleidenschaft gezogen werden, verfasse bitte ein neues gutes Traktat, das leicht zu verstehen und von großem Nutzen ist." Als Antwort auf die Bitte des Königs verfasste Kamalashila den dreiteiligen Text, der als Die Stufen der Meditation bekannt ist und aus der ersten Abhandlung über die Stufen der Meditation, der mittleren Abhandlung über die Stufen der Meditation und der letzten Abhandlung über die Stufen der Meditation besteht. Diese Abhandlungen wurden also neu verfasst, um den Menschen zu helfen, als die Lehren des Buddha in Tibet eingeführt wurden. Jetzt, da die Lehren des Buddha in Europa und Amerika zu blühen beginnen, dachte ich, es wäre hilfreich, wenn ich diese Lehren, die nicht wie andere sind, vorstelle.

Kamalashila kehrte noch zwei weitere Male nach Tibet zurück. Es gibt jedoch einige, die dies bestreiten. In der Darstellung von Kamalashilas Leben, die in der von mir benutzten Ausgabe enthalten ist, heißt es zum Beispiel, dass Kamalashila nicht noch einmal nach Tibet zurückgekehrt sei. Vielmehr behauptet der Autor der Einleitung, dass Hwashang Mahayana vier chinesische Männer angeheuert hat, um Kamalashila zu töten, und dass sie ihn tatsächlich getötet haben. Ich bin jedoch der Meinung, dass Hwashang Mahayana ein großer Bodhisattva war, der den Dharma lehrte, und dass er die Ermordung von Kamalashila in keiner Weise arrangiert hat.

Einige Leute bezweifeln, dass Kamalashila nach Tibet zurückgekehrt ist, und es gibt eine Grundlage für ihre Zweifel. Als Kamalashila Tibet verließ, ging er nach Indien. Auf seinem Weg nach Indien stieß er auf den Leichnam eines Inders, der an einer ansteckenden Krankheit gestorben war. Niemand wagte es, sich dem Leichnam zu nähern. Kamalashila wollte den Menschen in der Gegend helfen, also bewegte sich sein Bewusstsein zu dem Leichnam, brachte ihn an einen entfernten Ort und entsorgte ihn dort. Sein Bewusstsein kehrte an den Ort zurück, an dem er seinen eigenen Körper zurückgelassen hatte. In der Zwischenzeit stieß jedoch ein indischer Siddha namens Padampa Sangye, der einen sehr hässlichen Körper hatte, auf Kamalashilas Körper, der sehr schön und frei von Krankheiten war. Er dachte: "Dieser Körper von mir ist nicht gut. Dieser frische Leichnam ist gut und ansehnlich. Ich möchte, dass mein Bewusstsein in diesen Körper einzieht." Daraufhin zog sein Bewusstsein in den Körper von Kamalashila ein, und er ging weg und ließ seinen eigenen Körper zurück. Als Kamalashilas Bewusstsein zurückkehrte, war der einzige Körper in der Nähe der hässliche Leichnam des indischen Siddha, in den das Bewusstsein von Kamalashila eintreten musste. Der Geist gehörte also Kamalashila, aber der Körper nicht.

Kamalashila kam zweimal in dem Körper von Padampa Sangye nach Tibet. In diesem Körper verbreitete er Chöd, die Praxis der Befriedung durch das Durchschneiden. Kamalashilas Stufen der Meditation auf dem Mittleren Weg und die Praxis der Befriedung durch Durchschneiden der Anhaftung sind in ihrer Bedeutung identisch. Da die Person, die sie gelehrt hat, dieselbe ist, ist es nicht überraschend, dass die Bedeutung dieser Praktiken dieselbe ist.

Die Geschichte, die ich Ihnen erzählt habe, wird in Karma Chakmays Berg-Dharma erzählt. Sie stimmt nicht ganz mit der Darstellung überein, die der Autor der Einleitung zu der von mir benutzten Ausgabe von Kamalashilas Text gegeben hat. Ich glaube, dass es wahrscheinlich so ist, wie Karma Chakmay berichtet hat, und aus diesem Grund habe ich es Ihnen so präsentiert, wie er es tut.

Allgemein gesprochen behandelt die Erste Abhandlung über die Stufen der Meditation drei Themen: 1) die Notwendigkeit des Mitgefühls, 2) die Notwendigkeit des Geistes des Erwachens und 3) die Notwendigkeit, dies durch die Praxis in die Erfahrung zu bringen. Das erste, was gelehrt wird, ist die Bedeutung des Mitgefühls. Der Buddha selbst betonte die Bedeutung des Mitgefühls. In welchen Sutras hat er dies zum Ausdruck gebracht? Im Sutra der korrekten Zusammenstellung des Dharma, im Sutra, das von Akshayamati gelehrt wird, und im Sutra vom Hügel des Gaya-Kopfes. Der Buddha sagte: "Jeder, der eine Eigenschaft hat, kann ein Buddha werden. Was ist diese eine Eigenschaft? Mitgefühl."

Dann schreibt Kamalashila über die Art und Weise, wie man Mitgefühl kultiviert. Da wir wissen, dass Mitgefühl wichtig ist, wollen wir wissen, wie wir Mitgefühl in unserem Kontinuum erzeugen und wie wir es kultivieren können. Die Art und Weise, dies zu tun, besteht darin, fühlende Wesen, die Schmerzen haben, zu betrachten. Wenn wir uns viele fühlende Wesen vor Augen halten und ihren Schmerz betrachten, wird großes Mitgefühl entstehen. Aus diesem Grund wird in dieser Abhandlung erklärt, wie man über den Schmerz der fühlenden Wesen nachdenkt.

Was ist der Weg, der hier gelehrt wird, um fühlende Wesen, die Schmerzen haben, zu betrachten? Man betrachtet die Art und Weise, in der die sechs Arten von Wanderern leiden. Ich verstehe, dass einige von euch den Buddhadharma seit langer Zeit studiert haben und dass einige von euch den Buddhadharma nicht sehr intensiv studiert haben. Diejenigen von euch, die den Buddhadharma nicht studiert haben, werden erstaunt sein, von den sechs Arten von Wanderern zu hören. Deshalb werde ich über sie in Übereinstimmung mit der Art und Weise sprechen, wie sie im Text erwähnt werden.

Erstens leiden fühlende Wesen, die in den Höllen geboren werden, sehr unter Hitze, Kälte und so weiter. In ähnlicher Weise leiden fühlende Wesen, die als hungrige Geister geboren werden, stark unter Hunger und Durst. Auch als Tiere geborene fühlende Wesen erfahren viel Leid, wie zum Beispiel, dass sie sich gegenseitig auffressen, wütend aufeinander werden, sich gegenseitig verletzen und töten und von Menschen missbraucht werden. Wenn man über solche Leiden nachdenkt, entsteht Mitgefühl für fühlende Wesen, die als Höllenwesen, hungrige Geister und Tiere geboren werden.

Auch die Menschen haben viele Arten von Leiden. Manche Menschen werden ins Gefängnis gesteckt. Manche sind mittellos. Einige werden von anderen versklavt. Sie sind also nicht wirklich Höllenwesen, aber ihr Leiden ist ähnlich; sie sind keine hungrigen Geister, aber ihr Leiden ist ähnlich; und sie sind nicht wirklich Tiere, aber ihr Leiden ist ähnlich. Man denke in dieser Weise an die Leiden, die die Menschen erfahren. Manche Menschen sind wohlhabend und bequem. Aber dieser Reichtum und Komfort währt nicht sehr lange. Da sie nicht in der Lage sind, Reichtum und Komfort für lange Zeit zu genießen, erleiden auch sie am Ende Leid. Wenn man über das Leiden nachdenkt, das sie erfahren, entsteht Mitgefühl.

Die Halbgötter leiden unter der ständigen Eifersucht auf und dem Krieg mit den Göttern des Bereichs der Wünsche. Was die Götter betrifft, so fühlen sie sich zwar vorübergehend wohl, aber später fallen sie in schmerzhafte Situationen und leiden dann sehr. In ähnlicher Weise können auch die Götter des Bereichs der Form und des Formlosen nicht einfach dort bleiben. Wenn ihre Zeit abgelaufen ist, fallen sie in die Zustände der Höllenwesen, der hungrigen Geister, der Tiere, der Menschen und so weiter hinab und leiden sehr. Deshalb haben fühlende Wesen, die in den Zuständen der sechs Wanderer geboren werden, nichts als Leiden. Wenn man darüber nachdenkt, kann Mitgefühl aufkommen. Wenn man über leidende fühlende Wesen nachdenkt, denkt man: "Wenn ich dieses Leiden selbst durchmachen müsste, könnte ich es nicht ertragen." Auf diese Weise erzeugt man Mitgefühl für andere, indem man sich vorstellt, in ihrer Lage zu sein.

Danach denkt man über das Leiden von Freunden, Verwandten und geliebten Menschen nach und kultiviert Mitgefühl für sie. Wenn man auf diese Weise gut meditieren kann, denkt man über gewöhnliche Menschen nach - diejenigen, die weder Freunde noch Feinde sind und kultiviert Mitgefühl für sie. Wenn das gut geht, denkt man an seine Feinde - diejenigen, die einem schaden. Wenn man erkennt, dass auch sie leiden, entwickelt man Mitgefühl für sie. Auf diese Weise wird das Mitgefühl mehr und mehr gesteigert. Wenn man für seine Feinde das gleiche Mitgefühl entwickeln kann wie für seine Freunde, dann muss man dieses Mitgefühl für alle Lebewesen in allen zehn Richtungen kultivieren.

Wenn man auf diese Weise meditiert, besteht die Hauptsache darin, Mitgefühl für alle Lebewesen zu entwickeln, so als ob sie gleich wären, und nicht für einige und nicht für andere. Man kann zum Beispiel Mitgefühl für menschliche Wesen haben, aber nicht für nicht-menschliche. Oder man kann Mitgefühl für Menschen haben, die man als zu "uns" gehörig betrachtet, aber nicht für die, die zu "ihnen" gehören. Solches Mitgefühl ist nicht echt und nützt weder einem selbst noch anderen. Wenn man nur teilweise Mitgefühl hat, wird man einigen fühlenden Wesen helfen, aber anderen schaden. Mitgefühl, das mit dem Dharma übereinstimmt, ist nicht so. Aus der Perspektive eines solchen Mitgefühls sind alle fühlenden Wesen gleich. Wenn man Mitgefühl für alle fühlenden Wesen hat, ist das die wichtigste aller Arten von Mitgefühl, und es ist überlegenes Mitgefühl. Das ist das erste Thema, der Weg zur Meditation, um Mitgefühl zu entwickeln.

Das zweite Thema ist die Art und Weise, wie man meditiert, um den Geist des Erwachens zu entwickeln. Wie kann man das tun? Wenn man Mitgefühl für alle fühlenden Wesen entwickelt hat, spürt man, dass man ihnen von Nutzen sein muss. Wenn man anderen mit vorübergehenden Dingen hilft, ist das im Allgemeinen nützlich und gut. Wenn man jedoch anderen mit Nahrung, Kleidung, Reichtum, Medizin und so weiter hilft, hilft das nur für kurze Zeit. Wenn diese Dinge aufgebraucht sind, leiden diese Menschen wieder. Was hilft angesichts dessen wirklich? Den fühlenden Wesen zu ermöglichen, in den ausgezeichneten Dharma einzutreten, wird wirklich helfen, denn durch den ausgezeichneten Dharma können sie die endgültige Frucht, den Rang eines Buddha, erreichen, so dass sie am Ende überhaupt nicht mehr leiden müssen. Eine solche Haltung, die die Auswirkung von Mitgefühl ist, ist der Gedanke: "Ich muss alle fühlenden Wesen vor Leiden schützen, indem ich sie in den Rang eines Buddha erhebe." Dieser Geist ist der Geist des Erwachens. Wenn Mitgefühl aufrichtig entsteht, wird der Geist des Erwachens auf natürliche Weise entstehen.

Es gibt zwei Methoden, den Geist des Erwachens zu kultivieren. Welche sind die beiden? Die erste besteht darin, dass ein Guru, der unser spiritueller Freund ist und auf den man sich verlässt, über den Geist des Erwachens lehrt, über seine guten Eigenschaften spricht und sagt: "Es wäre gut, wenn du den Geist, der nach dem höchsten Erwachen strebt, hervorbringen würdest. In der Tat müsst ihr den Geist erwecken, der nach höchstem Erwachen strebt." Nachdem man seine Lehren reflektiert hat, erschafft man einen Geist, der nach höchstem Erwachen strebt. Das ist der erste Weg, um den Geist des Erwachens zu erwecken, und es ist ein guter Weg. Der zweite Weg besteht darin, zunächst Mitgefühl zu entwickeln. Dann wird der Geist des Erwachens auf natürliche Weise entstehen. Der erste Weg ist gut, aber der zweite Weg ist sehr stabil und kraftvoll. Deshalb ist der beste Weg, den Geist des Erwachens hervorzubringen, der, der sich auf großes Mitgefühl stützt.

Der Geist des Erwachens ist wichtig und nützlich. Der Buddha selbst hat dies anhand eines Beispiels erklärt. Wenn ein Diamant in Stücke gebrochen wird, ist er immer noch viel besser als Schmuck aus Gold. In ähnlicher Weise, selbst wenn man nicht in der Lage ist, den Geist des Erwachens in die Praxis umzusetzen, wird die eigene Tugend die Tugend der Shravakas und Pratyekabuddhas, "Hörer und einsame Realisierer", übertreffen, weil man ihn als Motivation hat. Deshalb sagte der Buddha, dass der Geist des Erwachens wichtig ist.

In ähnlicher Weise sagte Buddha in einem anderen Sutra, dass, obwohl der Verdienst des Geistes des Erwachens keine Form hat, der Verdienst des Geistes des Erwachens, wenn er eine Form hätte, den ganzen Raum ausfüllen würde und selbst diesen noch übersteigen würde. Der Geist des Erwachens hat dieses Maß an Nutzen.

Welche Geister des Erwachens gibt es? Der Geist des Erwachens hat zwei Aspekte. Was sind die beiden Aspekte? Es gibt den Geist, der nach dem Erwachen strebt, und den Geist, der sich auf die Aktivitäten einlässt, die zum Erwachen führen. Der Geist, der nach dem Erwachen strebt, denkt: "Möge ich in der Lage sein, das Wohl der fühlenden Wesen zu erreichen. Möge es mir gelingen, alle fühlenden Wesen in den Rang der Buddhaschaft zu erheben." Der Geist, der sich darum bemüht, ist der Geist, der sich auf die Aktivitäten einlässt, die zum Erwachen führen. Das sind die beiden Aspekte.

Ich werde hier für den Moment aufhören und lade Sie ein, alle Fragen zu stellen, die Sie gerne stellen möchten.

Fragen und Antworten

Frage: Einige Gelehrte haben behauptet, dass Hwashang Mahayana Tibet nicht verlassen hat. Sie sagen, dass er in Tibet geblieben ist und etwas mit der Entstehung der Dzogchen-Lehren zu tun hatte. Könnten Sie das kommentieren?

Rinpoche: Einige Leute sagen das, aber das zu sagen bedeutet, Dzogchen zu kritisieren, weil es bedeutet, dass Dzogchen wie das System von Hwashang Mahayana ist, und das sind Worte, die Dzogchen widerlegen. Manche sagen, dass Hwashang Mahayana einen seiner Stiefel verloren hat, als er Tibet verließ und dass durch diesen Umstand ein kleines bisschen seiner Sichtweise in den Dzogchen-Lehren der Nyingmapas vorhanden ist. In Wirklichkeit ist das nicht so, und das zu sagen, bedeutet, Dzogchen zu kritisieren.

Frage: Sie sagten, dass unvollständiges oder teilweises Mitgefühl den Menschen schaden kann. Wie ist das gemeint?

Rinpoche: Angenommen, ich habe Mitgefühl für eine Gruppe und nicht für eine andere Gruppe. Wenn die beiden Gruppen in Disharmonie geraten, dann werde ich für die Gruppe Partei ergreifen, für die ich Mitgefühl habe, und ich werde Hass für die Gruppe empfinden, für die ich kein Mitgefühl habe. Wenn zum Beispiel jemand einem Freund, für den ich Mitgefühl habe, schaden will, dann werde ich die Person hassen, die meinem Freund schaden will. In Abhängigkeit von diesem Hass werde ich tun, was ich kann, um ihm oder ihr zu schaden. Daraufhin wird diese Person mir Schaden zufügen. Teilweises Mitgefühl ist die Ursache für ein solches Verhalten.

Frage: Sind die sechs Arten von Wanderern lediglich psychologische Zustände? Sie haben erwähnt, dass es im menschlichen Bereich psychologische Zustände gibt, die mit dem Höllenbereich, dem Bereich der hungrigen Geister, dem Tierbereich und so weiter vergleichbar sind. Wenn es sich nicht um psychologische Zustände handelt, wo sind dann die Höllen- und Götterbereiche, und wie sehen die Wesen dort aus?

Rinpoche: Die sechs Arten von Wanderern sind nicht nur Geist. Im Allgemeinen haben sie eine Form. In Vasubandhus Schatzkammer des Höheren Wissens, dem Abhidharmakosha, heißt es, dass sich die Höllenwesen und die hungrigen Geister größtenteils unter dem Boden von Jambudvipa befinden, d.h. im Boden. Die Götter des Wunschbereiches, des Formbereiches und des formlosen Bereiches befinden sich im Himmel. Daher ist es wahrscheinlich so. Die Wissenschaftler sagen zum Beispiel, dass es im Inneren der Erde Feuer gibt. Manche sagen, dass es dort fühlende Wesen gibt.

Frage: Warum ist die Hwashang-Mahayana-Lehre falsch? Sowohl schwarze als auch weiße Wolken verdecken die Sonne. Wenn wir zu den schlechten Wanderungen gehen, sind sie schmerzhaft. Wenn wir in den oberen Bereichen geboren werden, bieten sie vorübergehendes Glück. Deshalb müssen wir alle drei Bereiche der zyklischen Existenz aufgeben und Befreiung erlangen. Wie unterscheidet sich das von der Tradition des Hwashang Mahayana?

Rinpoche: Im Allgemeinen ist der Gedanke des Hwashang Mahayana keine schreckliche Sache. Wenn wir jedoch den Wert der Tugend in Frage stellen, werden die Menschen nicht in der Lage sein, Tugend zu praktizieren. Wenn die Menschen nicht in der Lage sind, Tugend zu praktizieren, kann sich die Meditation nicht auf eine höhere Ebene entwickeln. In Anlehnung daran, dass es nicht gut ist, den Wert der angemessenen Tugend zu widerlegen, widerlegte Kamalashila das Hwashang Mahayana. Den Wert der Tugend zu widerlegen, führt nicht zu viel Gutem. Es hängt von der Anhäufung von Tugend ab, dass unsere Meditation auf eine höhere Ebene steigt. In Abhängigkeit davon, dass die eigene Meditation eine höhere Stufe erreicht, erlangt man den Rang eines Buddha. Kamalashila sagte, dass, obwohl das Glück von Menschen und Göttern im Allgemeinen nicht sehr stabil ist, es wichtig ist, den Körper eines Menschen als Stütze zu haben, um allmählich die Befreiung zu erreichen. Um das Leben eines Menschen zu erlangen, muss man Tugend üben. Im System des Hwashang Mahayana ist Mitgefühl nur eine vorübergehende Tugend und muss zerstört werden. Kamalashila vertrat die Ansicht, dass man sowohl Mitgefühl als auch den Geist des Erwachens kultivieren muss. Das Hwashang Mahayana vertrat die Ansicht, dass man sowohl das Mitgefühl als auch den Geist des Erwachens zerstören muss, also muss man nach dieser Ansicht alles zerstören. Das war der Punkt, über den sie debattierten.

Frage: Ich habe gehört, dass der Mensch die einzigartige Fähigkeit hat, die gesamte zyklische Existenz zu erfahren. Gibt es eine Verbindung zwischen dieser Fähigkeit und unserer Fähigkeit, den Dharma zu hören und zu praktizieren? Wenn nicht, was ist es, das die Geburt als Mensch zu einer ungewöhnlich guten Situation macht?

Rinpoche: Kamalashilas Text erklärt, dass die Menschen Situationen erleben, die denen der schlechten Wanderungen ähneln, aber nicht mit ihnen identisch sind. Zum Beispiel sind Menschen, die ins Gefängnis gesteckt wurden, keine Höllenwesen, aber sie erleben etwas, das einer Hölle ähnelt. Auch Menschen, die arm sind, sind keine hungrigen Geister, aber sie erleben so etwas wie die Armut der hungrigen Geister. Es wird jedoch nicht gesagt, dass Menschen das tatsächliche Leiden erfahren, das Höllenwesen oder hungrige Geister erfahren. Der Mensch erfährt also so etwas wie das Leiden der Höllenwesen, aber im Vergleich zum Leiden der tatsächlichen Höllenwesen hat der Mensch wenig Schmerzen. In ähnlicher Weise erleben die Menschen so etwas wie das Leiden der hungrigen Geister, aber im Vergleich zum Leiden der tatsächlichen hungrigen Geister haben die Menschen wenig Schmerzen. Als menschliche Wesen haben wir die Möglichkeit erlangt, den Dharma zu praktizieren. Höllenwesen und hungrige Geister haben diese Möglichkeit nicht. Das ist der Unterschied zwischen unserer Situation und ihrer.

Frage: Was ist mit den fühlenden Wesen in den höheren Bereichen? Was hindert sie daran, den Dharma zu hören und zu praktizieren?

Rinpoche: Sie fühlen sich äußerst wohl und sind daher nicht in der Lage, sich durch die zyklische Existenz entmutigen zu lassen. Weil sie sich durch die zyklische Existenz nie entmutigt fühlen, können sie nicht den Wunsch entwickeln, in den Dharma einzutreten. In Abhängigkeit von diesem Grund haben sie keine Möglichkeit, den Dharma zu praktizieren.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienst angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Dieser Artikel wurde 2002 von Jules Levinson aus Light of Berotsana übersetzt und bearbeitet und von Gaby Hollmann, Losar 2008, für die Besucher des Karma Lekshey Ling Instituts und des Karma Chang Chug Choepel Ling in Heidelberg leicht bearbeitet und zusammengestellt.
Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2023