Eine Einführung in Chöd

Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche

 

Einige ausgewählte Unterweisungen
aus dem Seminar am Kamalashila Institut für Buddhistische Studien in Langenfeld, Oktober 2006.

Anmerkung: Um Chöd zu praktizieren, muss der aufrichtige Schüler die Übertragung und Erlaubnis von einem authentischen Linienhalter erhalten haben. Die Übertragung ist ein spiritueller Segen, der in einer ununterbrochenen Überlieferungslinie weitergegeben wird und als solcher den Schüler auf diesem recht fortgeschrittenen Pfad der Praxis schützt.

1. Einleitung

Ich freue mich sehr, dass ich die Gelegenheit habe, über Chöd zu sprechen, und hoffe, dass meine Einführung für alle, die sich auf diese Praxis einlassen wollen, hilfreich sein wird. Es ist wichtig zu wissen, zu welcher Tradition der Lehren Chöd gehört, bevor man beginnt. gChöd gehört zum Geheimen Mantrayana (gsang-sngags ist der tibetische Begriff, der gleichbedeutend mit Vajrayana ist) und wurde im Rahmen der Acht Wagen der Vollendung von Machig Labdron aus Indien nach Tibet gebracht. Ma-gchig Lab-sGron, "Eine Mutter, Lampe des Lab", wurde in der Region Lab in Zentraltibet geboren und lebte von 1055-1152 n. Chr. Es ist wichtig zu wissen, dass Machig Labdron das Chöd nicht erfunden hat, eine Praxis, die die Essenz der gesamten Lehren über Prajnaparamita zusammenfasst, die der Buddha präsentierte, als er das Rad des Dharma ein zweites Mal in Rajgriha in Indien drehte.

Prajnaparamita heißt auf Tibetisch shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa und bedeutet "das Erreichen des anderen Ufers durch die Vollkommenheit des Weisheitsbewusstseins", in dem Sinne, dass man "dieses Ufer der dualistischen Konzepte" verlassen hat. Prajnaparamita umfasst die vollständigen Mahayana-Lehren der vollkommenen Allwissenheit - das Herzstück von Buddhas Verwirklichung. Der Buddha gab anlässlich des zweiten Dharmachakra kurze, mittellange und lange Unterweisungen zum Prajnaparamita und erläuterte akribisch die Einsicht in die Leerheit. Die Prajnaparamitasutras sind die Schriften, die später in Indien verfasst wurden (zwischen etwa 100 v. Chr. und 600 n. Chr.). Der kurze Text besteht aus 700 Zeilen, der mittlere Text hat 8000 Verse und der lange Text hat 100.000 Verse. Chöd verbindet die Lehren des Prajnaparamita mit der Praxis des Lojong (blo-sbyong, "Geistesschulung"). Lojong ist das Mahayana-Meditationssystem der frühen Kadampa-Schule zur Läuterung des Geistes durch Selbstkultivierung und geistige Disziplin. Dipamkara Srijana Atisha, der Begründer der Kadampa-Tradition, erhielt es ursprünglich als Übertragung von seinem höchsten Meister Dharmakirti. Atisha brachte diese große Übertragungslinie nach Tibet und stellte alle Lehren in seinem Hauptwerk mit dem Titel "Die sieben Punkte der Geistesschulung" zusammen. Diese Lehren wurden von allen tibetisch-buddhistischen Schulen übernommen.

Chöd bedeutet "Durchschneiden", d.h. das Durchtrennen falscher Vorstellungen über die Welt der Erscheinungen und aller Illusionen über die Existenz eines Selbst. Die Chöd-Praxis ist eine fortgeschrittene, geschickte Methode, die es den Praktizierenden ermöglicht, sich vom Festhalten an falschen Vorstellungen und Überzeugungen bezüglich der inhärenten Existenz von Erscheinungen und Erfahrungen und damit eines individuellen Selbst zu befreien. Anhaftung und Festhalten an einem Selbst sind Kräfte, die die Verunreinigungen hervorbringen, die die Quelle von Angst und Schmerz sind. Chöd ist die Praxis, die es den Schülern ermöglicht, die Leerheit aller Erscheinungen zu verstehen, die geeignet sind, zu entstehen, und die daher wahrgenommen werden können. Es ist eine außergewöhnliche Praxis.

Man muss ungünstige Verblendungen und Hindernisse beseitigen und günstige Bedingungen schaffen, um das vollkommene Erwachen zu verwirklichen und zu manifestieren. Ungünstige Bedingungen sind alle negativen Gewohnheiten, die die reine Sicht der Realität verschleiern. Es gibt drei Arten von ungünstigen Bedingungen: (1) Verblendungen, die durch vergangene böse Taten verursacht wurden, (2) Verblendungen, die gegenwärtig sind und sich als störende und daher schädliche Emotionen manifestieren, und (3) die Verblendung, die wahre Natur aller Dinge nicht zu kennen. Diese Verblendungen müssen geläutert werden. Darüber hinaus muss ein Schüler günstige Bedingungen ansammeln, was durch das Praktizieren der sechs Paramitas erreicht wird.

Im Allgemeinen sind die sechs Paramitas, die ein Bodhisattva praktiziert, um das höchste Ziel des Erwachens zu erreichen: Großzügigkeit, ethisches Verhalten, Geduld, freudiges Bemühen, Meditation und Weisheitsbewusstsein. Die erste Paramita ("Vollkommenheit") ist transzendentes Geben, das den Mangel und die Not, die in Armut lebende Wesen ertragen müssen, auflöst. Es gibt drei Arten, großzügig zu sein: allgemeine, außergewöhnliche und sehr schwierige Großzügigkeit. (1) Allgemeine Großzügigkeit bedeutet, den Bedürftigen Kleidung, Nahrung, Medizin und andere Dinge des täglichen Bedarfs zu geben. (2) Außergewöhnliche Großzügigkeit bedeutet, dass man zusätzlich wertvolle Dinge, die man sehr schätzt, an Bedürftige verschenkt. (3) Äußerst schwierige Großzügigkeit ist sogar das Verschenken des eigenen Körpers.

Wir wissen aus Erzählungen über die früheren Leben von Buddha Shakyamuni, dass er zu Zeiten, als er ein Bodhisattva war, seinen Körper oder Kopf verschenkte, was eine sehr schwierige Sache ist. Kann ein gewöhnlicher Mensch das tun? Shantideva lehrte im Bodhicharyavatara, dass es für jemanden, der nicht außergewöhnliche Weisheit und Mitgefühl verwirklicht hat, überhaupt nicht empfehlenswert ist, seine Hände oder andere Körperteile wegzugeben. Daraus können wir schließen, dass es für gewöhnliche Wesen wie uns unmöglich ist, so großzügig zu sein, wie es der Buddha in seinen früheren Leben war. Aber das Bestreben, diese höchst schwierige Art von Großzügigkeit zu erreichen, ist nicht weniger nützlich als die tatsächliche Ausführung der Handlung. Damit keine Zweifel und Entmutigung aufkommen, praktiziert man phowa ("pho-ba" ist die Praxis der Bewusstseinsübertragung). Man stellt sich vor, dass man sein " Bewusstsein außerhalb des Körpers überträgt und dann Geistern, Gespenstern, bösen Phantomen und Göttern Hände und Gliedmaßen opfert.

Was ist das Besondere daran, den eigenen Körper zu verschenken? Warum ist es wirklich hilfreich? Entscheidend sind der Umfang der Opfergabe und die Absicht. Wenn beides groß ist, dann ist auch der Nutzen groß. Was hat das mit dem " physischen Körper zu tun? Niemand wird bestreiten, dass man seinen " Körper am meisten schätzt und an ihm hängt, deshalb ist es ein außergewöhnliches Geschenk, ihn zu verschenken. Warum hat Shantideva gesagt, dass eine solche Handlung für gewöhnliche Wesen unmöglich ist? Er schrieb, dass es keine so gute Sache ist, weil gewöhnliche Wesen zu sehr an ihrem Körper hängen und an ihn gewöhnt sind. Er erklärte, dass man von der Idee fasziniert sein mag, aber wenn es darum geht, seine Absicht, seinen Körper oder seine Gliedmaßen wegzugeben, tatsächlich zu verwirklichen, verliert man den Mut und wird mehr als verzweifelt. Infolgedessen wird der Praktizierende von Bedauern überwältigt. Wenn dies geschieht, entdeckt man, dass die Absicht doch keine so gute Idee war. Und so ist die großzügige Hingabe des eigenen " Körpers während der Chöd-Praxis nur eine Vorstellung, die bereits sehr nützlich ist. Die bloße Vorstellung eines solchen Aktes der Großzügigkeit ist also eine Vorsichtsmaßnahme, damit man nicht Gefahr läuft, es zu bereuen und sich schlecht zu fühlen, wenn die Situation tatsächlich eintritt und man zurücksteigt.

Die Anweisungen zur sechsten Paramita besagen, dass Prajna ("Weisheits-Bewusstsein") verwirklicht werden muss, um das höchste Erwachen zu erreichen. Weisheits-Bewusstsein ist die Erkenntnis, dass alle Erscheinungen in der Welt und im eigenen Leben frei von inhärenter Existenz sind, d.h. alles ist leer von einer selbst existierenden Natur. Im Prajnaparamitasutra heißt es: "Es gibt keine Form, keinen Klang, keinen Geruch, keinen Geschmack, keine Berührung, keine geistige Formation und so weiter. Um die leere Natur aller Dinge, auf die im obigen Vers Bezug genommen wird, vollständig zu verwirklichen, ist es notwendig, alle Vorurteile und Unbeständigkeiten aufzugeben, an die man sich klammert und die man pflegt. Chöd ist eine verlässliche und kraftvolle Methode der Praxis, um alle falschen Annahmen über die Welt der Erscheinungen und Erfahrungen zu überwinden. Sich vorzustellen, dass man seinen " Körper den Geistern und Dämonen als Nahrung anbietet, hilft dem Praktizierenden, das Festhalten an einem Selbst aufzugeben, das in Wahrheit nicht existiert, wie angenommen.

Es ist so viel einfacher, sich vorzustellen, dass man seinen " Körper denen anbietet, die man liebt und bewundert. Denjenigen, die man fürchtet und nicht mag, die man für Feinde und Gegner hält, die alle Pläne, die man verwirklichen möchte, behindern und erschweren, ist es viel schwieriger, seinen " Körper zu opfern. Deshalb wird in den Chöd-Anweisungen vorgeschlagen, dass man, um die Anhaftung an ein Selbst zu überwinden und zuverlässig aufzulösen, sich speziell vorstellt, seinen " Körper denjenigen zu geben, die man am meisten verabscheut, aber auch denjenigen, die in der Vergangenheit hilfreich und freundlich gewesen sind.

Nyama Paldabum, einer der engsten Schüler von Jetsun Milarepa, wandte sich an ihn und fragte: "Du hast gute Unterweisungen erhalten. Aber wenn man Unterweisungen erhalten hat, muss man in die Berge gehen, um zu praktizieren. Welche Art von Dharma-Praxis hast du gemacht? In seiner Antwort sang Milarepa von äußerem, innerem und geheimem Chöd, bei dem man die Anhaftung an das Selbst jedes Mal effizienter durchschneidet. Er sang: "Äußeres Chöd ist, an furchterregenden Orten zu wandern, wo es Gottheiten und Dämonen gibt. Inneres Chöd ist es, den eigenen Körper den Göttern und Dämonen als Nahrung anzubieten. Ultimatives Chöd ist, die wahre Natur des Geistes zu erkennen und die feine Haarsträhne der subtilen Unwissenheit zu durchschneiden. Ich bin der Yogi, der diese drei Arten der Chöd-Praxis hat. Die Anweisungen, die Milarepa Nyama Paldabum gab, sind in den 100.000 Liedern von Milarepa wiedergegeben.

Jetsun Milarepa lehrte, dass Chöd mit der Silbe PHET, der Sanskrit-Metapher für "durchschneiden", verwoben ist. "Machig Labdron hat das Mantra nicht ins Tibetische übersetzt, weil es die Essenz aller Lehren verkörpert. Jetsun Milarepa ging sehr ins Detail und erklärte, dass es drei Wege gibt, die Anhaftung an ein Selbst zu durchschneiden. Die Praxis des äußeren PHET ermöglicht es einem Praktizierenden, den Geist zu sammeln und zu binden, so dass er oder sie den Geist beständig halten kann und ihn daran hindert, in die Irre zu gehen. Die innere PHET ermöglicht es dem Praktizierenden, Verblendungen und Schläfrigkeit zu vertreiben. Und das geheime PHET befähigt einen aufrichtig Praktizierenden, die Tiefen von allem, was erfasst werden kann, zu ergründen, so dass die subtilsten Ebenen des Anhaftens an ein Selbst durchtrennt werden.

Viele Gedanken des Hasses, der Begierde, des Stolzes, der Eifersucht usw. tauchen im Geist auf, manchmal so überwältigend stark, dass es unmöglich ist, den " Geist während der Meditation zu halten oder zu fokussieren, stattdessen verliert man sich in Ablenkungen. Wut zum Beispiel kommt sehr oft auf und richtet sich meist gegen jemanden, der die eigene physische Existenz bedroht. In solchen Situationen stellt man sich vor, dass man seinen eigenen Körper denjenigen gibt, die wütend sind und das eigene Leben bedrohen, und löst die Anhaftung an ein Selbst. Dann wird der Geist gesammelt. Äußeres PHET ist also die Praxis, einen ruhigen Geist zu bewahren, damit die Gedanken einen nicht forttragen.

Inneres PHET dient dazu, dumpfe Zustände des Geistes zu vertreiben. Schwere und wilde Gedanken lenken deutlicher ab als subtile Gedanken, aber auch Schläfrigkeit und Trägheit führen in die Irre. Geistige Trägheit und sogar Bewusstlosigkeit (die auf der Anhaftung an ein wahrhaft existierendes Selbst beruhen, das vorgibt, einen wahrhaft existierenden Körper zu besitzen) können durch die Praxis von Chöd zuverlässig überwunden werden. So ist das innere Mantra ist also die Praxis der Auslöschung geistiger Dumpfheit.

Die geheime oder wahre PHET ist die Praxis, die die Tür zur Verwirklichung der wahren Natur des Geistes durch Weisheits-Bewusstsein öffnet. Es ist nicht völlig schwer oder unmöglich zu lernen, dass allen äußeren und inneren Erscheinungen eine inhärente Existenz fehlt, d.h. sie sind leer von einer Selbst-Identität. Es ist leicht, logisch abzuleiten, dass Formen, Klänge usw. keine unabhängige Existenz haben, dass sie bloße Erscheinungen sind, die in Abhängigkeit von anderen Dingen entstehen und daher geeignet sind, von einem Geist, der sie wahrnimmt, bezeichnet zu werden. Es ist jedoch viel schwieriger, die Leerheit der Erscheinungen tatsächlich zu erkennen. Das Praktizieren des wahren Mantras befähigt einen Praktizierenden zu erkennen, dass ein unabhängig existierendes Selbst nicht aus eigenem Recht oder aus eigenem Antrieb entsteht und daher nicht wirklich existiert - die Bedeutung des Begriffs "Leerheit". "Darüber hinaus ermöglicht wahres Mantra einem eifrigen Schüler die Erfahrung, dass - aufgrund von Leerheit (d.h. dem Fehlen von Hindernissen für räumliche Existenzen, die entstehen, wenn Bedingungen vorherrschen) - es nicht der Fall ist, dass nichts vorhanden ist, wenn Erscheinungen entstehen und Dinge geschehen. Das wahre Mantra zu verwirklichen bedeutet also, die Gegenwart von Klarheit und strahlender Präzision zu erfahren, d.h. zu erkennen, dass der Geist und alle Dinge nicht nur leer von inhärenter Existenz sind, sondern klar und strahlend sind, wenn sie entstehen, verweilen und vergehen. Die Verwirklichung erzeugt und steigert das " Vertrauen in und die Gewissheit der Tatsache, dass die Dinge nicht nur leer von Selbstexistenz, sondern auch klar und deutlich sind, wenn sie entstehen - wahrhaftig erfahren, wenn das geheime Mantra des Durchschneidens vollendet wurde. In der täglichen Praxis bedeutet Chöd die Hingabe des eigenen " Körpers. Von Zeit zu Zeit veranstalten Praktizierende eine große Party und feiern ein Fest, das im Sanskrit Chöd-Ganachakra genannt wird.

Was ist die grundlegende, alltägliche Praxis der Hingabe eines " Körpers? Machig Labdron - die die Chöd-Praxis, die ihr von großen indischen Mahasiddas vermittelt wurde, erlernte, vervollkommnete und beschrieb - lehrte die vorbereitenden Praktiken, die Hauptpraktiken und die abschließenden Praktiken. Es gibt fünf vorbereitende Praktiken: (1) das Öffnen des Herzens für alle Lebewesen, indem man Bodhicitta entstehen lässt, (2) Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen, (3) Verdienste und Weisheit ansammeln und vermehren, (4) negative geistige Gewohnheiten auflösen und (5) Opfergaben als Ausdruck von Dankbarkeit und Freude bringen.

2. Die ersten drei vorbereitenden Praktiken

a) Erzeugen von Bodhicitta

Es ist so viel einfacher, den Menschen, die man liebt und mag, etwas zu geben, als den Menschen, die man nicht leiden kann, oder denjenigen, die einem bereits Schaden zugefügt haben oder die einem schaden wollen. Aber in der Praxis von Chöd denkt man zuerst an die schlimmsten Feinde, die wirklich darauf aus sind, zu verletzen und zu schaden. Sie sind die wichtigsten Personen, die durch Großzügigkeit besänftigt werden müssen. Zweitens gibt es vielleicht keine greifbaren Feinde, die einen verletzen wollen; vielleicht gibt es niemanden, der einen beleidigt, herabsetzt oder verunglimpft. Manchmal kommt einem einfach jemand in die Quere, oder manchmal beherrschen Schwierigkeiten bei der Arbeit den Tag, oder manchmal führen finanzielle Sorgen, Kummer oder Ärger zu störenden Situationen im Leben. Dann kann man sich vorstellen, dass ähnliche Situationen Geister sind. Nun, wir wissen nicht wirklich, ob das stimmt, aber man kann es sich vorstellen - man kann sich vorstellen, dass Unglücksfälle eine nicht greifbare Form haben und die Gelegenheit nutzen, Chöd zu praktizieren. So kann man sich die zweite Art von Empfängern von Großzügigkeit in Form von bösen Geistern vorstellen. Drittens können auch Hindernisse Objekte der Großzügigkeit sein, und davon gibt es viele, z. B. wenn man an der Ausführung eines Plans gehindert wird, wenn man ausgeraubt wird oder eine Pechsträhne erlebt. Man kann sich vorstellen, dass solche Umstände nicht greifbare Wesen sind, und sich wünschen, etwas Gutes für sie zu tun. Manchmal besteht eine große Angst vor einer Katastrophe oder eine leichte Angst, dass etwas schief gehen könnte. Man kann sich solche Umstände als formlose Lebewesen vorstellen und sich nicht fürchten, sondern die Gelegenheit nutzen, Chöd zu praktizieren, indem man sich wünscht und versucht, etwas wirklich Gutes für sie zu tun.

Im Allgemeinen gibt es viele Gründe, ängstlich zu sein und zu leiden, zum Beispiel können sich erschreckende Bilder oder Erscheinungen in einem Geist manifestieren. Dennoch ist es wichtig, sich zu entschließen, auf bösartige Erscheinungen nicht mit Wut und Angst zu reagieren, sondern jede erschreckende Erfahrung oder Erscheinung willkommen zu heißen, indem man sagt: "Okay, du bist nicht böse, sondern eigentlich gut, deshalb grüße ich dich und heiße dich willkommen. Ich möchte etwas Gutes für dich tun. Es gibt Dämonen, die Krankheiten und Gebrechen verursachen, es gibt viele Krankheiten, die man durchmachen kann und oft auch durchmacht. Wenn das passiert, kann man denken: "Eben war ich noch gesund, und plötzlich bin ich krank geworden. Man kann auch Angst haben, am nächsten Tag krank zu werden, oder sich an einem bestimmten Ort unwohl und unbehaglich fühlen. Niemand kann leugnen, dass bösartige Geister (die man nicht mit den Augen sehen kann, die aber vielleicht Schaden anrichten wollen) diese Orte heimsuchen. Aber vielleicht ist man der Angst erlegen, dem zu begegnen, was oft als Dämon gefürchtet wird.

Es ist notwendig, nicht nur zu verstehen, sondern sich der Wahrheit zu stellen, dass das Leben Leiden und Schmerz mit sich bringt. Es ist eine Tatsache, dass die Geburt bedeutet, der Unbeständigkeit, dem Altern, der Krankheit und dem Tod ausgesetzt zu sein. Indem man alle schmerzhaften und beunruhigenden Erfahrungen, die das Leben unweigerlich mit sich bringt, anerkennt und akzeptiert, kann man akzeptieren, was auch immer geschieht, und leichter erkennen, dass nichts wirklich schlecht ist. Wenn die Menschen nicht nett sind, kann man sich an die Wunschgebete erinnern, die man einst gesprochen hat, um allen Lebewesen ohne Ausnahme zu helfen. Man kann darüber nachdenken, dass alle Lebewesen, wer auch immer sie sind, einst "freundliche Eltern waren, denen man zu helfen versprach. Während der Chöd-Praxis erinnert man sich besonders an die schrecklichsten Feinde und Gegner oder denkt an die bösartigsten Geister und größten Hindernisse, die man sich vorstellen kann. Dies ist einer der sieben Punkte der Lojong-Praxis, nämlich Hindernisse und Hemmnisse als Weg zu nutzen, indem man sich nicht über das ärgert, was üblicherweise als schrecklich angesehen wird, sondern indem man dankbar ist und die außergewöhnliche Chance nutzt, stattdessen liebende Güte und Mitgefühl zu erzeugen und zu vermehren.

Lojong lehrt, dass jedes Lebewesen - vor allem jene, die darauf aus sind, einem zu schaden, und auch furchterregende Geister, die einfach aufzutauchen scheinen - einst eine "liebe Mutter" war. Ein Lojong-Praktizierender kontempliert: "Ich möchte sie in den Zustand der Großen Mutter verwandeln. Was ist damit gemeint? Große Mutter ist ein Synonym für Prajnaparamita, "Vollkommenheit des höchsten Weisheitsbewusstseins", das außergewöhnliche Individuen, die die höchsten Bodhisattva-Ebenen erreicht haben, verwirklicht haben und das man auch verwirklichen möchte. Wie wird dieses höchste Ziel erreicht? Durch die Tugend des Zuhörens und der Kontemplation des Dharma, um Gewissheit zu erlangen, und durch die Tugend der Meditation der Unterweisungen, um Yeshe ("ursprüngliche Weisheit"), die alle Buddhas besitzen, tatsächlich zu verwirklichen.

Prajnaparamita (Sher-phyin-ma, "Vollkommenheit der Weisheit") wird "Große Mutter" genannt, weil sie vier Arten von Aryas ("edle Wesen") zur Welt bringt. Buddha-Aryas wären niemals ein Buddha ("ein voll verwirklichter Heiliger und Weiser") geworden, wenn sie nicht zuvor von Prajnaparamita geboren worden wären. Sie gebiert auch Bodhisattvas, Pratyekabuddhas und Shravakas, d.h. alle Maha-Arhats, die das Ziel erreicht haben, auf das sie fleißig hingearbeitet haben. Die vier Errungenschaften, die die vier Arten von Aryas vollbringen, könnten ohne Prajna niemals erreicht werden. Deshalb wird Prajnaparamita mit einer Mutter verglichen, einer großen Mutter.

Wenn man sich entschlossen hat, alle Lebewesen in den gleichen Zustand wie Prajnaparamita zu führen, muss man ehrlich sein und zugeben, dass man derzeit nicht in der Lage ist, dies zu tun. Warum? Weil man noch immer von Verblendungen und den damit verbundenen Emotionen überwältigt ist. Jeder hat das Potenzial und die Fähigkeit, sich von Verblendungen über die Art, wie die Dinge sind und wie sie erscheinen, zu befreien. Jeder hat die Fähigkeit, sich von trügerischen Illusionen zu befreien und, wenn er das Ziel erreicht hat, andere zu demselben Zustand zu führen.

Wir haben diese Anweisungen schon oft gehört und wissen, dass die erste Kontemplation und Meditation in jedem Sadhana (eine Vajrayana-Liturgie für eine von vielen Gottheiten, die Singen, Visualisierung und Mantra-Rezitation beinhaltet) normalerweise darin besteht, Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha zu nehmen, und dass die zweite Praxis darin besteht, Bodhicitta zu entwickeln. Wir mögen uns fragen: "Warum ist die Reihenfolge der Praxis im Chöd anders? Der Grund dafür ist, dass Chöd eine besondere Praxis ist. Ihr Zweck ist es, die Praktizierenden in die Lage zu versetzen, Emotionen zu beruhigen und zu überwinden, insbesondere die stärksten Emotionen, die am meisten stören und schmerzen (Stolz, Wut, die aus Hass, Leidenschaft, Unwissenheit und Eifersucht entsteht), sowie jene Gefühle, die nicht als die schädlichsten Emotionen aufgeführt sind, aber aufgrund von Anhaftung an ein Selbst entstehen (wie Angst, Depression usw.). Deshalb ist es notwendig, jedes Mal, wenn man die Chöd-Praxis ausübt, sein Herz für andere zu öffnen, indem man zuerst Bodhicitta erzeugt.

Damit ist die Belehrung über die erste vorbereitende Praxis abgeschlossen, die darin besteht, Bodhicitta zu erzeugen, indem man sein " Herz für alle Lebewesen öffnet. Bitte praktizieren Sie auf diese Weise.

 

b) Suche nach Zuflucht

Die zweite vorbereitende Praxis ist die Suche nach Zuflucht bei denjenigen, die kompetent und zuverlässig sind. In der Mahamudra-Ngöndro-Praxis denkt man, dass man zusammen mit allen lieben Freunden und Familienmitgliedern Zuflucht bei den im Zufluchtsbaum dargestellten Bildern sucht. In der Chöd-Praxis hingegen lädt man all jene ein, die man für böswillige Feinde hält. Man stellt sich vor, dass man alle Feinde aufrichtig einlädt, indem man zuerst eine Schenkeltrompete (Kang-gling auf Tibetisch) bläst. Das mag seltsam, abstoßend und beängstigend klingen. Warum ist die Trompete, die in der Chöd-Praxis verwendet wird, ein Schenkelknochen? Nichts im Dharmadhatu ("die unermessliche Weite des Raumes") ist wirklich schrecklich und furchtbar; nichts ist schmutzig oder sauber, weil diese Interpretationen nicht real sind. Die Schenkeltrompete symbolisiert diese Tatsache. Jetsun Milarepa lehrte: "Alles im Dharmadhatu ist von einem Geschmack. Er erklärte, warum der Kang-gling verwendet wird und sagte: "Der Anblick eines Leichnams ekelt uns an, aber er unterscheidet sich nicht von dem physischen Körper, den wir ohnehin mit uns herumtragen und so sehr schätzen. Es gibt also keinen Grund, sich von einem Kang-gling abgestoßen zu fühlen. Das ist also der Grund, warum er verwendet wird.

Wenn man Personen, Geister, Gespenster und Gespenster, die man für abstoßend und grausam hält, in seiner " Vorstellung anruft, ruft das bei ihnen verschiedene Reaktionen hervor. Einige von ihnen fragen sich vielleicht, warum sie angesprochen werden und werden misstrauisch oder beunruhigt, kratzen sich am Kopf, sind verwirrt und fragen sich, ob man gute Absichten hat oder nicht. Das ist ganz normal. Wenn uns zum Beispiel jemand, den wir nicht mögen, beim Namen ruft und uns auffordert, schnell zu ihm zu kommen, würden auch wir uns fragen, was er wohl von uns will. Deshalb bläst man dreimal in die Trompete und sagt: "Habt keine Angst. Bitte, hört mir zu. Man fährt fort und bittet sie: "Kommt herüber. Ich möchte etwas Gutes für euch tun, also beeilt euch. Man ruft alle negativen Kräfte herbei, die man sich vorstellen kann, wenn man die Einladung weitergibt, dass sie doch bitte kommen sollen, um gemeinsam Zuflucht zu nehmen.

Wenn Gäste eingeladen sind, an anderen Praktiken teilzunehmen und angekommen sind, stellt man sich gewöhnlich vor, dass jeder zu allen Lehrern der Übertragungslinie Zuflucht nimmt und dass alle Buddhas, der Dharma und die gesamte Sangha vorne im Zufluchtsbaum versammelt sind. In der Chöd-Praxis stellt man sich jedoch vor, dass Prajnaparamita in der Mitte des Raumes vorne sitzt. Sie ist an das andere Ufer gegangen, an das Ufer der ursprünglichen Weisheit, die jenseits der Form liegt. Während der Chöd-Praxis stellt man sich vor, dass sie eine Form hat und jeden davor bewahren kann, aus niedrigen in niedrigere Daseinszustände zu fallen und dadurch schreckliche Wunden und Verletzungen zu erleiden. Sie ist Yum-chen-mo, die "Große Mutter" der Weisheit, die Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas und Shravakas hervorbrachte und weiterhin hervorbrachte, jene Heiligen und Weisen, die unschätzbare Qualitäten manifestieren, indem sie Weisheitsbewusstsein verwirklicht haben. Deshalb ist sie mehr als eine Freundin - sie ist eine Beschützerin, eine Quelle der Zuflucht. Aus diesem Grund hat sie einen goldenen Körper, denn Gold ist sehr wertvoll und verändert sich nicht. Sie ist nicht nur die Verkörperung höchster Weisheit, sondern hilft auch aktiv jedem - und sie hat viel zu tun. Stellt man sie sich in einer physischen Form vor, kann sie mit zwei Armen und Händen sicherlich vielen Wesen helfen, aber mit vier Armen und Händen kann sie noch viel mehr tun. Deshalb hat sie auch vier Arme und Hände.

Jede der vier Hände von " Prajnaparamita " macht eine bestimmte und bedeutungsvolle Geste. Ihre erste linke Hand wird in ihren Schoß gelegt, um zu zeigen, dass sie das Ziel erreicht und weltliches Wissen mit Prajna transzendiert hat. Drei Arten von Weisheitsbewusstsein können erlangt werden: (1) Prajna, das durch das Hören der kostbaren Dharma-Unterweisungen entsteht, (2) Prajna, das durch Kontemplation und Reflexion der gehörten Unterweisungen entwickelt wird, und (3) Prajna, das durch Meditation und Integration der Lehren in das eigene Leben manifest wird. Das Endergebnis der Vollendung der dritten Art von Prajna ist die Erlangung der vollkommenen geistigen Stabilität, das Ziel, und deshalb ruht ihre linke Hand in ihrem Schoß.

Buddha Shakyamuni, der direkt unter Prajnaparamita saß, berührte mit seiner rechten Hand die Erde, als er in Bodhgaya die vollkommene Erleuchtung erlangte. Was bedeutet die Geste des Berührens der Erde? Der Buddha rief die Erde an, indem er sie mit seiner rechten Hand berührte, um zu bezeugen, dass er die Vollkommenheit der inneren Stabilität und der höchsten Weisheit erlangt hatte, als er erleuchtet wurde. Prajnaparamita berührt die Erde nicht mit ihrer ersten rechten Hand, weil sie diejenige ist, die das vollkommene Erwachen hervorbringt. Deshalb ruht ihre erste rechte Hand auf ihrer linken Hand in ihrem Schoß. Nichts ist von Dauer, alles verändert sich, deshalb hält " Prajnaparamita " zweite linke Hand einen heiligen Text, der alle kostbaren Dharma-Lehren repräsentiert, und ihre zweite rechte Hand hält einen Vajra, der für die vollkommene Verwirklichung der unveränderlichen, allgegenwärtigen unveränderlichen Natur steht.

Der Sambhogakaya-Buddha sitzt über Prajnaparamita im vorderen Raum. Es gibt zwei Arten von physischen Emanationen eines Buddhas in der Welt der Erscheinungen: Nirmanakaya und Sambhogakaya. Buddha Shakyamuni ist ein Nirmanakaya, er trägt drei Roben, die die Einfachheit, d.h. die Freiheit von Diskursivität ausdrücken. Der Sambhogakaya-Buddha wird mit vielen Ornamenten dargestellt, die das Strahlen und die Fülle von Einsicht und Weisheit symbolisieren, die Freude und Wohlbefinden bringen. Beide Form-Kayas zeigen, jedes auf seine Weise, dass vollkommenes Erwachen keine Sache der Nichtigkeit ist, sondern dass vollkommenes Erwachen bedeutet, voll geschmückt und herrlich anwesend zu sein, während man in der Einfachheit, dem Sprö-Bräl, verweilt.

Die Quelle der Zuflucht sind natürlich die Drei Juwelen, d.h. der Buddha, der Dharma und die Sangha, wobei sich die Sangha auf alle großen Meister, Beschützer und Helfer bezieht, die zur Übertragungslinie gehören. Wie in der Lojong-Praxis ruft man also zusammen mit allen Gästen den Buddha als den höchsten Lehrer an, der den Weg zeigt. Dann ruft man den Dharma an, der die Lehren darstellt. Man ruft auch die Sangha an, jene Wesen, die jeden beschützen, helfen und sich um jeden kümmern, mit größter Aufmerksamkeit. Die drei Juwelen sind die Quelle der Freiheit von Leiden und Angst, der Grund, warum man sie anruft. Eigentlich repräsentieren die Drei Juwelen die Weisheit und das Mitgefühl, die jeder Mensch ebenfalls verwirklichen wird - wenn er übt.

Der dritte Kaya, den ein Buddha verwirklicht, ist der Dharmakaya, der der eigene Geist ist. Man muss erkennen, dass der Dharmakaya, der eigene Geist, ungeboren ist, leer von inhärenter Existenz, niemals entsteht oder vergeht. Wie kann das sein? Man kann dies untersuchen, indem man die Sichtweise des Gegners in Betracht zieht und fragt: "Wenn der Geist eine feste Sache ist, die gefunden und identifiziert werden kann, wie kann er dann verändert werden oder sich zum Besseren entwickeln? Wie kann man überhaupt hoffen, Qualitäten des Erwachens zu erlangen und zu manifestieren, wenn der Geist eine feste und statische Sache ist? In Wahrheit ist der eigene Geist dharmakaya, ungeboren und leer von inhärenter Existenz. Das ist die Situation.

An diesem Punkt der Praxis ist man mit seinen " schlimmsten Feinden " versammelt, mit all jenen, von denen man glaubt, dass sie darauf aus sind, einem zu schaden. Man sucht gemeinsam mit ihnen Zuflucht. Jeder, der hier angekommen ist, zeigt tiefsten Respekt vor allen Quellen des Schutzes, auch vor den Yidams und Beschützern am Fuße des Zufluchtsbaumes, indem er seine Handflächen faltet und das Zufluchtsgebet mit Hingabe und einem offenen, liebenden Herzen spricht. Während man sich auf die Quelle der Zuflucht konzentriert, d.h. auf alle Buddhas und Bodhisattvas, die großartige Qualitäten besitzen, und während man sich auf Prajnaparamita konzentriert, betet man: "Möge der Körper aller Lebewesen, einschließlich meiner selbst, gesund sein und alle unsere Handlungen anderen helfen. Möge alles, was wir sagen, nützlich und gut sein. Möge unser Geist rein und aufrichtig sein. Man rezitiert dies, weil man wünscht, dass alle Lebewesen Glück und die Ursachen des Glücks haben. Die Ursachen des Glücks sind heilsame Taten, die man mit dem eigenen Körper ausführt, hilfreiche und ermutigende Worte, die man spricht, und reine Gedanken und Absichten, die man in seinem Geist erzeugt und festhält.

Die Praxis des Zufluchtsuchens zusammen mit den " Feinden und Gegnern " wird mit dem Gebet abgeschlossen, dass alle Lebewesen auf natürliche Weise frei von schmerzhaften Erfahrungen sein mögen, dass sie glücklich und zufrieden sein mögen und dass sie die Qualitäten, die all jene edlen Wesen haben, die im Zufluchtsbaum versammelt sind, vollständig verwirklichen. In der Chöd-Praxis ist also das Erzeugen von Bodhicitta die erste vorbereitende Praxis und die Zufluchtnahme die zweite. Bodhicitta zu erzeugen bedeutet, das eigene Herz für andere zu öffnen, weshalb es die erste vorbereitende Praxis ist.

Anschließend legt man das Bodhisattva-Gelübde ab, immer für das Wohlergehen anderer zu arbeiten; dies ist der zweite Aspekt der Vermehrung von Bodhicitta. Die Gemeinschaft der Praktizierenden, die Zuflucht genommen haben, haben ihre Herzen für andere geöffnet, indem sie Bodhicitta entstehen ließen, aber es ist wichtig, dass man dasselbe Versprechen und Gelöbnis ablegt, das Bodhisattvas immer abgelegt haben und ablegen, indem sie sagen: "Jetzt werden wir wirklich für das Wohlergehen anderer arbeiten und versprechen, unsere Verpflichtung niemals zu brechen. Dies ist eine besondere Praxis, die aus fünf Schritten besteht: (1) Eingeständnis und Bedauern aller schlechten Handlungen, die man selbst und alle anderen früher mit Körper, Rede und Geist ausgeführt haben, (2) Freude über das Gute, das man selbst und alle anderen tun konnten, (3) Zuflucht zu den wahren Objekten der Zuflucht zusammen mit den " Gästen, (4) gewissenhafter Entschluss, allen Wesen zu helfen, indem man die Bodhisattva-Gelübde ablegt, und (5) Wunschgebete und Widmung aller positiven Verdienste, die man für das Wohlergehen der anderen erreichen konnte.

Dies ist das Stadium in der Praxis, in dem man gewissenhaft beschließt und den Buddhas der drei Zeiten verspricht, für das Wohl anderer zu arbeiten, so wie sie es getan haben und weiterhin tun. Die Buddhas der drei Zeiten sind diejenigen, die für das Wohl anderer gearbeitet haben und weiterhin arbeiten. Man spricht das Wunschgebet zusammen mit all jenen, die man eingeladen hat, und beschließt: "So wie die Buddhas der drei Zeiten für das Wohlergehen anderer gearbeitet haben, wollen auch wir dies tun. Man intensiviert das Gebet, indem man verspricht, die eigene Absicht zu verwirklichen, so dass sie fruchtbar und effektiv ist, indem man betet: "Möge dieses Streben nicht nur eine Idee sein, sondern mögen alle unsere Wünsche in Erfüllung gehen. Diese beiden Aspekte sind Bodhicitta des Strebens und Bodhicitta der Anwendung.

c) Verdienst und Weisheit ansammeln und vermehren

Es ist so, dass man während der Sadhana-Praxis einem Bezugsobjekt Opfergaben darbringt, um Verdienst anzusammeln, und der Empfänger der Opfergaben in der Chöd-Praxis ist Machig Labdron, die man sich im Raum vorstellt. Sie verkörpert alle heiligen Wesen, Beschützer und Dakinis, die im Zufluchtsbaum versammelt sind. Sie ist auch untrennbar eins mit unserem Wurzel-Lama.

Historisch gesehen war Machig Labdron ein Mahasiddha ("ein großer Pandit und Heiliger"), der in Tibet lebte und Verwirklichung erlangte. In der Chöd-Praxis sieht man sie als eine Weisheits-Dakini. Dakinis sind weibliche geistige Wesen, die erleuchtete Aktivitäten ausführen, die den Dharma und alle Praktizierenden schützen und ihnen dienen. Sie sind tatsächlich die Wurzel der Aktivitäten der Drei Wurzeln. Die Drei Wurzeln (rtsa-ba-gsum) sind der Lama, die Yidams und die Dakinis. Der Lama ist die Wurzel der Segnungen, die Yidam-Meditationsgottheiten sind die Wurzel aller Siddhis ("Errungenschaften"), und die Dakinis sind die Quelle der Buddha-Aktivitäten.

Machig Labdron ist von weißer Farbe, hat ein Gesicht und drei Augen. Das dritte Weisheitsauge auf ihrer Stirn symbolisiert ihre ungetrübte Vision, die alles sieht. In ihrer linken Hand hält sie eine umgedrehte Glocke an der Hüfte; ihre rechte Hand ist erhoben und hält eine Damaru ("Handtrommel"). Man stellt sich vor, dass sie nackt ist. Obwohl die wahre Natur des Geistes immer und bereits als nacktes Gewahrsein präsent ist, sieht man sie nicht, weil Illusionen und Emotionen den Geist überwältigen und stark ablenken. Die wahre Natur des Geistes ist unvorstellbar - sie ist die Unteilbarkeit von Leerheit und leuchtender Klarheit. Man kann die wahre Natur des eigenen Geistes nur erfahren, wenn man alle Vorurteile und Emotionen überwunden hat, was durch das Diadem mit den fünf Schädeln symbolisiert wird, das sie trägt. Nackt zu sein bedeutet, dass sie die schädlichen Emotionen überwunden hat. Sie hat nicht nur reines Bewusstsein, d.h. nackte, ursprüngliche Weisheit, verwirklicht, sondern sie besitzt auch alle Qualitäten des Geistes " wahre Natur. Deshalb ist sie mit goldenen Ohrringen, Halsketten, Armbändern und Fußkettchen geschmückt; sie symbolisieren den Geist " reichhaltige und strahlende Qualitäten der Klarheit und des ursprünglichen Bewusstseins, die sich aktiv für das Wohlergehen der anderen einsetzen.

Das Erkennen der wahren Natur aller Dinge, die erscheinen, verweilen und wieder vergehen, durch Weisheitsbewusstsein befreit von der Notwendigkeit, unaufhörliches Leiden und Schmerz - Samsara - zu erfahren. Das Erkennen der wahren Natur durch mitfühlende Aktivitäten befreit vom Verweilen in einseitiger Glückseligkeit - Nirvana. Machig Labdron befindet sich daher in einer tanzenden Haltung; ihre Beine symbolisieren diese beiden Aspekte. Wenn man die wahre Natur von allem erkennt, ist man nicht dem Leiden und dem Schmerz unterworfen, sondern wahrhaft frei von den Qualen, die Samsara mit sich bringt, symbolisiert durch Machig Labdron " angewinkeltes linkes Bein. Sich nicht abzuwenden und nicht gleichgültig gegenüber denen zu sein, die im endlosen Kreislauf von Begierde und Frustration gefangen sind, indem man in der Glückseligkeit des Friedens verweilt, wird durch ihr ausgestrecktes rechtes Bein symbolisiert. Ihre tanzende Haltung ist Ausdruck ihrer Freude darüber, die Wirklichkeit durch Prajna verwirklicht zu haben, und ihrer Freude daran, mit liebender Güte und Mitgefühl für andere zu arbeiten. Sie ist auch glücklich, weil sie von den Lehrern und Gottheiten des Bereichs der Ansammlung von Verdienst und Weisheit umgeben ist, d.h. von allen Heiligen und Weisen der Übertragungslinie, die mit unserem Wurzellama eins sind.

Padampa Sangye (gest. ca. 1117 n. Chr.), Vater der Übertragungslinie des Chöd, war der große indische Siddha, der, wie berichtet wird, fünfmal nach Tibet kam und die Linie des Zhi-byed ("Befriedung" des Leidens) einführte. Chöd ist eine Zweiglehre von zhi-byed. eHe He und alle Meister der Übertragungslinie der geschickten Mittel des Chöd sitzen auf einer Wolkenbank etwas oberhalb von Machig Labdron " rechte Seite.

Wie kam der Dharma nach Tibet? König Trisong Detsen (742-798 n. Chr.) trug entscheidend zur Etablierung des Buddhismus in Tibet bei, indem er den indischen Bodhisattva-Khenpo Shantarakshita aus Indien einlud, um über den abhängigen Ursprung und die zehn tugendhaften Handlungen zu sprechen und die erste buddhistische Klosterakademie in Samye zu errichten, das am Ufer des Tsangpo-Flusses südlich von Lhasa liegt. Die örtlichen Geister standen Shantarakshita feindselig gegenüber und behinderten absichtlich seine Bemühungen. Deshalb riet er dem König, Padmasambhava, einen tantrischen Meister aus Indien, einzuladen, um mit diesen bösartigen Geistern fertig zu werden. Dementsprechend kam Padmasambhava nach Tibet und unterwarf die mächtigsten Geister. Einmal besiegt, wurden die Geister durch einen Eid verpflichtet, als Dharma-Beschützer zu fungieren. Beide Lehrer, Shantarakshita und Padmasambhava, repräsentieren zwei verschiedene Formen der buddhistischen Praxis, die monastisch-akademische und die mystische. Sie lehrten und verbreiteten den Dharma in Tibet. Shantarakshita prophezeite, dass er in späteren Jahren behindert werden würde. Er riet dem König, seinen Schüler Kamalashila einzuladen, nach Tibet zu kommen und die Unruhestifter zu unterdrücken, damit der authentische Dharma nicht verfälscht würde.

In Übereinstimmung mit der Prophezeiung von Bodhisattva Shantarakshita " kam ein Mann namens Hwa Shang Mahayana aus China, um seinen Ansatz des Dharma in Tibet zu verbreiten. Infolgedessen waren die Menschen ein wenig ratlos, welche Methode die richtige sei. Hwa Shang Mahayana lehrte, dass, so wie schwarze Wolken den Raum und die Sonne bedecken, weiße Wolken ebenfalls den Raum und die Sonne bedecken. In ähnlicher Weise", sagte er, "behindern sowohl untugendhafte als auch tugendhafte Gedanken und Handlungen den allwissenden Zustand eines Buddhas. Hwa Shang's Mahayana sagte, dass man nur frei von jeglichen Gedanken sein muss, um Verdienst und Weisheit anzusammeln. Kamalashila hingegen lehrte, dass die Anhäufung von Verdienst und Weisheit wie die beiden Flügel eines Vogels sind - beide werden benötigt, um zu fliegen. Er führte den schrittweisen Pfad der Praxis ein.

Nachdem er von König Trisong Detsen gerufen worden war, machte sich Kamalashila auf die lange Reise von Indien nach Tibet und traf Hwa Shang Mahayana. Kamalashila dachte: "Wenn er Wissen hat, können wir uns in einer Debatte treffen. Wenn er ein Narr ist, können wir uns nicht treffen und debattieren. Um zu sehen, ob Hwa Shang Mahayana Wissen hatte oder nicht, umkreiste Kamalashila den Kopf von Hwa Shang Mahayana dreimal mit einem Stock und stellte die Frage: "Aus welcher Ursache entstehen die drei Bereiche der zyklischen Existenz? Da Hwa Shang Mahayana über großes Wissen und gute Eigenschaften verfügte, verstand er die Geste von Kamalashila und zog seine Hände in die Ärmel seines Gewandes zurück, wodurch er antwortete: "Die drei Bereiche der zyklischen Existenz entstehen aus der Unwissenheit, die das Erkannte und das Erkennende begreift. Da wusste Kamalashila, dass Hwa Shang Mahayana Wissen besaß und dass sie sich zu einer Debatte treffen konnten. Und so versammelte man sich zu einer offiziellen Debatte in Samye.

Der König, ein Zeuge, Kamalashila und Hwa Shang Mahayana saßen zusammen, und der König legte eine Blumengirlande in die Hände von Kamalashila und eine andere in die Hände von Hwa Shang Mahayana. Dann sagte der König: "Zwei Dharma-Systeme sind entstanden: das Dharma der plötzlichen Erkenntnis und das Dharma der allmählichen Erkenntnis. Aus diesem Grund sind die Menschen verwirrt darüber, wie man den Dharma praktiziert. Um diese Verwirrung zu klären, debattiert bitte. Wenn ihr debattiert habt, sollte der Verlierer dem Sieger ohne Stolz seine Blumengirlande überreichen. Wer verliert, sollte Tibet verlassen und in sein eigenes Land zurückkehren. Dann debattierten sie. Kamalashila stellte Fragen und besiegte Hwa Shang Mahayana. Nachdem er verloren hatte, schenkte Hwa Shang Mahayana Kamalashila seine Blumengirlande und kehrte nach China zurück.

Nach der Debatte bat König Trisong Detsen Kamalashila, einen Text zu verfassen, der die Stufen der Meditation aus der indischen buddhistischen Tradition erläuterte, und sagte: "Du hast die Schwierigkeiten gesehen, die hier entstanden sind. Damit die Lehren des Buddha in Zukunft nicht in ähnlicher Weise verfälscht werden, verfasse bitte eine zuverlässige Abhandlung, die leicht zu verstehen und von großem Nutzen ist. Um die neuen tibetischen Mönche, die im Samye-Kloster studierten, anzuleiten, verfasste Kamalashila einen dreibändigen Text mit dem Titel Stufen der Meditation - Bhavanakrama auf Sanskrit, sGom-rim auf Tibetisch. Kamalashila war nicht nur brillant, sondern man sagt, dass er auch sehr gut aussehend war.

Einige Gelehrte bestreiten, dass Kamalashila nach Tibet zurückgekehrt ist, und es gibt eine Grundlage für ihre Zweifel. Als Kamalashila Tibet verließ, ging er nach Indien. Es gibt eine Geschichte, dass er auf seinem Weg nach Indien auf den Leichnam eines indischen Mannes stieß, der an einer schrecklichen Krankheit gestorben war. Da die Krankheit ansteckend war, wagte sich niemand in die Nähe des Leichnams. Kamalashila wollte den Menschen in dieser Gegend helfen. Sein Bewusstsein bewegte sich zu dem Leichnam, brachte ihn an einen entfernten Ort und entsorgte ihn dort. Dann kehrte sein Bewusstsein an den Ort zurück, an dem er seinen eigenen Körper zurückgelassen hatte. Doch Padampa Sangye, der einen sehr hässlichen Körper hatte, stieß auf den Körper von Kamalashila, der nicht nur gut aussah, sondern auch frei von jeder Krankheit war. Er dachte: "Mein Körper ist nicht gut. Dieser frische Leichnam ist gut und ansehnlich. Ich möchte, dass mein Bewusstsein in diesen Körper übergeht. Daraufhin ging sein Bewusstsein in den Körper von Kamalashila über, und er ging fort, wobei er seinen eigenen Körper zurückließ. Als " Kamalashila " Bewusstsein zurückkehrte, war der einzige Körper in der Nähe der hässliche Leichnam des indischen Yogis, in den das Bewusstsein von Kamalashila eintrat. So war der " Geist Kamalashila ", aber der Körper war es nicht - und umgekehrt war der " Geist Padampa Sangye ", aber der Körper war es nicht.

Deshalb wird erzählt, dass Kamalashila ein zweites Mal nach Tibet kam, und zwar in der Gestalt von Padampa Sangye, dem Yogi, der rechts von Machig Labdron sitzt. In seiner linken Hand hält er eine Schenkeltrompete und in seiner rechten Hand ein Damaru. Er verbreitete die Methoden des Chöd in diesem Körper. Die Praxis von Prajnaparamita gehört zur Praxis des Chöd, weshalb die väterliche Linie der Methode an ihrer rechten Seite sitzt. Vajravarahi, der die fünf Formen verkörpert, steht an der linken Seite von Machig Labdron". Vajravarahi ist die Gefährtin von Chakrasamvara, einer Gottheit, die dem Anuttaratantra oder höchsten Tantra angehört. Vajravarahi ist die Sambhogakaya-Emanation von Prajnaparamita und ist eine der wichtigsten Yidam-Praktiken in der Kagyü-Tradition.

Vier Zufluchtsorte, die es den Praktizierenden ermöglichen, liebende Güte und Mitgefühl zu entwickeln und zu vermehren, werden angerufen, um die Ansammlung von Verdienst und Weisheit zu entwickeln und zu vermehren: (1) die Übertragungslinie, die über Machig Labdron gesehen wird, (2) die Beschützer, die sich unter ihr befinden, (3) alle Feinde, denen man etwas schuldet, und (4) alle Freunde.

Der höchste Lehrer, Buddha Shakyamuni und alle Heiligen und Weisen, die zur Übertragungslinie von Chöd gehören, sind um Machig Labdron versammelt. Sie alle sind große Bodhisattvas, die anwesend waren, als Lord Buddha das zweite Dharmachakra manifestierte, und deshalb gehören sie zur reinen Übertragungslinie der nicht-dualen Realität. Machig Labdron war bei dieser Gelegenheit ebenfalls anwesend. Über Buddha Shakyamuni befindet sich die Emanation von Prajnaparamita, ihr Körper ist von goldener Farbe. Machig Labdron ist untrennbar mit allen Lehrern, die zu ihrer rechten Seite sitzen, und allen Yidam-Gottheiten von Prajnaparamita zu ihrer linken Seite vereint.

Man stellt sich vor, dass das Licht aller heiligen Wesen im Zufluchtsbaum ausstrahlt und die " Gäste segnet, während man die Damaru und die Glocke spielt. Das Damaru ist der Aspekt der Weisheit und die Glocke ist der Aspekt des Mitgefühls. Die Glocke besteht aus drei Teilen: einer Halbvajra oben, dem Gesicht einer Gottheit in der Mitte und dem Lauf. Der Halbvajra steht für den Dharmakaya, das Gesicht von Buddha Vairocana für den Sambhogakaya und der Lauf ist mit einem achtblättrigen Lotus geschmückt, der für den Nirmanakaya steht. Man benutzt das Damaru und die Glocke und stellt sich vor, dass alle Gäste angekommen und vereint sind.

Die dritte Vorübung wird mit den Worten VAJRA SAMAYA DZA abgeschlossen, dem Sanskrit-Ausdruck für Samaya ("Versprechen und Schwur"). Dieses kurze Mantra erinnert die vorderen Gottheiten daran, sich bitte an ihre Verpflichtung zu erinnern und nicht zu gehen. Dann bläst man die Trompete und spricht das Mantra der vier Unermesslichen, DZA HUM BAM HO. Die erste Silbe DZA bedeutet "allumfassende Liebe zu allen Lebewesen", HUM bedeutet "Mitgefühl", BAM bedeutet "Freude" und HO steht für "Unparteilichkeit oder Gleichheit aller Lebewesen". "Jedes Bild in der Visualisierung kann einem Praktizierenden sicherlich helfen, heilsame und wohltuende Eigenschaften zu steigern.

Dann rezitiert man das Sieben-Zweige-Gebet. Die sieben Zweige im Chöd sind: (1) sich respektvoll vor den hingebungsvollen Objekten der Zuflucht verbeugen, (2) Zuflucht nehmen, (3) in der Vergangenheit begangene böse Handlungen anerkennen und bekennen, (4) die Dharma-Unterweisungen erbitten, (5) alle erwachten Buddhas und Lehrer bitten, in der Welt zu verbleiben, (6) alles Gute, das jedes Lebewesen zustande gebracht hat, zum Nutzen anderer widmen und (7) Wunschgebete rezitieren, dass jeder die vollkommene Verwirklichung der Leerheit erlangt. An welchem Punkt erfreut man sich an dem Guten, das jeder zu tun vermochte? Wenn man Zuflucht sucht. Lasst uns die Gelegenheit nutzen und jetzt gemeinsam üben.

 

3. Das Verdienst widmen und Wunschgebete sprechen

Wenn man die Hauptpraxis des Chöd vollendet hat, hat man allen Objekten der Zuflucht sowie all jenen, die mittellos und bedürftig sind, ein wahrhaft kostbares Geschenk gemacht. Der positive Eindruck, seinen "wertvollsten Besitz, seinen "Körper, geopfert zu haben, sollte nicht als für sich selbst ausgeführt betrachtet werden, sondern es ist notwendig, eine solche großzügige Handlung als einen Beitrag zu sehen, damit alle Lebewesen vollkommenes Erwachen erlangen.

Als in der Vergangenheit Buddhas in der Welt erschienen und das Rad des Dharma drehten, erlangten viele derjenigen, die bei diesen außergewöhnlichen Gelegenheiten anwesend waren, vollkommenes Erwachen. In der täglichen Praxis denkt man nun an jene Wesen, die das höchste Ziel noch nicht verwirklicht haben. Das ist ein " ultimativer Wunsch, dass man wirklich zum Erwachen aller Lebewesen beiträgt, die noch in den Leiden und Qualen des Samsara gefangen sind. Man belässt es nicht dabei, sondern betet, dass durch die eigene Großzügigkeit alle Lebewesen allen Luxus haben mögen, so reichlich wie alle Schätze, die es im ganzen Universum gibt. Schätze im gesamten Universum sind alle Luxusgüter und Reichtümer, die es in den unzähligen Welten in der unvorstellbaren Weite des Raums gibt. Wenn man es nicht dabei belässt, reagieren viele Menschen, die nicht so viel wie andere erhalten haben, mit Neid oder Geiz. Deshalb widmet man alles Gute, das man erreichen konnte, damit alle zufrieden sind, damit niemand das Gefühl hat, die Kontrolle über sein eigenes Leben zu verlieren, indem er Geschenke von anderen annimmt, noch dass er dadurch wütend wird oder sich herabgesetzt fühlt. Man betet, dass niemand streitet oder kämpft, sondern Freude und Glück aufgrund der eigenen "Großzügigkeit" erfährt. Damit ist der Aspekt des Wünschens abgeschlossen. Nun werden wir uns mit dem Aspekt der Wunschgebete befassen.

Es gibt zwei Arten von Wunschgebeten, die man sprechen kann: mit und ohne Grundlage. Der bloße Wunsch, dass eine Blume auf dem Tisch wächst, ist zum Beispiel ein unbegründeter Wunsch. Im Gegensatz dazu ist es ein Wunschgebet mit einer Grundlage, wenn man einen Samen in fruchtbaren Boden pflanzt, ihn regelmäßig gießt und darum betet, dass er wächst.

Zuerst stellte sich ein Praktizierender vor, dass er seinen eigenen Körper aufrichtig geopfert und alle im Zufluchtsbaum Versammelten erfreut hatte. Er oder sie machte alle bedürftigen Wesen, die liebevolle Freundlichkeit und Mitgefühl verdienen, sehr glücklich. Er oder sie besänftigte Feinde und Feinde, jene Wesen, die von Hass und Wut erfüllt sind, indem er oder sie keine Vergeltung übte, sondern sie großzügig verwöhnte. Das ist gut.

Nachdem man großzügig gegenüber denjenigen war, die glücklicher und mittelloser sind als man selbst, wünscht man, dass alles Gute, das man in der Vergangenheit tun konnte, allen Lebewesen zugute kommt, die in Samsara feststecken, und dass sie in naher Zukunft Verwirklichung erlangen. Besonders widmet man alles Gute, das man in der Gegenwart vollbracht hat, den Dämonen und bösen Geistern und betet, dass das Gute in ihnen wächst. Man betet auch, dass böswillige Menschen die Folgen ihrer schädlichen Taten nicht erfahren, dass sie frei von negativen Emotionen und Gier werden, dass sie ihr Herz für andere öffnen und Bodhicitta erzeugen und dass sie die sechs Paramitas praktizieren. Man betet, dass grausame Wesen nicht nur die Praktiken eines Bodhisattvas anwenden, sondern dass sie Prajnaparamita gleich werden. Man betet, dass sie erkennen, dass alle Erscheinungen und Erfahrungen wie ein Traum und leer von inhärenter Existenz sind, dass sie die erste Stufe eines Bodhisattvas erreichen, indem sie den Pfad des Sehens vollenden, und dass sie weiter praktizieren, bis sie den reinen Zustand des allgegenwärtigen Vajradhara erlangen. Man betet weiter, dass niemand in vollkommener Glückseligkeit verbleibt, wenn er das Nirwana erreicht, sondern dass er spontan Buddha-Aktivitäten zum Wohle anderer manifestiert - nicht für eine kurze Zeit, sondern bis Samsara erschöpft ist. Das ist unser Wunsch.

Diese ganz außergewöhnlichen Wünsche und Gebete sind ein Abriss des edlen Pfades. Ein Schüler reinigt zunächst Negativitäten, indem er Bodhicitta erzeugt und den Verdienst widmet, damit andere den Pfad praktizieren, Verwirklichung erlangen und perfekte Buddha-Aktivitäten manifestieren. Die Wünsche und Gebete beschreiben sowohl den Pfad als auch das hervorragende Ergebnis, das auch wir anstreben.

Das nächste Wunschgebet, das man spricht, ist, dass alle Lebewesen ihr Leben der Erlangung von ruhigem Verweilen und Einsicht widmen, die durch das Praktizieren des Pfades erreicht wird. Man betet auch, dass niemand jemals auf sich selbst herabschaut. Von Zeit zu Zeit überkommen jeden Frustration und Zweifel und Gedanken wie "Bin ich ein Idiot! Bin ich ein Narr?" kommen einem in den Sinn. Man betet, dass die Praktizierenden alle Zweifel und das Zögern in Bezug auf ihren Körper und ihre Sprache ablegen und stattdessen anerkennen und schätzen, dass sie die acht Freiheiten und die zehn Begabungen erlangt haben. Die acht Freiheiten sind: nicht in einem der drei niederen Bereiche geboren worden zu sein, nicht als Barbar geboren worden zu sein, nicht als langlebiger Gott geboren worden zu sein, keine falschen Ansichten zu haben, nicht geboren worden zu sein, wenn kein Buddha erschienen ist, und stumm zu sein. Die zehn Begabungen sind: als Mensch geboren worden zu sein, in einem zentralen Land, mit allen Sinnen intakt zu sein, nicht in böse Taten zurückzufallen, Hingabe für die Lehren zu haben, ein Buddha ist in der Welt erschienen, ein Buddha hat den kostbaren Dharma gelehrt, der Dharma, der gelehrt wurde, besteht weiter, es gibt Anhänger, es gibt Liebe und freundliche Unterstützung von anderen. Das ist der physische Aspekt. Der geistige Aspekt besteht darin, anzuerkennen und zu respektieren, dass jeder mit der Buddhanatur ausgestattet ist und die Fähigkeit hat, alle Lebewesen zur endgültigen Verwirklichung zu führen.

In Wahrheit haben wir alle das große Glück, dort zu leben, wo wir leben. Vor hundert Jahren wusste in diesem Land niemand, dass der Dharma überhaupt existiert, und deshalb erhielt auch niemand Anweisungen, wie man Chöd-, Phowa- oder Yidam-Meditation praktiziert. Jetzt verbreiten sich die Lehren und werden praktiziert. Wir haben großes Glück, denn wir wurden genau zur richtigen Zeit und am richtigen Ort geboren. Deshalb können wir sehr glücklich sein und uns wünschen, dass andere genauso glücklich sind.

Darüber hinaus warnt der Chöd-Text mit einem Gebet, das lautet: "Mögen wir niemals arrogant oder stolz auf gute Eigenschaften werden, die wir haben mögen. Das bedeutet, dass man nie denken sollte, man sei besser als andere oder habe mehr, eine Gefahr, die im Geist eines Praktizierenden entstehen kann. Solche Gedanken sind Hindernisse. Es ist viel Gutes erreicht worden, aber es kann auch schief gehen. Dann sollte sich ein Praktizierender niemals entmutigt fühlen oder sich selbst herabsetzen, indem er denkt: "Ich habe alles ruiniert! oder "Es ist schief gegangen! oder "Ich habe eine Chance verpasst! Es ist wichtig zu erkennen, dass Dinge schief gehen, aber man muss sich daran erinnern, dass sich alles ändert und vergeht, und nicht an Problemen festhalten, indem man sich selbst bemitleidet.

Der Abschnitt über das Verrichten von Wunschgebeten schließt mit dem Gebet, dass das Böse an der Wurzel ausgerottet wird und dass der authentische Dharma - der von Leiden befreit und niemanden in die Irre führt - aufblüht und sich ausbreitet wie die Sonne, die jeden Winkel der Welt erhellt. Der Text schließt dann diesen Abschnitt der Praxis mit dem Gebet: "Mögen alle Lebewesen glücklich und zufrieden sein. Um Zweifel zu beseitigen, lasst uns jetzt gemeinsam meditieren.

 

4. Schlusswort

Nachdem man eine Weile in der Ruhemeditation verweilt hat, ist es notwendig, Einsicht zu entwickeln. Der Buddha drehte das Rad des Dharma dreimal. Er lehrte, dass ein persönliches Selbst nicht so existiert, wie man es sich vorstellt, und verdeutlichte diese Tatsache anlässlich des ersten Dharmachakra. Was bedeutet es, dass ein Selbst nicht existiert?

Es ist so, dass man ständig denkt: "Ich, ich, ich und mein, weil man glaubt, dass ein Selbst wirklich existiert und sich daran klammert, als ob es unabhängig wäre. Infolgedessen entstehen schmerzhafte Emotionen (wie Ärger, Stolz, Gier, Eifersucht, Geiz), die einen überwältigen und viele Probleme mit sich bringen. Niemand ist glücklich, wenn Probleme auftauchen; niemand möchte ein Opfer von schädlichen Emotionen sein. Aber Emotionen verschwinden nicht durch Wunschdenken. Der Buddha sprach über die Quelle negativer Emotionen und lehrte, dass sie entstehen, weil man an ein Selbst glaubt und ständig an diesem Gedanken festhält. Er erklärte, warum das Festhalten an einem Selbst die Wurzel des Leidens und des Schmerzes ist, den störende Emotionen immer hervorrufen. Er zeigte, dass Emotionen aufhören, wenn der irrtümliche Glaube an ein wahrhaft existierendes Selbst überwunden wird. Die Wunschvorstellung, dass man den irrigen Glauben an ein Selbst beseitigen kann, funktioniert jedoch nicht. Diejenigen, die Glück haben, können es auf sich nehmen, Gedanken wie "Ich bin" oder "Ich handle" zu untersuchen. Dabei entdecken sie, dass solche Konzepte auf dem Festhalten an einem Selbst beruhen, und dass das Festhalten an einem Selbst lediglich auf dem Glauben beruht, dass ein Selbst aus eigenem Antrieb existiert. Wenn man sorgfältig nachforscht, entdeckt man, dass die Gedanken über ein Selbst falsch sind. Wenn man diesen Irrtum bemerkt und tatsächlich sieht, wird er ausgeräumt.

Wo existiert das Selbst, von dem man glaubt, dass es wirklich existiert, und an das man sich so sehr klammert? "Jeder " besteht aus einem Körper, einer Sprache und einem Geist. Die Suche nach dem Selbst mit sprachlichen Fähigkeiten zeigt, dass Worte unbeständig sind - sie hören in dem Moment auf, in dem sie gesprochen werden. Es ist also schlüssig, dass Sprache weder ein inhärent existierendes Ding ist noch dass ein unabhängig existierendes Selbst in der Fähigkeit der Sprache gefunden werden kann. Untersuchen wir also, ob das Selbst im Körper ist oder ob es der Körper ist.

Viele Menschen glauben, dass der Körper das Selbst ist oder dass das Selbst im Körper wohnt, und leben ihr Leben auf der Grundlage dieser Annahmen. Wie kann der Körper ein unabhängiges Selbst sein? Er setzt sich aus so vielen Teilen zusammen. Sollte der Körper das Selbst sein, wie viele Selbste würde ein Individuum dann haben? Man kann sich zum Beispiel fragen, ob die Augen, die Ohren, die Nase oder andere Komponenten, die das beschreiben, was als "Kopf" bezeichnet wird, tatsächlich "ein Kopf" sind. Dieses Beispiel gilt auch für die Organe, Gliedmaßen und andere Teile des Körpers. Jeder Teil des Körpers besteht aus vielen kleineren Teilen und Zellen, welcher Teil des Körpers wäre also das Selbst, wenn das Selbst der Körper ist? Wagen waren zu Zeiten von Buddha Shakyamuni ein Transportmittel und wurden daher als Beispiel dafür verwendet, dass ein Selbst nicht wie angenommen existiert. Es wurden Fragen gestellt: "Ist die Kutsche der Streitwagen? Ist die Achse der Wagen? Sind die Räder der Wagen?" und so weiter. Sieben Teile des Wagens wurden überprüft, um herauszufinden, wo sich der Wagen tatsächlich befindet. Der Buddha zeigte, dass der Körper, wie der Wagen, nicht geeignet ist, als unabhängig existierendes Ding bezeichnet zu werden, und daher ist es schlüssig, dass der Körper weder das Selbst ist noch dass ein unabhängig existierendes Selbst im Körper gefunden werden kann. Schauen wir uns also den Geist an.

Was weiß man wirklich über den Geist? Wie alles andere verändert er sich ständig in einer nicht enden wollenden Kette von Zeitmomenten, wie Perlen auf einem Rosenkranz. Die Vergangenheit ist vorbei, die Zukunft hat noch nicht begonnen, und der gegenwärtige Augenblick ist Vergangenheit. Aber man denkt und sieht den Geist, als ob er weder vergeht noch von Ursachen und Bedingungen abhängt. Das Gefühl, dass das Selbst eine unabhängige Einheit ist, entsteht bei der Geburt und hält bis zum Tod an. Dieses Gefühl widerspricht jedoch der Realität. Ein " Bewusstsein" (wie ein " Körper und Sprache") hängt von vielen Faktoren ab, daher ist es schlüssig, dass der Geist weder das Selbst ist, noch dass ein inhärent existierendes Selbst jemals im Geist gefunden werden kann. Daher ist der Gedanke, dass es ein Selbst gibt, ein "Irrglaube", er ist lediglich eine Vermutung.

Die Vorstellung, dass ein unabhängiges Selbst existiert, fällt in sich zusammen, wenn man untersucht, ob es in einem " Körper, einer Sprache oder einem Geist" gefunden werden kann. Wenn sich ein Praktizierender der Abwesenheit eines wahrhaft existierenden Selbst bewusst ist, hört das Anhaften an ein Selbst auf und schädliche Emotionen brechen zusammen.

Dies war eine kurze Darstellung der Lehren, die der Buddha anbot, als er das Rad des Dharma zum ersten Mal drehte und die Nichtexistenz eines wahrhaft existierenden Selbst klarstellte. Schüler hören zuerst diese höchst wertvollen Unterweisungen, kontemplieren und meditieren sie dann.

Als der Buddha das Rad des Dharma ein zweites Mal drehte, ging er mit dem Thema der Nichtexistenz eines Selbst noch einen Schritt weiter und lehrte, dass der Körper und der Geist nicht wie angenommen existieren, da sie aus vielen Teilen bestehen - daher sind sie auch leer von unabhängiger Existenz, d.h. sie existieren in Abhängigkeit von anderen Dingen. Betrachtet man den Körper, so ist es offensichtlich, dass er aus vielen Teilen besteht, die wiederum aus kleineren Teilen zusammengesetzt sind. Eine kleinste, unteilbare Zelle ist im Körper nicht zu finden. Deshalb sind auch die Gedanken und Vorstellungen über einen "Körper" falsch. Der Körper ist nicht nur nicht das Selbst, sondern er existiert auch nicht so, wie er scheint. Ebenso kann ein kleinster Augenblick des Bewusstseins niemals gefunden werden. Daher sind auch die Gedanken und Vorstellungen über den "Geist" falsch. Der Buddha lehrte, dass es kein Phänomen gibt, das von sich aus oder aus eigenem Antrieb existiert, und deshalb ist alles leer von inhärenter Existenz.

Als der Buddha das Rad des Dharma ein drittes Mal drehte, ging er in seinen Anweisungen noch einen Schritt weiter und lehrte, dass die Leerheit aller Erscheinungen und Erfahrungen nicht die Abwesenheit von Erscheinungen oder Erfahrungen bedeutet, wenn sie existieren, und dass Erscheinungen daher nicht wie leerer Raum sind. Vielmehr ist Leerheit die Tatsache, dass Erscheinungen durchaus entstehen können, wenn Ursachen und Bedingungen vorherrschen. Das Gewahrsein der Art und Weise, wie die Dinge erscheinen und wie die Dinge in der Welt sind, ist die Qualität des Geistes, die durch klares und präzises Gewahrsein gekennzeichnet ist. Mit anderen Worten, wenn ein Schüler die Leerheit erkennt, ist er sich der Tatsache bewusst, dass Verblendungen die brillante Qualität des Geistes, die präzises Gewahrsein ist, verdecken und verschleiern.

Vajrayana ist das unveränderliche Fahrzeug, das die Schüler nicht auf ein intellektuelles Verständnis der Leerheit beschränkt, sondern ihnen Methoden anbietet, um die in den drei Dharmachakras dargelegten Lehren direkt zu verwirklichen. Ein intellektuelles Verständnis, das nicht ausreicht, um die Leerheit vollständig zu verwirklichen, wird mit der Beobachtung von etwas aus der Ferne verglichen, die zu einer neuen Annahme darüber führt, was man gesehen oder nicht gesehen hat. Das Vajrayana bietet geschickte Methoden, um das nackte Gewahrsein zu verwirklichen, da die Leerheit unvorstellbar und gleichzeitig klar manifest ist. Daher kann sie direkt erfahren werden. Die Gewöhnung an die Verwirklichung des reinen Gewahrseins kann zu einer ständigen Erfahrung werden - Klarheit und Präzision sind dann erfahrbar und real. Dies ist dann die Verwirklichung von Prajnaparamita, dem Ziel, das Weisheits-Bewusstsein ist.

Während der Chöd-Praxis übt man Phowa, opfert großzügig seinen " Körper und macht Wunschgebete. In den Kommentaren zur Praxis heißt es, dass ein fortgeschrittener Praktizierender niemals die Mitte verlässt, indem er sich von der inneren Stabilität des ruhigen Verweilens entfernt, noch klammert er oder sie sich an Gedanken, die während der Praxis vorgestellt werden.

 

5. Zentrale Praktiken in Chöd

"gTong-len"

gTong-len ("Geben und Nehmen") ist die Hauptpraxis des Lojong und ebenso zentral in der Chöd-Praxis. gTong-len bedeutet, dass man anderen sein ganzes "Glück" gibt und alle "Leiden" auf sich nimmt. Man bietet allen Lebewesen seine " Freude", sein Wohlergehen, seinen Besitz, all das Gute, das man angesammelt hat, an, was sie glücklich macht. Im Gegenzug nimmt man das Leid, das alle Lebewesen erfahren, auf sich. Warum wird dies praktiziert? Im Bodhicharyavatara schrieb Shantideva: "Es gibt keinen besseren Weg, den Zustand der Vollkommenheit zu erreichen, als sich mit allen Lebewesen auszutauschen". Shantideva fuhr fort: "Wenn man den Buddhas alle Schätze des gesamten Universums geben würde, wären sie nicht erfreut. Aber wenn man anderen Glück und Freiheit von Leiden schenkt, dann werden die Buddhas sehr erfreut sein."

"Pho-ba"

Pho-ba wird ein paar Mal in Chöd praktiziert. Es wird praktiziert, um die Anhaftung an ein Selbst zu überwinden, indem man erkennt, dass Körper und Geist leer von inhärenter Existenz sind. Dennoch leben die Menschen ihr Leben so, als ob der Geist im ganzen Körper oder in einer verborgenen Ecke des Körpers existiert. Wenn sich Geist und Körper beim Tod trennen, dann verlässt das Bewusstsein notwendigerweise den Körper. Während des Sterbens hat der Geist das Gefühl, in einem dunklen und winzigen Raum gefangen zu sein und hat den starken Drang, so schnell wie möglich zu entkommen. Der Körper besteht aus neun unreinen Öffnungen. Menschen, die ein sinnloses Leben geführt haben und an negativen Eindrücken festhalten, verlassen ihren Körper durch eine der unteren Körperöffnungen, wenn sie sterben; das bedeutet, dass sie in einem der drei unteren Daseinsbereiche wiedergeboren werden. Diejenigen Personen, die ein sinnvolles Leben geführt haben und heilsame Eindrücke in ihrem Geist haben, verlassen ihren Körper durch eine der oberen Körperöffnungen, wenn sie sterben; dies deutet darauf hin, dass sie die Wiedergeburt in einem der drei höheren Daseinsbereiche erlangen werden. Die sechs Reiche beziehen sich auf die Möglichkeiten, Samsara zu erleben. Sie sind: (1) Höllenwesen, deren Existenz von intensivem Leiden beherrscht wird, in dem Gewalt und eine extreme Umgebung Aggression widerspiegeln, (2) Pretas ("hungrige Geister"), deren Existenz von Gier und einer extrem kargen, leblosen Umgebung beherrscht wird, (3) Tiere, deren Existenz von Dummheit und Angst, gefressen zu werden, beherrscht wird, (4) Menschen, (5) Asuras ("Halbgötter"), deren Existenz von der Eifersucht auf das mächtigere sechste Reich der Götter beherrscht wird, (6) Götter, deren Existenz vom Stolz auf die Erfahrung der Glückseligkeit beherrscht wird, von der sie wissen, dass sie endet. Diejenigen, die den Körper durch die kleine Öffnung an der Spitze des Kopfes verlassen, werden eine sehr günstige Wiedergeburt erlangen. Es ist nur möglich, dass der Geist den Körper beim Tod durch die obere Öffnung verlässt, wenn ein Praktizierender während seines Lebens sehr gute Eindrücke gewonnen und Phowa praktiziert hat. Die kleine Öffnung am oberen Ende des Kopfes wird "Brahma-Öffnung" oder "Himmelstor" genannt. Sie befindet sich an einem Punkt, der acht Fingerbreit hinter dem Haaransatz liegt, wo die Knochen, die den Schädel bilden, aufeinandertreffen. Machig Labdron sagte: "Von den Hunderten von Praktiken, die überliefert wurden, ist es die beste Praxis, das himmlische Tor zu öffnen.

 

Das Feiern eines Chöd-Ganachakra

Chöd-Ganachakra, die fünfte und letzte Praxis im Hauptteil von Chöd, ist das Feiern eines großen Festopfers. Es werden drei Opfergaben dargebracht, indem drei Geschenke zu einem einzigen zusammengemischt werden. Die so genannten "drei Vermischungen sind: (1) die Vermischung des eigenen Geistes mit dem aller anderen Lebewesen, insbesondere mit dem Geist von Dämonen, Feinden und Gegnern, (2) die Vermischung aller Geister, die sich mit Dharmadhatu vereinigt haben, um den Geist zu reinigen, und (3) die Vermischung der Reste einer Chöd-Opferung mit den imaginären und wertvollen Zutaten der Ganachakra-Opferung.

Es gibt drei Arten von Ganachakra-Opfern: (1) Äußeres Ganachakra bezieht sich auf alle äußeren Erscheinungen, die in der Welt existieren und nicht zu einem selbst gehören, wie Berge, Flüsse, Wiesen und schöne Wolken. (2) Inneres ganachakra sind alle persönlichen Besitztümer, alle Verdienste und Luxusgüter, die man in der Vergangenheit gesammelt hat. (3) Geheimes Ganachakra sind alle Verwirklichungen und Erfahrungen, die man durch das Praktizieren der Erzeugungs- und Vollendungsphasen der Yidam-Meditation, des Mahamudra und des Dzogchen erlangt hat.

Das Mandala opfern

Die erste Paramita der Großzügigkeit ist ein sehr entscheidender Faktor in der Praxis der Bodhisattvas. Man kann sowohl denen, die mehr Glück haben, als auch denen, die weniger Glück haben als man selbst, etwas geben. Im Vajrayana lernen wir, dass materielle Gaben die Buddhas und Linienmeister nicht glücklich machen, sondern dass das wertvollste Geschenk, das man den Buddhas und Linienmeistern machen kann, die Erkenntnis der wahren Natur des eigenen Geistes ist. Sich alle Schätze des Universums in Form eines Mandalas vorzustellen, ist ein außerordentliches Geschenk, denn ein Praktizierender ist frei von Geiz oder Konkurrenzdenken, wenn er das Mandala korrekt anordnet. In der Chöd-Praxis wird die Hingabe des eigenen Körpers als am schwierigsten, aber auch als am segensreichsten empfunden, deshalb wird diese Praxis nur in der Vorstellung gemacht. Die Vorstellung, den eigenen Körper auf einem Mandala zu arrangieren und ihn in Chöd darzubringen, ist eine außergewöhnliche Art, großzügig zu sein.

Die vier Fehler in die unendliche Weite des Raumes entlassen

Das Ziel der Vajrayana-Praxis ist es, sich von vier Fehlern zu befreien. Es handelt sich um den Fehler, zu denken oder zu glauben, man sei göttlich oder etwas Besonderes, den Fehler, störende Emotionen zu haben, den Fehler, den Tod zu fürchten und den Fehler, zu glauben, dass alle oder einige der fünf Skandhas das Selbst sind. Die fünf Skandhas sind die fünf Aspekte, die die physischen und mentalen Bestandteile eines fühlenden Wesens ausmachen: physische Formen, Empfindungen, Vorstellungen, Formationen und Bewusstseine. Die vier Fehler werden im Chöd ein wenig anders beschrieben.

In den Chöd-Anweisungen heißt es, dass (1) der erste Fehler Gedanken sind, z.B. zu denken: "Dies ist rot, und das ist weiß, "Hier gibt es Berge und dort Seen, "Dies ist schön, das ist nicht". Zu denken, dass eine Sache gut ist, impliziert auf subtile Weise, dass man andere Dinge für schlecht hält. Anhaftung an das, was man für gut hält, und Abneigung gegen das, was man für schlecht hält, entstehen durch Gedanken. Wenn sie nicht abgeschnitten werden, führt der Gedanke, dass Befürchtungen real sind, und die Beeinflussung durch die persönliche Unbeständigkeit zu immer größeren Hindernissen. Während der Meditationspraxis muss das Bewusstsein präzise sein. Man muss die kleinsten Bewegungen des Geistes wahrnehmen. Was tut man, wenn man merkt, dass Anhaftung (die sich schließlich in Leidenschaft und Gier verwandelt) auftaucht? Man folgt dem Gedanken nicht, lässt ihn in Ruhe und sieht einfach, dass er in der Weite des Raumes verschwindet.

(2) Der zweite Fehler ist, ohne Gedanken zu sein. Alle Gedanken der Gier, der Eifersucht, des Stolzes usw. beruhen auf der Annahme, dass die Dinge real sind. Wenn die Gedanken, die aufgrund des Glaubens, dass die Dinge real sind, entstehen, aufhören, kann im Geist eines Praktizierenden Freude aufkommen. Nach einer kurzen Weile hört diese Freude auf, und plötzlich tauchen Angst und Zweifel im Geist auf. Ähnliche Gefühle sind keine Emotionen. Sie sind nicht-referentiell und werden deshalb "Gedankenlosigkeit" genannt. Gedankenlos zu sein ist ein Gefühl, das keinen Bezug hat. Was tut man, wenn dies geschieht? Man muss die Empfindung wahrnehmen, sie mit PETH unterbrechen und im reinen Gewahrsein bleiben.

(3) Der dritte Fehler ist die Freude, die auch dadurch entsteht, dass man sich an ein Selbst klammert. Während man praktiziert, kann man sich sehr glücklich fühlen, dass die Dinge so gut laufen. Man kann sich sogar darüber freuen, dass Zeichen der Vollendung sichtbar geworden sind oder dass man auf dem Pfad vorankommt oder dass man wirklich gut ist. Diese Freude über den eigenen "Fortschritt" wird zum Problem, wenn man sich daran klammert. Der Fortschritt wird durch eine solche Arroganz behindert, die verhindert, dass heilsame Eigenschaften zunehmen. Freude kommt natürlich vor und ist nicht schlecht, aber sie wird zum Fehler, wenn man sich daran klammert. Was sollte man tun, wenn dies geschieht? Man erkennt den Fehler, sagt PETH, und ruht ohne einen Gedanken und ohne einen Bezug.

(4) Der vierte Fehler ist die Sturheit, die ebenfalls auf dem irrigen Glauben an ein Selbst beruht. Auch wenn man weiß, dass es kein Selbst gibt, beharrt man oft stur darauf, dass es eines gibt, indem man zum Beispiel denkt: "Ich muss etwas Gutes tun oder "Ich sollte nicht schlecht sein. Die Idee eines Selbst ist in solchen Gedanken präsent. Obwohl diese Gedanken nicht falsch sind, sondern zu guten Ergebnissen führen können, werden sie zu einem Fehler, wenn man sich von der Idee eines Selbst beeinflussen lässt und so handelt, als wäre sie wahr - das schafft Probleme. Deshalb ist Starrköpfigkeit ein Fehler, der abgeschnitten werden muss. Wie kann man das tun? Indem man erkennt, dass die Idee eines Selbst entstanden ist, PETH sagt und sie ganz von selbst loslässt.

Bodhisattva-Gelübde ablegen

Bodhisatva-Gelübde abzulegen bedeutet, sein Herz für Bodhicitta zu öffnen. Es ist ein wunderbarer Moment im Leben, und ich bin sehr glücklich, wenn ich denjenigen, die das Gelübde ablegen möchten, durch die Durchführung der Zeremonie helfen kann. Warum ist dies ein so außergewöhnlicher Moment in einem  Leben? Unzählige Buddhas der Vergangenheit waren einst Bodhisattvas. Was hat sie dazu veranlasst, das vollkommene Erwachen zu erlangen? Der Wunsch und die Entscheidung, die Buddhaschaft zu erlangen. Sie öffneten ihr Herz für das Wohlergehen anderer und ließen Bodhicitta entstehen.

So viele Wesen leiden in Samsara, weil sie von ihren eigenen störenden Emotionen beherrscht werden, aber bis heute haben sie nicht das außergewöhnliche Streben des Bodhicitta geweckt. Man muss sich daran erinnern, dass der Wunsch, das Leiden hinter sich zu lassen, sowohl der Grund als auch das Sprungbrett ist, um allmählich das vollkommene Erwachen zu verwirklichen. Das Streben eines Bodhisattvas bedeutet, ein gutes Herz zu haben.

Den Menschen stehen zwei Arten von Aktivitäten zur Verfügung: nützliche und schädliche. Man kann anderen schaden, entweder indem man sie direkt verletzt oder indem man ihnen Hindernisse in den Weg legt. Schädliche Handlungen sind sinnlos, nützliche Handlungen sind es nicht, denn sie entstehen aus dem Wunsch, anderen zu helfen. Deshalb ist es sehr gut, gute Wünsche zu äußern und in seinem Geist zu behalten - je mehr, desto besser. Selbst wenn man nur kleine Wünsche hat, wird das eigene Leben und das der anderen besser sein. Es ist natürlich, dass man sich vor allem die Personen wünscht, die man am liebsten hat. Im Gegensatz zu solchen begrenzten Wünschen besteht das größere Bestreben eines Mahayana-Praktizierenden darin, zu wünschen, dass alle Lebewesen ohne Ausnahme (egal wer und wo sie sind) gleichermaßen Prajna verwirklichen, dauerhaftes Glück erfahren und frei von Leiden werden.

Ein weiterer Aspekt des Bodhicitta ist es, den Wunsch, allen zu helfen, in die Praxis umzusetzen, indem man Bodhicitta in der Praxis anwendet. Man sieht, was andere brauchen, und hilft ihnen, indem man ihnen Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Dinge des täglichen Bedarfs gibt. Das ist der Aspekt des Mitgefühls. Ist das auf lange Sicht hilfreich? Jemand mit einem guten Herzen sieht, dass Großzügigkeit hilft und sicherlich wirksam ist, aber ein Bodhisattva, der Weisheitsbewusstsein hat, weiß, dass es besser ist, verlässliche Mittel anzubieten, damit jeder in der Lage ist, frei von Leiden zu werden und dauerhaftes Glück zu erfahren. Dies ist der Aspekt der Weisheit. Jemand, der die Bodhisattva-Gelübde ablegt, möchte beide Aspekte des Bodhicitta praktizieren, den des Strebens und den der Anwendung.

Manchmal zweifeln Schüler, ob sie die Verpflichtungen einhalten können. Es gibt keinen Grund zu zögern, wenn sich die Gelegenheit bietet. Versprechen, die von Novizen und Laienpraktizierenden gegeben werden, beziehen sich auf Körper und Sprache und sind Vorsätze. Natürlich wird ein Versprechen gebrochen, wenn jemand sein Wort bricht, aber Bodhisattva-Gelübde beziehen sich auf den Geist. Seien wir ehrlich, wir haben keine Kontrolle über unseren Geist, also ist es nicht wirklich möglich, die Gelübde zu halten. Das Ablegen der Gelübde ist eine Praxis, die auf dem Streben basiert, daher ist es richtig, sie immer wieder zu erneuern. Das Streben eines aufrichtig Praktizierenden wird jedes Mal, wenn er oder sie die Gelübde erneuert, besser und besser. Die Fähigkeit, die Gelübde tatsächlich einzuhalten, wird durch die Praxis stabiler und fester, daher sollte ein Schwanken beim Streben nicht als schlecht angesehen werden. Ein Novize und Laienpraktizierender kann zum Beispiel mit einer zerbrechlichen Porzellantasse verglichen werden, die sorgfältige Aufmerksamkeit erfordert, damit sie nicht zerbricht. Die Bodhisattva-Gelübde hingegen können mit einer goldenen Vase verglichen werden. Wenn sie verbeult ist, kann die goldene Vase wieder in Form gehämmert werden. Aus diesem Grund können die Bodhisattva-Gelübde immer wieder abgelegt werden, denn ein aufrichtig Praktizierender wird jedes Mal besser und gewissenhafter. Schließlich wird eine Stupa jedes Mal, wenn sie weiß getüncht wird, genauso weiß, wie sie vor ihrer Verschmutzung war.

Das Ablegen der Bodhisattva-Gelübde besteht aus drei Schritten: der vorbereitenden Zeremonie, dem Hauptteil und der abschließenden Praxis. Die vorbereitende Zeremonie ist die Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen. Man mag denken, dass man dies bereits getan hat und sich fragen, warum man es noch einmal tut. Die allgemeine Praxis der Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen bezieht sich auf dieses Leben, während die Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen im Rahmen der Bodhisattva-Gelübde bedeutet, dass man Zuflucht nimmt, bis man das vollkommene Erwachen erlangt hat. Also, (1) sucht man zuerst Zuflucht zu den Drei Juwelen, solange Samsara besteht. (2) Man beschließt dann, so zu praktizieren, wie es die Buddhas und Bodhisattvas in der Vergangenheit getan haben. Und (3) man freut sich, dass man die Gelübde abgelegt hat.

Shantideva schrieb im Bodhicharyavatara, dass der Entschluss, das Erwachen zu erreichen, einem selbst große Freude bereitet. Warum? Freude ermutigt - Bedauern entmutigt. Nachdem man die Gelübde abgelegt hat, erkennt man, dass es eine sehr gute Sache war und ein wunderbarer Moment im Leben. Nachdem man den Samen gepflanzt hat, weiß man zu schätzen, dass das eigene Leben einen Sinn bekommen hat und dass man ein Mitglied der Buddha-Familie ist. Man ist sich sicher, dass man das vollkommene Erwachen erlangen wird, und deshalb ist man sehr glücklich.

Viele Menschen vergeuden ihr Leben. Während der offiziellen Zeremonie stellt man sich vor, all jene einzuladen, die hilflos, verloren, frierend und hungernd sind, ohne Beschützer und Lebenssinn. Man bittet sie, sich darüber zu freuen, dass ihnen geholfen wird, dass sie frei von Leiden werden und die Möglichkeit haben, ein sinnvolles Leben zu führen.

Die abschließende Praxis, die Bodhisattva-Gelübde abzulegen, besteht aus drei Schritten: (1) Erkennen, dass Bodhicitta etwas Besonderes ist, weil es die Grundlage und der Boden des vollen Erwachens ist. Warum sind so viele Wesen in Samsara gefangen und erfahren dadurch Leiden? Sie haben kein Bodhicitta erweckt. Deshalb betet man, dass jeder Bodhicitta entwickelt und versteht, dass er frei von Elend und Kummer werden kann. (2) Viele haben ihr Herz geöffnet, vergessen es aber und können sich nicht vom Leiden befreien. Man betet, dass Bodhicitta, das in ihrem Geist entstanden ist, bleibt und nicht verloren geht. (3) Es gibt viele Menschen, die die Verpflichtung eingegangen sind und Bodhicitta in ihrem Geist halten, aber sie vermehren es nicht. Man betet, dass sie in ihrer Praxis Fortschritte machen.

Was ist Bodhicitta des Strebens? Der unschätzbare Wunsch, die Buddhaschaft zu erlangen, so wie es Buddhas und große Bodhisattvas in der Vergangenheit getan haben und weiterhin tun. Schauen wir uns an, was in der Welt geschieht, und erinnern wir uns daran, dass Buddha Shakyamuni vor mehr als 2500 Jahren in Indien geboren wurde und dass er die kostbaren Lehren präsentierte, als er das Rad des Dharma dreimal drehte. Infolgedessen haben viele große Arhats, Yogis und Yoginis das vollkommene Erwachen erlangt. Der Begriff Arhat stammt aus dem Sanskrit und bedeutet "Würdiger". Er wurde ins Tibetische als dgra-bcom-pa übersetzt, was "Feindzerstörer" bedeutet, wobei dgra "Feind, Wiedersacher, Gegner" bedeutet. "Das Tibetisch-Englische Wörterbuch erklärt: "jemand, der emotionale Konflikte überwunden hat, Heiliger, Feindtöter, jemand, der den Feind der widerstreitenden Emotionen erschlagen hat und das höchste Ergebnis der Fahrzeuge der gläubigen Diener erreicht hat."

Der kostbare Dharma wurde nach Tibet gebracht und breitet sich nun in alle Ecken der Welt aus. Alles, was damals geschah und auch heute noch geschieht, ist eine Manifestation seiner Buddha-Aktivität. Woher kommt die Buddha-Aktivität? Buddha Shakyamuni erschien in der Welt, erlangte Erkenntnis und teilte seine Einsicht mit anderen. Wann hat seine erstaunliche Buddha-Aktivität begonnen? In einem Sutra heißt es, dass vor langer Zeit ein verarmter Bettler als Brahmane geboren wurde. Er besaß nur eine Bettelschale. Als er den früheren Buddha dieses Äons traf, bot er mit tiefer Hingabe an, was in seiner Schale war. Der Buddha nahm die Gabe an. In diesem Moment hatte der Brahmane den Wunsch und sprach das Gebet, so zu werden wie der Buddha, den er traf. Es war ein einfacher Wunsch, ein Wunsch, der wuchs und wuchs und schließlich in Erfüllung ging. Heute erleben wir den Vorsatz, den der Brahmane einst fasste. Wir haben denselben Wunsch geäußert, und die Wirkung wird ebenso wunderbar und immens sein.

Dharma schenken

Alle Lebewesen, die man sich vorstellen kann, wurden eingeladen, an einer "Praxis" teilzunehmen, sogar die schlimmsten Feinde, böse Geister und Götter. Sie wurden mit materiellen Annehmlichkeiten aller Art verwöhnt. Aber es ist notwendig, ihnen den Dharma zu geben, der sie von den Verblendungen und Emotionen befreit, die Leid und Schmerz verursachen. Deshalb beginnt man die abschließende Chöd-Praxis, indem man den "Gästen" dafür dankt, dass sie gekommen sind und die Opfergaben angenommen haben. Dann sagt man ihnen, dass man über die Quelle des Glücks sprechen möchte, da das irdische Glück nur von kurzer Dauer ist. Man sagt den "Gästen", dass man die Ursachen des Glücks kennen muss - nützliche Handlungen sind die Ursachen des Glücks. Dasselbe gilt für das Leiden - schädliche Handlungen verursachen Leiden. Man kann das Leiden nicht überwinden, ohne die Ursachen zu kennen und zu beseitigen, d.h. Verblendungen, Emotionen und so weiter. Das Wissen um die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung hilft dem Praktizierenden, die kleinsten schlechten Taten zu unterlassen. Deshalb wird das Chöd-Sadhana mit dem Vers fortgesetzt, den man seinen "Gästen" vorliest: "Alle Dinge haben ohne Ausnahme eine Ursache. Dies wurde von den Buddhas erklärt. Die Befreiung vom Leiden hängt davon ab, dass man die Ursache kennt, deshalb sollte man die Schatzunterweisungen im Herzen bewahren.

Die Anweisungen über Ursache und Wirkung werden ausführlich im Vinayapithaka, in den Sutras und in den Prajnaparamita-Abhandlungen dargelegt und sind in dem folgenden Vers des Sadhana zusammengefasst: "Begehe nicht die geringste schlechte Tat. Tue Gutes und kontrolliere deinen Geist." Gute Taten werden mit Hilfe von Körper, Sprache und Geist ausgeführt. Wohltätige Aktivitäten sind die Quelle des Glücks. Daher bietet das Sadhana den Praktizierenden eine Zusammenfassung, die lautet: "Verrichte gute Taten und zähme den Geist."

Wie lauten die konkreten Anweisungen, sich des Bösen zu enthalten und das Gute zu tun? Manchmal beherrschen positive Gedanken den Geist, manchmal schlechte Gedanken. Zu lernen, den Geist zu kontrollieren, ist entscheidend, um den Geist davon abzuhalten, zwischen schlechten und guten Handlungen abzuwechseln. Man muss wissen, dass der Geist vom Glauben an ein Selbst beherrscht wird, der Hauptursache für schlechte Taten. Und so präsentiert das Sadhana eine Zusammenfassung, die lautet: "Tue nichts Schädliches. Tue Gutes und zähme den Geist." Der Text richtet sich an diejenigen, die andere verletzen, nicht an diejenigen, die es nicht tun.

Den Dharma auf den Pfad nehmen

In den abschließenden Anweisungen zu Chöd geht es darum, den Dharma auf den Pfad zu bringen. Man stellt sich vor, Arya Chenresig zu sein, der weiß ist und vier Arme hat. Warum? Er verkörpert das Mitgefühl aller Buddhas. Man möchte allen Gästen, die man eingeladen hat, helfen, deshalb stellt man sich als Chenresig vor. Das Licht leuchtet aus dem eigenen Herzen und verwandelt alle männlichen Gäste in den Edlen Chenresig und alle weiblichen Gäste in Arya Tara. Anschließend singen alle gemeinsam das sechssilbige Mantra. Man stellt sich vor, dass alle glücklich sind und wieder nach Hause zurückkehren.

6. Beseitigung von Zweifeln

Wenn jemand, der von Dämonen besessen oder verfolgt zu sein scheint, einen Praktizierenden bittet, für ihn eine Chöd-Zeremonie durchzuführen, ist es nicht umsonst, solche Personen als Gäste während der Praxis einzuladen. Vielleicht werden wir eines Tages in einer ähnlichen Situation sein und einen Lama oder Praktizierenden bitten müssen, diese Praxis für uns durchzuführen. Westler, die nach Indien reisen, treffen auf Personen, die wie verrückte Yogis aussehen, die eine Damaru spielen und eine Schenkeltrompete blasen, während sie von einer Ecke des Landes zur nächsten wandern. Sicherlich gibt es überall Scharlatane, auch in Indien, aber das ist nicht der Punkt. Da man nicht urteilen kann, kann man ihnen gegenüber einfach großzügig sein oder ihre Großzügigkeit schätzen. Es geht darum, den eigenen Geist zu beobachten und die Gelegenheit zu nutzen, in Ruhe zu verweilen und Gleichmut zu üben, anstatt zu urteilen.

Manchmal möchte man sich nicht die Mühe machen, sich mit allen Details der Praxis zu beschäftigen, aber man möchte Chöd praktizieren. Es gibt einfache Praktiken, wie z.B. in liebevoller Güte und Mitgefühl zu verweilen, ab und zu sein Bewusstsein zu verlagern und danach wieder in liebevoller Güte und Mitgefühl zu verweilen. Das ist Phowa mit Eigenschaften und ohne Bezug, wobei Bewusstsein, Gewahrsein und die unendliche Weite des Raumes eins werden. Dann verweilt man wieder in liebender Güte und Mitgefühl. Aber manchmal kann auch das zu mühsam erscheinen. In diesem Fall kann man die extrem kurze Praxis des Ruhens des Geistes in dharmata (tib. chos-nyid, "Soheit") machen, was sich auf Leerheit bezieht und bedeutet, dass die wahre Natur jeder Erscheinung und Erfahrung in dharmadhatu ("die große Weite") immer so bleibt.

Schüler, die im Westen Chöd praktizieren, möchten sicherlich alle Feinde besänftigen, stören dabei aber oft ihre Nachbarn, die immer wütender werden, je mehr man die Instrumente spielt. In solchen weniger glücklichen Umgebungen führt man die gesamte Praxis durch, ohne Trommel, Trompete und Glocke zu benutzen. Eine andere unglückliche Situation kann entstehen, die in der Geschichte beschrieben wird, die ich erzählen möchte. Einmal wanderte ein ungepflegter Chöd-Praktizierender durch Indien und fand einen geeigneten Platz zum Üben. Der wild aussehende Yogi sah einen kleinen Jungen, der weinte, und fragte ihn: "Was ist denn los? Der kleine Junge zitterte beim Anblick des langhaarigen Yogis und weinte umso mehr. Der Yogi wollte den kleinen Jungen mit einem Scherz glücklich machen und sagte scherzhaft: "Ich werde dich auffressen. Völlig verängstigt rannte der kleine Junge nach Hause, schrie nach seiner Mutter, die die Polizei rief. Die Polizei fand den Mann, durchsuchte seine schmutzige Tasche und fand einen Totenkopfbecher. Ja, wir müssen vorsichtig sein.

Eigentlich gibt es so viele Gründe, sich zu freuen, vor allem über die Tatsache, dass man die Dharma-Lehren erhalten hat und praktizieren kann, was sehr gut ist. Der Buddha lehrte, dass wir den eigenen Geist zähmen müssen. Die Praxis des Chöd ermöglicht es uns, frei von Emotionen und Verblendungen zu werden, was bedeutet, den Geist zu zähmen. Das ist der Grund, warum man Dharma praktiziert, und es ist sehr hilfreich. Es gibt keine Regeln und Vorschriften, die besagen, dass man mäßig und schüchtern sein muss - man kann Dharma so viel praktizieren, wie man will. Wer weniger tüchtig ist, muss sich nicht sorgen oder schlecht fühlen. Wenn Universitätsstudenten bei ihren Prüfungen durchfallen, sind sie frustriert und haben das Gefühl, dass ihr Studium umsonst war. Beim Dharma ist das anders, denn selbst die kleinste Praxis ist nützlich. Das müssen wir wissen.

Im Sutra heißt es, dass das Hören und Praktizieren des Dharma wirklich außergewöhnlich ist. Aber was ist mit jemandem, der daran gehindert wird, den Ort zu erreichen, an dem der Dharma gelehrt wird? Der Buddha wurde nach seiner Meinung dazu gefragt. Er antwortete, dass die Absicht einen äußerst guten Eindruck im Geist von jemandem hinterlässt, der daran gehindert wird, Unterweisungen zu erhalten. Diese Person wird eines Tages die Lehren erhalten und das volle Erwachen erlangen. Ein Grund mehr für diejenigen, die die Lehren erhalten und jetzt lernen zu praktizieren, wirklich glücklich zu sein.

 

Fragen & Antworten

Frage: "Rinpoche sagte, dass man seinen "Körper nicht opfern sollte, bevor man die Motivation vollkommen verwirklicht hat. Die westliche medizinische Tradition fordert uns auf, unsere Organe zu spenden, wenn wir sterben, aber Menschen, die nicht die vollkommene Motivation haben und sich der damit verbundenen Auswirkungen nicht bewusst sind, werden Schmerzen und Bedauern erfahren, wenn ihre Organe transplantiert werden, zu einem Zeitpunkt, an dem sich der Geist noch nicht vollständig vom Körper getrennt hat.

Thrangu Rinpoche: Ich habe nicht davon gesprochen, dass man seinen " Körper, seine Organe oder Gliedmaßen zu Lebzeiten weggibt". Im Bodhicharyavatara sprach der edle Shantideva davon, dass man Körperteile oder Organe nicht zu Lebzeiten verschenken sollte und dass solche Handlungen der Großzügigkeit den unerleuchteten Wesen viel Schmerz und Bedauern bereiten würden. Um diese Aussage zu verdeutlichen, ist es nicht wirklich empfehlenswert, z.B. ohne eine Hand zu leben, denn behinderte Menschen sind normalerweise nicht glücklich. Das wäre also nicht wirklich gut. Shantideva sagte, dass man nur dann so großzügig wie der Buddha sein sollte, wenn man sicher ist, dass man es hinterher nicht bereuen wird. Seine "Organe" zu verschenken, nachdem man gestorben ist, ist wirklich gut, weil man dann erkennt, dass der Körper für einen selbst sowieso keinen Nutzen hat. Wenn man seine Organe verschenkt, an denen man nicht mehr hängt und die man sowieso nicht braucht, hilft man jemand anderem, und deshalb widerspricht das Spenden von Organen nach dem Tod nicht der Aussage von Shantideva.

F.: "Aber die Lehren sagen, dass der Verstorbene nach dem Tod eine Zeit lang nicht berührt werden soll, damit der Geist beim Verlassen des Körpers nicht gestört wird.

TR: Das ist nicht so schlimm. An diesem Punkt im Leben, wenn wir den Körper im Sterben zurücklassen, sind wir mit ihm fertig. Ob wir ein wenig lebendig oder ein wenig tot sind, unsere Erwartungen an dieses Leben sind gleich Null, wenn wir sterben. Deshalb ist es nicht schlecht, ein Organ zu spenden. Ein Bardo-Wesen hat Hellsichtigkeit und fühlt wenig oder gar keine Anhaftung an den zurückgelassenen Körper, vor allem, wenn es sich entschlossen hat, nach dem Tod Organe für das Wohlergehen einer anderen Person zu spenden. Zu sehen, wie die Person ein Organ erhält, wie jemand, der eine neue Niere braucht, um zu überleben, ist sehr nützlich und gut.

F.: "Ich möchte Sie um praktische Empfehlungen gegen Panik bitten, die plötzlich auftritt. Die Visualisierung der Zufluchtsobjekte ist komplex und dauert eine ganze Weile.

TR: Es mag stimmen, dass Anfänger Schwierigkeiten haben, die Objekte der Zuflucht zu visualisieren, sobald die Panik zuschlägt, aber der wirkliche Nutzen der Visualisierung entwickelt sich durch Üben - mehr und mehr und immer wieder - und durch Integration der Praxis, so dass man sich daran gewöhnt. Dann ist der Nutzen gut.

F.: "Also ist es in diesem Moment nicht hilfreich?

TR: Das ist wahr. Einfach nur zu hören, dass die Drei Juwelen einen vom Leiden befreien können, befreit niemanden, vielmehr ist es notwendig, die Anweisungen in das eigene Leben zu integrieren. Dann ist es sehr nützlich.

F.: "Habe ich richtig verstanden, dass die Quelle des Geistes der eigene Geist ist, der Dharmakaya? Wenn alle Objekte der Zuflucht und auch meine Lehrer Projektionen des eigenen Geistes sind, nehme ich dann tatsächlich Zuflucht zu meinem eigenen Geist?

TR: Ja, das ist richtig. Andererseits ist die Verwirklichung des eigenen Geistes als ungeborener Dharmakaya nicht etwas, das einfach so geschieht, sondern es geht darum, sich an die Quellen der Zuflucht - den Buddha, den Dharma und die Sangha - zu gewöhnen. Wir üben fleißig, um eines Tages genau das zu verwirklichen, den wahren Beschützer und das Ziel, nämlich die Entdeckung, dass der eigene Geist Dharmakaya ist. Sie werden dies erreichen.

F.: "Was ist der Unterschied zwischen dem Nutzen der Chöd-Praxis, den in diesen Unterweisungen beschriebenen Ergebnissen, den Yidam-Praktiken, bei denen wir uns als Gottheit visualisieren, Mahamudra und Dzogchen? Was ist der Nutzen von Chöd? Warum ist es besser und schneller?

TR: Sicherlich, das ist richtig. Die Ergebnisse von Mahamudra, Dzogchen, Erzeugungs- und Vollendungsphasen der Yidampraxis sind identisch. Chöd unterscheidet sich dadurch, dass man die stärksten Emotionen wie Hass, Wut, Eifersucht, Angst usw. einsetzt, indem man diese negativsten Emotionen einlädt, daran teilzunehmen - man benutzt sogar eine Schenkeltrompete, wenn man sie ernsthaft einlädt, in einer physischen Form zu erscheinen. Das unterscheidet die Praktiken, aber sie sind in Wahrheit nicht verschieden und führen zum gleichen Ergebnis.

F.: "Was bedeutet OM?

TR: OM gehört zu allen Mantras und besteht aus drei Teilen, A, O und MA - erwachter Körper, erwachte Sprache und erwachter Geist.

F.: "Wir sollen unsere schlimmsten Feinde mit Liebe und Mitgefühl einladen. Aber was passiert mit dem Hass und der Angst, die ich fühle und habe, wenn ich Liebe und Mitgefühl aufkommen lasse?

TR: Der Zweck der Praxis ist es, die liebende Güte und das Mitgefühl für alle Lebewesen zu erhöhen, auch wenn das bedeutet, die schlimmsten Feinde zu verlieren.

F.: "Ich habe drei Fragen. Wenn wir Machig Labdrön als untrennbar mit unserem Wurzellama visualisieren sollen, ist er dann derjenige, der die Übertragung und die Belehrungen verleiht, oder ist er der Lehrer, dem man sich am nächsten fühlt? Zweitens gibt es in der Gelug-Tradition einen Beschützer, der als Dämon gilt und den wir nicht anrufen sollten. Sollte ich ihn einladen oder ihn von meiner Praxis ausschließen? Drittens: Wenn ich die Dämonen einlade, visualisiere ich sie dann vor oder unter den Meistern der Überlieferungslinie? Wenn ich sie vorne visualisiere, würde ich Zuflucht zu ihnen nehmen. Oder visualisiere ich sie um mich herum?

TR: Der Hauptlehrer ist derjenige, mit dem man am meisten verbunden ist. Zweitens besteht der Zweck der Chöd-Praxis darin, die Weisheit zu erhöhen, so dass Anfänger keine kontroversen Bilder einladen müssen. Es besteht kein Grund zur Sorge. Drittens bietet die Chöd-Praxis eine Möglichkeit, Liebe und Mitgefühl zu steigern, daher sind Dämonen sehr wichtig. Sie befinden sich unterhalb von Machig Labdron und schauen uns an.

F.: "Ist es möglich, Chöd für andere zu praktizieren, so wie Phowa für die Verstorbenen zu machen?

TR: Es ist möglich, Phowa für andere zu praktizieren. Es gibt eine Praxis, die "phowa für die Lebenden" genannt wird, bei der die Methode der Übertragung des Bewusstseins auf ein Buddhafeld als Segen für ein langes Leben gegeben werden kann. Die Praxis des Phowa, die während des Chöd ausgeführt wird, wird nur für sich selbst getan.

F.: "Wenn wir unseren Körper als Mandala geopfert haben, was ist dann mit den anderen Opfergaben, die wir machen müssen?

TR: Das spielt keine Rolle. Wir können es wiederholen.

F.: "Gibt es einen feinen Unterschied zwischen den Opfergaben?

TR: Wenn wir das Beste anbieten, was wir uns vorstellen können, nimmt die Ansammlung von Weisheit und Verdienst zu. Wir stellen uns vor, dass unsere Gaben die Empfänger wirklich erfreuen und besänftigen.

F.: "Besteht nicht die Gefahr, dass wir Teufel und Götter im Leben sehen, wenn wir uns auf solche Praktiken einlassen? Wäre es nicht besser, sich auf unseren eigenen einfachen Geist zu konzentrieren? Sind diese Visualisierungen nicht gefährlich, all diese Dinge zu tun? Unser Geist ist ohnehin schon bis zum Rand gefüllt. Wäre es nicht besser, unseren einfachen Geist als Grundlage zu benutzen?

TR: Ja, wenn man es kann. Die Praxis des Durchschneidens ist eine wunderbare Methode, um das Endergebnis, nämlich das ursprüngliche Gewahrsein, direkt zu verwirklichen. Dann ist man frei von Unbeständigkeit, die dazu führt, dass Menschen annehmen, dass Befürchtungen real sind. Geschickte Methoden werden praktiziert, um die wahre Natur der Befürchtungen zu erkennen. Wir wenden verschiedene Methoden an, um die positiven Faktoren des Geistes zu verstärken und zu etablieren, so dass es leichter wird, die Realität zu erkennen. Wenn wir die wahre Natur unseres Geistes erkennen wollen, führen Kampf und Sturheit zu nichts; auch das Vermeiden dieser Faktoren ist nicht hilfreich. Die Visualisierung von Feinden ist nur dann gefährlich, wenn man stolz, eifersüchtig, wütend, gierig - ist, was zu größeren Gefahren im Leben führt. In der Chöd-Praxis ist unser Bestreben, anderen mit Liebe und Mitgefühl zu helfen, sehr rein und aufrichtig. Daher kann nichts Gefährliches daraus entstehen.

F.: "Es scheint, dass es schwierig ist, die Natur des Geistes zu erkennen, wenn man mit all diesen Ideen beschäftigt ist und nicht mit einfachen Dingen.

TR: Ja, es wäre weniger komplex, wenn es möglich wäre, einfach die wahre Natur des Geistes zu erkennen. Das wäre die perfekte Erkenntnis - einfach und klar. Aber gerade die Einfachheit scheint so schwer zu schätzen und zu verwirklichen zu sein. Um die wahre Natur des Geistes zu erkennen, ist das Praktizieren von Liebe und Mitgefühl ein sehr nützlicher Ansatz und macht es so viel einfacher. Wenn man ahnt, dass das Böse in jedem Winkel der Welt lauert, und lernt, mit den Erscheinungen freundlich umzugehen - indem man den Geistern und Gespenstern nur das Beste gibt, damit sie glücklich und zufrieden sind -, wächst die eigene Liebe und das Mitgefühl. Dann nimmt die Angst ab und lässt schließlich nach, was es leichter macht, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, die Einfachheit ist.

F.: "Wozu all die Mühe, eine so üppige Opfergabe in Chöd vorzubereiten?

TR: Wenn wir unser tägliches Leben betrachten, können auch wir denken, dass es in Ordnung ist, jeden Tag des Jahres nur Brot zu essen, aber es würden lebenswichtige Nährstoffe fehlen, die unser Körper braucht. Manche Menschen würzen ihr Essen sehr stark, um es schmackhafter und köstlicher zu machen. Wir beziehen also viele Zutaten in die Opferpraxis von Chöd ein.

F.: "Rinpoche sagte, dass das Gefühl der Großzügigkeit durch die Chöd-Praxis zunimmt, aber wenn mein Geist außerhalb meines Körpers ist, sieht er eine so reiche Auswahl an Opfergaben und unzählige Möglichkeiten, großzügig zu sein, ohne die Einschränkungen, die der physische Körper mit sich bringt.

TR: Den Körper so zu opfern, wie wir ihn im täglichen Leben sehen, ist sehr, sehr schwierig. Da die tief verwurzelte Gewohnheit, sich an den Körper zu klammern, so immens ist, üben wir auf diese Weise.

F.: "In der Ganachakra-Visualisierung sprach Rinpoche über drei Arten der Vermischung: Vermischung des eigenen Geistes mit dem anderer, Vermischung des Geistes mit Dharmadhatu und Darbringung des Körpers. Wenn mein Geist sich mit Dharmadhatu vermischt und aufgelöst hat, wie kann ich dann weiter visualisieren?

TR: Zuerst stellt man sich vor, den eigenen Geist mit dem aller anderen zu vermischen, dann stellt man sich vor, den Geist in Dharmadhatu aufzulösen. Wie können dann weitere Visualisierungen stattfinden? Im Dharmadhatu zu verweilen bedeutet, dass man den Zustand eines Buddha erlangt hat, einen Zustand, in dem alle Verblendungen und Emotionen ausgelöscht sind und man Allwissenheit erlangt hat. In diesem Sinne ist der Buddha Dharmakaya und erfährt die universelle Leerheit. Sollte das Ruhen im nicht-bezüglichen Gewahrsein der universellen Leerheit das Ziel sein, gäbe es keinen Nutzen für andere. Daher manifestieren sich zwei Form-Kayas aufgrund der Verwirklichung des Dharmakaya. Der Sambhogakaya manifestiert sich und erscheint jenen Individuen, die rein genug und bereit sind, besondere Belehrungen zu empfangen, und der Nirmanakaya manifestiert sich und erscheint den gewöhnlichen Wesen, die offen sind. Die beiden Form-Kayas kommen anderen zugute. Die Befreiung des Geistes in das Dharmadhatu ist die endgültige Verwirklichung, also stellen wir uns vor, dass wir die vollkommene Verwirklichung erreicht haben und untrennbar vermischt, d.h. im Dharmadhatu vereint sind. Das kommt uns zugute. Aus der unermesslichen Weite des Raumes heraus manifestieren sich Formen zum Wohl anderer. Deshalb nimmt man weitere Visualisierungen vor und stellt sich vor oder tut so, als ob man wunderbare Qualitäten zum Wohle anderer manifestiert.

Ich möchte Ihnen sagen, wie glücklich ich bin, dass so viele Menschen den Dharma studieren, dass so viele Menschen gekommen sind, um Belehrungen zu erhalten und Chöd zu praktizieren. Ich bete, dass Ihre Bemühungen vielen Wesen helfen und Glück bringen. Ich danke euch.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern kontinuierlich zunehmen!

Ein Langlebensgebet für Thrangu Rinpoche,

verfasst von Seiner Heiligkeit dem XVII. Gyalwa Karmapa

Innerhalb des grenzenlosen, zentrumslosen Mandalas der Dharma-Ausdehnung

Dein Leben ist Raum " Vajra-Essenz, die den Raum durchdringt.

Wir bitten Dich, unzerstörbar im Inneren zu verweilen

Das Medaillon der Sonne und des Mondes, unveränderlich, niemals verlassend.

 

Mit aufrichtigem Dank an Thrangu Tashi Chöling e.V. für das Sponsoring dieses glückverheißenden Ereignisses und für die Unterstützung von Rinpoches Projekten für "viele Kinder im Himalaya". Übersetzt ins Englische, bearbeitet & arrangiert von Gaby Hollmann, München 2006, in Anlehnung an die deutsche Übertragung von Christop Klonk. Foto der Kirschblüten aufgenommen & angeboten von Josef Kerklau. Copyright Thrangu Rinpoche, Thrangu Tashi Chöling & Kamalashila Institut in Deutschland. Alle Rechte vorbehalten. 2009. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing.