Ungetrübte Gewissheit des Dharma erlangen
durch Anhäufung von Verdienst und Weisheit
Lassen Sie mich über die sechs Vollkommenheiten im Kontext von Verdienst und Weisheit sprechen, die ein Mahayana-Schüler ansammeln muss, während er allmählich unverhüllte Gewissheit des Dharma erlangt. Es gibt drei Möglichkeiten, Großzügigkeit zu praktizieren, die erste Paramita: Es gibt Großzügigkeit, materielle Hilfe zu leisten, Großzügigkeit, Lebewesen zu helfen, frei von Angst zu sein, und Großzügigkeit, die Dharma-Lehren zu geben.
Großzügigkeit bedeutet, die pure Motivation zu haben und dann alles zu geben, was man kann, für diejenigen, die weniger haben, die in Not sind oder überhaupt nichts zum Überleben haben. Es ist so einfach zu teilen, was man hat, ob Tagesgüter oder Zeit. Auch die Mitarbeit in Wohlfahrtseinrichtungen, Jugendorganisationen, Altenheimen oder Hospizen ist eine sehr positive Form der Großzügigkeit. Das bedeutet nicht, dass ein Praktizierender alles, was er hat, verschenken oder jede Minute des Tages mit bedürftigen Menschen verbringen sollte, was durchaus verdienstvoll wäre, wenn und nur wenn die Motivation, andere glücklich zu machen und ihnen ein sinnvolles Leben zu ermöglichen, altruistisch ist. Es ist nicht viel Verdienst, wenn jemand, der sehr reich ist und Besitztümer anhäuft, denen, die hungern und hilflos sind, ein wenig anbietet. Es ist jedoch ein großer Verdienst, wenn jemand, der arm ist, denen hilft, die in noch größerem Mangel leben. Die Anhäufung von Verdiensten hängt nicht von der Menge ab, die man anbietet, sondern von der eigenen Motivation.
Wenn man das erste Paramita der Großzügigkeit praktizieren und die Anhäufung von Verdiensten zum eigenen Nutzen sowie zum Nutzen anderer perfektionieren möchte, dann ist das Beste, was man tun kann, sich von der Ego-Fixierung zu befreien und keine Erwartungen zu haben, wenn man großzügig ist .
Natürlich ist es nicht möglich, völlig frei von Selbstbezogenheit zu sein, und es ist nichts Falsches daran, glücklich zu sein, wenn man anderen helfen oder ihnen dienen konnte. Der Punkt ist, dass der eigene Verdienst zunimmt, je weniger man an sich selbst denkt.
Anderen Angstfreiheit zu schenken, ist eine besondere Art, großzügig zu sein. Es gibt viele Menschen in unserem unmittelbaren Umfeld, die Probleme haben, sich Sorgen um Krankheit oder Verlust machen oder Angst vor jemandem oder etwas haben. Freiheit von Angst zu geben bedeutet, denen zu helfen, die Schwierigkeiten haben, indem man ihnen zuhört, Ratschläge gibt oder ihnen Schutz vor Naturkatastrophen oder einen sicheren Ort zum Leben bietet, wenn sie von rechtswidrigen Verfolgern, Banditen oder Raubtieren gejagt werden. Der beste Weg, denjenigen zu helfen, die nach Freiheit von Angst suchen, besteht darin, sie einzuladen, Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen. Natürlich darf man niemanden zwingen, aber Menschen, die nicht direkt bedroht sind und nicht vor Angst zittern, die Möglichkeit zu geben, Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha zu nehmen, ist wirklich eine außergewöhnliche Art des Gebens. Und Dharma-Unterweisungen anzubieten, die man sehr gut gelernt und praktiziert hat, und Fragen angemessen zu beantworten, ist der allerbeste Weg, Großzügigkeit zu perfektionieren. Aber ich möchte Sie betonen und Sie warnen, dass es überhaupt nicht richtig ist, die Dharma-Lehren an andere weiterzugeben, solange Sie noch Zweifel in Ihrem Geist haben.
Disziplin ist das zweite Paramita, das ein aufrichtiger Anhänger des Großen Fahrzeugs praktiziert. Es bezieht sich auf ethisches Verhalten, das bestimmten Regeln und Vorschriften entspricht, die zum eigenen Vorteil und zum Wohl anderer aufgestellt wurden. Es gibt verschiedene Methoden im Buddhismus, die den Praktizierenden helfen, sich an ethisches Verhalten zu erinnern – das Ablegen der vollständigen Ordination, der teilweisen Ordination oder die Gelübde von Laienpraktizierenden. Es ist möglich, nur einige der fünf Laiengelübde abzulegen, die nicht töten, stehlen, lügen usw. Gelübde sind Unterstützungen, die den Praktizierenden helfen, untugendhafte Handlungen aufzugeben und Tugend zu kultivieren. Wenn wir die Gelübde, die wir abgelegt haben, respektieren und halten, dann ist das sehr gut für uns und auch für andere. Es ist wichtig, sich immer wieder daran zu erinnern, dass jede Übung, die man macht, zum eigenen Nutzen sowie zum Nutzen aller Lebewesen durchgeführt wird.
Im geheimen Mantrayana ist es üblich, Einweihungen von einem Linienhalter oder einem qualifizierten Lama zu erbitten, damit man ermächtigt wird, sich auf bestimmte Meditationspraktiken einzulassen. Gelübde werden im Zusammenhang mit jeder Ermächtigung abgelegt und diese Gelübde dürfen auch nicht gebrochen werden. Die beste Art von Disziplin, die man haben kann, ist immer danach zu streben, Lebewesen ohne egoistische Absichten zu nützen.
Die nächste unübertreffliche Perfektion ist Geduld. Es kann auf vielen Ebenen und bei vielen Gelegenheiten praktiziert werden. Man kann auch auf einer größeren Scala geduldig mit sich sein. Auf jeden Fall ist es am besten, sich in sehr schwierigen Situationen in Geduld zu üben. Es ist wichtig, sich in Geduld zu üben, indem man sich nicht rächt, nicht zurückschlägt, nicht wütend wird, wenn man für etwas verantwortlich gemacht wird, das man nicht getan hat. Sich in Geduld zu üben, wenn Dinge schief zu laufen scheinen, ist sehr gut für sich selbst und andere. Geduld hat sogar die Macht, Kriege gar nicht erst entstehen zu lassen und Frieden zu garantieren.
Der Zweck der ersten drei Paramitas ist es, Verdienste anzusammeln; das der letzten zwei der sechs ist es, Weisheit anzusammeln. Die vierte unübertreffliche Vollkommenheit, freudvolles Streben, ist die Brücke, die die Anhäufung von Verdiensten mit der Anhäufung von Weisheit verbindet und alle Paramitas betrifft. Wenn sie fehlt, dann wird man kaum Verdienst und Weisheit anhäufen. Auf weltlicher Ebene wird man ohne sie nicht durch die Schule kommen oder im Job erfolgreich sein. Bemühen - umso mehr freudvolles Bemühen - ist wichtig, wenn man ein Ziel erreichen will. Wenn man großzügig, diszipliniert und geduldig sein will, muss man fleißig sein. Wenn man meditative Konzentration üben und Weisheitsbewusstsein haben will, d. h. unterscheidendes Bewusstsein, dann muss man fleißig sein. Alle Projekte, die ohne sie durchgeführt werden, werden nicht funktionieren, daher ist es notwendig, das eigene freudvolle Bemühen zu entwickeln und zu steigern.
Es gibt zwei Arten meditativer Konzentration, weltliche und transzendente. Ruhemeditation ist weltliche meditative Konzentration, die zu einer höheren Geburt im Kreislauf der Existenz führt. Es gibt auch Konzentrationspraktiken, die zur Befreiung von der Geburt in Samsara führen, was Erleuchtung ist.
Wenden wir uns nun dem unterscheidenden Gewahrsein zu, es gibt zwei Arten: weltlich und transzendent. Weltliche Intelligenz ist Wissen über Kunst, Wissenschaft, Handwerk usw., das man in jedem Beruf und für ein zufriedenes Leben wissen muss. Es ist wichtig, weltliche Intelligenz zu haben, aber es wird niemandem helfen, das Elend und das Leid, das in Samsara erlebt wird, hinter sich zu lassen. Nur transzendentes Weisheitsbewusstsein führt zur Befreiung von Samsara und zur Erlangung des vollkommenen Erwachens, das die Buddhaschaft ist. Es ist jedoch wichtig, beide Arten von Bewusstsein zu erwerben. Es ist unnötig zu sagen, dass transzendentes Bewusstsein alles weltliche Wissen übersteigt, das man sammeln kann.
Es gibt drei Arten von transzendentem Weisheitsbewusstsein: Weisheit, die aus dem Hören und Empfangen der Dharma-Lehren entsteht, Weisheit, die aus dem Reflektieren der erhaltenen Lehren entsteht, und Weisheit, die aus der Meditation entsteht. Weisheitsbewusstsein, das aus dem Hören und Empfangen der Anweisungen entsteht, wird gewonnen, indem man Lehren zuhört, die qualifizierte Lamas vermitteln, oder Bücher liest, die den Dharma erklären. Welche Themen werden in Dharma-Lehren und -Büchern behandelt? Anweisungen zu bedeutungsvoller und bedeutungsloser karmischer Ursache und Wirkung, zur Unterscheidung von Tugend und Laster der zyklischen Existenz, zum Aufgeben von Sünde und untugendhaften Handlungen, zum Reinigen geistiger Verdunkelungen, zum Kultivieren von Glauben und Hingabe an den Dharma und so weiter. Der Dritte Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, schrieb in „Das Mahamudra-Gebet“: „Erscheinungen, die nie existierten, entziehen sich als Objekte. Überwältigt von Unwissenheit, wird derjenige, der begreift, als Subjekt verdinglicht. Durch das Festhalten an der Dualität irren wir in der Weite der zyklischen Existenz umher. Möge die Wurzel von Unwissenheit und Verwirrung mit Weisheit durchtrennt werden.“
Nachdem man Anweisungen erhalten hat, ist es notwendig, sie kritisch und gründlich zu reflektieren, damit das eigene Verständnis und Wissen des Dharma gefestigt wird. Wenn man ein intellektuelles Verständnis erlangt hat, ist es dann notwendig, die Lehren, die man gut verstanden hat, zu meditieren, um sie selbst zu erfahren und Gewissheit zu erlangen. Ohne Wissen, das alle Phänomene unterscheidet, ist es unmöglich, Gewissheit in den Lehren zu erlangen, die man gehört und reflektiert hat. Dann bleibt alles, was man weiß, intellektuell und nützt nichts, wenn man stirbt. Daher ist es sehr wichtig, die Lehren zu meditieren, die man erhalten und erkannt hat, damit unverhüllte Gewissheit in seinem Geist geboren wird.
Die Gewissheit, die man durch die Meditation des Dharma gewinnt, ist die Erkenntnis der wahren Natur des Geistes. Wenn ein fleißiger Praktizierender Gewissheit über die wahre Natur des Geistes erlangt hat, dann wird er oder sie von keinerlei Bedingungen beeinflusst. Wenn man das selbst erlebt, dann ist man standhaft.
Zusammenfassend gibt es die Vollkommenheiten, die Schüler praktizieren. Die ersten drei werden praktiziert, um Verdienste anzusammeln, und die letzten beiden werden praktiziert, um Weisheitsbewusstsein anzusammeln. Die vierte Vollkommenheit ist das Bindeglied zwischen den beiden Arten der Akkumulation. Es ist unmöglich, Verdienste und Weisheit ohne freudvolles Bemühen anzusammeln.
Ich möchte Sie dringend bitten, die sechs unübertrefflichen Vollkommenheiten zu üben, aber ich möchte Sie warnen, dass Sie sich nicht überschätzen und denken sollten, dass es so einfach ist, wie gesagt. Westliche Praktizierende meditieren nicht in Höhlen hoch oben auf einem Berggipfel und beschäftigen sich in völliger Abgeschiedenheit mit dem Dharma. Wenn Sie sich überschätzen, werden alle Bemühungen umsonst sein, denn der Stolz entsteht und wächst dadurch. Seien Sie dort bitte vorsichtig, seien Sie ehrlich zu sich selbst und überprüfen Sie immer Ihre Fähigkeiten und Schwächen.
Die Paramitas sollen nicht in der Reihenfolge praktiziert werden, in der sie aufgeführt sind. Auch wenn die ersten drei eng miteinander verbunden sind und aufeinander folgen, kann jede Paramita geübt werden, wenn die Situation es erfordert. Tatsächlich gibt es zehn Paramitas; die letzten vier sind subtilere Praktiken der ersten sechs. Sie sind für sehr fortgeschrittene Praktizierende relevant, die die Bodhisattva-Ebenen der Verwirklichung erreicht haben. Vielen Dank.
Widmung: Möge das Leben des glorreichen Lama standhaft und fest bleiben. Mögen Frieden und Glück für Wesen entstehen, die so grenzenlos (an Zahl) wie der Raum (in seiner Ausdehnung unermesslich) sind. Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativität gereinigt habe, möge ich und alle Lebewesen ausnahmslos schnell die Ebenen und Grundlagen der Buddhaschaft errichten.
Präsentiert im Theksum Tashi Choling in Hamburg, Juli 2007. Unter Berufung auf die deutsche Wiedergabe, freundlicherweise angeboten von Thomas Roth, übersetzt ins Englische und herausgegeben von Gaby Hollmann, mit aufrichtigem Dank an Madhavi Simoneit, Ani Dorothea Nett und Hans Billing, unseren freundlichen Webmaster . Möge die Tugend wachsen!
Zurück ins deutsche Übersetzt von Sherab Dorje (Johannes Billing)