Ein Bodhisattva werden und sein

Ehrwürdiger Chöje Lama Phuntsok

Belehrungen, die während des Manjushri-Retreats in

Karma Chang Chub Choephel Ling, Heidelberg, im Oktober 2009.

"Bis ich erwache, nehme ich Zuflucht zu
Den Buddha, den Dharma und die Höchste Versammlung.
Durch die Güte der Großzügigkeit und andere Tugenden
Möge ich vollständig erwachen, um allen Wesen zu helfen."

"Namo Guru Manjushri Ye"

Bevor wir gemeinsam das Kurze Dorje Chang Liniengebet rezitieren, möchte ich Lama Dorothea dafür danken, dass sie die Dharma-Kontinuität in Karma Chang Chub Choephel Ling anbietet, und ich möchte Sie alle, die Sie hierher gekommen sind, freundlich grüßen.

Während dieses Seminars werden wir uns mit den Aktivitäten der Bodhisattvas befassen, insbesondere mit dem edlen Manjushri, -Jam-dpäl-dbyangsshes-rab, -Weisheits-Bewusstsein-, auf Tibetisch. Wir haben Statuen und Gemälde von Bodhisattva Manjushri. Sie sind seine äußeren Darstellungen. Seine innere Bedeutung ist, dass er die Personifizierung von

Weisheits-Bewusstsein, shes-rab

Ganz gleich, ob wir uns mit weltlichen Aktivitäten beschäftigen oder den Pfad des Dharma beschreiten, wir können nicht genug Weisheits-Bewusstsein haben. Je mehr weltliches Wissen und spirituelle Weisheit wir entwickeln, desto mehr positive Ergebnisse und nützliche Qualitäten werden in uns entstehen. Shes-rab ist nicht auf Dharma-Studien und -Aktivitäten beschränkt, sondern ist in allen Lebensbereichen wichtig.

Wenn man die Menschen betrachtet, hat jeder einen anderen Grad an Intelligenz, eine weitere Übersetzung von shes-rab. Manche Menschen sind sehr intelligent und weise, andere sind nicht sehr klug und intelligent, wieder andere sind nicht allzu klug und haben keine Weisheit. Jeder Mensch ist also individuell und anders.

Das Gegenteil von Intelligenz ist Unwissenheit, ma-rig-pa, und das Gegenteil von Unwissenheit ist shes-rab. Unwissenheit bedeutet "Nichtwissen". Wenn wir das Nicht-Wissen beseitigt haben, dann wissen wir und haben somit Wissen, d.h. shes-rab. Es gibt unzählige Dinge zu wissen, und wir können niemals alles lernen, was man wissen kann.

Wir müssen ein Werkzeug, d.h. eine Methode, entwickeln und haben, um uns all den Dingen, die wir wissen müssen, überhaupt nähern zu können, und unser Werkzeug ist shes-rab, -Intelligenz. In der Schule entwickeln die Kinder eine Methode, um ihre Intelligenz zu schärfen, die es ihnen ermöglicht, Wissen zu gewinnen. Sie beginnen damit, das Alphabet zu lernen. Im Laufe ihrer Schulzeit lernen die Kinder immer mehr von den Lehrern und erlangen Schritt für Schritt das Wissen, das sie brauchen. Auf diese Weise entwickeln auch wir shes-rab. Um unser Wissen zu erweitern, brauchen wir nicht nur qualifizierte Lehrer, sondern wir müssen auch fleißig sein, brtsong--grüs.

So wie jeder Mensch anders ist, sind auch die Lehrer unterschiedlich. Manche können Wissen sehr gut vermitteln, andere wiederum nicht. Wenn ein Lehrer oder eine Lehrerin das Fach, das er oder sie zu unterrichten versucht, nicht gut versteht, wird er oder sie nicht in der Lage sein, zufriedenstellend zu unterrichten. Lehrer müssen also ein gutes Verständnis von dem haben, was sie anderen beibringen wollen. Außerdem müssen sie Erfahrung haben, um gut unterrichten zu können. Dies gilt umso mehr für spirituelle Lehrer.

Es gibt zwei Kategorien von Wissen. Sie sind: -jig-rten-shes-rab, -weltliches Wissen,' und mthar-thug-gi-shes-rab,mThar-thug-gi-shes-rab ist so subtil, dass es nicht von einem Lehrer gelehrt werden kann, der nur auf weltliche Themen spezialisiert ist. Ultimatives Wissen kann nur erlangt werden, indem man den spirituellen Pfad betritt und beschreitet und indem man Anweisungen von einem qualifizierten spirituellen Lehrer erhält. 'transzendentes, ultimatives Weisheits-Bewusstsein'. Weltliches Wissen zu haben, hängt davon ab, dass man gute Lehrer hat und fleißig ist; es kann leicht erlangt werden.

Es gibt drei Ebenen des ultimativen Wissens, die man kennen sollte, die man in sein Leben integrieren und die man praktizieren sollte. Sie sind: die Ansicht, die Meditation und die Handlung. Erstens müssen Gläubige, die sich auf den Pfad des Dharma begeben haben, mit Hilfe ihrer Intelligenz und im Vertrauen auf die Anweisungen, die sie von einem qualifizierten spirituellen Lehrer erhalten haben, Anstrengungen unternehmen und Wissen über die Sichtweise erlangen. Zweitens müssen sie die Lehren erfahren, indem sie meditieren, was sie gelernt haben. Im Allgemeinen bedeutet Meditation "in geistiger Versenkung verweilen". Aber es ist notwendig, lta-ba'i-shes-pa, -Wissen über die Sichtweise-, zu haben, um in der Ruhe des Geistes verweilen zu können. Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye sagt uns, dass ein Meditierender, der nicht gelernt hat und die Sichtweise nicht kennt, wie ein Blinder ist. Das bedeutet, dass es notwendig ist, die Sichtweise zu lernen, bevor man meditiert. Das Erlernen der Sichtweise bringt shes-rab mit sich.

Wenn man über die Sichtweise spricht, muss man über Prajnaparamita sprechen, den Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa, -transzendentes Wissen- übersetzt wurde. Der tibetische Begriff ist eine Beschreibung des Mahayana-Aspekts von Buddhas Lehren über die Leerheit, die das Fehlen einer inhärenten, substantiellen Existenz aller Dinge ist.

Im Buddhismus gibt es verschiedene Anleitungen zum Verständnis der Leerheit. Es wird oft gesagt, dass die ultimative Wahrheit die Wahrheit der Leerheit ist, aber Weisheit ist nicht Leerheit. Auf der Grundlage der Madhyamika-Tradition des Buddhismus lernen wir, die letztendliche Wahrheit von shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa vom Standpunkt der Shentong-Tradition des Mahamudra aus zu verstehen und lernen, dass Leerheit nicht nichts bedeutet. Leerheit und Weisheit beziehen sich also auf unseren eigenen Geist, sems. Ist es nicht so? Wo sonst kann transzendentes Wissen sein, als in unserem eigenen Geist? Solange wir das nicht wissen, sind wir unwissend, sind aufgrund dieser Unwissenheit verblendet und wollen deshalb unsere Verblendung auflösen und überwinden. Um dies zu tun, müssen wir unser shes-rab, unser -Weisheits-Bewusstsein, erhöhen.

Wenn wir genau hinschauen, sehen wir, dass unser Geist nicht nichts ist, sondern dass er präsent ist. Was ist das Zeichen dafür, dass wir einen Geist haben und dass er gegenwärtig ist? Das Zeichen ist, dass wir manchmal Leid und manchmal Glück erleben, d.h. dass wir aufgrund des Geistes eine große Vielfalt an angenehmen und unangenehmen Gefühlen haben. Wäre unser Geist nichts und nur Leere, könnten wir weder Leid noch Glück erfahren. Wenn wir unseren Geist betrachten, sehen wir, dass er sowohl Qualitäten als auch Unzulänglichkeiten und Fehler hat. Aufgrund unserer Mängel, skyön, erfahren wir in unserem Geist Leiden; und aufgrund unserer Qualitäten, yön-tän, erfahren wir in unserem Geist Glück und Wohlbefinden. Die meisten Menschen und die meisten Lebewesen erleben etwa 95 % ihres Lebens in Leid und Schmerz. Diese 95% werden durch die Unzulänglichkeiten und Fehler ihres Geistes verursacht.

Solange wir uns unserer Fehler und Mängel nicht bewusst sind und nicht einmal wissen, was es bedeutet, sie zu haben, bleiben wir in der Dunkelheit der Unwissenheit. Qualitäten und Mängel schließen sich gegenseitig aus, d.h. wenn wir viele Mängel haben, werden wir weniger Qualitäten haben und umgekehrt. Wenn wir also unsere Qualitäten erhöhen, werden unsere Mängel automatisch abnehmen. Wenn wir 100 % Qualitäten haben, werden wir skyön-gnäd-med-pa sein, -ohne den geringsten Fehler oder Mangel.

Die Wurzel allen Leidens und Glücks liegt in unserem eigenen Geist. Sowohl Leiden als auch Glück sind Gefühle. Das Gefühl des Leidens bedeutet, dass wir nicht glücklich sind, und das Gefühl des Glücks bedeutet, dass wir nicht leiden. Wer und was erlebt Leid und Freude? Unser Geist. Wir sehen also, dass unser Geist gegenwärtig ist und nicht nichts ist. Ultimative, transzendente Weisheits-Bewusstheit, mthar-thug-gi-shes-rab, bedeutet, unseren Geist vollständig zu kennen.

Es ist nicht leicht, ultimative Weisheits-Bewusstheit zu erlangen. Deshalb wenden wir mit Eifer geschickte Methoden an, thabs, um genau und tief zu wissen, wie unser Geist wirklich ist, sems-kyi-gnäs-lugs. Meditation ist eine dieser geschickten Methoden und besteht aus vielen Ebenen und Stufen. Eine Methode der Meditation ist die Praxis des edlen Manjushri, des Herrn der Weisheit. Da wir uns nicht vorstellen können und nicht wissen, wie unser Geist wirklich ist, visualisieren wir Manjushri als die Bedeutung, als das Symbol und als das Zeichen unseres Geistes. Er ist die Bedeutung unseres eigenen Geistes. Um unseren Geist zu transformieren, meditieren wir dön-kyi--jam-dpäl-dbyangs, die "Bedeutung von Manjushri", brda'i--jam-dpäl-dbyangs, das "Symbol von Manjushri", und rtags-kyi--jam-dpäl-dbyangs, das "Zeichen von Manjushri", wobei die letzten beiden seine äußeren Darstellungen sind. Unser spiritueller Lehrer wird uns unterweisen, wie wir diese Meditationspraxis korrekt ausführen können; es ist sinnlos, zu versuchen, ihn zu meditieren, ohne die Anweisungen erhalten zu haben.

Die Lehren von Buddha sprechen davon, die beiden Körper eines Buddhas zu erlangen, den Dharmakaya (-der Wahrheitskörper') und die beiden Form-Kayas, die der Sambhogakaya (-der Genusskörper') und der Nirmanakaya (-der Manifestationskörper') sind. Die Bedeutung von Manjushri ist der Dharmakaya. Sein symbolischer Aspekt ist der Sambhogakaya, und sein Zeichen ist der Nirmanakaya. Wenn wir über Manjushri meditieren, konzentrieren wir uns auf seine Sambhogakaya-Form und stellen uns vor, dass wir eins mit ihm sind. Wenn wir auf diese Weise praktizieren, kultivieren wir die Sichtweise und die Meditation. Es gibt viele verschiedene Methoden und Stufen, um Manjushri als Sambhogakaya zu meditieren.

An dieser Stelle ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Weisheitsbewusstsein das Gegenmittel gegen Unwissenheit, ma-rig-pa, ist, und dass die Beseitigung von Unwissenheit der Zweck der Meditationspraxis ist. Wir werden niemals in der Lage sein, unsere Unwissenheit zu überwinden, solange wir nicht die Klarheit von shes-rab, dem Weisheits-Bewusstsein, haben. Wir werden weiterhin negative Emotionen (Stolz, Eifersucht, Begierde, Gier, Dummheit, Geiz, Wut, Hass usw.) und die daraus resultierenden schmerzhaften Erfahrungen haben, solange wir die klärende Qualität des Weisheits-Bewusstseins nicht entwickeln und nicht haben. In dem Maße, wie unsere Unwissenheit durch die Meditation auf Manjushri immer mehr abnimmt, werden unsere negativen Emotionen immer weniger, und infolgedessen nimmt unser Weisheits-Bewusstsein zu.

Wenn wir über Manjushri meditieren, gibt es das Subjekt, das zu ihm ruft, das Objekt, das Manjushri ist, und die Handlung. Diese drei Aspekte müssen beim Üben immer präsent sein.

Jene Personen, deren Geist durch Unwissenheit und negative Emotionen sehr verdunkelt ist, können eine Sambhogakaya-Form nicht wahrnehmen, also kann Manjushri als Sambhogakaya nicht erscheinen. Da wir die Sambhogakaya-Form nicht wahrnehmen können, brauchen wir viel Hingabe und müssen darauf vertrauen, dass Manjushri wirklich anwesend ist, wenn wir ihn meditieren. Der Schleier unserer Unwissenheit wird durch unsere Hingabe dünner und dünner, und dann wächst die Qualität von shes-rab mehr und mehr. Wenn dies geschieht, werden wir in der Lage sein, Manjushri direkt in der Sambhogakaya-Form wahrzunehmen. Aber als Anfänger müssen wir Hingabe entwickeln, was nicht bedeutet, dass er uns sofort erscheinen wird. Am Anfang ist es wie das Zeichnen einer Blume auf der Wasseroberfläche. Es spielt keine Rolle, wie viel wir malen, das Bild wird verschwinden und keine Blume kann sichtbar werden. Die Hingabe immer wieder zu wecken und sie immer weiter zu entwickeln, ist wie das Zeichnen einer Blume im Sand. Sie wird sichtbar werden, aber sie wird weggefegt werden, wenn der Wind weht. Auf die gleiche Weise werden unsere negativen Emotionen immer wieder auftauchen. Wir müssen also eine stabile Hingabe entwickeln, die mit dem Einritzen einer Zeichnung in Stein verglichen wird. Ganz gleich, wie viel Wasser über den Stein fließt oder wie stark der Wind weht, unsere Zeichnung wird nicht verschwinden und kann nicht zerstört werden. Daher ist es äußerst wichtig, eine starke Hingabe zu entwickeln, bis sie so stabil ist wie eine tief in einen Stein gemeißelte Zeichnung. Wir haben unsere Aufmerksamkeit hier auf den edlen Manjushri gerichtet, aber das gilt für alle Meditationsgottheiten.

Wir haben gesehen, dass wir Manjushri als Repräsentation des Weisheits-Bewusstseins, als sein Symbol des Weisheits-Bewusstseins und als sein Zeichen des Weisheits-Bewusstseins meditieren. Wir haben auch gesehen, dass Hingabe Weisheit hervorbringt. Wir wissen, dass er ein Bodhisattva ist und daher die Weisheit verkörpert, mit der er die Unwissenheit aller Lebewesen beseitigt und ihnen damit nützt.

Wenn man bedenkt, auf welche Weise Manjushri ein Bodhisattva ist, und anerkennt, dass Weisheit die Verwirklichung des Dharmakaya ist, ist er ein Buddha. Ein Bodhisattva, byang-chub-sems-pa, ist jemand, der zum Nutzen anderer arbeitet, und es gibt viele Möglichkeiten, zu dienen und zu helfen. Um die Unwissenheit anderer zu beseitigen, muss ein Bodhisattva Weisheits-Bewusstsein haben, das durch den edlen Manjushri repräsentiert wird. Um die negativen Emotionen der Wesen, wie Wut und Aggression, zu beseitigen, muss ein Bodhisattva Liebe und Mitgefühl haben, was durch den edlen Chenrezig repräsentiert wird. Das bedeutet nicht, dass Chenrezig keine Weisheit besitzt, er ist vielmehr die Verkörperung von Liebe und Mitgefühl, durch die er die Wut und Aggression der Wesen beseitigt. Das bedeutet auch nicht, dass es Manjushri an liebevollem Mitgefühl mangelt, vielmehr ist er die Verkörperung der Weisheit, durch die er die Unwissenheit der Wesen beseitigt. Wir brauchen beide Aspekte, um all unsere negativen Emotionen zu überwinden - Weisheit, die die Leerheit erkennt, und die geschickten Methoden der liebenden Güte und des Mitgefühls. Bodhisattvas sind jene Personen oder Wesen, die andere von Leiden befreien. Um dieses Ziel zu erreichen, verfügen sie über die geschickten Methoden der liebenden Güte und des Mitgefühls sowie über Weisheits-Bewusstsein.

Bodhisattvas erscheinen auf vielfältige Weise und müssen nicht in der Form einer Gottheit wie Manjushri oder Chenrezig erscheinen. Sie können als Meditationsgottheiten, als Könige, als Minister, als Ärzte, als Handwerker, als Diener und so weiter erscheinen. Ein Bodhisattva ist jemand, der zum Wohle anderer arbeitet, was nichts über seine oder ihre Erscheinung aussagt. Es gibt also durchaus Bodhisattvas unter uns, die zum Wohle anderer arbeiten. Wir können jeden, der zum Wohle anderer arbeitet, einen Bodhisattva nennen.

Es gibt drei Merkmale eines Bodhisattvas. Erstens: Ein Bodhisattva wird nie müde und wird nicht müde, das Ziel der Befreiung der Wesen vom Leiden zu erreichen, egal wie schwer es auch sein mag. Zweitens zögert ein Bodhisattva nie, anderen Wesen zu helfen, ganz gleich, wie viele es sein mögen. Drittens: Ein Bodhisattva hört nie auf, anderen zu helfen, egal wie lange es dauern mag. Wer diese Eigenschaften hat, ist ein Bodhisattva.

Manche Menschen helfen anderen sehr viel, was nicht leicht ist, sondern harte Arbeit bedeutet. Wer harte Arbeit zum Wohle anderer leistet, ohne zu viel nachzudenken, hat die Eigenschaft eines Bodhisattvas. Zum Beispiel gibt es in einem Dharma-Zentrum viel Arbeit, und es entstehen viele Probleme. Wenn jemand durch diese Schwierigkeiten nicht beunruhigt und entmutigt wird, hat er oder sie die Qualität eines Bodhisattvas, während es nicht der Weg eines Bodhisattvas ist, müde und aufgebracht zu werden. Die Qualität eines Bodhisattvas ist es, sich nicht von dem Ausmaß der benötigten Hilfe überwältigen zu lassen, sondern das zu tun, was möglich ist. Es ist nicht der Weg eines Bodhisattvas, sich entmutigen zu lassen, weil man denkt, dass es so viel zu tun gibt und dass es zu lange dauern wird. Wir brauchen nicht zu viel darüber nachzudenken, was es bedeutet, ein Bodhisattva zu sein, denn wer die drei eben beschriebenen Eigenschaften hat, ist ein Bodhisattva. Wenn ein König diese drei Qualitäten hat, dann ist er ein Bodhisattva in der Erscheinung eines Königs. Wenn ein Minister diese drei Qualitäten hat, dann ist er ein Bodhisattva in der Erscheinung eines Ministers. Wenn ein niederer Arbeiter diese drei Qualitäten hat, dann ist er ein Bodhisattva, der die Arbeit tut, die er tut. Es steht uns frei, darüber nachzudenken, ob wir diese drei Qualitäten haben.

Manche Menschen denken, dass sie auf dem Pfad eines Bodhisattvas sind, weil sie sich auf die Meditationspraxis einlassen, aber wenn sie die drei Eigenschaften eines Bodhisattvas reflektieren und denken: "Oh nein, das wäre zu schwer und zu viel für mich", dann sind sie kein Bodhisattva. Es ist sehr wichtig, die drei Eigenschaften eines Bodhisattvas zu kennen und sich zu fragen, ob man sie hat oder nicht. Wenn man zum Beispiel in einem Büro arbeitet oder ein Diener ist, der niedere Arbeiten verrichtet, kann man sich fragen, ob man diese drei Eigenschaften hat oder nicht. In Gemeinschaften muss viel harte Arbeit geleistet werden, und viele Menschen arbeiten in kleinen oder größeren Gruppen zusammen; niemand schafft etwas, geschweige denn alles, allein. Gruppen haben in der Regel einen Chef, und ein Chef, der diese drei Qualitäten hat, wird ein sehr guter Chef sein; alles, was er oder sie tut, wird die Tätigkeit eines Bodhisattvas sein. Wir können großes Vertrauen in jemanden haben, wenn wir sehen, dass er oder sie auf diese Weise handelt.

Es ist sehr wichtig zu wissen, was es bedeutet, ein Bodhisattva zu sein. Wir sollten aufhören zu denken, dass ein Bodhisattva eine Einbildung oder eine Gottheit ist, die einfach nur herumsteht. Ein Bodhisattva zu sein, findet in unserem eigenen Geist statt. Wir sind diejenigen, die ein Bodhisattva werden und sein werden, wenn wir die drei beschriebenen Eigenschaften haben. Wenn wir darüber nachdenken und feststellen, dass wir diese Qualitäten haben, dann können wir uns als Bodhisattva betrachten. Wenn wir danach streben, ein Bodhisattva zu werden, müssen wir nur diese Qualitäten entwickeln und haben. Wir können so lange über liebende Güte und Mitgefühl meditieren, wie wir wollen, aber wir werden kein Bodhisattva werden, solange wir nicht diese drei Qualitäten haben, die die Merkmale eines Bodhisattvas sind.
Hingabe

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean von Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand eines Guru-Buddhas erlangen, und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist, wie der Raum in seiner Ausdehnung groß ist.

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Das Foto des Ehrwürdigen Chöje Lama Phuntsok, der im Oktober 2009 im Karma Lekshey Ling in Weißenthurm, Deutschland, lehrte, und das Foto von Joshua Hehl, der am Tag der Einweihung des neuen Zentrums eine gelbe Rose opferte, symbolisch auch für diesen Artikel, mit freundlicher Genehmigung von KLL. Besonderen Dank an Michael Slaby, der die Belehrungen in Heidelberg aufgezeichnet und uns die CD zur Verfügung gestellt hat, und aufrichtige Dankbarkeit an Lama Dorothea Nett für die Organisation dieses höchst glückverheißenden Ereignisses in Heidelberg. Im Vertrauen auf die fabelhafte Simultanübersetzung des Tibetischen ins Deutsche durch Hannelore Wenderoth (auf dem Foto oben zu sehen) wurden diese Belehrungen von Gaby Hollmann ins Englische übersetzt und arrangiert, die für eventuelle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt. Alle hier genannten Personen und Institute haben das Copyright für ihren Beitrag. Der Artikel von Lama Phuntsok wird vom Dharma-Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal am Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, von Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg und von Karma Sherab Ling in Münster ausschließlich für den persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt; er darf in keiner Form vervielfältigt oder veröffentlicht werden. München, 2009.
Übersetzt von Johannes Billing 2023