Lama Tenpa Gyamtso

Zuflucht & ein paar Berichte
der großen Shangpa Kagyü Meister

"Mögen der Buddha, der Dharma und die edle Sangha
meine Zuflucht sein, bis ich die Erleuchtung erlangt habe.
Durch den Verdienst, der durch das Geben und die anderen
möge die Buddhaschaft zum Wohle aller Lebewesen erreicht werden. "

Das Gebet der Zuflucht
Sprecher: Der ehrwürdige Lama Tenpa Gyamtso praktizierte die Goldenen
Dharmas von Niguma in der Einsamkeit über viele Jahre, zweimal für 5 Jahre und einmal
7 Jahre lang. In der Zeit zwischen seinen Retreats besucht Lama Tenpa Gyamtso seine
Lehrer in Indien und Tibet und seine Schüler in Frankreich und Heidelberg.
Er war der erste tibetische Meister, den ich traf - das war im Jahr 1982.
Damals war er Retreat-Meister in Kagyü Ling, einem Dharma-Zentrum, das von
Kalu Rinpoche gegründete Dharmazentrum in Chateaux du Plaige, Burgund, in Frankreich. Um 5
Morgens gab es die Möglichkeit, gemeinsam mit ihm
in seiner kleinen Hütte zu meditieren, und das war wirklich
eine große Inspiration. Es ist eine außergewöhnliche Ehre und eine große Freude für uns
dass er nach seinem letzten Besuch vor acht Jahren wieder nach Karma Chang Chub Choephel Ling
zurückgekehrt ist. Wir möchten ihn willkommen heißen und bitten ihn, über die
Natur des Geistes zu sprechen und uns Meditationsanweisungen zu geben.

Ehrwürdiger Lama Tenpa Gyamtso
Lassen Sie mich Sie freundlich begrüßen und Ihnen sagen, dass ich mich sehr freue, Sie zu treffen
und hier zu sein, in einem Zentrum, das Seiner Heiligkeit dem
Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, gewidmet ist, und ein Ort, an dem
Dharma-Schüler zusammenkommen und gemeinsam praktizieren. Lasst uns die ruhige Meditation
mit der ihr vertraut seid und die ihr gerne praktiziert durchführen,
bevor wir mit den Unterweisungen beginnen. Wenn ihr noch keine
Anweisungen erhalten habt, wie man ruhiges Verweilen meditiert, dann schlage ich vor
dass ihr eure Aufmerksamkeit auf euren ein- und ausströmenden Atem richtet.

Jetzt, da Seine Heiligkeit in Indien residiert, verbreiten sich seine Aktivitäten
in der ganzen Welt. Ich bin sehr glücklich zu sehen, dass sein
Bild von den Mitgliedern der Sangha in den vielen Zentren gesehen werden kann. In dem
siebenzeiligen Gebet von Guru Rinpoche heißt es, dass die Sangha sehr wichtig ist.
Der Buddha ist wichtig - der Dharma ist wichtig - und die
Sangha ist wichtig. Ich sehe, dass sie sich im Namen Seiner
Heiligkeit des Siebzehnten Gyalwa Karmapa und unter seiner glückverheißenden
Vormundschaft praktitieren. Die Sangha ist sehr wichtig, denn es ist der Sangha zu verdanken
das die Anhänger und Praktizierenden inspiriert werden, tiefes Vertrauen und
und Hingabe zu entwickeln, die sie befähigen, tugendhafte Aktivitäten mit
mit Enthusiasmus an tugendhaften Aktivitäten zu beteiligen und somit Weisheit und Verdienst anzusammeln.

Wenn wir Zuflucht nehmen, nehmen wir Zuflucht zum Buddha, der der Erleuchtete ist
Erleuchteten, zum Dharma, seinen Lehren, und zur Sangha, der
die spirituelle Gemeinschaft der Praktizierenden. Ob jemand ein Hinayana- oder
Mahayana-Praktizierender ist, alle Buddhisten nehmen Zuflucht zur Sangha. Es gibt
Sangha-Mitglieder, die Gläubige oder Laienpraktizierende sind. Jetzt gibt es
engagiertere Sangha-Mitglieder, die Ordinationsgelübde abgelegt haben und
Mönche und Nonnen sind. Es gibt erhabene Sangha-Mitglieder, die hohe Verwirklichungen erlangt haben.
hohe Realisationen erreicht haben. In jedem Fall besteht die Sangha aus all diesen
Individuen. Und so bin ich mehr als glücklich zu sehen, dass die Aktivitäten Seiner Heiligkeit
Aktivitäten eine wachsende Gemeinschaft von Sangha-Mitgliedern weltweit erreichen.

Die Aktivitäten Seiner Heiligkeit des Gyalwa Karmapa sind die des Edlen
Chenrezig, dem Bodhisattva des allumfassenden Mitgefühls. So wie Seine
Heiligkeit der Dalai Lama die Manifestation von Chenrezigs erleuchteten Aktivitäten ist
erleuchteten Aktivitäten von Chenrezig ist, ist der Gyalwa Karmapa die Manifestation des edlen Chenrezig,
und sie unterscheiden sich nicht im Geringsten. Und deshalb ist es uns möglich
tiefe Verehrung für den Gyalwa Karmapa zu empfinden, der untrennbar eins ist mit
mit dem Herrn des Mitgefühls ist. Eine neuere segensreiche Erscheinung von Gyalwa
Karmapas erleuchtete Aktivität ist die Tatsache, dass gemäß der Bitte Seiner Heiligkeit
Kagyü Mönlam vor einigen Jahren gebeten hat, wird im Karma Kagyü Mönlam kein Fleisch serviert und
in den Karma Kagyü Monsteries in Indien kein Fleisch serviert und gegessen wird. Viele Laienpraktizierende
haben aufgrund der jüngsten Bitte des Gyalwa Karmapa ganz auf das Fleischessen verzichtet.

Einige Menschen mögen Zweifel haben, ob Ogyen Trinley Dorje der wahre
Karmapa ist, aber diese Zweifel sind nicht gerechtfertigt, da Tertön Chögyur
Lingpa (der einer der großen Schatzenthüller von Belehrungen war
verborgenen Lehren war und ein Schüler des Vierzehnten Gyalwa Karmapa war
Gyalwa Karmapa, Thegchog Dorje, und ein Zeitgenosse von Jamgon Kongtrul
Lodrö Thaye der Große) prophezeite, dass der Siebzehnte Gyalwa
Karmapa tief mit Seiner Eminenz dem Zwölften Tai
Situpa, Pema Dönyö Nyingje Wangpo, verbunden sein würde. Diese Prophezeiung hat sich erfüllt.
Außerdem hat Seine Heiligkeit Gyalwa Karmapa wie ein wunscherfüllendes Juwel
Gyalwa Karmapa seine Verbindung zu seinen amerikanischen Schülern erneuert, als er
die Vereinigten Staaten besucht hat. Ich bin überzeugt, dass es nicht mehr lange dauern wird
und Seine Heiligkeit seine europäischen Zentren besuchen wird. Auch ich bin sehr glücklich
meine Verbindung mit Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg fortzusetzen
Heidelberg und die Lamas zu sehen, die ich seit vielen Jahren kenne.

Es spielt keine Rolle, ob man neu im Dharma ist oder schon seit vielen Jahren ein
Schüler ist, der entscheidende Faktor ist das Zuflucht nehmen, d.h.
Zuflucht zu den Drei Juwelen - dem Buddha, dem Dharma und der Sangha - zu nehmen
und mit herzlicher Hingabe und Vertrauen anzuerkennen und zu schätzen
dass sie wirklich Zuflucht bieten. Wie bereits erwähnt, teilen alle Buddhisten
den Akt der Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen und das unterscheidet einen
Buddhist von einem Nicht-Buddhisten. Mahayana-Praktizierende werden unterschieden
in Anhänger des Fahrzeugs der Eigenschaften, Sutrayana genannt, und
Anhänger des Fahrzeugs der Ergebnisse, genannt Vajrayana. Jünger beider
Fahrzeuge nehmen Zuflucht zu den Drei Juwelen, während Vajrayana
Praktizierende auch zu den Drei Wurzeln Zuflucht nehmen, die die Lamas,
Yidams und Beschützer.

Der Buddhismus ist nach dem 11. Jahrhundert fast aus Tibet verschwunden, und deshalb
deshalb kam der große indische Pandita Jowo Atisha (der von 985 bis
1054 n. Chr.) nach Tibet und erneuerte und belebte die Mahayana
Lehren wieder. Er drehte das Rad des Dharma viele Male in Tibet und gab eine
unzählige Belehrungen, aber die wichtigste Praxis, die er lehrte
lehrte, war die Zufluchtnahme. Er gab viele Belehrungen über relatives und
Bodhicitta (der Geist des Erwachens), aber er wurde nie müde zu lehren,
dass die wichtigste Praxis die Zufluchtnahme ist. Die
Schüler erkannten den Nutzen der Zufluchtnahme, so dass es nicht lange dauerte und
Pandita Atisha wurde als "Zufluchts-Lama" bekannt.

Mahasiddha Tangtong Gyalpo (dessen Name "König der leeren Ebene" bedeutet)
Ebene" und lebte von etwa 1361 bis 1485 u.Z.) war ein
ein beispiellos begabtes Kind. Da es zu dieser Zeit keine Schulen gab,
erhielt er seine Ausbildung von seinen Eltern. Sie sagten ihm, er solle die Buchstaben des Alphabets lernen,aber er war nicht daran interessiert und
antwortete: "Wozu sind die Buchstaben des Alphabets gut? Zuflucht ist wichtig.

Zuflucht ist am wichtigsten, gefolgt von der Meditationspraxis und
Rezitation des Mani-Mantra von ˜Phagpa Chenrezig. Zuflucht zu nehmen ist
weit und grenzenlos und ist der goldene Faden, der sich durch alle Praktiken der
Praktiken der Kagyüpas und Nyingmapas zieht. Sie wird auch von jedem Schüler der Shangpa Kagyü Tradition
als äußerst wichtig angesehen. Die Shangpa Linie basiert auf den Anweisungen der indischen Dakinis Niguma und
Sukhasiddhi und wurde von ihrem Schüler, Mahasiddha Khyungpo
Nöljor (der von 990 bis 1139 lebte) gelehrt. Mahasiddha Tangtong Gyalpo, ebenfalls
ein Hauptlinienhalter und Patriarch der Shangpa-Tradition, hatte die heiligen Übertragungen direkt, d.h. persönlich, in einer
Vision von Dakini Sukhasiddhi erhalten.

Lassen Sie mich eine Geschichte erzählen, die den Nutzen der Zufluchtnahme illustriert, 
die Jowo Atisha erzählte und die sich in Indien zwischen Buddhisten und
Häretikern ereignete. Es gibt verschiedene Arten von Häretikern, eine davon sind Anhänger der
Schwarzer Magie, die eine Praxis ausüben, die man "Töten mit dem eigenen Atem" nennt.
Wenn jemand Opfer des Rituals wird, das sie durchführen, stirbt er.
Es gab einmal einen Zauberer, der versuchte, einen kleinen Jungen zu töten, indem er
mit seinem Atem zu töten. Der Zauberer hatte es geschafft, seinen
Hund auf diese Weise zu töten, aber er konnte den kleinen Jungen nicht töten.
Das ärgerte den Praktiker der schwarzen Magie, und er fragte den kleinen Jungen : "Warum kann ich dich nicht töten?
Hast du außergewöhnliche Fähigkeiten? Das Kind antwortete: "Ich tue nichts Außergewöhnliches.
Ich nehme nur ständig Zuflucht .
Das überzeugte den Mann, der schwarze Magie praktizierte.
Er wurde bekehrt und nahm Zuflucht.

Eine andere Geschichte erzählt von einer ganzen Gemeinschaft von Menschen, die
an einer ansteckenden Krankheit litt. Ein Mann hatte großes Mitgefühl für alle
die in diesem Distrikt lebten. Er betrat ein Haus, in dem drei Menschen an der
der Epidemie gestorben waren. Der mitfühlende Mann ging hinaus und traf drei wandernde
Yogis. Er bat sie, eine Puja (ein zeremonielles Ritual) für die drei
drei verstorbenen Personen durchzuführen. Die drei Yogis willigten ein, gingen zu dem Haus,
machten Tormas (rituelle Kuchenopfer) und rezitierten die Liturgie für die
Verstorbenen, während der mitfühlende Mann zusah. Nach Sonnenuntergang wurde der böse
Geist, dessen ganzer Körper mit Augen bedeckt war und der für die Epidemie verantwortlich war,
aktiv und tötete die drei Yogis. Der barmherzige Mann wurde Zeuge ihres Todes und dachte:
"Oh, jetzt muss ich andere Lamas finden , um für die drei Yogis zu beten. Er suchte, fand einen Mönch und bat
ihn, eine Puja durchzuführen, um den drei Yogis auf ihrer Reise durch den
den Zwischenzustand zu unterstützen. Der Mönch sagte ihm: "Ich bin nicht gelehrt und verstehe nicht viel, aber ich werde kommen, wenn du mir im Gegenzug eine Mahlzeit gibst. Der barmherzige Mann stimmte zu, und der Mönch ging zu dem Haus, in dem die drei
Yogis gestorben waren. Er setzte sich hin und rezitierte, ohne eine Pause zu machen, das
Gebet der Zuflucht, während der barmherzige Mann zusah. Der böse Dämon
stand nach Sonnenuntergang wieder auf, wollte aber nicht gesehen werden und versteckte sich in einer
Ecke des Raumes, während der Mönch weiter das Gebet der Zuflucht rezitierte.
Der Mönch sprach den Dämon an und sagte: "Du brauchst dich nicht vor mir zu verstecken. I
sehe sowieso keinen bösen Geist. Um die Kontrolle über den Mönch zu erlangen
und ihm zu schaden, musste der Dämon, der sich nicht offen zeigen wollte
seinen Atem auf den Mönch blasen, aber er schaffte es nur, das Licht der Kerzen auszublasen.
Der Dämon, der die Epidemie ausgelöst hatte, wurde Zeuge der Macht der Rezitation des Mönchs.
Der Dämon, der die Epidemie ausgelöst hatte, war überzeugt worden und er bekehrte sich und
nahm Zuflucht. Der Mönch, der sich von dem Dämon nicht davon abhalten ließ
Zufluchtsgebet zu rezitieren, war Jowo Atisha, und der mitfühlende Mann
der immer um Hilfe rief, war Dromtönpa, der zu Jowo Atishas wichtigster Schüler wurde.

Es gibt eine andere Geschichte über einen indischen König. Normalerweise ist ein König sehr
beschäftigt, denn er muss sich um seine Felder kümmern, das Gesetz verwalten und
dafür sorgen, dass seine Untertanen ihre Arbeit erledigen und es ihnen gut geht. Dieser
König weigerte sich, irgendetwas zu tun. Er saß einfach in seinem Zimmer und rezitierte das
Zufluchtsgebet. Er sammelte so viel Verdienst an, dass das Land, das er regierte
sehr wohlhabend war und alle seine Diener und Verwandten immer glücklich und
zufrieden waren.

Tangtong Gyalpo war ein außergewöhnlicher Meister - er war hellsichtig. Seine
Hauptpraxis war das Rezitieren des Gebets der Zuflucht. Einer seiner Schüler
beobachtete ihn und bemerkte: "Oh, heute rezitierst du das Gebet der Zuflucht
sehr inbrünstig und so oft. Warum? Tangtong Gyalpo antwortete: "Häretiger
kämpfen in der Vajrasana (dem Sitz von Lord Buddhas Erleuchtung
in Bodhgaya in Indien), deshalb rezitiere ich das Gebet der Zuflucht extra für
für sie. Der Schüler fragte: "Ist die Situation in Bodhgaya so schlimm?
Tangtong Gyalpo antwortete: "Nein, ich rezitiere das Gebet der Zuflucht für sie.
Und so wurden die verschiedenen Ansichten, die in Bodhgaya umstritten waren und
die in Bodhgaya diskutiert wurden, beigelegt. Tangtong Gyalpo war einer der
der vollendetsten tibetischen Mahasiddhas und rezitierte das Gebet der Zuflucht ununterbrochen,
daher sollten wir den Nutzen des Rezitierens nicht unterschätzen.

Eines Tages traten Dorfbewohner an Tangtong Gyalpo heran und erzählten ihm: "Ein bösartiger
Tiger streift durch unsere Felder und frisst unsere Schafe. Bitte
helfen Sie uns. Tangtong Gyalpo schrieb ein paar Buchstaben auf ein Stück Papier,
gab es ihnen und sagte: "Nehmt dies mit und rezitiert immer, was ich
aufgeschrieben habe. Nachdem die Dorfbewohner mit der Rezitation begonnen hatten, lebte der
lebte der Tiger friedlich mit den anderen Tieren zusammen und hörte auf, ihnen Schaden zuzufügen.

Tangtong Gyalpo war sehr gelehrt und der erste Mensch, der
58 eiserne Hängebrücken, 60 Holzbrücken, 118 Fähren
111 Stupa-Monumente und unzählige Tempel und Klöster in Tibet und
Bhutan konstruierte und erbaute. Eines Tages suchte er einen sehr reichen Mann auf, der sich weigerte, ihm zu helfen,
allerdings. Seine Schüler bemerkten: "Ein ganzer Haufen Bären kommt auf uns zu.
auf uns zu. Verängstigt rannten sie weg. Tangtong Gyalpo blieb, aber er war ganz
allein. Ein Erdgeist erschien und die Bären trugen alle herumliegenden Dinge
die herumlagen, zu den Jüngern. Sie waren verblüfft, aber
Tangtong Gyalpo blieb ruhig. Er sagte seinen Schülern, dass ihm nichts ausmachte.

Tangtong Gyalpo war bereits ein Mahasiddha, als er noch jung war. Einmal kam er
an einen Fluss, den niemand überqueren konnte, nicht einmal die Kuh, die am
dem Ufer stand. Er hob die Kuh auf und trug sie auf die andere Seite. Die
Leute, die das sahen, wussten nicht, dass er ein Mahasiddha war und dachten
dass er verrückt sein muss.
Wie andere Tibeter war er in den Handel verwickelt und wanderte mit Freunden
von Tibet nach Nepal und verkaufte seinen Moschus für einen sehr hohen Preis. Unterdessen
wollte der König sieben Diebe hinrichten, aber es war möglich, für sie
Lösegeld für sie zu zahlen. Tangtong Gyalpo kaufte sie frei und kehrte
mit diesen sieben Männern nach Hause. Die Leute waren schockiert über den Anblick der
Diebe und dachten, Tangtong Gyalpo müsse verrückt sein. Er war wirklich ein großer
Mahasiddha. Er verkaufte seine Waren. Eines Tages beschloss Tangtong Gyalpo, in ein Königreich in Indien zu ziehen, das von einem
nicht-buddhistischen König regiert wurde, der verlangte, dass den mächtigen Göttern, die er verehrte, Menschenleben
geopfer wurden. Der König war von einer großen Anzahl von Leibwächtern und Soldaten umgeben. Tangtong Gyalpo kam in den Palast dieses Königs,
betrat sein Zimmer und setzte sich einfach auf den Thron. Der König wurde äußerst wütend
rief seine Leibwächter, die herbeieilten, aber Tangtong Gyalpo nicht sehen konnten.
 Natürlich suchten sie im ganzen Zimmer und im Palast nach ihm.
und als sie ihn fanden, begruben sie ihn tief unter der Erde. Die Leibwächter ließen ihn im Kerker
eingesperrt zurück und gingen davon,
aber Tangtong Gyalpo folgte ihnen und setzte sich wieder auf den
Thron des Königs. Der König war so wütend, dass er seine Leibwächter anwies
ihn in den wilden Fluss zu werfen. Er sprang aus der Strömung heraus,
kehrte in das Zimmer des Königs zurück und setzte sich erneut auf den Thron.
Der König war wütend, und die Leibwächter und Soldaten fühlten sich hilflos, also
beschlossen sie, Tangtong Gyalpo in ein Feuer zu werfen. Aber er stieg aus dem
dem Feuer und setzte sich wieder auf den Thron des Königs. Der König war
erschüttert über diesen Anblick und fragte Tangtong Gyalpo: "Warum kann ich dich nicht besiegen?
Übrigens, woher kommst du? Tangtong Gyalpo antwortete: "Ich
komme aus Tibet, habe aber viele Male in Indien gelebt und kenne daher
die Sprache. In einem früheren Leben war er Kamalashila gewesen. Der König fragte,
"Was hat dich dieses Mal hierher geführt? Tangtong Gyampo antwortete: "Ich bin hier
deinetwegen. Ich möchte dir helfen. Das Töten so vieler Menschen verursacht
Unglück und wird dir Unheil bringen. Bitte hör auf zu töten. Stattdessen sollt ihr
Tormas und Opfergaben herstellen ubd opfern. Der König versprach, mit dem Töten aufzuhören, nahm Zuflucht,
praktizierte Chenrezig und profitierte dadurch von seinem Königreich. Als er sah
dass der König spirituell einigermaßen stabil geworden war, kehrte Tangtong Gyalpo
nach Tibet zurück. Nach ein paar Jahren wurde der König krank und kehrte zu
zu seinen schlechten Gewohnheiten zurück, indem er den Göttern, an die er glaubte, Tiere und Menschen opferte.
aber all seine Opfer bewirkten nicht, dass er gesund wurde.
In seiner Verzweiflung fragte er einen tibetischen Händler, der zufällig durch sein
Königreich durchreiste, ob er Tangtong Gyalpo kenne. Der Händler antwortete: "Nein, aber
ich kenne Mahasiddha Tangtong Gyalpo. Meint Ihr ihn? Der König brachte
dem Mahasiddha in Tibet viele Opfergaben und beichtete und bedauerte
seine schlechten Taten. Tangtong Gyalpo antwortete: "Du wusstest, dass du das nicht tun solltest.
 Der König versuchte sich zu verteidigen und beschuldigte den mächtigen Gott, an den
an den er glaubte. Mahasiddha erwiderte: "Warte einen Moment. Ich werde
etwas für dich aufschreiben. Nimm das mit und lies es deinem Gott vor. Der
König tat wie ihm geheißen. Was stand auf dem Blatt geschrieben? Hör auf zu töten! Als der
König dies seinem Gott laut vorlas, versprach er, mit dem Töten aufzuhören.

Die wundersamen Qualitäten großer Mahasiddhas sind, dass sie Lebewesen davor schützen können
Lebewesen davor bewahren können, den Versuchungen zu erliegen, die unaufhörlich überall lauern.

Tibet ist ein buddhistisches Land, aber es gibt die weißen und schwarzen
einheimischen Religionen, die Bön genannt werden. Die schwarzen Bönpo glauben an weltliche
Gottheiten und greifen zur Maßnahme des Töten, weil sie glauben, dass sie die Götter, an die sie glauben, besänftigen können.
Sie haben magische Kräfte. Eines Tages wollte ein schwarzer Bönpo-Zauberer
einen buddhistischen Stupa ("Reliquienschrein") zerstören. Auch Stupas,
haben spirituelle Energie. Der Zauberer konnte den Stupa nicht zerstören, weil
Tangtong Gyalpo auf seiner Spitze saß. Weitere schwarze Bönpos kamen angerannt
und bewarfen den Mahasiddha mit Steinen, der daraufhin hinfiel und am Boden
der Stupa, bedeckt mit Steinen. Sie dachten, sie hätten es geschafft, ihn loszuwerden
loszuwerden und waren sehr glücklich. Als sie am nächsten Tag zurückkehrten, sahen sie
sahen sie Tangtong Gyalpo auf der Spitze der Stupa sitzen; sie verneigten sich vor ihm
und brachten ihm Opfergaben.

Dies ist es, was ich über den großen Mahasiddha Tangtong Gyalpo sagen wollte,
der den Lebewesen unermesslichen Nutzen gebracht hat, der viele Stupas gebaut hat
und der vielen Lebewesen das Gebet der Zuflucht lehrte. Er baute die
vielen Stupas als Symbol für die Kraft der Zuflucht, die ihm am wichtigsten war.
Die Qualitäten der Buddhaschaft werden deutlich, wenn man über das
Leben von Tangtong Gyalpo, der Allwissenheit erlangt hatte, d.h. das Auge der
Weisheit verwirklichte, das alle großen Buddhas und Bodhisattvas haben. Man sollte nicht
denken, dass diese großen Wesen von einem selbst weit entfernt sind.

Es gibt fünf Augen der Weisheit (spyan-lnga auf Tibetisch). Das erste wird
das Auge des Fleisches" genannt, d.h. das physische Auge, durch das man die
die physische Umgebung in extremer Entfernung wahrnimmt. Es heißt,
dass ein Mahasiddha tausend Armlängen weit sieht. Diese Fähigkeit
steigert sich bis zu dem Stadium, in dem ein Buddha in alle Entfernungen des
Kosmos sieht.
Die zweite Stufe wird "das göttliche Auge" genannt, auf der ein hoher
Mahasiddha sehen kann, was gewöhnliche Wesen nicht sehen können, z.B. was
was sich unter der Erde abspielt. Das göttliche Auge eines Bodhisattvas kann
alle Ebenen der samsarischen Existenz sehen - den Bereich der Begierde, den Bereich der Form und den formlosen Bereich.

Das dritte Auge wird "das Auge der unterscheidenden Weisheit" genannt, an welchem 
die Erkenntnis der beiden Arten des Nicht-Selbst (die des Individuums und die
und die von Objekten) vervollkommnet wird. Das Auge der Unterscheidenden
Weisheit entfaltet sich langsam durch die Praxis und wächst, bis die vollkommene
Allwissenheit der Buddhaschaft erreicht ist.

Das vierte Auge der Weisheit wird als "das Auge des Dharma, das die
die Realität ohne Verdunkelungen sieht. In diesem Stadium hat ein fortgeschrittener Mahasiddha
neun der zehn Kräfte oder Stärken eines Buddhas erlangt. Die zehn
Stärken sind: Wissen über angemessene und unangemessene Handlungen;
das Wissen um die Reifung des Karmas, der Naturen, der Begabungen und
und Bestrebungen; das Wissen um das Ziel aller Pfade; der Besitz
der geistigen Absorption, der göttlichen Sicht, der Erinnerung an frühere Handlungen und Frieden.

Das fünfte Auge der Allwissenheit wird "das Auge eines Buddha" genannt. Auf dieser
Stufe gibt es keine Dualität mehr, nichts ist fern oder nah oder unerreichbar Reichweite.

Die Fähigkeit, das zu entwickeln, was man auch "das Ohr der Weisheit" nennt, entfaltet sich
entlang des Pfades zur Buddhaschaft. Zu Beginn kann ein fleißiger Praktizierender
Klänge aus größerer Entfernung hören, als gewöhnliche Wesen es können. Diese Fähigkeit
Fähigkeit nimmt zu, bis die Buddhaschaft erlangt und die Dualität endgültig
überwunden ist. Eine dritte Fähigkeit ist die Fähigkeit, Gedanken zu lesen und
den Geist von Lebewesen zu erkennen. Die vierte Fähigkeit hat zu tun mit
das Karma der anderen zu sehen. Die fünfte Fähigkeit ist die Vervollkommnung der
Anhäufung von Verdiensten zu vervollkommnen und alle störenden Emotionen erschöpft zu haben.
Diese ist die Erfüllung der Weisheit eines Buddhas, d.h. es ist die Allwissenheit eines Buddhas.

Die fünf Augen der Weisheit sind Fähigkeiten, die Praktizierende allmählich
durch das Praktizieren des Pfades zur Buddhaschaft gelangen lassen. Allumfassendes Mitgefühl ist
wie der Haken, der denen entgegengeschleudert wird, die bereit und offen sind. Der
Haken kann sich nicht festhalten, wenn er auf einem Felsen landet, sondern muss sich
an einem Auge eines Lebewesens festhalten, um es zur Buddhaschaft zu führen. Danke
Ihnen vielmals.

Widmungsgebete
Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.
Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so unendlich zahlreich sind wie der Raum in seiner
Ausdehnung.
Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben
schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Vorgetragen im Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg im
September 2008. Aufrichtiger Dank an Khenpo Karma Namgyal für die Übersendung
für die Zusendung des kostbaren Zufluchtsgebetes in der tibetischen Originalschrift, an Börbel
Reinschmidt für die Übersetzung ins Deutsche; übersetzt ins Englische
von Gaby Hollmann, allein verantwortlich für alle Fehler.

Übersetzt in deutsch von Johannes Billing 2023