Ehrwürdiger Lama Tenpa Gyamtso

 


Gemeinsame Meditationspraxis & Sprechen über Unbeständigkeit und Karma

Ruhige Meditation bedeutet, dem eigenen Geist zu erlauben, zur Ruhe zu kommen und in Frieden zu sein. Wem es schwer fällt, in einem ruhigen Geist zu ruhen, während er die ruhige Meditation praktiziert, sollte sich auf eine Stütze verlassen, indem er sich zum Beispiel auf den Atem konzentriert. Im Tibetischen gibt es einen Begriff, der wörtlich mit "in sich selbst fallen" übersetzt wird, d.h. sich nicht ablenken lassen, nicht meditieren, nichts mit dem Geist erschaffen. Lassen Sie uns dies gemeinsam eine kurze Zeit lang üben.

Der tibetische Begriff für "friedlich in sich selbst verweilen" ist ausschließlich dem Mahayana vorbehalten und bedeutet, dass man präsent ist, nicht abgelenkt wird und nichts tut, wenn man merkt, dass der Geist einem Gedanken nachgegangen ist. Was bedeutet es, abgelenkt zu sein? Es bedeutet, Gedanken nachzugehen, die auf natürliche Weise entstehen und die grenzenlos und endlos sein können. Es ist nicht nötig, Gedanken, die während der Meditation auftauchen, zu unterdrücken, sondern man schaut auf das Wesen eines Gedankens in dem Moment, in dem er auftaucht, und tut nichts, sondern ruht in ihm.

/Kurze Meditation/

Wie im "Dorje Chang Liniengebet" gesagt wird:

"Die Essenz der Gedanken ist Dharmakaya.

Sie sind keine Dinge, und doch entstehen sie."

Da die Essenz der Gedanken der Dharmakaya ("der Wahrheitskörper, der Leerheit ist") ist, ist die Essenz der Gedanken Leerheit. In der großen Weite der Leerheit gibt es nichts abzublocken oder zu praktizieren.

Es ist wichtig, den Gedanken nicht hinterherzujagen, sondern die Essenz der Gedanken zu betrachten, wenn sie auftauchen, und ohne etwas zu tun, einfach zu beobachten, wie sie in den Geist zurückfließen, aus dem sie entstanden sind. Die Essenz der Gedanken zu betrachten, ohne ihnen nachzugehen, sondern ihnen zu erlauben, wieder in den eigenen Geist zu fließen, wird "Selbstbefreiung der Gedanken" genannt.

/Kurze Meditation/

Die Selbstbefreiung der Gedanken kann mit den Wellen eines Ozeans verglichen werden. Die Wellen sind nicht anders als der Ozean - sie entstehen an der Oberfläche des Ozeans und versinken wieder in ihm. Genauso muss nichts erschaffen oder hinzugefügt werden, denn - wie der Geist - ist die eigentliche Natur der Gedanken die Leerheit. Gedanken entstehen aus dem Geist und verschwinden wieder im Geist.

/Kurze Meditation/

Gedanken wie "Ich bin abgelenkt" oder "Ich bin nicht abgelenkt" sind geistige Erfindungen.

/Kurze Meditation/

Das Ziel der Meditation ist es, im Frieden des gegebenen Augenblicks zu verweilen. Anfänger können nicht über einen längeren Zeitraum in der uneingeschränkten Präsenz verweilen - vielleicht können sie es für ein oder zwei Minuten. Man muss sich darin üben, eine kurze Zeit lang in der inneren Natur des eigenen Geistes zu verweilen. Während dieser Zeit folgt man keinem Gedanken, der auftaucht, und produziert so weitere Gedanken. Ein Praktizierender versucht, die Zeit des Verweilens im ungekünstelten, natürlichen Zustand seines Geistes zu verlängern.

/Kurze Meditation/

Während der Meditationspraxis zu unterscheiden, dass man abgelenkt ist, fördert einen diskursiven Geist. Stattdessen verweilt man einfach in der Natur des eigenen Geistes, sobald man bemerkt, dass ein Gedanke aufgetaucht ist und man von diesem Gedanken abgelenkt wurde. Der Zweck dieser Praxis ist nicht, für ein paar Minuten abgelenkt zu sein. Lasst uns gemeinsam eine kurze Weile meditieren, indem wir uns auf unseren ein- und ausströmenden Atem konzentrieren.

Unvergänglichkeit und Karma

Die Lojong-Lehren von Jowo Atisha, die die Praktizierenden anleiten, ihren Geist zu zähmen und zu schulen, zeigen, wie man liebende Güte und Mitgefühl entwickelt, was sich auf ein zukünftiges Leben auswirkt. Sie lehren die Schüler, dass es sehr wichtig ist, ob das nächste Leben von Leidfreiheit geprägt sein wird oder nicht. Mahasiddha Khyungpo Näljor lehrte, dass dieses Leben auf das in einem früheren Leben angesammelte Karma zurückzuführen ist. Er sagte, dass man sich nicht vor der Unbeständigkeit fürchten muss, sondern dass man sich davor fürchten sollte, in diesem Leben negatives Karma zu erzeugen, weil es im zukünftigen Leben als Leiden erfahren wird. Wir haben dieses Leben aufgrund des Karmas erlangt, das wir in unserem vergangenen Leben geschaffen haben, also können wir unser nächstes Leben bestimmen, indem wir tugendhafte Handlungen ausführen.

Da wir nicht in die Zukunft blicken können, wissen wir nicht, was wir in unserem nächsten Leben erleben werden. Wir können jedoch aus unserem vergangenen Leben Rückschlüsse auf unsere gegenwärtige Situation ziehen. Wenn wir Karma ("das unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung") erkennen, dann werden wir sehen, dass unsere gegenwärtige Situation auf unseren vergangenen Handlungen beruht. Das Vertrauen darauf, dass dies auch für unser nächstes Leben gilt, inspiriert uns dazu, positives Karma anzusammeln, indem wir jetzt tugendhaft handeln, so dass wir in unserem nächsten Leben günstige Bedingungen und gute Möglichkeiten haben werden.

Wir sind frei, unser Leben nach den Anweisungen unserer Lamas zu führen, indem wir anerkennen, wie unschätzbar wertvoll die Grundlage unseres Lebens (unser menschlicher Körper, der mit günstigen Bedingungen ausgestattet ist) tatsächlich ist, indem wir die Bedeutung von Vergänglichkeit und Tod verstehen und das Gesetz des Karmas respektieren. Indem wir diese vorbereitenden Praktiken über das Erreichen eines kostbaren menschlichen Lebens, die Vergänglichkeit und das Karma kontemplieren, haben wir den Boden für die Meditation bereitet.

Es gab einen Lojong-Lehrer namens Karak Gomchung, der etwa 1000-1100 v. Chr. lebte. Er verbrachte viel Zeit damit, in einer Höhle zu leben, die jedes Jahr mehr und mehr von einem Dornenbusch überwuchert wurde. Jedes Mal, wenn Karak Gomchung seine Höhle verlassen musste, um auf die Toilette zu gehen, verhedderte er sich im Dornenbusch. Er dachte, dass er ihn absägen müsste, damit er bei Bedarf ohne Probleme nach draußen gehen konnte, aber er sah sich den Dornbusch an und dachte: "Wozu die Mühe? Vielleicht bin ich morgen schon tot." Also unternahm er nichts und ließ ihn einfach stehen, aber jedes Mal, wenn er seine Höhle verlassen wollte, musste er an dem Dornbusch vorbeigehen. Jedes Mal, wenn er nach draußen ging, dachte er über die Vergänglichkeit und den Tod nach, und jahrelang überlegte er, ob er ihn absägen sollte oder nicht. Karak Gomchung wurde ein Mahasiddha, weil er wegen des Busches so intensiv über Unbeständigkeit und Tod kontemplierte. Jetsün Milarepa praktizierte auf die gleiche Weise, indem er - ohne Angst vor Vergänglichkeit und Tod - seine ganze Aufmerksamkeit auf das Üben und Erreichen des unveränderlichen Zustandes von Mahamudra richtete.

Vielleicht können wir nicht so fleißig praktizieren wie Karak Gomchung und Jetsün Milarepa, aber wir praktizieren den Dharma, wenn wir immer wieder über Vergänglichkeit und Tod kontemplieren. Indem wir die Wahrheit der Vergänglichkeit kontemplieren, berührt uns alles, was uns widerfährt - freudig oder frustrierend, bei der Arbeit oder zu Hause - nicht so stark. Indem wir die Wahrheit der Unbeständigkeit und das Gesetz des Karmas immer wieder kontemplieren, erkennen wir, dass alle angenehmen und unangenehmen Erfahrungen, die wir machen, auf unser eigenes Karma zurückzuführen sind und dass sie sich ändern. Wenn wir gut kontemplieren, werden wir weniger mit vergänglichen Erfahrungen und Dingen zu tun haben. Deshalb sagen die Lehren, dass Vergänglichkeit unser bester Freund ist. Wenn wir uns der Vergänglichkeit bewusst sind, verringert sich unsere Angst, unsere Anhaftung, unsere Wünsche und Bedürfnisse, und unser Wunsch und unser Enthusiasmus für die Praxis nehmen zu.

Betrachten wir den Unterschied zwischen Schülern, die praktizieren, und denen, die nicht praktizieren: Jemand, der praktiziert, ist sich der Tatsache bewusst, dass alle Situationen in diesem Leben - alle unangenehmen Situationen sowie Leiden und Schmerzen - vergänglich sind und nicht andauern. Praktizierende sind sich auch des unfehlbaren Gesetzes des Karmas bewusst. Nicht-Praktizierende, die in der Regel ängstlich werden, wenn sie über die Vergänglichkeit nachdenken, leiden sehr stark, wenn die Dinge für sie nicht gut laufen oder wenn sie krank sind oder Schmerzen haben.

Die Schüler von Jetsün Milarepa fragten ihn einmal: "Wessen Emanation bist du? Bist du eine Emanation von Vajradhara Buddha oder die Reinkarnation eines Bodhisattvas? Wessen Tulku (˜Inkarnation') bist du?" Ihre falsche Ansicht, dass es nicht möglich sei, in einem einzigen Leben Verwirklichung zu erlangen, widerlegend, antwortete der Jetsün: "Nein, ich bin keine Emanation von Vajradhara und ich bin nicht die Reinkarnation eines Bodhisattvas. Meine Verwirklichung entstand durch meine Hingabe und Widmung. Mein Karma war sehr negativ. Ich habe viele Menschen getötet, als ich jung war. Dann erkannte ich die Wahrheit des Karmas und praktizierte mit großer Freude und Fleiß." Er sagte seinen Schülern: "Es ist möglich, die Verwirklichung in einem Leben zu erlangen, wenn man übt."

Es ist also äußerst wichtig, über die Vergänglichkeit zu kontemplieren und dann zu meditieren. Man muss sich auf die Erfahrungen verlassen, die man machen wird, wenn man praktiziert - dann wird es sehr nützlich sein. Dies sind ein paar Gedanken über die enorme Bedeutung der Kontemplation der Unbeständigkeit. Nun möchte ich etwas ausführlicher über das unvermeidliche Gesetz des Karmas sprechen.

Die Anweisungen, die sich mit Karma befassen, lehren die zehn tugendhaften und die zehn nicht-tugendhaften Handlungen. Die Schüler müssen sie gut kennen, da die eine schnell zur anderen führt. Es reicht nicht aus, über sie zu lesen, sondern es ist wichtig, sie sehr, sehr gut zu kennen und nach ihnen zu leben. Dies geschieht, indem man direkt auf das schaut, was im eigenen Geist vor sich geht, und darauf achtet, dass die Ergebnisse der eigenen Handlungen heilsam und gut sind.

Töten ist die erste sehr negative Handlung in der Liste der zehn untugendhaften Handlungen und bedeutet, einem Lebewesen das Leben zu nehmen. Wir denken, dass wir nicht töten und keine schlechten Gefühle haben, wenn wir auf ein winziges Insekt treten, aber es bedeutet, dass wir das Leben wegnehmen. Da es einem frei steht, einem anderen Lebewesen das Leben zu nehmen, steht es einem auch frei, Leben zu verschonen oder zu retten. Die heiligen Lehren besagen, dass man, wenn man einmal Leben nimmt, 500 Mal als Insekt wiedergeboren wird.

Wir müssen uns der Tatsache bewusst sein, dass in allem, was wir trinken und essen, Lebewesen enthalten sind, so dass es niemandem freisteht, sich am Töten zu beteiligen. Infolgedessen haben wir alle so viele karmische Schulden und bleiben von Lebewesen umgeben, denen wir extrem viel schuldig sind. Dharma-Schüler wissen um das Gesetz des Karmas und unterlassen daher bewusst das Töten. Aber es gibt viele Menschen, die als Hobby töten. Es gibt Menschen, die - aufgrund von Unwissenheit und den daraus resultierenden Geistesgiften Hass und Gier - das Töten als unterhaltsamen Zeitvertreib betrachten. Es gibt Jäger, die in den Wald gehen, um Rehe oder Eisbären zu töten, es gibt Menschen, die gerne angeln, es gibt Metzger, es gibt Menschen, die Vögel abschießen. Sie tun solche Dinge aufgrund ihrer Unwissenheit, und wir sollten Mitgefühl für sie haben.

Mahayana-Praktizierende sollten sich der Tatsache bewusst sein, dass alle Lebewesen einst ihre freundlichen Eltern waren, und sie sollten wissen, dass sie ihre frühere Mutter oder ihren früheren Vater essen, wenn sie Fleisch essen. Wenn man das Gesetz von Ursache und Wirkung respektiert, wird man wissen, dass der Verzehr von Fleisch zukünftige Probleme verursachen wird.

Wie wir gesehen haben, ist es unmöglich, nicht zu töten, denn der Raum, unser Haus, unsere Möbel, unser Gemüse sind alle mit Lebewesen gefüllt. Wir töten ständig Lebewesen, auch wenn wir sie nicht sehen. Aber wir können darauf achten, dass wir keine Tiere überfahren, wenn wir mit dem Auto fahren. Wir können auch darauf achten, dass wir nicht auf Insekten oder Würmer treten, wenn wir die Straße entlanggehen. Und wenn es passiert, was niemand vermeiden kann, kann man den Namen des Buddha sprechen, Mantras wiederholen und Wunschgebete rezitieren, dass sie in ihrem nächsten Leben eine höhere Wiedergeburt erlangen und frei von Leiden werden, wenn wir es aus Versehen tun - das können wir tun. Wir können auch auf dem Markt Behälter mit lebenden Fischen kaufen, die dazu bestimmt sind, getötet zu werden, und sie in einem Fluss, See oder Ozean freilassen, wo immer sie zu Hause sind. Kyabje Chatral Rinpoche (auch bekannt als Chetul Sangye Dorje, geboren 1913 und jetzt Mitte 90) ist einer der bekanntesten Gegner des Fleischverzehrs. Er kaufte und kauft weiterhin viele lebende Fische auf den Märkten in Indien und setzt sie in ihrem natürlichen Lebensraum frei. Es ist sehr nützlich, dies zu tun, besonders am 8. Tag des Mondkalenders oder an Tagen, die für die Mahakala-Praxis günstig sind. Dann mache ich das zusammen mit Ani-la.
"Teilnehmerin: Oder Mäuse füttern oder Regenwürmer vor dem Verglühen in der Sonne retten, wenn sie nach einem Sommerregen auf dem Gehweg gestrandet sind."
Lama-la: Wir haben einmal Mäuse gefüttert, und das Ergebnis war, dass immer mehr davon auftauchten.

Es wird eine Geschichte über das frühere Leben des historischen Buddha erzählt, bevor er die Erleuchtung erlangte. Er befand sich auf einem Schiff, das 500 Kaufleute und ihre Waren über die stürmische See transportierte. Er sah, dass ein Mann die Kaufleute töten und über Bord werfen wollte, um alle Waren auf dem Schiff sein Eigen nennen zu können. Aus tiefem Mitgefühl dachte Lord Buddha in einem früheren Leben: "Wenn ich nichts unternehme, um diesen Mann daran zu hindern, mich und die 500 Bodhisattvas zu töten, wird er in seinem nächsten Leben zwangsläufig unerträgliches Leid in den Höllenbereichen erfahren, daher wäre es besser, wenn er stirbt, als eine solch schreckliche Tat zu begehen." Er tötete den Piraten, um ihn davor zu bewahren, so viel negatives Karma anzuhäufen. Der Buddha sah in einem früheren Leben die Konsequenzen, die eine solch grausame Tat mit sich bringen würde, und sammelte das positive Karma von 80.000 Leben an, als er sich zu dieser Tat gezwungen sah. In den Mahayana-Lehren lernen wir, dass es Situationen gibt, in denen es notwendig ist, Dinge zu tun, die dem Buddhadharma zu widersprechen scheinen.

Die erste untugendhafte Handlung, die man unterlässt, wenn man lernt, nach dem Gesetz des Karmas zu leben, ist das Töten. Das zweite Fehlverhalten ist das Nehmen von etwas, was nicht gegeben wurde, d.h. das Stehlen. Zum Beispiel ist auch das Erzielen eines ungerechtfertigten Gewinns durch ein Geschäft Diebstahl, wie das Verkaufen von Dingen, die man für einen billigen Preis gekauft hat, übermäßig teuer oder das Verkaufen von verdorbenen Lebensmitteln - hüten Sie sich also vor Geschäftsleuten! Es ist äußerst wichtig, sich ethisch zu verhalten und sich nur an gesunden Aktivitäten zu beteiligen.

Die dritte untugendhafte Handlung ist das Erzählen von Lügen. Manchmal ist es von Vorteil, etwas Unwahres zu sagen. Wenn man zum Beispiel von einem Jäger, der Rehe erlegen will, gefragt wird, ob man weiß, wo die Rehe grasen, ist es nicht schlecht zu sagen, dass man es nicht weiß, wenn man es weiß. Im Gegenteil, es ist das, was man als "Notlüge" bezeichnet. Ein anderes Beispiel für eine "Notlüge" ist das Nichtbestätigen von Aussagen, die jemand macht, wenn er schlecht über jemanden redet, mit dem er sich nicht versteht. Auf diese Weise verhindert man, dass der Ärger und Groll wächst - und das ist gut so.

Die vierte untugendhafte Handlung ist sexuelles Fehlverhalten. Es ist sehr wichtig, diszipliniert zu sein, wenn es um das eigene sexuelle Verhalten geht. Lassen Sie mich eine alte Geschichte erzählen: Es war einmal ein Brahmane namens Kyebu Karma Senge. Er hatte viele Jahre als Mönch in Klausur verbracht und war ein angesehener Herr. Als er die Klausur verließ, ging er auf einen Markt, um um Almosen zu betteln, traf die Tochter eines anderen Brahmanen und sah, dass sie vor Verlangen nach ihm brannte. Sie dachte, dass sie ohne ihn sterben würde. Er hatte großes Mitgefühl und gab ihrer Leidenschaft nach, so dass sie nicht sterben musste - und das war verdienstvoll. Es ist wichtig, nicht nach unpassenden Objekten gierig zu sein.

Die fünfte bis zehnte untugendhafte Handlung ist, andere zu verleumden, grob zu reden, müßig zu schwatzen, gierige Gedanken zu haben, bösartig zu sein und falsche Ansichten zu haben.

Ich möchte aufrichtig, dass du die Anweisungen zur Vermeidung der zehn nichttugendhaften Handlungen in deinem Geist verinnerlichst und deinen Geist direkt mit wachem Gewahrsein betrachtest, damit alles, was du tust, wirklich verdienstvoll und nützlich ist. Wachsames Gewahrsein hilft uns, die Relevanz und Bedeutung des Unterlassens der zehn nichttugendhaften Handlungen und des Ausführens der zehn tugendhaften Handlungen wirklich zu erkennen. Die vollständige Integration dieser Lehren hilft uns, unsere heilsamen Handlungen zu verstärken und alle Verfehlungen zu verringern, zu denen wir geneigt sein könnten. Wachsames Gewahrsein hilft uns, von Natur aus friedliche, freudvolle und würdige Menschen zu werden, die anderen wirklich auf beste Weise helfen können.

Der Buddhadharma weist uns klar an, was wir aufgeben und was wir annehmen sollen, damit unsere Negativität abnimmt und unsere Güte zunimmt. Wenn wir die Vorteile erkennen und erfahren, die sich aus der Befolgung dieser Lehren ergeben, werden sich weitere Qualitäten in uns und für uns manifestieren. Wenn wir uns diese Lehren zu Herzen nehmen, werden wir Vertrauen und Hingabe in den Dharma haben und versuchen, ein würdiges Leben mit enthusiastischen Bemühungen zu führen. Aus Dankbarkeit gegenüber unserem spirituellen Lehrer und Freund, der uns diese Unterweisungen gegeben hat, wird unsere Hingabe  wachsen und unumkehrbar werden.

Der von Buddha gelehrte Dharma ist so segensreich, weil sich unschätzbare Qualitäten manifestieren, eine aus der anderen, und sich steigern, wenn wir praktizieren. Buddha ist derjenige, dem wir aufrichtig vertrauen und den wir tief verehren. Er ist ein Beispiel und erleuchtet unseren Geist. Der tibetische Begriff für "Buddha" ist bcom-ldän-däs, was "derjenige, der alle Verdunkelungen unterworfen und Negativitäten transzendiert hat" bedeutet.

Unser Geist wird friedlich sein, wenn wir auf alle unsere Handlungen achten, d.h. wenn wir darauf achten, uns zu reinigen, indem wir alle nichttugendhaften Handlungen aufgeben, und wenn wir darauf achten, Verdienst anzusammeln, indem wir uns mit heilsamen Handlungen beschäftigen. Infolgedessen wird es sehr leicht sein, die ruhige Meditation zu praktizieren. Und deshalb sagen uns die Lojong-Lehren, dass es wichtiger ist, anderen zu helfen, als an sich selbst zu denken.

Drei große Meister sind als die hervorragendsten Verfechter von Lojong in die Geschichte eingegangen. Einer davon war Dharmarakshita. Aufgrund der gewohnheitsmäßigen Prägungen, die er in früheren Leben geschaffen hatte, war er dem Hinayana zutiefst verbunden, aber er hatte natürlich großes Mitgefühl. Eines Tages war jemand in der Nähe sehr krank, und sein Arzt sagte ihm, dass er nur gesund werden könne, wenn er das Fleisch eines menschlichen Wesens esse. Dharmarakshita hörte davon, und um zu verhindern, dass jemand für den Kranken geschlachtet wurde, und aus großem Mitgefühl schnitt er Fleisch von seinem Schenkel ab und gab es dem Kranken zu essen. Da er mehr dem Hinayana als dem Mahayana zugeneigt war, hatte Dharmarakshita die Leerheit noch nicht verwirklicht und litt deshalb - obwohl er seine Tat nie bereute und sicher war, dass es das Richtige war - sehr unter der Wunde. Der kranke Mann erholte sich, und Dharmarakshita dachte: "Das ist wichtig. Es ist keine Tragödie, wenn ich an der infizierten Wunde sterbe, denn ich habe den Dharma." Dennoch litt er sehr unter den Schmerzen und konnte nicht schlafen. Eines Nachts, gegen 3 Uhr, konnte er für ein paar Minuten schlafen und hatte einen Traum. In seinem Traum erschien ihm eine Erscheinung in einer weißen Robe und sagte: "Oh, Sohn einer edlen Familie, du hast die hervorragendste Tat vollbracht, um die Buddhaschaft zu erlangen. Das höchste Mittel, die Buddhaschaft zu erlangen, ist Mitgefühl." Das Bild, das Dharmarakshita in seinem Traum erschien und diese Worte sprach, war Bodhisattva Chenrezig, der Herr des Mitgefühls, der auf die Wunde blies und sie heilte. Obwohl er die Leerheit noch nicht verwirklicht hatte, erfuhr Dharmarakshita den Vorteil, großes Mitgefühl zu haben. Infolgedessen las er die philosophischen Madhyamaka-Abhandlungen von Nargarjuna und verstand sie ohne großen Aufwand.

Jampäl Näljor war ein weiterer bekannter Befürworter des Lojong. Jampäl Näljor war in der Lage, das Leiden anderer Wesen tatsächlich auf sich zu nehmen, wenn er meditierte. Als er eines Tages auf einem Thron saß und Belehrungen gab, sah er, wie ein Mann einen Stein nach einem Hund warf. Der Hund spürte nichts, denn Jampäl Näljor hatte den Schmerz auf sich genommen. Aber er reagierte, indem er "Autsch" rief. Die Leute im Publikum dachten: "Was für ein seltsamer Lama." Er war hellsichtig, wusste, was die Leute dachten, und zeigte ihnen das schwarz-blaue Mal auf seinem Körper. Sie suchten, konnten aber nicht den geringsten Bluterguss am Hund finden und gewannen so großes Vertrauen in Jampäl Näljor.

Es gab einmal einen König namens Pema, der in einem früheren Leben Buddha war, bevor er erleuchtet wurde. Das Königreich wurde Nye-yong genannt. Während der Herrschaft von König Pema brach in Nye-yong eine Epidemie aus und viele Menschen wurden krank. Der König bat jeden Arzt, den er herbeirufen konnte, um Hilfe. Sie sagten ihm, dass sie die Epidemie nicht heilen könnten, aber wenn die Kranken das Fleisch eines Fisches essen würden, der den Namen Naroheta trug, würden sie wieder gesund werden. König Pema, der ein Bodhisattva war, wollte den Menschen in seinem Königreich helfen, also brachte er viele Opfergaben dar und rezitierte viele Wunschgebete, um als dieser Fisch wiedergeboren zu werden. Er sprang von einer Klippe in den Ozean, ertrank und wurde als der Fisch Naroheta wiedergeboren. In der Sprache der Fische rief er den Menschen zu: "Ich bin Naroheta", und lud sie damit ein, ihn aufzufressen. Die Menschen nahmen Naroheta, und als sie Fleisch von seinem Körper abschnitten, wuchs es nach, so dass es genug Fleisch für alle gab. Dann sagte Naroheta zu den Menschen: "Gebt nichttugendhafte Wege auf und sammelt Verdienste, indem ihr Gutes tut. Das ist der Weg zur Freiheit vom Leiden." Dies geschah in einem früheren Leben von Buddha, als er ein Bodhisattva war, der auf dem Weg zur Erleuchtung keine Mühen scheute.

In einem anderen früheren Leben von Buddha war er eine Schildkröte. Er sah, wie ein großes Schiff voller Kaufleute auf den Grund des tiefen Ozeans sank. Da er in seinem früheren Leben als Schildkröte ein Bodhisattva war, erhob er sich vom Grund des Ozeans und trug jeden Händler auf seinem Rücken ans Ufer und rettete ihnen das Leben. Doch dann wurde die Schildkröte müde vom Hin- und Herschwimmen und legte sich auf den Sand des Strandes, um sich auszuruhen. Sie schlief ein, und während sie schlief, nisteten viele blutsaugende Insekten in ihrer Haut und weckten sie auf. Die Schildkröte dachte: "Wenn ich die stechenden Insekten aufkratze, dann werden sie sterben." Und so starb die Schildkröte. Nachdem er sein Leben für die Insekten geopfert hatte, erlangte der Bodhisattva in einem zukünftigen Leben in Bodhgaya in Indien Erleuchtung und drehte in Varanasi das Rad des Dharma zum Wohle aller Lebewesen. In der Vergangenheit tranken diese Insekten das Blut eines Bodhisattvas, wodurch sie in göttlichen Daseinsbereichen wiedergeboren wurden. In einem himmlischen Reich lebend, konnten sie beobachten, wie Lord Buddhas Lehren in die Welt gebracht und verbreitet wurden. Sie kamen in der Welt zur Welt und wurden zu 80.000 Jüngern.

Weil er in vielen vergangenen Leben als Bodhisattva so viel geopfert hatte, wurde Shakyamuni in unserem glücklichen Äon zu Buddha, dem "Vollkommen Erleuchteten".

Asanga war ein Bodhisattva, der sich so sehr danach sehnte, den zukünftigen Buddha zu sehen, dass er insgesamt 12 Jahre lang nicht aufhörte, in der Klausur über Buddha Maitreya zu meditieren. Er kam jedoch zu keinem Ergebnis und dachte, dass er seinen Wunsch, Buddha Maitreya von Angesicht zu Angesicht zu begegnen, niemals erfüllen könnte. Asanga gab auf, verließ seine Höhle und stieß auf einen verwundeten Hund, der auf der Straße lag, so verwundet, dass sein ganzer Körper von Maden zerfressen war. Asanga empfand großes Mitleid mit dem verzweifelten und aggressiven Hund und wollte ihm helfen, aber er erkannte, dass die Maden sterben würden, wenn er sie aus der Wunde zog, und dass der Hund sterben würde, wenn er sie in der Wunde ließ. Er schnitt Fleisch von seinem eigenen Oberschenkel ab, um die Maden darauf zu setzen, erkannte aber, dass die Maden sterben würden, wenn er sie mit seinen Fingern herauszöge. Also zog er sie mit seiner Zunge aus der Wunde des Hundes. Er konnte es nicht ertragen, zu sehen, was er tat, also schloss er die Augen, zog sie mit der Zunge heraus und legte sie auf das Stück Fleisch. Als seine Zunge versehentlich den Boden statt der Wunde berührte, öffnete er seine Augen und sah Buddha Maitreya, der sich als Hund manifestiert hatte, vor sich stehen. Asanga sagte zu ihm: "Ich habe 12 Jahre lang geübt, um dich zu sehen, und du bist mir nie erschienen. Warum jetzt?" Maitreya antwortete: "Es ist nicht so, dass ich jemals von dir getrennt war. Wir waren immer zusammen, aber du konntest mich nicht sehen, weil du noch viele Verdunkelungen hattest. Du hattest kein großes Mitgefühl in deinem Herzen entwickelt, und deshalb konntest du mich nicht sehen. Durch gutes Üben haben sich all deine Verdunkelungen des Wissens und der widersprüchlichen Emotionen schließlich aufgelöst, und wie beim Aufwachen aus einem Traum entstand großes Mitgefühl in deinem Herzen, als du den verwundeten Hund sahst, und dann konntest du mich sehen." Maitreya fuhr fort: "Wenn du mir nicht glaubst, gehe in die Stadt und trage mich auf deiner Schulter und frage die Menschen, die du unterwegs triffst, was sie sehen, was du trägst." Asanga tat wie ihm geheißen. Die Leute, die er fragte, antworteten: "Wir sehen nichts auf deiner Schulter." Er fragte ein junges Mädchen, das viele ihrer Verdunkelungen gereinigt hatte, und sie antwortete: "Du trägst einen verletzten Hund." Lasst uns nun gemeinsam eine kurze Weile meditieren.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell

die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Vorgetragen im Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg im September 2008. Herzlichen Dank an Lama Dorothea Nett für alles, was sie tut, und an Bärbel Reinschmidt für die Übersetzung ins Deutsche; ins Englische übersetzt von Gaby Hollmann, allein verantwortlich für alle Unzulänglichkeiten und Fehler. Copyright Lama Tenpa Gyamtso und Chang Chub Choephel Ling, 2008. Mögen Gutmütigkeit und Wahrhaftigkeit zunehmen!
Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023