Ehrwürdiger Lama Tenpa Gyamtso


Glaube und Hingabe an unseren Lama erleben
&
In der Ruhe unseres Geistes verweilen
und Blick auf seine wahre Natur

 Der Ehrwürdige Kalu Rinpoche hat immer gelehrt, dass drei Stufen der Meditation in dieser Reihenfolge praktiziert werden müssen: ruhiges Verweilen, spezielle Einsichtsmeditation und Yidam-Praxis. Nachdem ich die Praxis der Meditation der Elemente erklärt habe, möchte ich über die Kultivierung und Erfahrung des Glaubens und der Hingabe an unseren Lama und das Verweilen in der wahren Natur unseres Geistes sprechen, nachdem wir gemeinsam eine kurze Meditation durchgeführt haben.

Die Fähigkeit, in seinem Geist zu verweilen, erlangt man, indem man sich in regelmäßiger und sorgfältiger Meditationspraxis übt. Ein Schüler, der in der Lage ist, im Frieden seines eigenen Geistes zu ruhen, wird den großen Nutzen bemerken, den Geist an seinem eigenen Platz zu halten, wird Freude erfahren und sich jeden Tag Zeit für die Praxis nehmen. Es gibt so viel Aufruhr in der Welt, dass der Geist der Menschen sehr aufgewühlt und gestört ist. Es ist sehr gut, den Geist in einem Zustand der Ruhe und Gelassenheit zu halten, indem man ruhig verweilende Meditation praktiziert. Egal, ob man sich auf ein Objekt konzentriert oder ohne sich auf ein Objekt zu konzentrieren übt, der wichtigste Punkt in der ruhig verweilenden Meditation ist, sich nicht ablenken zu lassen.

Anfängern fällt es nicht leicht, ihren Geist während der ruhigen verweilenden Meditation konzentriert zu halten, daher ist es hilfreich, in einer Gruppe zu üben; auch die Meditation mit einem Lama ist eine sehr starke Unterstützung. Es ist sehr vorteilhaft für Laien-Praktizierende, sich eine Auszeit von ihren täglichen Verpflichtungen und Aufgaben zu nehmen, um die ruhige verweilende Meditation zu praktizieren. Wenn Schüler sich erschöpft fühlen und sich ausruhen und entspannen wollen, erfrischt das Praktizieren der ruhigen verweilenden Meditation ungemein.

Die ruhige, verweilende Meditation ist die Grundlage für alle anderen Meditationspraktiken. Es ist die Praxis, durch die Schüler lernen, ihren Geist zu kontrollieren und unabhängig zu werden, was sehr wichtig ist, wenn man reifen und spirituell fortschreiten möchte. Es ist auch nicht einfach, eine höhere Ausbildung an einem College oder einer Universität zu absolvieren - jeder Student muss hart arbeiten, um erfolgreich zu sein. So ist es auch mit dem ruhigen Verweilen. Man muss fleißig üben, und die Fähigkeit, in Ruhe und Gelassenheit zu verweilen, ist für jede Meditationspraxis sehr gut. Jede Arbeit oder jedes Studium, das man betreibt, wird dadurch reibungslos verlaufen.

Lassen Sie uns jetzt eine kurze Zeit lang gemeinsam die Meditation des ruhigen Verweilens üben. Ich möchte Sie bitten, auf Ihre Atmung zu achten und Ihren ein- und ausströmenden Atem 21 Mal zu zählen.

/Kurze Meditation./

Man braucht Voraussetzungen, wenn man danach strebt, die Natur des eigenen Geistes zu erkennen und Mahamudra zu erfahren, und die Voraussetzungen sind, Glauben und Hingabe zu haben und Verdienst und Weisheit anzusammeln. Das ist es, was man braucht - mehr nicht.

Es gibt viele Methoden, um Verdienst und Weisheit anzusammeln, im Wesentlichen Zuflucht zu nehmen, den Geist des Erwachens zu erzeugen, die vier vorbereitenden Praktiken des Ngöndro zu kontemplieren, Dorje Sempa zu meditieren und Mandala-Opfergaben zu machen. Das Praktizieren von Guru-Yoga befähigt einen Schüler dann, Vertrauen und Hingabe in seinen Lama zu entwickeln und zu kultivieren. Die Meditation eines Yidams, die Wiederholung des entsprechenden Mantras und die Beschäftigung mit den sechs Vollkommenheiten sind ebenfalls Mittel, um Verdienst und Weisheit zu sammeln.

Es ist sehr wichtig, nicht engstirnig zu sein, wenn man hofft, Verdienst und Weisheit anzusammeln. Das Streben nach dem eigenen Wohlergehen ist eine falsche Motivation und nicht das, was gemeint ist. Die wahre Motivation ist die Einbeziehung aller. Es ist der aufrichtige Wunsch, allen Lebewesen durch die eigene Praxis zu nützen, und das ist es, was mit dem Ansammeln von Verdienst und Weisheit gemeint ist.

Wie sammelt man Verdienst und Weisheit an? Man sammelt Verdienst an, indem man sich mit den sechs Vollkommenheiten beschäftigt: Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudiges Bemühen, meditative Konzentration und unterscheidendes Gewahrsein. Man sammelt Weisheit an, indem man erkennt und übt, frei von dem zu sein, was als "die drei Kreise" bezeichnet wird, nämlich der Glaube an die unabhängige Existenz eines Selbst, eines Objekts und einer Handlung und die Anhaftung daran. Man sollte sich darin üben, Verdienst und Weisheit zusammen anzusammeln. Die Meditation über die Erschaffungs- und Vollendungsphasen eines Yidams sind das Mittel, um sie gemeinsam zu praktizieren. Man sammelt Verdienst und Weisheit zusammen an, indem man sich der Tatsache bewusst ist, dass der Yidam, den man während der Erschaffungsphase der Meditationspraxis erzeugt, leer von inhärenter Existenz ist, und indem man in der Leerheit verweilt, nachdem man die Visualisierung während der Vollendungsphase aufgelöst hat. Man muss sehr aufmerksam sein, um nicht in die eine Phase der Praxis zu verfallen, indem man die andere unterschätzt, und man sollte sich immer an das Herz des Erwachens erinnern, das - wie im "Bodhicitta-Gebet" dargelegt - darin besteht, alle Lebewesen im Blick zu haben, während man übt, um die Buddhaschaft zu erlangen.

Jede positive Handlung, die man ausführt - ob man das "Gebet der Zuflucht und des Bodhicitta" rezitiert, ob man kleine oder große heilsame Handlungen ausführt - man sollte nicht zwischen demjenigen unterscheiden, der etwas tut, d.h. man sollte nicht in Subjekt, Objekt und Handlung unterteilen. Es ist sehr wichtig, sich daran zu gewöhnen, gute und nützliche Gewohnheiten zu haben und nicht zu spalten.

Man muss sich bewusst sein, was man rezitiert, d.h. man muss wissen, warum man Zuflucht nimmt und was der Geist des Erwachens bedeutet, und man muss immer alle Lebewesen im Sinn haben, während man den spirituellen Pfad beschreitet. Darüber hinaus sollte man jede Übungseinheit damit abschließen, dass man den Verdienst, den man angesammelt hat, dem Wohl aller Lebewesen widmet. Dies sind die Voraussetzungen, wenn man Erleuchtung erlangen will. Eine gute Praxis besteht also darin, Zuflucht zu nehmen und den Geist des Erwachens zu wecken, den Hauptteil der jeweiligen Liturgie zu praktizieren und den Verdienst zu widmen. Dann wird unsere Praxis vollständig und nützlich sein. Aber es ist notwendig, fleißig zu üben, bis die Meditation zu einer natürlichen Gewohnheit wird.

Warum ist es wichtig, Glauben und Hingabe an unseren Lama zu haben? Dann wird unsere Meditation gut verlaufen. Wie entwickeln wir am besten Glauben und Hingabe an unseren Lama? Indem wir über seine Qualitäten kontemplieren, über seine extreme Großzügigkeit nachdenken und immer wieder zu ihm beten. Auf der weltlichen Ebene erfreut sich jeder an schönen Dingen und mag es, unterhalten zu werden. Wenn wir unseren Glauben und unsere Hingabe an unseren Lama entwickeln und verstärken wollen, ist es gut, sich dessen bewusst zu sein, was wir im Leben genießen. Alles, was unser Lama tut, ist die selbstvervollkommnete Manifestation eines Yogis, daher sollten wir uns wünschen, unseren Geist zu transformieren, damit wir die wunderbare Gegenwart unseres Lamas voll und ganz schätzen können. Wenn wir authentischen Glauben und Hingabe an unseren Lama haben, treten uns Tränen in die Augen und die Gänsehaut, die wir bekommen, lässt jedes Haar unseres Körpers aufstehen. All unsere Gedanken, die auf uns selbst gerichtet sind, werden aufhören, wenn wir wahre Hingabe an unseren Lama haben, denn unser Geist ist niemals von ihm getrennt und so sind wir immer glücklich. Wir verweilen in dieser Erfahrung des Friedens, und dann ist Mahamudra nicht mehr unerreichbar.

Ein Praktizierender braucht sich nicht anzustrengen, um Mahamudra zu verwirklichen, wenn er oder sie großen Glauben und große Hingabe an den Lama hat, denn Glaube und Hingabe bewegen einen ganz natürlich zur Praxis. Es wird gesagt, dass jemand, der ein Bodhisattva geworden ist, über einen Zeitraum von mindestens drei Äonen Verdienste angesammelt hat. Wahrer Glaube und Hingabe an den eigenen Lama öffnen Türen. Es heißt, dass man sich durch seine Segnungen mit seinem Lama vereint, dass die eigene Meditation dann natürlich ist und dass man sich nicht drei Äonen lang anstrengen muss, um spirituell voranzukommen.

Es gibt Lamas, die die drei Augen der Weisheit erlangt haben und daher allwissend sind. Als er über dieses Thema sprach, erzählte der Ehrwürdige Kalu Rinpoche eine Geschichte aus der Kagyü Übertragungslinie, die als Taklung bekannt ist, die eine der acht kleineren Kagyü-Schulen ist, die von Phagdru Dorje Gyalpo, einem Herzenssohn von Lhaje Gampopa, abstammt. Taklung Tulku, der die Taklung Kagyü-Linie begründete, aber nicht allwissend war, hatte einen sehr hingebungsvollen Schüler, der von der Allwissenheit seines Lamas überzeugt war und deshalb immensen Glauben und Hingabe an ihn hatte. Eines Tages wurde der Schüler krank, schloss seine Augen und betete intensiv zu seinem Lama. In seinem Geist sah er, wie Taklung Tulku ihn segnete, während er vor ihm erschien, und in diesem Moment wurde er von seiner Krankheit geheilt. Es kommt vor, dass ein Lama nicht so verwirklicht ist, sondern dass sich seine Qualitäten durch die Hingabe eines Schülers manifestieren.

Es gab einmal einen Lama, der viele Belehrungen vortrug, obwohl er selbst keine wirklich hohen Verwirklichungen und Erfahrungen hatte. Dieser Lama hatte einen sehr hingebungsvollen Schüler, der zu ihm wie zu einem Buddha aufblickte. Der Schüler hatte eine sehr starke Hingabe und eine reine Vision von seinem Lama, und als Folge davon erlangte er Verwirklichung. Aufgrund seiner Verwirklichung konnte der Schüler in die reinen Bereiche des Devachen und der Fünf Dhyani-Buddhas eintreten. Eines Tages suchte er nach seinem verstorbenen Lama, fand ihn im Höllenreich und holte ihn heraus. Wenn man sich also auf einen Lama verlässt, ist es sehr gut zu erkennen, dass er die Verkörperung der Zuflucht ist, indem man seinen Körper als die Sangha, seine Rede als den Dharma und seinen Geist als einen Buddha sieht.

Wenn man sich darin geübt hat, achtsam und bewusst zu sein, ist es gut, den eigenen Geist zu betrachten und zu versuchen herauszufinden, ob er eine Farbe hat oder nicht - ob er gelb, weiß, rot oder blau ist, usw. Dann ist es gut, zu untersuchen, ob der momentane Geist eine Form hat oder nicht - ob er rund, viereckig oder dreieckig ist, usw. Dann sollte man versuchen herauszufinden, ob der eigene Geist eine Erscheinung ist oder nicht - wie ein Vogel, ein Insekt oder eine andere Erscheinung, das aus Substanzen besteht, die man benennen und auflisten kann. Man stellt fest, dass es kein "Ding" gibt, das man seinen Geist nennen kann. Aber es ist nicht so, dass es nichts ist. Zum Beispiel ist man glücklich, wenn jemand etwas Nettes sagt, und unglücklich, wenn jemand etwas nicht so Nettes sagt. Man muss sich seine Gefühle ansehen und sie untersuchen. Indem man die Gefühle betrachtet, entdeckt man die Klarheit des Geistes und schaut dann genau auf diese Klarheit. Wenn man auf diese Weise übt, sieht man, dass die Natur der Klarheit des Geistes Leerheit ist, d.h. ohne unabhängige, solide, dauerhafte Existenz. Der Geist ist also leer von wahrer Existenz und gleichzeitig klar - es ist die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit. Zu sehen, dass der Geist klar ist, ist aufgrund seiner leeren Essenz möglich, was bedeutet, dass Leerheit und Klarheit untrennbar miteinander verbunden und niemals getrennt sind. Sie sind nicht einmal so getrennt wie ein schwarzer und ein weißer Faden, die umeinander gedreht werden, um einen Garnfaden zu bilden - Leerheit und Klarheit sind nicht wie die beiden Fäden, die man "schwarz" und "weiß" dieses Garnfadens nennen kann. Jedes Lebewesen hat einen Geist, der die Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit ist, selbst das kleinste Insekt. Es gibt keinen "großen Geist" und keinen "kleinen Geist", denn der Geist eines Menschen und der eines winzigen Lebewesens haben die gleichen Eigenschaften, da sie beide leer und klar sind.

Alle Lebewesen haben das gleiche Potential, die drei Kayas, die "Körper eines Buddha", zu erfahren und zu manifestieren. Die Leerheit des Geistes ist der Dharmakaya, und die Klarheit des Geistes ist der Sambhogakaya. Die ungehinderte Erscheinung des Geistes ist der Nirmanakaya. Da sie untrennbar sind, sind sie der Svabhavikakaya. Der Geist eines jeden Lebewesens ist mit den drei Kayas ausgestattet.

Von jemandem, dessen Geist von mentalen und emotionalen Verblendungen überwältigt ist, sagt man, er sei in Samsara verstrickt. Von jemandem, der seinen Geist von Verblendungen gereinigt hat, sagt man, dass er im Nirvana verweilt. Sie sind so, als würde man seine Hand umdrehen, und doch ist es dieselbe Hand. Auf die gleiche Weise sind alle Lebewesen mit der Buddha-Natur ausgestattet, die grundlegende Güte ist. In der Abhandlung mit dem Titel "Uttaratantrashastra" erklärte Buddha Maitreya, warum alle Verblendungen, die die wahre Natur des Menschen, die Buddha-Natur, verdecken, zufällig und vergänglich sind; Verblendungen sind unbeständig und verbergen die Qualitäten der Buddhaschaft, die jedes Lebewesen besitzt. Seine Heiligkeit der Dalai Lama sprach darüber kürzlich in Zürich, als er Belehrungen über Shantidevas Abhandlungt mit dem Titel "Bodhicharyavatara" vortrug. Er lehrte, dass die Verblendungen, die die eigene Buddhanatur verdunkeln, flüchtige Makel sind, was bedeutet, dass sie gereinigt werden können.

Ich möchte betonen, dass die Makel, die den Grund des eigenen Seins verdunkeln, unbeständig sind. Deshalb braucht man nicht zu denken, dass Mahamudra weit weg ist. Man kann Mahamudra verwirklichen, indem man die Schleier reinigt, die die eigene wahre Natur verbergen. Aber dazu muss man wissen und erkennen, wie der eigene Geist funktioniert und wirklich ist. Wie bereits erwähnt, ist die wahre Natur des Geistes die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit. Um dies zu erkennen, muss man lernen, seinem Geist zu erlauben, in Frieden und Gelassenheit zu sein, was gegenwärtig nicht der Fall ist. Solange man den aufkommenden Gedanken hinterherläuft, ist der Geist beunruhigt und man befindet sich in einem ständigen, sich bewegenden Strom von Diskursivität.

Zu erkennen, ob der eigene Geist aufgewühlt oder entspannt ist, liegt am eigenen grundlegenden Gewahrsein, Rig-pa auf Tibetisch. Ob der Geist aufgewühlt, entspannt oder bewusst ist, all das sind Aspekte desselben Geistes, den die Praktizierenden durch Meditation erkennen können.

Es ist notwendig, immer wieder zu schauen, was im eigenen Geist vor sich geht - ob er in der Ruhe verweilt, ob er sich bewegt, indem er den Gedanken folgt, und wie er funktioniert. Achtsamkeit muss kultiviert werden, indem man darauf achtet, ob der eigene Geist eine einzige Einheit ist, aus verschiedenen Teilen besteht und so weiter - es bedeutet, zu wissen, was im eigenen Geist vor sich geht, indem man ihn immer wieder anschaut und ihm dann erlaubt, in seiner wahren Natur zu verweilen. Dies ist eine fortlaufende Praxis und führt zu einer persönlichen Erfahrung. Das Erleben des eigenen Geistes ist keine intellektuelle Angelegenheit, sondern es geht darum, den eigenen Geist direkt zu betrachten. Echte Meditation besteht darin, den eigenen Geist zu untersuchen und zu betrachten und führt zu Erfahrungen. Schüler können so lange über Leerheit diskutieren, wie sie wollen, aber sie werden ihren eigenen Geist nicht erfahren, solange sie ihre Aufmerksamkeit nicht nach innen richten, ihn untersuchen und ihren eigenen Geist betrachten. Meditation bedeutet also, den eigenen Geist zu untersuchen und in ihm zu ruhen.

Lassen Sie mich darüber sprechen, was das Verweilen in der authentischen Gegenwart des Geistes bedeutet. In den Lojong-Lehren von Jowo Atisha heißt es: Grübelt nicht über die Vergangenheit nach, das führt in die Irre. Mache keine Pläne für die Zukunft, sondern verweile im gegenwärtigen Geist, ohne der Diskursivität zu erliegen. In der wahren Gegenwart des Geistes zu verweilen bedeutet, frei von geistigen Erfindungen zu sein, was auch als "Einfachheit" bezeichnet wird und nicht künstlich ist. Wenn während des Meditierens Gedanken auftauchen (zum Beispiel, dass man in der wahren Natur des Geistes verweilt, oder wenn man denkt, dass man über seinen Geist meditieren will, oder dass das Üben langweilig ist), dann hat sich der Geist bewegt. Jeder Gedanke, dem man folgt, ist eine geistige Erfindung, die davon ablenkt, in der wahren Natur des eigenen Geistes zu ruhen. Außerdem sollte man nicht denken, dass es notwendig ist, Gedanken zu unterdrücken oder zu blockieren, sondern man sollte schätzen und anerkennen, dass Gedanken die selbstvervollkommnete Manifestation des eigenen Weisheits-Bewusstseins sind. Während der Meditation bemerkt ein Praktizierender einfach, dass ein Gedanke aufgetaucht ist, verfolgt ihn nicht und will ihn auch nicht loswerden.

Jeder Gedanke ist ein Ausdruck oder eine Manifestation des eigenen Geistes, und die Essenz eines jeden Gedankens ist der Dharmakaya. Deshalb ist der Dharmakaya, der "Wahrheitskörper", so nahe - er ist der eigene gegenwärtige Geist und kann mit dem Ozean verglichen werden. Die Wellen, die mit Gedanken verglichen werden können, werden nicht erzeugt, sondern sind die natürliche Erscheinung des Ozeans, auf dem sie erscheinen. Die Gedanken fließen auf natürliche Weise wieder in den Geist zurück, so wie die Wellen auf natürliche Weise im Ozean versinken, d.h. die Gedanken sind nicht anders als der Geist, so wie die Wellen nicht vom Ozean getrennt sind.

Und so sollten wir tiefe und aufrichtige Hingabe an unseren Lama entwickeln. Wir sollten auch Verdienst und Weisheit ansammeln. Ich danke Ihnen vielmals.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen,

die so unendlich zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Stufen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Vorgetragen im Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg im September 2008. Herzlichen Dank an Lama Dorothea Nett und Hans Billing für alles, was sie tun, und an Bärbel Reinschmidt für die Übersetzung aus dem Tibetischen ins Deutsche; ins Englische übersetzt und redigiert von Gaby Hollmann, allein verantwortlich für alle Fehler. Möge die Güte zunehmen! Aus dem englischen übersetzt von Johannes Billing 2023.