Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche
Eine kurze Belehrung über Chöd
Wenn ich über die Praxis des Chöd, des "Durchschneidens" oder "Abschneidens" spreche, muss ich ein vollständiges Bild geben, da nur ein Aspekt der gesamten Praxis (z.B. das Meditieren und das Spielen der großen Trommel) Ihnen nicht helfen wird, die Bedeutung und den Zweck des Durchschneidens zu verstehen. Zunächst ist es notwendig, die Quelle der Chöd-Lehren zu kennen.
Das Vajrayana wurde schrittweise in Tibet eingeführt. Es entwickelte sich und wurde entsprechend den Acht Fahrzeuge der Vollendung praktiziert. Aus vielen historischen Dokumenten geht hervor, dass gcöd (ausgesprochen chöd) zur sechsten Praxislinie gehört, die im Tibetischen zhi-byed genannt wird, "die friedensstiftende Linie". Shije war eine Schule großer Meister, die die Befriedung jeglicher Art von Negativität betonte. Es war eine Linie von Gelehrten und Heiligen, die Sutrayana und Tantrayana in den Buddhismus integrierten. Der Zweck jeder einzelnen Praxis im Sutrayana ist es, Weisheitsbewusstsein und Mitgefühl zu entwickeln, die Unwissenheit und geistige Verdunkelungen (wie Aggression, Anhaftung, etc.) auslöschen. Der Zweck jeder einzelnen Praxis im Tantrayana ist es, Unwissenheit und negative geistige Verdunkelungen in sinnvolle Qualitäten umzuwandeln; daher ist es auch eine friedensstiftende Praxis. Vier Arten von Aktivitäten werden erreicht, wenn man sich auf dieses vereinheitlichte System einlässt. Sie sind (1) die Befriedung von Krankheiten, Hindernissen, geistigen Verdunkelungen und Unwissenheit; (2) die Bereicherung von Verdienst, Lebensspanne, Wohlstand und Weisheit; (3) die Kontrolle über die geistigen Qualitäten, die Lebenskraft und alle mächtigen Energien; und (4) die Unterwerfung äußerer und innerer negativer Kräfte. Aber die allgemeine Bedeutung von zhi-byed (ausgesprochen shi-je) ist "befrieden".
Der große indische Bodhisattva Padampa Sangye, der im 11. bis 12. Jahrhundert lebte, ist der Hauptlehrer und somit der Vater der Shije-Linie. Viele historische Texte erwähnen, dass sein anderer Name Kamalashila war, so dass sie eng miteinander verbunden waren. Padampa Sangye brachte Shije nach Tibet und beschrieb es im Titel des von ihm verfassten Ritualtextes, der Dam-chös-dug-näl-zhi-byed-byed-pa - Der tiefgründige Dharma, der das Leiden befriedet - lautet. Er besuchte Tibet fünfmal und kam bei jedem Besuch aus einer anderen Richtung (aus dem Gebiet des heutigen Afghanistan/Pakistan, aus Indien, aus Nepal usw.). Padampa Sangye übertrug diese Linie an viele große männliche und weibliche Praktizierende, die zu vollendeten Meistern wurden - insgesamt 54. Er hat Shije nicht erfunden, sondern es auf den Sutras und Tantras aufgebaut. Im Haupttext des Shije, dem Dam-chös-dug-näl-zhi-byed-byed-pa, stellte er die Themen zur Befriedung zusammen, die er in den Sutras und Tantras verstreut fand und die ursprünglich von Buddha vermittelt wurden. Die Schule ist vollständig verschwunden, aber die Praxis des Chöd hat überlebt.
Um zu veranschaulichen, was es bedeutet, einen riesigen Korpus von Lehren so prägnant zusammenzufassen, besteht die größere Version des Prajnaparamitasutra aus 100.000 Slokas (jeder Sloka oder Vers besteht aus vier Sätzen), die mittellange Version besteht aus 25.000 Slokas, eine andere Version besteht aus 18.000 Slokas, und eine kürzere Version ist in 8.000 Versen geschrieben. Das Herz-Sutra ist die sehr kurze Version des Prajanaparamitasutra. Es gibt viele andere Mahayana-Lehren über die Einsicht in die Leerheit, die alle mit der zweiten Drehung des Dharma-Rades verbunden sind. Das Prajnaparamitasutra ist die Quelle für das Dam-chös-dug-näl-zhi-byed-byed-pa - Der tiefe Dharma, der das Leiden befriedet. Das gilt auch für den großen tantrischen Text Chu-rin-chen-po-rgyöd.
Das Chu-rin-chen-po-rgyöd - Der kostbare und große Strom des Tantra - erklärt, wie die Sanskrit-Sprache aus dem Nichts entstanden ist. In dieser Abhandlung wird erklärt, dass der Klang, der aus dem Nichts entsteht, AH ist. Und der Klang, der aus dem Nichts entsteht, ist die Quelle aller Klänge, die von belebten Wesen und unbelebten Dingen erzeugt werden können, d.h. jeder Klang, der erzeugt werden oder entstehen kann, basiert auf AH. Fehlt es, kann kein Klang entstehen. Der Kostbare und Große Strom des Tantra beschreibt das ultimative Nichts von Vokalen und Konsonanten, das durch die Linguistik untersucht werden kann. AH ist der Ausdruck des Nichts, wenn es als Klang manifest wird. In gleicher Weise sind alle Tantras, die sich mit Mahamudra beschäftigen, die Hauptquelle von Shije.
Nachdem wir kurz die Quellen der heiligen Shije-Linie betrachtet haben, ist es wichtig, die großen Meister, die uns die Anweisungen überliefert haben, zu respektieren und zu ehren und dann ihre Aspekte zu studieren.
Allgemeines Shije wird auf einer intellektuellen und erfahrungsbezogenen Ebene durch shes-pa-Unterweisungen und sgrub-pa-Übertragungen gelehrt. Shes bedeutet "wissen können, Wissen, Erkennen, Intelligenz, sich bewusst sein, meistern, Weisheits-Bewusstsein, Prajna in Sanskrit". sGrub bedeutet "erwerben, erlangen, darauf hinarbeiten, üben, fortfahren und vollenden, erfüllen, etablieren, beenden, vollenden". Geheime Unterweisungen werden auch gegeben, aber nur, wenn ein Schüler aufnahmefähig und bereit ist. Selbst wenn ein Lehrer versucht, einen Schüler zu belehren, der nicht bereit ist, oder selbst wenn ein Schüler, der nicht bereit ist, versucht, belehrt zu werden, oder selbst wenn ein Lehrer einen Schüler austrickst, um einen anderen Anhänger zu belehren, oder selbst wenn ein Schüler einen Lehrer austrickst, um die Lehren zu erhalten, wird es nicht funktionieren. Ein Schüler muss bereit sein, um ein würdiger Empfänger der geheimen Unterweisungen zu sein. Es gibt also drei Arten von Unterweisungen, shes, sgrub und gsangs, "intellektuelle Unterweisungen, Praxisunterweisungen und geheime Unterweisungen". Die heilige Linie wird durch diese drei Methoden weitergegeben, wie in allen Vajrayana-Linien.
Die Shije-Linie wurde von 25 großen Meistern gehalten. Ein Meister wurde Verückter Jokro genannt - sein Nachname war Jokro, sein wirklicher Name war Herr Verückt . Es ist nichts Großartiges daran, verrückt zu sein, aber ich denke, er muss auf die richtige Weise verrückt gewesen sein, d.h. richtig verrückt. Es gab 24 Frauen und ein paar mehr, die vollkommene Verwirklichung entwickelten und die kostbare Shije-Linie aufrechterhielten und an ihre Schüler weitergaben.
Sie werden sich erinnern, dass Chöd zur Shije-Tradition gehört, die von Padampa Sangye nach Tibet gebracht wurde. Er gab die heiligen Lehren an eine seiner hingebungsvollsten weiblichen Schüler weiter, Machig Labji Drönma, Ma-gchig Lab-sGrön auf Tibetisch. Ma-gchig bedeutet "einzige Mutter", Lab ist der Name ihres Geburtsortes in Tibet, und sgron bedeutet "Lampe, Laterne". Ihr Name ist also "Einzige Mutter Lampe". Sowohl Lord Buddha als auch Guru Rinpoche, Padmasambhava, haben in Sutras und Tantras prophezeit, dass Prajnaparamita, die Große Mutter der Leere, untrennbar vereint mit Tara, der Großen Mutter des Mitgefühls, geboren werden würde. Machig Labdrön ist die 107. Inkarnation von Prajnaparamita, die untrennbar mit Arya Tara vereint ist. Ich weiß nicht, wie das gezählt wird, es sei denn, Prajnaparamita und Arya Tara haben immer zur gleichen Zeit inkarniert. Vielleicht lebten sie vor langer Zeit, starben und wurden wiedergeboren, usw. auf konventionelle Weise. Auf jeden Fall wird im rDo-tang-nyik-byed-pa-Sutra erwähnt, dass tang und nyik untrennbar werden, wobei tang 'Tee' und nyik 'Blätter' bedeutet. Der Name dieses Sutras ist nicht Teesieb, sondern bezieht sich auf den Prozess. In diesem Sutra prophezeite Buddha: "Wenn die Menschheit in zukünftigen Zeiten in großer Not ist, wird sich die Mutter der Glorreichen an einem Ort namens Lab im Norden inkarnieren. Ihr Name wird Drönma sein und sie wird unzähligen Lebewesen durch die Erzeugungs- und Vollendungsphasen der Visualisierungspraxis Nutzen bringen. Sie wird in Städten und auf Friedhöfen wandern." Die Beschreibung "Mutter der Glorreichen" bezieht sich auf Prajnaparamita und Tara, da sowohl Weisheit als auch Mitgefühl das letztendliche Erwachen, also die Erleuchtung, hervorbringen. Machig Labji Drönma (geboren 1055 n. Chr.) wurde als die Person erkannt, auf die sich diese Prophezeiung bezieht - ihr Name war Drönma, der Ort ihrer Geburt war Lab, und sie wanderte in Städten und auf Friedhöfen umher, während sie die Erzeugungs- und Vollendungsphasen der Meditation praktizierte. Dies sind recht fortgeschrittene Praktiken.
Im Tantra namens 'Jam-dpäl-rtsa-ba'i-rgyöd - Das Manjushri-Wurzel-Tantra, prophezeite Buddha: "Wenn meine Lehren wie ein Teeblatt werden, wird die Große Mutter geboren werden und ihr Name wird Labdrön sein. Ihre Aktivitäten werden sehr weitreichend sein. Jeder, der etwas mit ihr zu tun hat, wird befreit werden." Im Tantra namens Tenpa-spyir-lung - Die allgemeine Prophezeiung in Buddhas Lehren - erklärte Guru Rinpoche: "Eine Inkarnation namens Labji Drönma wird im Bezirk Zangs-ri praktizieren und alle negativen Gedanken durchschneiden und vollständig entwurzeln. Sie wird die Diskursivität so fein abschneiden, dass die negativen Gedanken keine Wurzeln mehr haben und nie wieder auftauchen werden." Zangs-ri, der "kupferfarbene Berg", ist ein bestimmter Ort in Tibet, der mit Machig Labdrön in Verbindung gebracht wird.
Nachdem sie die Chöd-Lehren praktiziert und vollkommen verwirklicht hatte, gab Machig Labdrön die Anweisungen in leicht veränderter Form weiter. Zum Beispiel lehrte sie (1) chöd, um Weisheit und Mitgefühl zu entwickeln und zu steigern, (2) chöd, um jemanden zu heilen, der krank ist, und (3) chöd, um eine Umgebung von negativen Einflüssen und Kräften zu reinigen, zum Beispiel ein Spukhaus. Die letzte Art von Chöd kann fälschlicherweise als so etwas wie Exorzismus angesehen werden, was ein wenig beängstigend klingt. Chöd ist ein sanfter Ansatz und verbessert eine bestimmte Umgebung auf friedliche Weise.
Was passiert wirklich, wenn ein Ort spukt oder jemand besessen zu sein scheint? Das deutet auf eine negative Verbindung zwischen der Person und dem Geist oder Gespenst hin, das in einem Haus oder an einem Ort spukt. Wenn eine negative Kraft an einem bestimmten Ort von jemandem Besitz ergreift, kann sich dort etwas Schreckliches ereignet haben. Es ist wichtig zu verstehen, dass nicht jeder, der verrückt ist, besessen ist, obwohl einige wenige, die sehr negativ sind, es sind. Wenn dies der Fall ist, deutet es auf eine negative Verbindung zwischen dem Opfer, das ein Mensch ist, und einem anderen empfindungsfähigen Wesen hin, das weder ein Mensch noch ein Tier ist, sondern ein Geist, ein Gespenst, ein Dämon oder was auch immer.
Wenn Freunde eine gute Verbindung haben, helfen sie sich gegenseitig. Wenn es zum Beispiel einer Person A besser geht als einer Person B, dann hilft A der Person B und wir nennen das einen guten Freund. Wenn A, der stark, aber negativ ist, mit B, der schwach ist, zusammenkommt, dann beeinflusst und verändert A B. Dann sind beide negativ und wir sagen, dass A ein schlechter Freund ist. Genauso kann es gut oder schlecht sein, wenn ein Mensch unbewusst eine Verbindung zu einem Geist entwickelt. Wenn der Geist negativ ist, dann wird die Person, die mit diesem Geist verbunden ist, auch negativ. Wenn sie sehr eng miteinander verbunden sind, kann diese Person sogar ihren eigenen Willen für eine gewisse Zeit an den Einfluss und die Kontrolle des schlechten Geistes verlieren. Das gleiche Prinzip gilt für eine Umgebung oder ein Haus. Ein starker und guter Mensch möchte in seiner Umgebung und seinem Haus einen guten Geist erleben. Steht ein Haus zum Beispiel unter dem Einfluss eines negativen Geistes, der dem Bewohner feindlich gesinnt ist, wird das Haus als negativ erlebt. Wie lässt sich das eine vom anderen trennen? Natürlich gibt es einen negativen Weg, damit umzugehen, den ich als Exorzismus interpretiere. Aber es gibt auch einen sanften Weg, der darin besteht, den Geist zu zähmen und zu besänftigen.
Warum gibt es überhaupt eine frustrierende und schmerzhafte Verbindung zwischen Personen und Orten? Leid, das aus negativen Ursachen und Bedingungen entsteht, wird immer auf die eine oder andere Weise empfunden und erlebt. Indem man die dritte Art von Chöd praktiziert, die darin besteht, eine Umgebung von negativen Einflüssen und Kräften zu reinigen, werden schädliche Geister, die sich dort aufhalten, positiv. Was auch immer das Leiden verursacht hat, das die Geister dazu treibt, rachsüchtig zu sein und anderen Frustration und Schmerz zuzufügen, wird durch die Praxis von Chöd besänftigt. Die Praxis von Chöd reinigt negative Beziehungen zwischen Personen und Orten.
Machig Labdröns Verwirklichung von chöd ist außergewöhnlich und sehr wertvoll, der Grund, warum tibetische Gelehrte und Meister sie so hoch ehren und verehren und eifrig chöd praktizieren, das sie von Padampa Sangye erhalten und so prägnant erklärt hat. Jetzt verstehen Sie die Quelle der Chöd-Lehren, die ursprüngliche Linie, die "Shije-Mutter-Linie" genannt wird und sich in die Chöd-Linie verzweigte.
Die Praxis des Chöd umfasst alle Aspekte des tibetischen Buddhismus, auch wenn dies nicht offensichtlich erscheint. Chöd ist zutiefst mit Theravada und Mahayana verwandt und gründet sich auf diese sehr aufrichtigen Schulen der Praxis. Um diesen Punkt zu verdeutlichen: Ein Adept muss Achtsamkeit und Gewahrsein von Körper, Sprache und Geist in einem bemerkenswerten Ausmaß entwickelt haben und damit den Boden bereitet haben, um fortzufahren und Chöd zu praktizieren. Dies ist sehr wichtig. Es wäre nicht richtig, einfach zu denken, dass jemand, der Chöd praktiziert, nicht achtsam oder bewusst sein muss. Es wäre nicht richtig zu denken, dass, nur weil der Name eines großen Linienhalters Herr Verückt war, jeder, der Chöd-Unterweisungen erhalten hat, sich verrückt verhalten darf, indem er einen Totenkopfbecher trägt, eine Trompete bläst und ungepflegt und schlampig durch das Land läuft. Die Entwicklung von Achtsamkeit und Gewahrsein ist der Boden, auf dem ein ernsthaft Praktizierender wandelt. Handlungen, die auf Achtsamkeit und Gewahrsein beruhen, kommen zuerst und haben mit dem äußeren Aspekt der Praxis zu tun.
Der innere Aspekt von Chöd kann mit dem Inhalt eines Behälters verglichen werden, wobei der äußere Behälter ein Praktizierender ist, der alles tut, was möglich ist, um Achtsamkeit und Gewahrsein zu vervollkommnen sowie seine aufrichtige Absicht zu entwickeln und zu steigern. Handlungen sind äußere Mittel, Absichten sind der Inhalt eines Behälters. Gute Absichten machen eine Handlung gültiger, realer.
Ein tantrischer Chöd-Praktizierender sollte auch die grundlegenden tantrischen Samayas, "die Gebote und Gelübde zur Erlangung des Erwachens zum alleinigen Nutzen anderer", abgelegt haben und aufrechterhalten. Es ist nicht möglich, Chöd zu praktizieren, ohne die Gelübde abgelegt zu haben und ohne die Übertragung erhalten zu haben. Es ist unmöglich, ein Chöd-Praktizierender zu werden, indem man lediglich ein Buch darüber liest. Wenn man denkt, es sei in Ordnung, Chöd zu praktizieren, ohne die Übertragung erhalten zu haben, dann besteht die große Möglichkeit, alles falsch zu machen. Die unschätzbare Übertragung unterstützt wohlwollendes Verhalten und Absichten. Die Praxis ist Sache des Schülers, und alles, was er oder sie nicht vollendet, ist aufgrund der Übertragung kein Fehler, sondern wird als etwas verstanden, das noch nicht vollendet ist. Ohne die Übertragung zu glauben, man könne Chöd praktizieren, ist jedoch ein großer Fehler.
Die Theravada-Ebene der Praxis (die ein wesentlicher Bestandteil von Chöd ist) ist also äußere Disziplin. Die Mahayana-Ebene der Praxis (die Teil und Bestandteil von Chöd ist) ist die innere Disziplin. Die tantrische Ebene der Praxis (die Teil und Bestandteil von chöd ist) besteht darin, Samaya und Übertragung zu haben. Samaya ist tiefe Hingabe und unermüdliches Engagement und ist der Kern der gesamten Praxis - es lässt die Dinge geschehen und garantiert, dass sie funktionieren. Ein Chöd-Praktizierender muss alle drei Ebenen von Anfang an integrieren, die sich durch die Praxis verbessern und wachsen. Und die Verbesserungen führen zur Vereinigung von Weisheit und Mitgefühl.
Machig Labdrön ist die Quelle der Chöd-Praxis. Sie ist die Manifestation von Prajnaparamita, der Großen Mutter, die die Erkenntnis der Leerheit gebiert. Darüber hinaus ist Machig Labdrön auch die Manifestation von Arya Tara, der Großen Mutter, die das Mitgefühl gebiert. Ein Chöd-Praktizierender kann alles durchdringen, und deshalb sollte seine oder ihre Hauptabsicht darin bestehen, das Verständnis der Leerheit mit liebender Güte und Mitgefühl zu vereinen, so wie Machig Labdrön es tat.
Wenn man sich mit Chöd beschäftigt, ist es sehr wichtig, nicht in dem Rhythmus stecken zu bleiben, der entsteht, wenn man die Trommel spielt und die beeindruckende Trompete bläst. Es ist eine etwas bezaubernde und geheimnisvolle Praxis, wenn man nach Einbruch der Dunkelheit und auf Friedhöfen übt. Es bietet eine Chance, anders zu sein. Aber das ist nicht der Sinn der Sache. Es ist eine äußerst effektive Methode, um die Untrennbarkeit von Leerheit und Mitgefühl zu erkennen. Ohne ein Verständnis für die aufrichtige Absicht, diese Einheit zu erreichen, kann es komisch oder exzentrisch wirken. Das ist nicht gut. Ich denke, solche Interpretationen sind überhaupt nicht gut, auch wenn manche Leute sie für gut halten.
Wie kann man die Verwirklichung der Einheit von Leerheit und Mitgefühl, stong-dang-snying-rje'i-zung-'jug auf Tibetisch, verstehen? sTong bedeutet "Leerheit", snying-rje bedeutet "Mitgefühl", zung-'jug bedeutet "zusammen". sTong und snying-rje sind wie zwei Schnüre - wenn man sie zusammenbindet, werden sie untrennbar, d.h. das Verstehen der Leerheit und das Haben von Mitgefühl werden durch die Praxis zusammengebunden. Dies ist das Ziel von Chöd, eigentlich von jeder Vajrayana-Praxis, aber speziell von Chöd.
Leerheit ist ein gültiges Thema der Untersuchung; es ist nicht so schwer zu verstehen und zu beweisen, aber es ist unangemessen, einfach zu wiederholen, dass "Nichts existiert. Alles ist wie eine Spiegelung des Mondes auf dem Wasser" - was wahr ist. Aber wenn man nur dieses Verständnis hat, dann wird man ein ziemlich seltsamer Mensch. Man denkt, dass man tadellos geworden ist, wenn man auf sein Wissen fixiert ist. Man denkt, man sei mehr als tadellos. Was kann das sein? Leerheit zu verstehen ist nicht genug - es ist nur eine Seite der Geschichte. Es ist, als ob man versucht, mit nur einer Hand zu klatschen. Man kann nicht in die Hände klatschen, wenn man nicht zwei Hände hat.
sNying-rje, 'Mitgefühl', ist eine gute Sache, die man haben sollte. Wir haben Mitleid mit jemandem, der nichts hat. Wir haben Mitleid mit jemandem, der nicht versteht, was wir verstehen. Wir haben Mitleid mit jemandem, der etwas zu kompliziert findet, das wir für einfach halten. Genau wie im Fall von stong ist es nicht genug, wenn wir nur snying-rje haben - es ist nur eine Seite der Geschichte. Du magst ein netter Mensch sein, aber du kannst dich für andere sehr bald in einen ziemlich aufdringlichen netten Menschen verwandeln. Dann wird man zu einem lästigen Menschen, weil man sich in die Angelegenheiten der anderen einmischt. Wenn ein Verständnis von Leerheit und Mitgefühl miteinander verbunden ist, werden beide Mängel gelöst und die Situation wird gesund. In diesem Fall hast du Mitgefühl, aber gleichzeitig weißt du, dass alles leer ist; du weißt, dass alles leer ist, aber gleichzeitig hast du Mitgefühl. Und genau das ist der Zweck der Praxis des Buddhismus, insbesondere des Vajrayana.
Die ultimativen und relativen Wahrheiten werden im Vajrayana immer wieder gelehrt - bis die Lehren in deinen Schädel gemeißelt sind. Die Wahrheit der Leerheit und des Mitgefühls müssen zusammengehen, damit Ihr Verständnis der Leerheit nicht zu einem sturen, philosophischen, starrköpfigen Zustand wird; und damit Ihr Mitgefühl nicht zu einer Besessenheit wird. Im Vajrayana werden die relativen und absoluten Wahrheiten gelehrt, so dass Ihr Leben ausgeglichen wird, so dass Ihr Mitgefühl und Ihr Verständnis der Leerheit effektiver werden. Durch die Integration von stong-dang-snying-rje, "Leerheit und Mitgefühl", wirst du ein fairer und gerechter Mensch, der einen großen Geist hat und nicht einen großen Kopf auf einem großen Körper. Dein Leben wird vollständig.
Wenn jemand Chöd an einem sehr kraftvollen Ort praktizieren will, muss er oder sie sich der Tatsache bewusst sein, dass dort viele Dinge passieren; und in solchen Situationen ist es nicht so einfach, ausgeglichen zu bleiben. Wenn jemandem etwas Unerwartetes widerfährt, scheint es ganz natürlich zu sein, alle Probleme zu lösen, wenn man ein Verständnis für die Leerheit hat und Mitgefühl zeigt. Wenn etwas Kraftvolles an einem Kraftvollen Ort und in einem kraftvollen Moment geschieht, wird das Verständnis von Leerheit und Mitgefühl einen Praktizierenden in die Lage versetzen, die Situation mit Leichtigkeit zu bewältigen. Wenn man nicht genug Mitgefühl und Verständnis für die Leerheit hat, dann wäre es besser, tagsüber und zu Hause die vereinfachte Version von Chöd zu praktizieren statt der fortgeschrittenen Version. Es kann sein, dass man nicht in der Lage ist, mit der fortgeschrittenen Praxis umzugehen, also ist es in Ordnung, am Nachmittag zu praktizieren. Bisher habe ich noch nicht von einem Chöd-Praktizierenden gehört, der verrückt geworden ist, aber ich kann mir vorstellen, dass etwas schief gehen kann, wenn jemand das Falsche am falschen Ort tut oder auch wenn jemand das Falsche am richtigen Ort tut.
Eines Tages weinte Padampa Sangye sehr stark. Sein enger Schüler war verblüfft, als er ihn sah, denn er sah normalerweise stark und kraftvoll aus. Der Schüler befürchtete, dass etwas Schreckliches passiert sein musste und fragte: "Warum weinst du?" Padampa Sangye antwortete: "Ich weiß, dass dies eine sehr traurige Zeit ist. Es gibt Anzeichen dafür, dass die Menschen in Tibet das Wertvollste verlieren, was sie haben, und das Wertvollste ist die Lehre des Buddha." Sein Schüler war verblüfft und fragte: "Was meinst du damit?" Padampa Sangye erklärte: "Es gibt keinen Grund, in diesen Zeiten anderen dein Herz zu geben, denn sie werden es sowieso stehlen. Wenn du jemandem deinen Kopf gibst, wird er dir die Augen ausstechen und dir deinen augenlosen Kopf zurückgeben. Die Menschen werden mehr und mehr gierig. Sie werden so gierig, dass sie sogar darauf bestehen, dass sie das Recht haben, reich zu sein, ohne etwas zu tun. Die Menschen schämen sich immer mehr, Gutes zu tun, und werden immer mehr inspiriert und ermutigt, schlechte Dinge zu tun.
Ich sehe, dass es sehr in Mode ist, betrunken, drogenabhängig, verrückt, dumm, leichtsinnig und wild zu sein, und dass es in der modernen Gesellschaft auch als beschämend angesehen wird, sanft und großzügig zu sein. Ich beobachte das selbst mehr und mehr.
Padampa Sangye erzählte seinem Schüler weiter, warum er so traurig war, und sagte: "Die Leute denken, dass jemand, der lügt, die Wahrheit sagt. Die Menschen denken, dass jemand, der die Wahrheit sagt, lügt. Die Menschen ärgern sich über diejenigen, die am freundlichsten zu ihnen sind, und bewundern diejenigen, die unfreundlich sind. Aber ich habe Hoffnung", sagte Padampa Sangye zu seinem Schüler, "Hoffnung, die wie ein Stern ist, der tagsüber leuchtet. Es gibt einige wenige Praktizierende, die durch die kostbare, lebendige Linie gesegnet sind. Sie sind gesegnet und haben daher die Fähigkeit, diese höchst bedrückenden Dinge zu überwinden. Das ist meine einzige Hoffnung. Und, mein Sohn, ich weine, weil ich möchte, dass du das weißt. Ich möchte, dass du der kleine Stern bist, der tagsüber leuchtet, und dass du wie die Sonne wirst."
Wenn ich mir das Leben der Mehrheit der Menschen und außerhalb der Gemeinschaft der engagierten Dharma-Praktizierenden anschaue, dann wird deutlich, dass Padampa Sangyes Worte auch unsere Gesellschaft beschreiben. Es ist offensichtlich, dass es beschämend geworden ist, sanft und freundlich zu sein, dass es in Mode gekommen ist, aggressiv und hinterhältig zu sein. Ich glaube, dass unsere Lehrer uns oft das Gleiche sagen. Das Wort "Fortschritt" bedeutet, dass man Begrenzungen und Anhaftungen durchbricht, sonst bleibt man stehen. Daher kann jeder nützliche Fortschritt als eine Praxis des Durchschneidens angesehen werden. Im Chöd wird der Prozess leicht übertrieben, um das Durchschneiden zu betonen und hervorzuheben.
Es gibt drei Wege des Durchschneidens, wie sie im Chöd gelehrt werden. Es sind die äußeren, die inneren und die heiligen Wege. (1) Äußerlich gibt es viele Dinge, die uns daran hindern, uns zu entwickeln, d.h. irgendetwas da draußen lenkt uns ab und überwältigt unseren Geist so stark, dass wir davon abgehalten werden, das zu tun, was getan werden muss, um Fortschritte zu machen und ein besserer Mensch zu werden. Die grundlegenden buddhistischen Anweisungen besagen, dass aggressives und verschlagenes Verhalten, um eine Verbindung zu unterbrechen, diese negativ verstärkt. Durch das Praktizieren von Chöd werden jedoch Ursachen und Bedingungen, die eine Verbindung herstellen, positiv transformiert. Das kann sehr schnell gelingen, wenn nicht, dann langsam und schrittweise. In jedem Fall ist Chöd eine äußerst zuverlässige Technik, um negative Verbindungen, die in der Vergangenheit entstanden sind, geschickt zu überwinden, ohne weitere Negativität aufrechtzuerhalten. Sie können weder durch Ablehnung oder Verleugnung noch durch Wunschdenken überwunden werden.
(2) Auch im Innern gibt es viele Hindernisse. Äußere Hindernisse sind offensichtlicher als innere. Was wahrgenommen wird (außen), ist mit dem Wahrnehmenden (innen) verbunden. Die Tatsache anzuerkennen und zu schätzen, dass man nicht die Verkörperung innerer Hindernisse ist, sondern die Verkörperung erleuchteter Weisheit, ist das Gegenmittel gegen innere Hindernisse. Das Nicht-Erkennen der eigenen wahren Natur, die frei von Hindernissen ist, verhindert dieses Erkennen, so dass die Menge und Intensität der Hindernisse auf den Grad der Nicht-Erkennung hinweisen, den man hat. Auch hier ist Chöd die schnellste Methode, innere Verblendungen geschickt zu erkennen, ohne weitere negative Gefühle zu verschlimmern und aufrechtzuerhalten, die zu einem dritten Hindernis werden, wenn sie nicht vorher besänftigt werden. (3) Der heilige Aspekt von Chöd spricht genau das Thema an, dass es letztlich keine Hindernisse gibt und relativ doch. Es besteht die Gefahr, dass der dritte Aspekt zu einem neuen und großen Hindernis werden kann.
Auch hier ist Chöd die zuverlässigste Methode, um die ersten beiden geschickt zu durchtrennen, ohne eine dritte zu schaffen. Wie wird das gemacht? Indem man die herausragende Geste der Rede anwendet und die Silbe PETH spricht. Die Silbe PETH hat keine Bedeutung. Sie ist kein Wort, das in einer gesprochenen Sprache verwendet wird. Wenn sie also gesprochen oder geschrien wird, schneidet allein der Klang durch - zumindest für den Moment. Da sie keine Bedeutung hat wie andere Worte, die man kennt und sagen könnte, zum Beispiel die Worte "ja" oder "nein", durchschneidet der Klang die rohe Situation des Augenblicks und lässt Raum für einen kurzen Rückzug in das, was tatsächlich gegenwärtig ist. Danach übernimmt die relative Realität wieder die Oberhand und man ist in die Welt der Hindernisse und Verblendungen zurückgekehrt.
Die äußeren, inneren und heiligen Praktiken sind immer ein Teil jeder Chöd-Praxis, aber man beginnt damit, das Äußere abzutrennen, fährt damit fort, das Innere abzutrennen, und praktiziert schließlich den heiligen Aspekt von Chöd. Das ist der einzige Weg, den man gehen kann. Wenn man zum Beispiel auf den Dachboden eines Hauses gelangen will, muss man durch den Eingang gehen und die Treppe hinaufsteigen. So funktioniert auch die Meditationspraxis. Jede weitere Praxis baut auf der vorangegangenen auf, wie die Sprossen einer Leiter, und die drei Wege werden immer in einer Sitzung praktiziert. Nun möchte ich Ihnen einige Sequenzen vorstellen, die in Chöd praktiziert werden.
Eine besondere Chöd-Praxis besteht aus vier Schritten. Sie sind bekannt als (1) der Geist, der wie eine Leinwand des gesamten Universums ist, d.h. der Grund; (2) die Kraft der Chöd-Übertragung, d.h. der Segen; (3) die spezifische Methode, um das Rohmaterial zu durchschneiden; und (4) die ersten drei in einem.
(1) Der Geist - der Grund - der wie eine Leinwand für das gesamte Universum ist, bezieht sich auf die Tatsache, dass der Geist Formen, Klänge und Gedanken manifestiert. Formen sind alle materiellen Dinge, die eine Form, Farbe und Beschaffenheit haben und die man sehen oder wahrnehmen kann. Klänge sind die Bewegungen, die die Formen machen und die man hören kann. Gedanken sind Konzepte, die im Geist entstehen, wenn eine Form gefühlt oder gesehen wird oder wenn ein Klang gehört wird. Dieser Prozess beschreibt, wie alles existiert - alles, genau hier und genau jetzt. Zum Beispiel wird der Begriff "Mensch" in Abhängigkeit von einer bestimmten Form (ein Kopf, zwei Arme, zwei Beine, usw.) bestimmt. Eine bestimmte Pflanze wächst hier oder dort, ein Schafsfell wird geschoren, gewebt und dann zugeschnitten. Das eine und das andere wird als "Kleidung" bezeichnet, wenn es so hergestellt wurde, dass es der Form, die "Mann" oder "Frau" genannt wird, passt und von ihr getragen wird.
Wir wollen unsere Gedanken konkretisieren, wenn wir zum Beispiel "grüner Pullover", "braune Hose", "schwarze Schuhe" sagen - all diese Dinge sind Formen. Wir machen Gesten, wenn wir Formen, Klänge und andere Sinneswahrnehmungen, die wir wahrnehmen, identifizieren und unterscheiden, und diese Gesten verbinden das eine mit dem anderen und werden durch den Prozess der Kommunikation gemacht. Gedanken verbinden Wahrnehmungen und Erfahrungen durch Bewegungen. Wenn ich gebeten werde, über Chöd zu sprechen, sagt mir eine Ecke meines Geistes, dass ich über Chöd sprechen soll, während eine andere Ecke meines Geistes sich mit dem Thema beschäftigt, indem sie sich an Bücher erinnert, die ich einmal gelesen habe, oder indem sie das weiße Papier und die schwarzen Buchstaben in diesen Büchern sieht. Gleichzeitig erinnert sich eine andere Ecke meines Geistes an Geräusche, die ich vor langer Zeit gehört habe. Einige dieser Geräuschemacher sind in meinem Kopf noch lebendig; andere sind nicht mehr so lebendig, aber sie bleiben in meinem Kopf. Es gibt viele, viele Formen, die viele, viele Geräusche machen, die sich in viele, viele Gedanken verwandeln, die in diesem Moment versammelt sind. Alle Wahrnehmungen sind nicht nur in Gedanken gebündelt, sie sind auch vor Ihnen versammelt, in Form der Person, die Sie auf diesem Kissen sitzen sehen, die zufällig ich bin. Die Kettenreaktion setzt sich fort, wenn ich denke: "Meine Form ... Deine Form ... Ihr alle." Dann gebe ich einen Klang meiner Gedanken von mir, um mit Ihnen zu kommunizieren, und während des gesamten Prozesses bin ich mit Ihnen verbunden. Das ist ein kurzer Abriss dessen, was geschieht.
Was bedeutet der Begriff "der Boden"? Es ist das Mandala, was "Zentrum und Umgebung" bedeutet. Jedes einzelne Zentrum hat eine Umgebung. Jede einzelne Umgebung hat ein Zentrum. So ist jedes einzelne Ding im Universum ein Mandala des Geistes. Jede Form, jeder Klang, jeder Gedanke ist ein Mandala des Geistes. Der Geist ist das Zentrum, Gedanken und Klänge sind die Umgebung des Geistes - und das ist der Grund.
(2) Die Kraft der Chöd-Übertragung - des Segens - verwandelt das Mandala des Geistes von schlechter zu besser, von negativ zu positiv, von ungesund zu gesund, von relativ zu endgültig. Ein Schüler kann besser werden, d.h. er kann sich transformieren durch die kraftvolle Methode, die durch die Chöd-Übertragung, die ein authentischer Linienhalter vermittelt, verliehen wird. Es ist ein sehr wirksamer Segen.
Wie findet die Umwandlung statt? Es ist nicht so, dass negative und positive Dinge von außen in einen Schüler hineingelegt werden, sondern Negativität manifestiert sich positiv durch die Kraft der Segnungen. Nun, das Wesen der negativen Dinge ist positiv, das Wesen der Ungesundheit ist Gesundheit; das Wesen des Relativen ist das Höchste. Es ist nicht so, dass das Relative von außen kommt und in das Innere eines Schülers eindringt, und es ist auch nicht so, dass das Höchste von irgendwoher mitgebracht wird, vielmehr sind die relativen Erscheinungen und Erfahrungen die tatsächlichen Manifestationen des Höchsten. Das Endgültige ist das Zentrum, das Relative ist die Umgebung. Dies ist eine Möglichkeit, die ausgezeichneten und tiefgründigen Unterweisungen der Chöd-Linie zu beschreiben.
(3) Eine spezifische Methode, um das, was als "Rohmaterial" bezeichnet wird, zu durchdringen, besteht darin zu verstehen, dass Form (unser Körper), Klänge (unsere Sprache) und Gedanken alle Teil des Geistes sind. Auf einer sehr subtilen Ebene sind Gedanken und Geist verschieden. Der Geist kann mit dem Ozean verglichen werden, die Gedanken mit den Wellen des Ozeans. Der gesamte Ozean besteht nicht aus den Wellen, aber jede Welle ist ein Teil des riesigen und tiefen Ozeans. In ähnlicher Weise sind die Gedanken die Wellen des Geistes. Die spezifische Methode des Chöd beschäftigt sich mit Körper, Sprache und Geist. Wie wird der Körper in der Chöd-Praxis richtig behandelt? Man sitzt gerade und respektiert seinen Körper. Die Sprache, der andere Aspekt, bezieht sich auf den Atem, auf das, was gesprochen wird, auf das Chanten, darauf, wie eng PETH mit dem Geist verbunden ist, wenn es gesprochen wird.
Das erste, was ein Chöd-Praktizierender berücksichtigen muss, ist die Abfolge der Meditationspraxis, die viel Visualisierung beinhaltet. Man sollte meinen, dass das Durchschneiden weniger Visualisierungen beinhaltet, aber es gibt viele. Die meisten Visualisierungen im Chöd sind ziemlich körperlich. Aber es gibt nicht nur physische Visualisierungen oben und vorne, denn der eigene Körper wird beim Üben intensiv mit einbezogen. In einer bestimmten Chöd-Praxis zerschneidet man zum Beispiel seinen Körper und verfüttert ihn an all jene, mit denen man durch das Gesetz des Karmas negativ verbunden ist; man zahlt seine Schulden bei seinen Feinden zurück, indem man ihnen sein Fleisch und Blut gibt. Wer ist ein Feind? Jeder, der Schaden anrichten will. Wenn ein Feind wirklich gewalttätig und böse ist, wird er oder sie sogar die Person töten wollen, die er oder sie am meisten hasst. Wenn eine solche höchst untugendhafte Tat vollbracht ist, mag der böse Feind sogar glücklich sein und denken: "Jetzt habe ich meinen Feind besiegt und bin diese Person los." Das ist zwar nicht wahr, aber manche Menschen denken das.
Im Umgang mit negativen Verbindungen ist nichts wertvoller und entscheidender als der eigene Körper, die eigene Sprache und die eigenen Gedanken. Deshalb lehrt Chöd, wie man negativen Energien, denen man aufgrund einer karmischen Verbindung verpflichtet ist, sein eigenes Fleisch und Blut geben kann. Das hört sich nach einer ziemlich extremen und beängstigenden Methode an, aber diejenigen, die die Übertragung erhalten haben, verstehen und wissen, dass dies ein sehr effektiver Weg ist, mit Negativitäten umzugehen, und diese Praktizierenden wissen den Wert dieser Methode zu schätzen.
(4) Alle Methoden in einem zu praktizieren bedeutet, den Boden durch Verstehen vorzubereiten (d.h. die Vorbereitung, das Verstehen), die Übertragung zu empfangen (d.h. den Segen) und mit dem Rohmaterial zu arbeiten (d.h. mit Körper, Sprache und Gedanken).
Alle Methoden der Praxis beziehen sich nur auf die relative Realität. Ein Chöd-Praktizierender hat gelernt, keinen Aspekt der relativen Existenz als endgültige Wahrheit zu betrachten. Im Bewusstsein dieser Tatsachen ist er oder sie in der Lage, den Glauben an die Methode selbst zu durchbrechen, d.h. er oder sie wird sich nicht an irgendwelche Konzepte bezüglich eines Subjekts, von Objekten und Handlungen klammern, in diesem Fall Handlungen, die sich auf die Chöd-Praxis beziehen. Um dies zu veranschaulichen, möchte ich einen Vers zitieren, den entweder Tilopa oder Naropa in einem Lied der Verwirklichung gesungen haben: "Wasser kann Flecken abwaschen, aber Wasser kann nicht das Wasser selbst abwaschen." In ähnlicher Weise kann Chöd alle Hindernisse durchschneiden, einschließlich der Idee des Übens.
Es ist überliefert, dass Machig Labdrön die Gefährtin des indischen Meisters Thöpa Bhadra war. Thöpa Bhadra war der Vater ihrer zwei Söhne und vier Töchter. Es wird auch berichtet, dass Machig Labdrön eine Inkarnation von Yeshe Tsogyal war. Yeshe Tsogyal (Ye-shes-mtsho-rgyäl, 'Siegreicher Ozean der Weisheit', die sprachliche Emanation von Vajravarahi) war die spirituelle Gefährtin von Padmasambhava. In The Precious Garland of Lapis Lazuli (Die kostbare Girlande aus Lapislazuli) sagt uns Jamgon Kongtrul Lodro Thaye: "Yeshe Tsogyal war eine direkte Inkarnation von Vajrayogini (ein anderer Name für Vajravarahi) in der Form einer Frau. Sie diente Padmasambhava in diesem Leben vollkommen, praktizierte Sadhana mit inbrünstiger Beharrlichkeit und erreichte eine Ebene, die der von Padmasambhava gleichkommt. Ihre Güte für das Land Tibet übersteigt die Vorstellungskraft und ihre mitfühlende Aktivität, die sich nicht von der Padmasambhavas unterscheidet, geht unaufhörlich weiter." Nun möchte ich über eine sehr heilige Unterweisung sprechen, die Machig Labdrön ihrem Sohn gab. Sie sagte ihm: "Es gibt vier beste Dinge, die du besitzen kannst: den besten Schutz, die beste Ansammlung, den besten Ort und die beste Aussicht." Was ist der beste Schutz? Machig Drönma sagte zu ihrem Sohn: "Der beste Schutz ist, nicht an deinem Körper und deinen Vergnügungen zu hängen. Das ist der beste Schutz. Mein Sohn", fuhr sie fort, "jeder ist damit beschäftigt, sein Leben, seine Stellung im Leben, seinen Reichtum und seine Vergnügungen zu schützen. Wenn du nicht an diesen Dingen hängst, dann gibt es nichts zu schützen."
Was ist die beste Anhäufung? Machig Labdrön sagte zu ihrem Sohn: "Die beste Anhäufung ist, frei von Anhaftung an materielle Dinge zu werden." Normalerweise denken wir, dass Anhäufung von Verdienst bedeutet, 10 Dollar an die Armen zu geben, weitere 10 Dollar an den Guru zu geben, 10 Dollar an einen Tempel zu spenden, 10 Dollar an Butterlampen zu verbrennen oder 10 Dollar in die Spendenbox am Eingang eines Klosters oder Wohlfahrtszentrums zu werfen. Es ist gut, jeden gesparten Reichtum zu verwenden, um anderen zu helfen, aber Verdienst anzusammeln bedeutet mehr - es bedeutet, nicht an der materiellen Anhäufung von Verdienst zu hängen. Wenn man frei von Anhaftung an die materielle Anhäufung von Verdienst ist, dann wird alles, was man tut, zu einer Anhäufung von Verdienst. Ist es möglich, alle Dinge, die man hat, nur für sich selbst zu nutzen, ohne daran zu hängen? Wenn man nicht anhaftet, dann ist es eine Anhäufung von Verdienst, selbst wenn man einem Bettler keinen Pfennig gibt. Deshalb erklärte Machig Labdrön ihrem Sohn, wie man wirklich effektiv investiert, und sagte: "Die beste Anhäufung von Verdienst ist es, alle Anhaftungen und jegliches Festhalten an materiellem Besitz abzuschneiden."
Machig Labdrön sagte dann zu ihrem Sohn: "Wo ist der beste Ort? Sich nicht an einen Ort oder eine Stelle zu klammern, ist der beste Ort." Es ist wahr, jeder Ort ist in Ordnung. Jeder Ort ist der beste Ort, wenn man nicht an ihm hängt und sich nicht an ihn klammert. Und dann ist Geomantie nicht nötig. Deshalb war der größte Yogi, Jetsün Milarepa, in der Lage, an so unbewohnbaren Orten zu leben, in Höhlen hoch oben in den Bergen, an Orten, an denen keine einzige Blume wachsen konnte, wo man keinen Gemüsegarten anlegen und keine Hühner halten konnte. Die Orte, die er zum Meditieren wählte, waren völlig nutzlose Flecken. Von den vielen Gründen, die er für das Meditieren an solch unfreundlichen und unbequemen Orten hatte, denke ich, dass einer darin bestand, dass er sich nicht binden wollte.
Die Mutter erzählte ihrem Jungen dann von der besten Sichtweise und sagte: "Die beste Sichtweise ist, nicht an deiner Sichtweise zu hängen." Es ist sehr wichtig für einen Chöd-Praktizierenden, nicht an einer bestimmten Sichtweise zu hängen. Das ist die beste Sichtweise - nicht anhaftend zu sein.
Es birgt ein Risiko, wenn ich diese Lehren mit euch teile, vor allem wenn es darum geht, nicht an einer Sichtweise zu hängen, denn das könnte dazu führen, dass ihr euch selbst überschätzt. Lasst mich erklären, warum: Es ist wahr, dass man nicht an einer Ansicht festhalten sollte, aber an diesem Punkt im Leben sollte man diese Lehre nur im Hinterkopf behalten und sich nur daran erinnern, wenn man übermäßig an einer Ansicht hängt. Es ist wichtig, eine Art von Ansicht zu haben, ein Prinzip, nach dem man sich richten kann, sonst wird man in die Irre gehen. Ohne eine Sichtweise wird man sich höchstwahrscheinlich verirren. Selbst wenn die Sichtweise, die man hat, nicht die beste ist und man denkt: "Die beste Sichtweise ist keine Sichtweise", ist es dennoch notwendig, eine Sichtweise zu haben, nach der man sich richten kann, und deshalb daran festzuhalten, bevor man versucht, nach dem zu leben, was "jenseits der Sichtweise" genannt wird. Nehmen Sie sich daher meine Worte über die Sichtweise jetzt nicht zu Herzen und lassen Sie sich nicht von dem wunderbaren, ultimativen Ratschlag hinreißen, den Machig Labdrön ihrem Sohn gab. Wir haben es hier mit einer tieferen Ebene der relativen Wahrheit zu tun, deshalb ist es sehr wichtig, sich von diesen Lehren inspirieren zu lassen und gleichzeitig wohlwollende Absichten und eine gesunde Lebensweise beizubehalten und zu steigern.
All diese Anweisungen werden entsprechend den eigenen Fähigkeiten praktiziert, entsprechend der Ebene des Verständnisses, die man erreicht hat, während man sich bewusst ist, wer man letztendlich ist und wie die Dinge letztendlich sein sollten. Lassen Sie sich also nicht von diesen beiden Ebenen des Verständnisses verwirren. Wenn ihr nicht verwirrt sein wollt, ist das ganz einfach. Wenn Sie sich entscheiden, verwirrt zu sein, ist es schwierig, nicht verwirrt zu sein. Dies ist also ein spezifischer Satz von Chöd-Anweisungen, die uns in einer ununterbrochenen Überlieferungslinie dank Machig Labdröns unvorstellbarer Weisheit und immenser Großzügigkeit überliefert worden sind.
Es gibt eine bestimmte Methode, die in Chöd gelehrt wird, die recht einfach ist und die ich sehr effektiv finde. Ich möchte das Grundprinzip mit Ihnen teilen. Ich gebe Ihnen keine Anweisungen, damit Sie denken, dass Sie danach hinausgehen und es tun können. Ich teile das Prinzip mit Ihnen, damit Sie etwas verstehen. Die Methode heißt "Öffnen der himmlischen Pforte".
Normalerweise sind wir sehr verschlossen, sowohl geistig als auch körperlich. Der Zweck des Öffnens der Pforte besteht also darin, frei von Beschränkungen und empfänglich für das zu werden, was sich in der unermesslichen Weite des grenzenlosen Raums abspielt. Wenn die Tür eines kleinen Zimmers, in dem jemand jahrelang gefangen war, plötzlich geöffnet wird und diese Person endlich frei ist, um hinauszugehen, erfährt er oder sie viel Platz, viel Raum. Wie wird das in der Meditation praktiziert? Chöd verwendet Klänge, Visualisierungen und Körperhaltungen, so dass ein Praktizierender in der Lage ist, ein starkes reflexives Bewusstsein in der Mitte seines Körpers zu entwickeln. Das Zentrum des Körpers ist sehr wichtig. Wenn man mir die rechte Hand abhacken würde, wäre ich noch am Leben. Wenn man mir die Körpermitte abhacken würde, wäre ich erledigt. Das Zentrum des Körpers ist wie der Stamm eines Baumes. Es ist das Zentrum der Energiequelle, von der aus der Geist funktioniert. Vom Moment der Empfängnis bis zum Tod funktionieren wir von diesem Zentrum aus. Viele Texte erklären die Kanäle, die sich in den Körper verzweigen, so dass man nicht raten muss. Alles wird in Chöd gelehrt.
Die gesamte Energie des Menschen, die die Verkörperung des Geistes ist und sich im zentralen Kanal befindet, wird in den unteren Teil des zentralen Kanals gebracht, während man in der körperlichen Haltung sitzt. Man rezitiert die Rezitationen und praktiziert eine bestimmte Atemtechnik. Die Energie wird allmählich in die Chakras freigesetzt, die Hauptpunkte am Nabel, am Herzen, an der Kehle und am Scheitel des Kopfes sind und sich im Zentralkanal befinden. Die Aufmerksamkeit des Praktizierenden durchläuft jedes Hauptchakra und verlässt den Körper dann über den Scheitel, den höchsten Punkt des Körpers und die Stelle, die ein König und eine Königin durch das Tragen einer Krone ehren. Es ist der wichtigste Teil des Körpers. Die kleine Öffnung am Scheitel des Kopfes wird "Brahma-Öffnung" oder "Himmelstor" genannt. Der Geist wird durch die Brahma-Öffnung in den Himmel entlassen und verschmilzt mit dem Raum - aber richtig. Diese besondere Methode ist nicht kurz und man muss eine Übertragung und Anweisungen erhalten haben, um sie zu praktizieren. Die Praxis, von der ich hier spreche, gehört zum Aspekt der inneren Entwicklung der Sechs Yogas von Naropa. Es gibt viele andere Praktiken, die gemacht werden, um anderen zu nützen, und die darauf ausgerichtet sind, etwas "da draußen" zu tun, im Gegensatz zur Entwicklung "hier drinnen". Die Praktiken, die speziell für andere getan werden, können als "Opfergabe und Großzügigkeit" bezeichnet werden, Praktiken, die sehr stark mit Hingabe und Mitgefühl verbunden sind.
Es gibt ein paar Dinge, die Menschen beachten müssen, um sich geistig zu entwickeln und zu reifen, auch wenn sie sich in irgendeinem Unternehmen engagieren. Viele Menschen sind übermäßig ehrgeizig, lassen sich hinreißen, erreichen nicht, was sie erreichen wollten, und geraten stattdessen in Schwierigkeiten. Andere sind in der Lage, ihre Pläne zu verwirklichen und ihre Ziele zu erreichen. Natürlich spielt das Karma eine Rolle, aber technisch gesehen gibt es vier Prinzipien, die man beachten muss, wenn man bei allem, was man plant, Erfolg haben will. Es sind Hingabe, die nach oben und nicht nach unten gerichtet ist, Großzügigkeit und Mitgefühl, die nach unten gerichtet sind. Und die ganze Zeit über befindet sich die Person, die ihre Pläne ausführt, in der Mitte und entwickelt die Qualitäten der Hingabe, des Mitgefühls, der Opferbereitschaft und der Großzügigkeit.
Bevor man anfängt, etwas zu tun, muss man wissen, was man wirklich tun will. Man muss auch ehrlich zu sich selbst sein und wissen, wer man ist und was man zu tun imstande ist. Wenn man diese drei Kriterien beachtet hat (genau zu wissen, was man tun will, genau zu wissen, wer man ist, und genau zu wissen, was man zu tun in der Lage ist), dann arbeitet man es aus und erledigt die Dinge. Wenn diese drei Punkte fehlen, dann weiß man nicht, was man will, man weiß nicht, wer man ist, und man weiß nicht, was man wirklich tun kann. Dazwischen gibt es Verwirrung und alle möglichen Stolperfallen, die das Ego ankurbeln und dazu führen, dass man arrogant glaubt, etwas tun zu können, obwohl man nicht einmal weiß, was es ist. Dasselbe kann mit dem eigenen Mitgefühl und der Hingabe passieren. Man weiß nicht, wie man mitfühlend sein soll, ist verwirrt und fragt: "Wie soll man Mitgefühl haben? Für wen? Wie soll man Hingabe haben? Für wen?" Die Antwort ist ganz einfach: Man sollte Hingabe für diejenigen haben, die mehr Hingabe und Mitgefühl haben als man selbst. Man sollte Mitgefühl für diejenigen haben, die weniger Mitgefühl und Hingabe haben als man selbst. Das war's.
In der Chöd-Praxis richtet sich die Aufmerksamkeit auf alle fühlenden Wesen und alle Erleuchteten, die nicht gewöhnlich im gewöhnlichen Sinne sind. Einst waren sie gewöhnliche Individuen, aber jetzt nicht mehr - sie sind jetzt erleuchtet.
Es gibt vier Arten von Wesen, die man berücksichtigen und ansprechen muss, wenn man Hingabe entwickelt, Respekt zeigt und Mitgefühl zeigt. Es sind (1) diejenigen, die der eigenen Hingabe würdig sind, indem man ihnen Opfergaben darbringt, (2) diejenigen, die Respekt verdienen, indem man ihnen Opfergaben darbringt, (3) diejenigen, die Mitgefühl verdienen, indem man ihnen gegenüber großzügig ist, und (4) diejenigen, mit denen man aufgrund von negativem Karma verbunden ist, indem man auch ihnen gegenüber großzügig ist.
In der Chöd-Tradition werden die vier Empfänger, die man im Auge behält, "vier Gäste" genannt. Man stellt sich vor, ein großes Fest zu veranstalten und beabsichtigt, die vier Arten von Gästen einzuladen. Es sind die Drei Juwelen, der Buddha und die Bodhisattvas, die Glauben und Hingabe hervorrufen, die Beschützer des Dharma, die mit hervorragenden Qualitäten ausgestattet sind und Respekt hervorrufen, fühlende Wesen, die unser Mitgefühl brauchen, und negative schädliche Geister, denen wir noch karmische Schulden zurückzahlen müssen.
Lassen Sie mich über die vierte Art von Gästen sprechen, die man zu dem Festmahl einlädt, das man vorbereitet, denn sie sind diejenigen, mit denen man karmisch am stärksten verbunden ist. Man ist ihnen etwas schuldig und sie schulden einem etwas. Wie wird eine so starke karmische Verbindung im Buddhismus erklärt?
Es wird davon ausgegangen, dass jedes fühlende Wesen vor langer Zeit unsere Mutter und unser Vater war. Was ist mit unseren jüngsten Eltern und Freunden? Die Bezeichnung "kürzlich" bezieht sich nicht auf zwei oder drei Jahre, sondern auf 100 vergangene Lebenszeiten. Eine karmische Verbindung mit negativen Personen oder Geistern ist aktueller als mit denen, die man als nahestehend betrachtet. Die karmische Verbindung ist da, weil man sie aus irgendeinem Grund getötet hat. Vielleicht war man eine Spinne und hat jemanden verschluckt, der als Fliege geboren wurde - man hat nicht auf den entsetzlichen Schrei gehört, den sie machte, um sie bitte loszulassen und nicht lebendig zu fressen. Das ist eine wirklich schlechte karmische Verbindung, und eine solche karmische Verbindung nennt man eine "negative karmische Schuld".
Nachdem man also Gäste zu dem Festmahl eingeladen hat, das man geben will, müssen Vorbereitungen getroffen werden. In der Regel können sich Chöd-Praktizierende keine aufwendigen Gaben für ihre Gäste leisten und veranstalten daher ein symbolisches Fest, ähnlich wie Katholiken, die ein kleines Stück Brot zum Essen und einen kleinen Tropfen Wein zum Trinken anbieten. Wir nennen eine solche Veranstaltung ein "imaginäres Festmahl". Der Text empfiehlt drei Arten von Opfergaben: vegetarische, nicht-vegetarische und materielle Güter. Vegetarische Mahlzeiten werden allen fühlenden Wesen serviert, nicht nur den Affen und Kaninchen. Nicht-vegetarische Speisen werden allen Gästen serviert, nicht nur Tigern und Leoparden. Manchmal essen Bären Fleisch, manchmal nur Gemüse, also gibt man ihnen, was sie wollen. Und dann stellt man sich alle materiellen Güter vor, an denen sich jedes Lebewesen erfreuen würde, und denkt, dass man diese Dinge auch ihnen gibt. Man gibt diese Dinge nicht sinnlos und neurotisch, sondern man segnet sie zuerst, indem man sich auf das richtige Ritual einlässt, indem man die Gebete rezitiert und wohlwollende Gedanken aufkommen lässt. Diese Gedanken sind mächtig, denn sie werden durch die Übertragungslinie verstärkt. Was auch immer man bei der Chöd-Opferung visualisiert, ist gesegnet, und deshalb ist es ein kraftvolles Geschenk und nicht nur ein Stück Brot oder gewöhnlicher Schmuck, Kleidung usw. Wenn alles gesammelt und schön arrangiert ist, bittet man seine Gäste, zu kommen.
Zuerst ruft man die Drei Juwelen, den Buddha, den Dharma, die Sangha, den Guru, die Gottheiten und die Beschützer an. Dann ruft man die Wesen an, die tiefen Respekt verdienen, wie die Götter des Universums, die Götter der Berge, Flüsse und Meere, die Götter der Männer, die Götter der Frauen, die Götter der Kinder, die Götter der Erziehung usw. Jeder hat einen eigenen Geist, den wir "Schultergott" nennen, weil er auf der rechten Schulter sitzt. Wenn man sich gut um ihn kümmert, dann geht alles gut. Wenn man sich nicht gut um ihn kümmert, dann verlässt der Schultergott einen. Wenn er weg ist, geht man zu Boden. Viele unglückliche Dinge passieren Menschen, die sich nicht gut um ihre Schultergottheit kümmern. Es ist keine Strafe, sondern eher so, wie wenn man Durst hat. Wenn es kein Wasser gibt, können Fische nicht überleben. Wenn man keinen Selbstrespekt hat, kann der Schultergott nicht bleiben. Dann wird diese Person zu jemandem, der der göttlichen Kraft beraubt ist. Schultergötter können nicht mehr geben, als sie haben. Sie können uns keine Erleuchtung geben, aber sie können uns Schutz geben, sie können uns gesund machen, sie können uns in vielerlei Hinsicht helfen - aber sie können uns keine Erleuchtung geben. Schulternde Götter sind Objekte des Respekts, nicht der Verehrung. Dann ruft man alle fühlenden Wesen, die Mitgefühl brauchen, dazu auf, bitte zu kommen. Eigentlich braucht niemand Mitgefühl, denn alle Lebewesen haben die Buddha-Natur. Aber es gibt viele, die das nicht erkennen und deshalb in Samsara leiden. Egal wer sie sind, egal in welcher Position oder Situation, sie leiden sehr, weil sie ihre wahre Natur nicht erkennen, also hat man Mitgefühl für sie. Schließlich bittet man all jene Wesen, mit denen man karmisch aus früheren Leben verbunden ist, auch jene, mit denen man negativ verbunden ist, zu dem wunderbaren Fest zu kommen. Man schuldet ihnen etwas oder sie schulden einem etwas. Egal wie, man ist stark miteinander verbunden, und das Ergebnis dieser Verbindung ist noch nicht gelöst - noch nicht. Also hat man Mitleid mit ihnen und ist im Begriff, sie mehr als reichlich zu verwöhnen.
Was auch immer an Opfergaben und schönen Geschenken gemacht werden kann, wird in der eigenen Vorstellung perfekt arrangiert, und was auch immer erfüllt werden muss, wird erfüllt werden. Wenn es eine 100%ige negative karmische Verbindung gibt, dann wird sie bei dieser Gelegenheit positiv aufgelöst; in der Tat wird sie zu mehr als 100% aufgelöst.
Die Abfolge, die im Chöd praktiziert wird, ist die gleiche für spezielle Chöd-Praktiken, die durchgeführt werden, um körperlich oder geistig Kranke zu heilen, um Orte zu befrieden, die negativ beeinflusst sind, oder um jemanden zu heilen, der von einem bösen Geist oder etwas anderem besessen ist. Auch wenn eine spezielle Meditationssitzung einem bestimmten und unterschiedlichen Zweck dienen soll, werden alle Praktiken nach dem gleichen Prinzip und in der gleichen Reihenfolge und Weise durchgeführt.
Dies sind also einige Aspekte von Chöd, von denen ich dachte, dass sie Ihnen nützen könnten. Ich danke Ihnen vielmals.
Widmung
Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.
Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,
Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!
Ein Langlebensgebet für Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche
Der Regent des zukünftigen Buddhas, der Unbesiegbare,
Der Regent des Lotus, der Beschützer aller Wesen und der Lehren,
Tai Situ Pema Dönyo,
Möge dein Leben lang und dein Wirken umfangreich sein.
butterblume
Basierend auf dem Transkript, das früher auf der Website von Thrangu Rinpoche verfügbar war, bearbeitet und zusammengestellt von Gaby Hollmann im Jahr 2006. Foto der Blumen aufgenommen und angeboten von Josef Kerklau. Copyright Seine Eminenz Tai Situpa, 2009. Alle Rechte vorbehalten
Übersetzt in deutsch von Johannes Billing