Ehrwürdiger Sangye Nyenpa Rinpoche

Sechs vorbereitende Kontemplationen zur Verwirklichung des relativen Bodhicitta
wie sie von Pälden Atisha gelehrt wurden

Eine Einführung in "rGyal.sräs.lag.len.sum.bcu.so.bdün - Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" von Gyatsäl Thogme Zangpo

Wir betrachten uns als Praktizierende des Mahayana, des Großen Fahrzeugs, das voraussetzt, dass man ernsthaft Bodhicitta, den Sanskrit-Begriff für "einen Geist, der entschlossen ist, zum Wohle aller Lebewesen zur Erleuchtung zu erwachen", entwickelt, aufrechterhält und mit Freude vermehrt. Ohne diese aufrichtige Motivation ist ein Schüler der Lehren des Buddha kein Mahayana-Praktizierender. Bevor Sie diese erhabenen Unterweisungen hören, möchte ich Sie daher bitten, sich auf Ihre Motivation zu besinnen und sich ins Gedächtnis zu rufen, dass Sie diese Unterweisungen zum Wohl aller fühlenden Wesen und auch zu Ihrem eigenen Nutzen erhalten. Warum ist es notwendig, die reine Motivation des Bodhicitta zu erzeugen, bevor man diese kostbaren Unterweisungen erhält?

So wie es ist, unterliegen die Lebewesen der Verblendung, die im Tibetischen ma.rig.pa genannt wird, was soviel bedeutet wie "Nicht-Erkennen des inneren Gewahrseins". Da die Lebewesen nicht erkennen, wie die Dinge sind und wie sie entstehen und erscheinen, halten sie das Leiden und den Schmerz aufrecht, die die samsarische Existenz unweigerlich mit sich bringt. Falsche Wahrnehmung und falsches Verständnis von Erscheinungen und Erfahrungen müssen überwunden werden, um den unbefriedigenden Erfahrungen der bedingten Existenz, im Sanskrit Samsara genannt, ein Ende zu setzen. Niemand möchte leiden und Schmerzen erfahren. Ausnahmslos jedes Lebewesen wünscht sich, glücklich und frei von Leiden zu sein, aber - auf der Suche nach Mitteln und Wegen und daher in dem unablässigen Versuch, Glück zu erlangen und Schmerz zu vermeiden - verursachen sie unbewusst weiterhin Frustration, Qual und Leiden, sdug.bsnal auf Tibetisch. Entschlossen, Elend und Kummer zu überwinden, müssen wir das richtige Mittel kennen, um seine Ursache und seine Quelle zu entwurzeln, nämlich ma.rig.pa, "Nichtwissen". Der einzige verlässliche Weg, Fehlwahrnehmungen und Missverständnisse auszurotten, besteht darin, den erleuchteten Geist des Bodhicitta zu erwecken und zu erzeugen, was im Tibetischen mit byang.chub.kyi.sems übersetzt wird.

Es gibt zwei Kategorien von Bodhicitta: relatives und absolutes Bodhicitta. Relatives Bodhicitta wird auf zwei Ebenen erfahren: auf der Ebene, auf der man nicht klar weiß, wie man die falsche Auffassung überwinden kann, und auf der Ebene, auf der man klar weiß, was getan werden muss, um dem Leiden endgültig ein Ende zu setzen und dauerhaftes Glück und Frieden für sich selbst und für andere zu schaffen. In der Phase des Irrglaubens oder der Verblendung hat ein Praktizierender zwar den Wunsch, anderen zu helfen, ist sich aber noch nicht bewusst, wie er am besten helfen kann. Er oder sie erkennt jedoch, dass andere leiden, erkennt die Notwendigkeit zu helfen und erweckt "Bodhicitta des Strebens", smön.pa'i.byang.chub.kyi.sems. Wenn sich ein Praktizierender bewusst ist, wie er denen, die in Not sind, unfehlbare Hilfe und Unterstützung geben kann, ist er in der Lage, verlässliche Methoden anzuwenden, die sowohl ihm selbst als auch vielen anderen wirklich nützen. Dies ist also die Praxis, die "Bodhicitta der Anwendung" genannt wird, -jug.pa'i.byang.chub.kyi.sems. Relativer Bodhicitta hat also zwei Aspekte: Bodhicitta der Aspiration und Bodhicitta der Anwendung.

Absoluter Bodhicitta bedeutet, die Leerheit aller Phänomene zu sehen - die Leerheit eines individuellen Selbst und die Leerheit aller Erscheinungen, was nicht bedeutet, dass die Erscheinungen negiert werden oder dass die Phänomene nicht in der Lage sind, eine Funktion zu erfüllen. Wenden wir uns nun der Entwicklung und Steigerung von relativem Bodhicitta zu.

Sechs vorbereitende Kontemplationen zur Verwirklichung des relativen Bodhicitta, wie sie von Pälden Atisha gelehrt wurden

Pälden Atisha, der große indische Heilige und Weise, erklärte, wie man relatives Bodhicitta erweckt und entwickelt. Er stellte sechs vorbereitende Schritte vor, die nacheinander kontempliert werden müssen, um relatives Bodhicitta vollständig und effektiv in unserem Leben zu verwirklichen und zu integrieren. Die sechs Kontemplationen sind:

1) Die erste Praxis, die Jowo Je Atisha anbot, ist die Kontemplation darüber, dass in der Zeit, die ohne Anfang ist, jedes Lebewesen, ohne Ausnahme und in der gesamten Weite der Existenz, einst unsere liebe und gütige Mutter war.

2) Die zweite Praxis, die der ausgezeichnete Atisha lehrte, besteht darin, immer wieder die Tatsache anzuerkennen und zu würdigen, dass alle Lebewesen, die einst unsere liebe Mutter waren, sich großzügig und mit größter Sorge um uns gekümmert haben.

3) Die dritte Praxis ist die Erkenntnis eines Mahayana-Praktizierenden, der versteht, dass es an der Zeit ist, allen Lebewesen, unseren Müttern, zu vergelten, dass sie in der Vergangenheit so viel Güte geopfert haben, um uns zu helfen. Dies mag für diejenigen schwierig erscheinen, die mit ihrer jetzigen Mutter im Unfrieden sind. Dennoch sollte eine solche Haltung einen Mahayana-Schüler nicht davon abhalten, sich unzählige Lebenszeiten vorzustellen, in denen er oder sie nur aufgrund der Güte anderer Gutes und Wertvolles erfahren hat. Daher wird die dritte Kontemplation so durchgeführt, dass ein Praktizierender ermutigt und entschlossen ist, seinen Geist auf den Nutzen für andere zu richten

4.) Die vierte Praxis, die zur Verwirklichung von relativem Bodhicitta führt, ist die Erzeugung und Steigerung von liebender Güte durch Kontemplation der ersten Zeile des "Bodhicitta-Gebetes", das wir gemeinsam rezitiert haben:

Sems.chen.tham.ched.bde.wa.dang.bde.wai.rgyu.dang.lden.par.gyur.chig - "Mögen alle Lebewesen Glück und seine Ursachen haben."

5) Der fünfte Schritt besteht darin, Mitgefühl zu erzeugen und zu verstärken, indem man die zweite Zeile desselben Gebets reflektiert:

sDug.bsnal.dang.sdug.snal.kyi.rgyu.dan.bral.war.gyur.chig - "Mögen alle Lebewesen frei von Leiden und dessen Ursachen sein."

6) Nachdem er die ersten fünf Kontemplationen aufrichtig anerkannt und geschätzt hat, lehrte Pälden Atisha, dass der sechste Schritt, den ein Mahayana-Praktizierender unternimmt, darin besteht, sich tatsächlich in freudiger Bemühung zu engagieren, indem er Verantwortung übernimmt, die von Mitgefühl für andere inspiriert und bewegt ist. Ein aufrichtiger Mahayana-Praktizierender erwartet nie, dass jemand anderes an seiner Stelle Gutes tut, und denkt nie, dass es zu früh ist, sich für das Wohl anderer einzusetzen.

Bei der Entwicklung von Bodhicitta müssen zwei Erwartungen von Anfang an aufgegeben werden: erstens die Hoffnung, dass andere das Gute, das man ihnen zukommen lässt, erwidern. Der zweite Wunsch, den ein aufrichtig Praktizierender aufgeben muss, während er sich in tugendhaften Taten engagiert, ist die Hoffnung, nach dem Tod in einem höheren Bereich wiedergeboren zu werden, um dort für längere Zeit große Freude zu erfahren. Beide Erwartungen müssen gleich zu Beginn der Praxis aufgegeben werden. Die Erwartung einer Gegenleistung für jede Hilfe, die man geben kann, bezieht sich auf dieses Leben; die Hoffnung, in einem himmlischen Bereich wiedergeboren zu werden, wenn man jetzt tugendhafte Taten vollbringt, bezieht sich auf das nächste Leben.

Der exzellente Atisha bot eine siebte Kontemplation an, in der es darum geht, wie man relativen Bodhicitta fest in seinem Geist verankern kann, um den würdigen Pfad eines Bodhisattvas zu betreten und aufrichtig zu beschreiten, anstatt der Selbstgefälligkeit nachzugeben. Er betonte, wie wichtig es ist, die sechs Punkte gründlich zu praktizieren, damit sie zu einem Teil dieses Lebens werden. Zum Beispiel kann jemand, nachdem er die ruhige Meditation (shi.gnäs auf Tibetisch, shamata auf Sanskrit) praktiziert hat, zu dem Schluss kommen: "Ich habe Bodhicitta hervorgebracht, tatsächlich meditiere ich liebende Güte und Mitgefühl." Dies sind lediglich Gedanken und weisen auf Wunschdenken hin. Wenn man Zeit damit verbringt, ernsthaft die sechs Schritte zu kontemplieren, die Pälden Atisha vorschlug und die Praktizierende der Kadampa-Tradition eifrig befolgen, dann wird man in der Lage sein, echten Bodhicitta zu entwickeln und zu verwirklichen. Schauen wir uns den Sanskrit-Begriff Bodhisattva an, der ins Tibetische mit byang.chub.sems.pa übersetzt wurde, um den Zweck, tatsächlich Verantwortung für das eigene Wohl und das anderer zu übernehmen, indem man dem Weg eines Bodhisattvas folgt und ein sinnvolles Leben führt, besser zu verstehen.

Bodhisattvas sind jene Personen, die Bodhicitta praktizieren. Es gibt zwei Arten von Bodhisattvas: gewöhnliche Bodhisattvas und edle Bodhisattvas. Es gibt fünf Wege, die ein Bodhisattva praktiziert, bevor er die höchste Stufe der Vollkommenheit erreicht. Diese fünf Pfade sind: 1) der Pfad der Ansammlung, 2) der Pfad der Praxis oder Vereinigung, 3) der Pfad des Sehens, 4) der Pfad der Meditation und 5) der Pfad des Nicht-mehr-Lernens; auf Tibetisch: tshogs.lam, sbyor.lam, mthong.lam, sgom.lam und mi.slob.pa'i.lam. Die erste Art von Bodhisattva, der gewöhnliche Bodhisattva, ist jemand, der entweder den ersten oder beide der ersten beiden Pfade praktiziert und verwirklicht. Der zweite Typ, der edle Bodhisattva, ist jemand, der den dritten Pfad des Sehens erreicht hat und praktiziert oder der einen der letzten beiden der fünf Pfade erreicht hat und praktiziert. Bodhisattvas, die sich auf dem dritten Pfad des Sehens befinden oder diesen erfolgreich vollendet haben, haben Dharmata verwirklicht, den Sanskrit-Begriff für "Soheit", chös.nyid auf Tibetisch. Dharmata bezieht sich auf Leerheit und bedeutet, dass die wahre Natur jedes Phänomens und jeder Erfahrung immer "als solche" bleibt.

Edle Bodhisattvas sehen die Art und Weise, wie die Dinge erscheinen (voneinander abhängig) und die Art und Weise, wie alle Dinge wirklich sind (leer von inhärenter Existenz). Sie werden daher "edel" genannt, Arya auf Sanskrit und -phag.pa auf Tibetisch. Nachdem sie die dritte Stufe des Sehens der Leerheit verwirklicht haben, haben edle Bodhisattvas die erste der zehn heiligen Ebenen der Verwirklichung erreicht.3 Der Unterschied zwischen einem gewöhnlichen und einem edlen Bodhisattva besteht darin, ob er oder sie die Leerheit verwirklicht hat oder nicht. Edle Bodhisattvas haben die Leerheit gesehen, shunyata auf Sanskrit, stong.pa.nyid auf Tibetisch, und sind daher Schüler des Mahayana. Dies war eine kurze Darstellung der beiden Arten von Bodhisattvas.

Es ist wichtig, Texte wie "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" zu studieren, um die Motivation und die Praktiken eines Bodhisattvas zu verstehen und um den Wunsch zu wecken, ihnen ernsthaft nachzueifern, um die Leerheit direkt zu sehen und dadurch alle Werte, die immer und bereits im Inneren vorhanden sind, allmählich zu entfalten. Wenden wir uns nun dem Thema dieses Seminars zu, "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas".

Eine Einführung zu "rGyal.sräs.lag.len.sum.bcu.so.bdün - Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" von Gyatsäl Thogme Zangpo

Der Autor von "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" war der tibetische Gelehrte Gyatsäl Thogme Zangpo. Der Name Thogme wird ins Tibetische mit Asanga übersetzt, aber der tibetische Weise und Heilige Gyatsäl Thogme Zangpo sollte nicht mit dem indischen Mahapandita Asanga verwechselt werden, der im 4. Jahrhundert n. Chr. lebte.4

Der Titel

Der tibetische Titel des Textes, den wir gemeinsam studieren werden, lautet "rGyal.sräs.lag.len.sum.bcu.so.bdün". rGyal.sräs.lag.len bedeutet "die Praktiken der Söhne und Töchter des Siegreichen". rGyal ist der "Siegreiche" - Buddha. Sräs sind seine "Söhne und Töchter"; sie sind große Bodhisattvas. Lag bedeutet "Hand", len (buchstabiert bläng) bedeutet "mit der Hand empfangen" und "in die Praxis umsetzen", also bedeutet lag.len "die Praktiken" eines Bodhisattvas. Sum.bcu.so.bdün, "siebenunddreißig", weist auf die Tatsache hin, dass der Text aus 37 Versen besteht, die die Sichtweise, die Meditation und die Handlungen eines Bodhisattvas klar erläutern.

Die Huldigung
Namo Lokesvaraya.

Der Text beginnt mit einer Huldigung an das edelste Objekt der Zuflucht, Lokesvaraya in Sanskrit, der der Edle Chenrezig (buchstabiert sbyan.räs.gzigs) ist. "Namo Lokesvaraya" ist die ehrenvolle Art, der Originalsprache des Wurzeltextes zu gedenken, der heiligen Sprache Indiens, der Heimat von Buddha Shakyamuni. Namo bedeutet "innigste Huldigung". Lokesvaraya wurde ins Tibetische als "Jig.rten.dbang.phyug" übersetzt und bedeutet "Der mächtige Herr der Welt". Er ist der Herr der Liebe und des Mitgefühls, der von Gyatsäl Thogme Zangpo ganz am Anfang des Textes verehrt wird. Auch wir verbeugen uns vor -Phag.pa Chenrezig, weil er der höchste Beschützer eines Buddhas ist. Ein oberster Beschützer wird als jemand anerkannt, der die unermessliche Liebe und das Mitgefühl aller Buddhas der drei Zeiten (der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft) perfekt verkörpert und manifestiert.

-Phag.pa Chenrezig offenbart relative Aspekte und einen absoluten Aspekt. Seine relativen Aspekte sind die vielen Darstellungen von ihm in verschiedenen Formen - mit einem weißen Körper und vier Armen, oder mit elf Köpfen und tausend Armen. Es gibt Gemälde, Statuen und Fotos, die die relativen Aspekte des höchst edlen Chenrezig darstellen. Der absolute Aspekt kann jedoch nicht dargestellt werden, da er alle Gedanken oder Ideen, die formuliert oder vorgestellt werden, transzendiert, während er immer und bereits gegenwärtig ist. Absoluter Chenrezig ist die wahre Natur unseres eigenen Geistes.

Die Essenz unseres Geistes ist Leerheit; die Natur unseres Geistes ist Klarheit. Die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit ist die Vereinigung von Leerheit und liebender Güte, der wahren Natur unseres Geistes. Die absolute Manifestation des Edlen Chenrezig ist die wahre Natur des Geistes, sems.kyi.gnäs.lugs auf Tibetisch, "die Art, wie der Geist verweilt". Aufgrund der überwältigenden Kraft der falschen Wahrnehmung und des falschen Verständnisses, ma.rig.pa ("Unbewusstheit", "Nichtwissen"), erkennen gewöhnliche Lebewesen die wahre Natur ihres eigenen Geistes nicht, die wahre Natur ist die Vereinigung von Leerheit und liebender Güte und Mitgefühl. Gewöhnliche Wesen sehen nicht und fühlen sich deshalb von der absoluten und reinen Manifestation des Edlen Chenrezig getrennt. Es ist daher notwendig, Darstellungen seiner relativen Aspekte in Form von Gemälden, Statuen und Fotos zu kontemplieren und zu meditieren. Die relativen Darstellungen und Figuren werden als Stützen kontempliert und meditiert, um allmählich seine absolute Natur zu erkennen und zu realisieren, die in Wahrheit unser eigener Geist ist.

Das Gebet "Namo Lokesvaraya" beschränkt sich am wenigsten auf relative Zustände, die immer mentale Konstrukte sein werden; es ist der beste verbale Ausdruck, um den Herrn der Liebe und des Mitgefühls zu ehren. Solange die letztendliche Natur des eigenen Geistes nicht verwirklicht ist, ist es jedoch angemessen und sehr nützlich, den relativen Aspekten seines reinen Seins zu huldigen.

Gyatsäl Thogme Zangpo erkannte und erfuhr die tugendhaften Qualitäten, die der edle Chenrezig verkörpert, und deshalb wurde er ermächtigt, ein zweites Gebet der Verehrung zu verfassen. Nachdem er sich vor dem Herrn der Zuflucht mit den ehrerbietigen Worten "Namo Lokesvaraya" verneigt hatte, huldigte er den wunderbaren Qualitäten Chenrezigs im Detail und schrieb:

Kan.gis.chös.kung.'gro.'ong,med.gzigs.kyang./
-gro.ba'i.don.la.gchig.tu.brtsong.mzäd.pa'i./
bla.ma.mchog.dang.sbyang.räs.gzigs.mgon.la./
rtag.du.sgo.gsum.güs.päs.phyag.'tsäl.lo.//

"Dem Einen, der sieht, dass alle Phänomene weder kommen noch gehen
und der nur danach trachtet, allen Wesen zu nützen,
dem obersten Lama und Beschützer Chenrezig
erweise ich fortwährend Ehrerbietung mit Körper, Rede und Geist."

Wenn man dem höchsten Lama und Beschützer Chenrezig huldigt, werden im zweiten Gebet der Verehrung die beiden unschätzbaren Qualitäten, die er verkörpert und manifestiert, angesprochen und geehrt. Diese beiden Qualitäten sind unermessliches Wissen und unermessliche Liebe und Mitgefühl. Unermessliches Wissen, mkhyen auf Tibetisch, ist seine erste Qualität, die eine vollkommene und unverfälschte Feststellung der Art und Weise ist, wie alle Dinge wirklich sind (leer von inhärenter Selbstexistenz) und wie alle Dinge entstehen und erscheinen (abhängig von Ursachen und Bedingungen). mKhyen.pa, "unermessliches Wissen", bedeutet vollkommene Verwirklichung der Leerheit. Seine zweite Eigenschaft wird auf Tibetisch sning.rje genannt. sNing.rje ist ungehinderte, ununterbrochene, immense Liebe und Mitgefühl für alle fühlenden Wesen ohne Ausnahme. Es ist vollkommen etabliert durch sein unermessliches, nicht-duales, ursprüngliches Gewahrsein, ja.she auf Tibetisch. Die Vereinigung von unermesslichem Wissen und unermesslicher Liebe und Mitgefühl ist die Quelle und Wurzel von Theg.pa.chen.po, dem "Großen Fahrzeug" des Buddhismus, das Mahayana ist.

Was bedeutet die erste Zeile im Originaltext, "Kan.gis.chös.kung.'gro.'ong,med.-gzigs.kyang - der Eine, der sieht, dass alle Phänomene weder kommen noch gehen"? Kan.gis ist "der Eine", der unermessliches Wissen und unermessliche Liebe und Mitgefühl besitzt und der Edle Chenrezig ist. Unermessliches Wissen bedeutet, dass er sieht, dass alle Phänomene ("Phänomene" ist die Übersetzung des Sanskrit-Begriffs dharma, der im Tibetischen chös heißt) weder kommen noch gehen, dass alle Phänomene weder entstehen noch vergehen, dass kein Phänomen jemals behindert wird, dass kein Phänomen jemals einzigartig oder mehrfach ist. Der edle Chenrezig ist derjenige, der sieht, dass nichts jemals kommt oder geht, "'gro.'ong,med.pa.gzigs.pa", wobei der Artikel pa "der Eine" bedeutet. Er sieht, dass nichts jemals erschaffen wird, dass nichts behindert wird, dass nichts kommt oder geht, dass nichts einzigartig oder vielfältig ist, und so weiter. Das ist es, was er sieht, gzigs der tibetische Ausdruck für "sieht". Das Objekt, das sein Geist des unermesslichen Wissens und der unermesslichen Liebe und des Mitgefühls ist, ist unermesslich, weil sein Geist frei davon ist, Schöpfung und Beendigung falsch zu verstehen, er ist niemals behindert, er kommt und geht nicht, und er gibt weder Samsara noch Nirvana nach.

Der Begriff -ong.ba, "Kommen", in der gleichen Zeile der Huldigung weist auf gewöhnliche Lebewesen wie uns hin, die der ma.rig.pa, "Verblendung", "Unwissenheit", unterliegen. Shes.rab, "unterscheidendes Gewahrsein", bedeutet zu erkennen, dass nichts entsteht und nichts vergeht, dass nichts kommt und nichts geht, dass nichts einzigartig oder vielfältig ist, d.h. dass kein Dharma ein wahrhaft existierendes Selbst hat. Der edle Chenrezig hat shes.rab vollständig verwirklicht und besitzt daher ein vollkommenes unterscheidendes Gewahrsein, das frei von dualistischen Wahrnehmungen und Vorstellungen ist, die durch fehlerhafte Überzeugungen in einer oder einigen der acht Arten des irrtümlichen Festhaltens an dualistischen Extremen definiert sind, die niemals auf etwas anderem als auf irrigen Annahmen beruhen können. Die acht irrigen Annahmen, an die sich gewöhnliche Wesen klammern, sind der Glaube, 1) dass Phänomene und Erfahrungen von selbst entstehen und vergehen, d.h. für immer existieren oder überhaupt nicht existieren, 2) dass Phänomene und Erfahrungen kommen und gehen, 3) dass Phänomene und Erfahrungen aus einem oder vielen Teilen oder Augenblicken der Zeit bestehen und 4) dass Samsara und Nirvana unterschiedliche Zustände sind. Wenn shes.rab (die tibetische Übersetzung des Sanskrit-Begriffs prajna) im Geist eines edlen Praktizierenden vollständig etabliert ist, dann realisiert er oder sie die Leerheit und sieht, dass es kein Kommen und kein Gehen gibt. Es ist auch logisch, dass, wenn es kein Kommen gibt, es auch kein Gehen gibt. Es ist auch logisch, dass, wenn es keine Schöpfung gibt, es auch kein Aufhören gibt. Die gleiche Erkenntnis gilt für die anderen Irrtümer und ist für alle Dharmas innerhalb von Samsara und Nirvana gültig.

Der große Inder Mahapandita Nagarjuna, der die philosophische Schule des Madhyamaka begründete, erkannte und lehrte eine präzise Art der Argumentation, um die acht Irrtümer zu widerlegen und Shunyata, die "Leerheit", zu beweisen, die der unbedingte Grund von allem ist, was jemals war, ist oder sein wird. Seine Hauptabhandlung, "Mahamadhyamakakarika", ist bis heute die Wurzel und Quelle für alle tiefgründigen Diskurse, die durchgeführt werden, um die Wahrheit des mittleren Weges, Madhyamaka in Sanskrit, rbU.ma in Tibetisch, analytisch zu beweisen, wobei "Mitte" in diesem Zusammenhang bedeutet, nicht an irgendwelche begrenzten Annahmen gebunden zu sein, die bloße Überlagerungen dessen sind, was nicht existiert, oder eine Leugnung dessen, was erscheint und funktioniert. Indem man erkennt, dass nichts in der unermesslichen Weite des Seins so existiert, wie man denkt oder annimmt, werden die acht Ideen und Annahmen als ungültig verstanden und jeder Versuch, die Selbstexistenz einer Entität oder Erfahrung zu beweisen, wird automatisch als vergeblich erkannt.

Um das Festhalten an dualistischen Annahmen aufzugeben, reicht es jedoch nicht aus, nur die tiefgründigen analytischen Widerlegungen und Beweise zu hören, zu lesen oder darüber nachzudenken, die die Mitte zwischen den Extremen bestätigen, wobei die Mitte die Freiheit von begrenzten Annahmen ist, die immer auf Bedingungen beruhen. Es reicht nicht aus, intellektuell alle unangemessenen und unbefriedigenden Konsequenzen zu verstehen und anzuerkennen, die die acht Thesen mit sich bringen, um das Festhalten an der Art und Weise zu überwinden, wie die Dinge für einen von ma.rig.pa, "Unwissenheit", beherrschten Geist erscheinen. Diese sehr tiefgehenden Anweisungen müssen erfahren werden.

Aus grenzenlosem Mitgefühl und aufgrund der Erkenntnis, dass nichts zufällig entsteht und später einfach wieder verschwindet - dass nichts kommt und geht -, sieht Phag.pa Chenrezig alle Lebewesen, die verwirrt sind über die Art und Weise, wie die Dinge sind (leer von eigener Existenz und immer und ewig abhängig von Ursachen und Bedingungen) und die verwirrt sind über die Art und Weise, wie die Dinge zu sein scheinen (als ob sie frei von Ursachen und Bedingungen existieren). Deshalb hat er großes Mitleid mit ihnen. Auch wir huldigen -Phag.pa Chenrezig, der immer im Zustand des nicht-dualen, zeitlosen Gewahrseins verweilt, der sich nie von der tiefen Weisheit entfernt, die die Leerheit sieht, und der nie müde wird, die wunderbaren Qualitäten der liebenden Güte und des Mitgefühls zum Wohle aller zu manifestieren. Das Gebet der Verehrung, das Gyatsäl Thogme Zangpo mit aufrichtigem Glauben, Dankbarkeit und Hingabe darbrachte, lautet:

"An den Einen, der sieht, dass alle Phänomene weder kommen noch gehen
und der nur das Wohl aller Wesen anstrebt,
dem obersten Lama und Beschützer Chenrezig
erweise ich fortwährend Ehrerbietung mit Körper, Rede und Geist."

Die unermessliche Liebe und das Mitgefühl des höchst vortrefflichen und edlen Chenrezig sind unermesslich. Wie kann das sein? Er sieht, dass alle Phänomene und Erfahrungen frei von inhärenter Existenz sind, d.h. frei von einem eigenen Selbst. Er sieht, dass alle abstrakten und konkreten Dinge leer von Selbstexistenz sind; er sieht, dass alle Dharmas Leerheit sind. Da er alle Phänomene sieht, empfindet er immense Liebe und Mitgefühl. Seine direkte Verwirklichung der Leerheit ist seine vollkommene Sichtweise und die Ursache für seine unermessliche Fürsorge und Sorge für andere. Ohne die vollkommene Sichtweise ist es nicht möglich, ähnlich weitreichende Qualitäten des Seins hervorzubringen.

Was ist die vollkommene Sichtweise? Dass nichts, was auch immer, ein konkretes Selbst besitzt, d.h., dass alles leer von inhärenter Existenz ist und sich deshalb alle Phänomene und Erfahrungen in einem Zustand ständigen Wandels befinden. Aber aufgrund der Kraft und Macht des Unbewusstseins, ma.rig.pa, denkt man, es gäbe ein festes Selbst, während es in Wahrheit keines gibt. Weil man die Leerheit nicht verwirklicht hat oder weil man denkt, dass es keine Leerheit gibt, bleiben Liebe und Mitgefühl trügerisch. Wenn man die Leerheit verwirklicht, dann werden alle Aktivitäten, die mit liebevoller Güte und Fürsorge ausgeführt werden, immens sein. Wenn es keine Abwesenheit einer selbst existierenden Entität gäbe, wenn alle Phänomene und Erfahrungen nicht leer von eigener Existenz wären, wenn das Selbst eines Individuums und die Phänomene (d.h. Subjekt und Objekte) von einer eigenen Seite aus und für immer existierten (d.h. sich nicht veränderten), dann wäre es nicht notwendig, Liebe und Mitgefühl zu entwickeln, da nichts verändert werden könnte. Aber es gibt kein festes Selbst einer Entität, das eine ständige Grundlage der Unterstellung ist. Es gibt auch kein Nichts, also sind Liebe und Mitgefühl nicht vergeblich. Gäbe es darüber hinaus ein wahrhaft existierendes Selbst, in diesem Fall wäre es fest, statisch und daher dauerhaft, dann würde man sich mit Recht daran klammern und notwendigerweise Entwicklung, Reifung, Werden verleugnen. Wenn die Sichtweise, dass es kein festes, selbst existierendes Wesen gibt, das eine konstante, dauerhafte Existenz ist, vollständig etabliert ist, dann wird das Festhalten an einem Selbst aufgegeben und große Liebe und Mitgefühl entstehen. Der edle Chenrezig sieht, dass alle Phänomene und Erfahrungen ohne eigene Existenz sind. Er sieht die Leerheit vollkommen, der Grund, warum Gyatsäl Thogme Zangpo seine Qualität des großen Wissens ehrte und schrieb: "(Er) sieht, dass alle Phänomene weder kommen noch gehen."

Auf der Grundlage der Verwirklichung der Leerheit entfalten sich immense Liebe und Mitgefühl. Die wunderbaren Aktivitäten der liebenden Güte und des Mitgefühls, die anderen unfehlbar zugute kommen, sind: Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudiges Bemühen, meditative Konzentration und unterscheidendes Gewahrsein oder Einsicht, die als "die sechs Paramitas" bekannt sind. Die sechs Paramitas im Tibetischen und Sanskrit sind: 1) sbyin.pa (dana, "Großzügigkeit"), 2) tsul.khrims (shila, "Ethik"), 3) bzöd.pa (kshanti, "Nachsicht", "Geduld"), 4) brtsong. 'grüs (virya, "Fleiß", "freudiges Bemühen"), 5) bsam.gtän (dyana, "meditative Konzentration") und 6) shes.rab (prajna, "unterscheidendes Gewahrsein", "Einsicht"). Paramita ist ein Begriff aus dem Sanskrit und bedeutet "Vollkommenheit". Ins Tibetische wird er mit pha.rol.tu.phyin.pa übersetzt, was wörtlich "das andere Ufer erreichen" bedeutet. Wenn man die sechs Vollkommenheiten praktiziert, ist die Anstrengung des Geistes, der für das Wohlergehen anderer arbeitet, immens und bringt unermessliche Vorteile mit sich.

Gyatsäl Thogme Zangpo sprach den edlen Chenrezig als "den höchsten Lama" an, als er in dem von ihm verfassten Gebet seine tiefste Ehrerbietung darbrachte. Es gibt zwei Arten von Lamas, einen gewöhnlichen Lama und einen höchsten Lama. Es gibt viele gewöhnliche Lamas, aber der edle Chenrezig wird mit einem obersten Lama verglichen, weil er ein besonderer Lama ist. Er ist ein höchster Beschützer, weil er sowohl tiefes Gewahrsein als auch immense Liebe und Mitgefühl besitzt. Was bedeutet das? Für uns ist er der höchste und besondere Lama, weil er die wunderbaren Qualitäten der Mahayana-Sicht, der Mahayana-Meditationspraxis und der Mahayana-Aktivitäten verkörpert. Das ist der Grund, warum der Edle Chenrezig der Höchste ist.

Was bedeutet Lama? Viele Menschen denken, dass man einen Lama an der Farbe der Robe, die er oder sie trägt, oder an seiner oder ihrer äußeren Erscheinung oder daran, dass er oder sie spricht, während er oder sie höher als andere sitzt, erkennen kann. Der Lama, der in diesem Gebet verehrt wird, bezieht sich jedoch auf einen höchsten Lehrer - einen Mahayana-Lehrer. Der Titel "Lama" besteht aus zwei Silben. Lha bedeutet "höchst", ma ist eine Negation, also bedeutet Lama "niemand ist höher", d.h. seine Qualitäten sind unübertrefflich. Wer ist der oberste Lama? Der edle Chenrezig ist die eigentliche Verkörperung der unerschöpflichen Liebe und des Mitgefühls, die alle Buddhas haben. Er ist untrennbar mit unserem eigenen Lama verbunden; er ist eins mit unserem höchsten Lama. In der gleichen Zeile des Gebets wird er auch "Beschützer" genannt, weil er nur anderen hilft. Er beschützt die Lebewesen durch sein tiefes Gewahrsein und seine Fähigkeit, unermessliche und unschätzbare Tätigkeiten auszuführen. Auch wir huldigen und verneigen uns ständig vor dem höchsten Lama und Beschützer mit tiefster Hingabe und aufrichtigem Respekt durch unsere drei Türen, die unser Körper, unsere Sprache und unser Geist sind.

Das Gebet lautet "zu allen Zeiten", rtag.du auf Tibetisch. rTag.du bedeutet "ständig", was bedeutet, dass auch wir den edlen Chenrezig von heute an verehren, bis wir die Erleuchtung, d.h. die Buddhaschaft, erlangen. Wir können uns den höchsten Aspekt seines Wesens, nämlich dass er immer in unserem Geist gegenwärtig ist, kaum vorstellen, deshalb verneigen wir uns vor dem Edlen Chenrezig, wenn er mit einem weißen Körper, zwei Gesichtern und vier Armen dargestellt wird. Wir haben gesehen, dass seine Darstellungen seinen relativen Aspekt repräsentieren, so dass die Verehrung von Ausdrücken der Bedingtheit nicht zur letztendlichen Verwirklichung führen wird. In der Einführung haben wir gesehen, dass die Essenz des Geistes leer ist, dass die Natur des Geistes ungehinderte Klarheit ist und dass die Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit die Vereinigung des Gewahrseins ist, die Leerheit und liebende Güte und Mitgefühl verwirklicht. Wir haben gesehen, dass die absolute Manifestation des Edlen Chenrezig die wahre Natur des Geistes ist, sems.kyi.gnäs.lug. Wenn die wahre Natur des eigenen Geistes verwirklicht ist - d.h. wenn shes.rab, das "unterscheidende Gewahrsein", sich entwickelt und reift -, dann ist es von größtem Nutzen, dem absoluten Aspekt des edlen Chenrezig zu huldigen.

Was bedeutet es, mit den drei Türen, sgo.gsum, zu huldigen? Ein Praktizierender erweist Chenrezig seine Ehrerbietung mit dem Körper, mit der Sprache und mit seinem innersten Herzen, das der Geist ist. Zuerst erweckt man den Glauben an Chenrezig. Es gibt drei Arten von Glaube und Hingabe, däd.pa auf Tibetisch: Glaube des Glaubens (yid.ches.kyi.däd.pa), Glaube des Strebens (död.pa'i.däd.pa) und reiner Glaube (dang.ba'i.däd.pa). Mit den drei Türen unseres Körpers, unserer Sprache und unseres Geistes zu huldigen, bedeutet, mit dem gesamten Wesen tiefe Verehrung auszudrücken.

Dieser Vers der Huldigung ist eine Zusammenfassung des gesamten Textes und beschreibt die Quelle der letztendlichen Verwirklichung, die Quelle ist Glaube und Hingabe. Dieser Vers zollt dem Herrn der Zuflucht, dem höchsten Lama und Beschützer aller Buddhas - dem edlen Chenrezig - tiefste Ehrerbietung. Was sind die Praktiken eines Bodhisattvas? Es gibt zwei Ebenen der Praxis: das Empfangen der kostbaren Lehren und das fleißige Meditieren darüber.

Der Grund für das Schreiben dieses Textes

Gyatsäl Thogme Zangpo erklärt im nächsten Vers, warum er den Text geschrieben hat, indem er die Quelle und die Verwirklichung aller Buddhas beschreibt:

Phän.bde'i.'byung.gnäs.rzogs.pa'i.sangs.rgyäs.rnams./
dam.chös.bsgrubs.läs.byung.ste.de.yang.ni./
de.yi.lag.bläng.shes.la.rag.läs.päs./
rgyäl.sräs.rnams.kyi.lag.bläng.bshäd.bar.bya.//

"Die vollkommenen Buddhas, die die Quelle von Nutzen und Glückseligkeit sind,
entstehen dadurch, dass sie den echten Dharma vollständig verwirklicht haben.
Da dies von der Kenntnis der Praktiken abhängt,
werde ich die Praktiken der Bodhisattvas erklären. "

Das tibetische Original beginnt mit einer Beschreibung der vollkommenen Buddhas und sagt uns, "phän.bde'i.'byung.gnäs". Phän bedeutet "wahrer Nutzen" und bde'i bedeutet "Glück" und "Glückseligkeit", so dass diese Qualitäten die vollständige Verwirklichung aller vollkommenen Buddhas beschreiben, die die Quelle von allem Guten sind. -Byung ist das tibetische Wort für "entstehen".

Was ist die Quelle aller Qualitäten von erstaunlicher Güte und Wert? Die vollkommenen Buddhas, rzogs.pa'i.sangs.rgyäs, d.h. die Art, wie der Geist verweilt. Solange sich die wunderbaren Qualitäten der Vollkommenheit nicht von innen heraus entfaltet haben, hat ein Praktizierender die Buddhaschaft nicht verwirklicht. Die unermesslichen Qualitäten eines Buddhas verweilen in allen Lebewesen ohne Ausnahme als ye.shes.rnying.po, "das innerste Herz der ursprünglichen Bewusstheit-Weisheit". Einfach auf die Anweisungen zu hören, die besagen, dass, wenn alle negativen Dharmas (d.h. falsche Befürchtungen und daraus resultierende schädliche Emotionen) erschöpft sind, dann alle wunderbaren Qualitäten entfesselt werden und die Buddhaschaft erlangt ist, wird niemandem helfen. Vielmehr ist es notwendig, sich auf die Praktiken eines Bodhisattvas einzulassen, um die eigene wahre Natur zu erfahren und alle ausgezeichneten Qualitäten der Güte und des Wertes zu manifestieren, die immer und bereits in jedem und jeder vorhanden sind.

Wenn alle Qualitäten der innersten Güte und des Wertes nicht im Grund des Seins als Basis vorhanden wären, könnten sie nicht als Ergebnis bei der Verwirklichung durch das Praktizieren des Pfades entstehen. Alle Qualitäten sind in jedem Lebewesen als Grundlage vorhanden. Indem man die nützlichen Ergebnisse freisetzt, die sich während des Fortschreitens auf den Pfaden manifestieren, werden die Grundlage und die Wurzel, die der innere Buddha ist, bei der Verwirklichung etabliert werden. Wenn die Grundlage der Buddhaschaft nicht vorhanden wäre, könnte sie niemals als Ergebnis entstehen. Wenn alle Dharmas erschöpft (d.h. überwunden) sind und alle nützlichen Qualitäten entstanden sind, dann wird das innerste Herz der Erleuchtung klar und vollständig erscheinen. Die großartigen Qualitäten von Buddhas sind große Glückseligkeit und der Nutzen für andere, immer. Was ist damit gemeint? Die Zeile in dem Vers besagt

"Die vollkommenen Buddhas, die die Quelle von Nutzen und Glückseligkeit sind,
entstehen dadurch, dass sie das wahre Dharma vollständig verwirklicht haben."

Wie entstehen die vollkommenen Buddhas? So wie es ist, kann es niemals ein Ergebnis ohne eine Ursache geben. Wenn es keine Ursache für einen vollkommenen Buddha gibt, dann gibt es auch kein Ergebnis. Die Phase eines gewöhnlichen Wesens ist die Basis, die Ursache. Wenn ein Anhänger der kostbaren Lehren praktiziert und auf den Pfaden voranschreitet, werden negative Emotionen und Gewohnheiten langsam, langsam, langsam aufgegeben und unschätzbare Qualitäten entstehen langsam, langsam, langsam. Bei der Verwirklichung wird der echte Dharma mit Körper, Sprache und Geist gründlich etabliert sein. Solange das großartige Ergebnis nicht eingetreten ist, sind Teilerfolge nicht das, was mit echtem Dharma gemeint ist.

Obwohl alle Lebewesen mit den wunderbarsten Qualitäten eines Buddhas ausgestattet sind, ist es dennoch notwendig, die unschätzbaren Unterweisungen zu hören, zu kontemplieren und zu meditieren, damit sie sich bei der Verwirklichung rein manifestieren - thös.pa, bsam.pa und bgom.pa bedeuten "hören", "kontemplieren" und "meditieren". Wenn man sich nicht auf diese drei Übungen einlässt, bleibt die Buddhaschaft ein Nichts, und obwohl alle segensreichen Werte des Seins in einem wohnen, werden sie nicht entstehen oder erscheinen.

Schauen wir uns die fünf Pfade an. Sie sind unterteilt in Pfade des Lernens und den Pfad des Nicht-mehr-Lernens. Die vier ersten Pfade des Lernens sind tshogs.lam, sbyor.lam, mthong.lam und sgom.lam, d.h. der Pfad der Anhäufung, der Pfad der Praxis oder Vereinigung, der Pfad des Sehens und der Pfad der Meditation. Auf den "Pfaden des Lernens", slob.pa'i.lam auf Tibetisch, hört, kontempliert und meditiert ein Praktizierender die kostbaren Lehren, um die Sichtweise zu verwirklichen und vollständig in sein Leben zu integrieren. Die vier Pfade des Lernens sind die Quelle und der Ursprung der wahren Frucht, die auf dem fünften Pfad des Nicht-mehr-Lernens, mi.slob.pa'i.lam (auch mthar.phyin.pa'i.lam genannt, was "der Pfad der Befreiung" bedeutet), erreicht wird.

 Auf dem ersten Pfad des tshogs.lam, "dem Pfad der Anhäufung", erweckt ein Anhänger der Lehren des Buddha den Geist des Erwachens, der Bodhicitta des Strebens ist. Er oder sie führt dann die Praktiken der ersten fünf Paramitas, "Vollkommenheiten", aus, bis die sechste Paramita, shes.rab, "Gewahrsein, das dualistische Fixierungen in Bezug auf ein Subjekt und Objekte transzendiert", erreicht ist. Das ist es, was mit dem Sehen der Leerheit aller Dharmas gemeint ist. Durch das Wissen und die Verwirklichung dessen, was beim Praktizieren der vier niederen Pfade verwirklicht werden kann, wird Wissen und Gewahrsein über die wahre Art und Weise, wie alle Dharmas sind und erscheinen, gewonnen. Schließlich, während der höchsten Ebene der Praxis, während des fünften Pfades des Nicht-mehr-Lernens, wird ye.shes vervollkommnet und das letztendliche Ergebnis erreicht, welches ye.shes.kyi.rzogs ist, "erhabene, ursprüngliche Bewusstseins-Weisheit". Wenn die beiden Ansammlungen von Verdienst und Weisheit vervollkommnet worden sind, dann ist der echte Dharma im Geist eines edlen Bodhisattvas entstanden. Wenn die beiden Ansammlungen nicht vervollkommnet sind, dann ist der echte Dharma nicht entstanden. Dies ist die Bedeutung der Zeile in der Huldigung: "Denn dies hängt von der Kenntnis der Praktiken ab."

Es gibt zwei Arten von Anhäufung (tshogs.gnyis): Anhäufung von Verdienst (bsod.nams.kyi.tshogs) und Anhäufung von erhabener Bewusstseinsweisheit (ye.shes.kyi.tshogs). Was ist die Anhäufung von Verdienst? Das Erlangen von unterscheidendem Gewahrsein, shes.rab. Das Praktizieren tugendhafter Aktivitäten in Abwesenheit von unterscheidendem Gewahrsein, das die Leerheit sieht, ist die Anhäufung von Verdienst. Was ist die Anhäufung von Weisheit? Tugendhafte Aktivitäten zum Wohle anderer zusammen mit unterscheidendem Gewahrsein zu praktizieren, bedeutet ye.shes, "ursprüngliches Gewahrsein - Weisheit", zu etablieren.

Shes.rab hat viele Assoziationen. Einige Definitionen sind "Intelligenz", "weltliches Wissen", "Erkennen", "Verstehen des voneinander abhängigen Entstehens". Ye.shes, "ursprüngliches Gewahrsein - Weisheit", bedeutet die Verwirklichung der Leerheit dessen, was "die drei Kreise" genannt wird, -khor.gsum auf Tibetisch. Die Verwirklichung der drei Kreise bedeutet, 1) die Leerheit eines Subjekts, 2) die Leerheit von Objekten und 3) die Leerheit von Handlungen vollkommen zu verwirklichen. Ein edler Praktizierender, der Ye.shes vervollkommnet hat, ist sich der Tatsache voll bewusst, dass jeder angesammelte Verdienst nicht nur vergänglich, sondern auch leer ist. Die Weisheit des ursprünglichen Gewahrseins wird verwirklicht, wenn ein Praktizierender das unterscheidende Gewahrsein aufrechterhält, während er gewissenhaft auf den Pfaden voranschreitet, bis er oder sie die Leerheit der drei Kreise verwirklicht hat.

Wir haben gesehen, dass es sechs Paramitas, "Vollkommenheiten", gibt. Die ersten fünf Vollkommenheiten sind Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudiges Streben und meditative Konzentration. In der tibetischen Sprache heißen sie sbying.pa, tsul.khrims, bzöd.pa, brtsong.'grüs bzw. bsam.gtän. Die ersten fünf Vollkommenheiten zu praktizieren bedeutet, Verdienst anzusammeln. Die sechste Vollkommenheit, das unterscheidende Gewahrsein, zu verwirklichen, bedeutet, Weisheit anzusammeln. Freudiges Bemühen, die vierte Paramita, wird praktiziert, um die ersten drei Vollkommenheiten mit der fünften und sechsten untrennbar zu vereinen. Die Untrennbarkeit des Verdienstes zu erkennen, der durch das Erreichen der Vollkommenheit des unterscheidenden Gewahrseins mit Körper, Rede und Geist angesammelt wird, ist das, was mit dem Ansammeln von Weisheit gemeint ist.

Durch die Vereinigung der beiden Ansammlungen von Verdienst und Weisheit entsteht ye.shes, "nicht-duales, ursprüngliches Gewahrsein", das wiederum die Emanation von drei kayas hervorbringt, dem Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische als sku.gsum übersetzt wurde, was "drei Körper von Buddhas" bedeutet. Durch die Vervollkommnung der Ansammlung von Verdiensten entstehen zwei Formkörper eines Buddhas, der nirmanakya und der sambhogakaya. Kaya ist der Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit sku übersetzt wird. Die beiden Form-Kayas heißen sprul.pa'i.sku und long.spyöd.rzogs.pa'i.sku und bedeuten "Emanationskörper" und "Körper des vollkommenen Genusses" - sie nützen anderen immens. Durch die vollkommene Verwirklichung des ursprünglichen Gewahrseins eines Buddhas wird der Dharmakaya erlangt. Dharmakaya ist der Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit chös.sku übersetzt wird und "der Körper der Realität" oder "Wahrheitskörper" bedeutet - er kommt einem selbst am meisten zugute.

In seiner Abhandlungmit dem Titel "Rigs.pa.drug.chu.pa - Die sechzig Strophen der Vernunft" schrieb Mahapandita Nagarjuna ein Weihegebet, um durch die Anhäufung von Verdiensten und die Ansammlung von Weisheit den Körper eines Buddhas zu erlangen. Es ist das Widmungsgebet, das wir am Ende einer jeden Praxis rezitieren und lautet:

dGe.ba.'di.yis.skye.bo.küng./
bsöd.nams.ye.shes.tsogs.zogs.nae./
bsöd.nams.ye.shes.läs.byung.ba./
dam.pa.sku.gnis.thob.par.shog.//

"Möge die Tugend der Anhäufung von höchstem Verdienst und Weisheits-Bewusstsein
die aus der Vervollkommnung des höchsten Verdienstes und des Weisheitsbewusstseins erwächst
gewidmet sein, damit alle Lebewesen die beiden wahren Körper erlangen."

Einfach zu wissen, wie man die Buddhaschaft erlangt, ist nicht sehr hilfreich. Sicherlich ist es notwendig zu erkennen, dass die Erlangung der Buddhaschaft möglich ist, aber es ist entscheidend, mit freudigem Streben zu praktizieren, dem vierten Paramita, um die Verwirklichung zu erreichen. Warum ist freudiges Streben so wichtig? Die Praxis des Hörens, Kontemplierens und Meditierens des Buddhadharma mit freudigem Bemühen erweitert den Geist, der beide Arten von Bodhicitta hervorgebracht hat, "einen Geist, der entschlossen ist, zum Nutzen aller Lebewesen zur Erleuchtung zu erwachen". Wir haben gesehen, dass es Bodhicitta des Strebens und Bodhicitta der Anwendung gibt. Wenn sich ein Bodhisattva aufrichtig dem Bodhicitta der Anwendung widmet, indem er die Paramitas mit freudigem Bemühen praktiziert, dann kann er oder sie mühelos die Buddhaschaft erlangen, die die Verwirklichung des Großen Fahrzeugs, Mahayana, ist. Das Große Fahrzeug besteht aus dem Erlernen und Praktizieren 1) des Pfades der Sichtweise, 2) des Pfades der Meditation und 3) des Pfades der Handlungen. In diesem Prozess erweitert sich der Geist und streckt sich aus, um anderen mit Enthusiasmus zu helfen. Schließlich wird ein edler Bodhisattva die Anhäufung von höchstem Verdienst und Bewusstseinsweisheit vollständig vollenden und an diesem Punkt wird er oder sie die vollkommene Buddhaschaft erreicht haben.

Damit ist die Erklärung der Einleitung zu "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" abgeschlossen. Lassen Sie uns nun ein wenig Zeit damit verbringen, gemeinsam Bodhicitta zu meditieren.

Es gibt zwei Arten der Meditation, die praktiziert werden können, um den echten Dharma zu verwirklichen: analytische und erfahrungsbezogene. Analytische Meditation bedeutet, die Lehren zu kontemplieren, zu analysieren, was auftaucht und dem Geist erscheint, und das, was verstanden wurde, mit freudigem Bemühen zu meditieren. Erfahrungsmeditation bedeutet, in der wahren Natur des Geistes zu verweilen, um tatsächlich die Unteilbarkeit der zeitlosen Gewahrseins-Weisheit und die unermesslichen Werte des Seins zu erfahren. Es steht jedem frei, entweder den einen oder den anderen Ansatz zu meditieren, aber es ist wichtig, ein Gleichgewicht zwischen beiden herzustellen und beide abwechselnd zu praktizieren.

Pälden Atisha lehrte, dass die höchste Form der Ehrerbietung darin besteht, wahrhaftig zu erkennen und zu erfahren, dass der Geist, der entschlossen ist, das Erwachen zu erreichen, untrennbar mit dem Geist des vollkommenen Erwachens verbunden ist. Dagpo Lhaje, rJe Gampopa,10 lehrte, dass das Praktizieren der drei Übungen des Hörens, Kontemplierens und Meditierens äußerst nützlich und der beste Weg ist, den reinen und echten Dharma zu verwirklichen und zu manifestieren.

Möge die Tugend zunehmen!
Übersetzt aus dem Tibetischen und herausgegeben von Gaby Hollmann, München, 2005.
Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023