Die vier Siegel des Mahamudra - Chös-rtags-kyi-phyag-rgya-bzhi

Mahamudra, phyag-rgya-chen-po - wörtlich übersetzt als "Großes Siegel, Großes Symbol" - bedeutet, dass alle Erscheinungen und Erfahrungen durch die ursprünglich vollkommene, wahre Natur versiegelt sind. Mahamudra ist die Sichtweise und Meditationspraxis, die in der Kagyü-Linie des tibetischen Buddhismus hervorgehoben wird. Sie befähigt aufrichtige Schüler, die leere, leuchtende und reine Natur des Geistes, die Buddha-Natur, direkt zu erfahren. Mahamudra wird auch phyag-rgya-chen-mo genannt, die höchste und allumfassende Geste, die die Gefährtin der leeren Form ist.
Die vier großen Siegel des Mahamudra sind die vier Hauptprinzipien des Buddhismus.
Sie sind vier Zusammenfassungen (chös-rtags-kyi-phyag-rgya-bzhi) und werden auch als rtags-ma, -Emblem' bezeichnet.
Diese vier Hauptprinzipien, die eine Lehre als buddhistisch kennzeichnen, sind:

-Du-byäs-thams-cäd-mi-rtag-pa-red,
-Alles, was bedingt ist, ist unbeständig.'

Zag-bcäs-thams-cäd-sdug-bsngal-rot,
-Alles, was befleckt ist, bringt Leiden.'

Chös-thams-cäd-stong-zhin-bdag-med-pa-rot,
-Alle Phänomene sind leer und frei von einem Selbst.'

Myan--däs-ni-zhi-ba-red,
-Nirwana ist Frieden.'

Die vier großen Siegel des Mahamudra sind eng mit den Vier Edlen Wahrheiten verbunden, die Lord Buddha lehrte, als er das erste Mal das Rad des Dharma drehte. Die Vier Edlen Wahrheiten sind die Wahrheit über das Leiden, die Wahrheit über den Ursprung des Leidens, die Wahrheit über die Beendigung des Leidens und die Wahrheit über den Pfad, der zur Freiheit von Leiden und Schmerz führt. Schauen wir uns jeden Vers der vier Siegel genauer an.

1) Alles, was bedingt ist, ist unbeständig - -Du-byäs-thams-cäd-mi-rtag-pa-red

Alle Dinge entstehen aufgrund von Ursachen und Bedingungen und sind daher unbeständig. Alles verändert sich von Augenblick zu Augenblick und vergeht sehr schnell. 1 Geburt führt zum Tod, Gutes wird zu Schlechtem, was schlecht schien, wird zu Gutem, die Gegenwart wird zur Vergangenheit, die Individuen sind eng miteinander verbunden, und was entsteht, vergeht. Aus diesem Grund sang Jetsun Milarepa: "Mi-rtag-pa, mi-rtag-pa. Unbeständigkeit, Unbeständigkeit. Nichts hat eine bleibende Essenz."

Nichts, was entsteht, hat eine inhärent vorhandene Essenz, und alles kann mit einem Bananenbaum verglichen werden. Wenn die erste Schicht der Rinde abgeschält wird, kommt eine weitere Schicht zum Vorschein; wenn diese abgeschält wird, kommt eine weitere Schicht zum Vorschein, und so weiter. Wenn man die Mitte des Stammes eines Bananenbaums erreicht, ist er hohl, so dass dort nichts war außer den Schichten, mit denen er begann. So ist es auch mit Samsara. Alles ist wie die Schichten und Schichten eines Bananenbaums - illusorisch und unbeständig. Dennoch sieht und begreift man die Dinge und nennt die Person, die sieht, "ich" und das Gesehene "mein" und glaubt, beides seien unabhängige Existenzen. Illusorische Wahrnehmungen, die für real gehalten werden, kann man verstehen, wenn man einen fließenden Fluss oder eine Kerzenflamme betrachtet. Wenn man auf einen Fluss blickt, während man auf einer Brücke steht, sieht man die Wellen eines fließenden Wasserstroms. Wenn man am nächsten Tag oder ein Jahr später an dieselbe Stelle zurückkehrt, glaubt man, denselben Fluss zu sehen. Da ein Fluss aus fließendem Wasser besteht, ist er niemals der Fluss, den man einmal gesehen hat, und doch besteht man darauf, dass er derselbe ist, selbst Jahre später. Die Flamme einer Kerze, die die Form einer Pfeilspitze hat, ist in der Mitte dunkel, dann rötlich, dann gelb und wieder rot. Die Flamme scheint dieselbe zu sein, ist es aber nicht, nicht einmal für eine Sekunde. Und doch zeigt man auf sie und nennt sie "die Flamme", während es in Wirklichkeit nicht mehr die Flamme ist, die man meint, wenn man von ihr spricht. Genauso ist alles, was man sieht, hört, riecht, schmeckt und berührt, unbeständig und dauert nicht den Bruchteil einer Sekunde. Unbeständigkeit ist die Natur aller Dinge. Selbst die kleinsten Objekte und die kleinsten Augenblicke der Zeit verändern sich unaufhörlich.

Wie geht man als Praktizierender mit der Unbeständigkeit um? Es ist kein hoffnungsloser Fall. Im Gegenteil, sie gibt einem Grund, optimistisch zu sein. Im Bodhicharyavatara schrieb Shantideva: "Wir können den Fluss Samsara überqueren, indem wir das Schiff dieser kostbaren menschlichen Existenz benutzen." Man braucht ein Boot, um einen Fluss zu überqueren, und das Boot, das wir alle haben und das uns über den Fluss des Samsara tragen wird, ist unsere kostbare menschliche Existenz. Sie ist unbeständig und kostbar, aber wie Jetsün Milarepa sagte: "Es gibt keine Zeit zu verschwenden, denn das Leben ist der Zerstörung unterworfen." Das Leben kann auf Milliarden von Arten zerstört werden, und so sagt man, es sei wie eine Wasserblase oder eine brennende Butterlampe, die in den Wind gestellt wird - zerbrechlich und äußerst verletzlich.

In dem Moment, in dem wir geboren werden, sind wir dem Tod unterworfen, und es wird sehr schwierig sein, eine kostbare Existenz wie die, die wir jetzt haben, zu erlangen, nachdem wir gestorben sind. Eine wertvolle menschliche Geburt ist das Ergebnis früherer Ursachen und Bedingungen, die recht tugendhaft und gut waren. Dieses Leben ist kostbar, weil wir die Fähigkeit haben, das Leiden hinter uns zu lassen und großes Glück zu erlangen. Das Leben ist von unschätzbarem Wert, aber es ist unbeständig und kann sehr leicht zerstört werden. Wir sollten es also nicht verschwenden, sondern die uns zur Verfügung stehenden Möglichkeiten und unschätzbaren Ressourcen bestmöglich nutzen.

2) Alles, was befleckt ist, bringt Leiden - Zag-bcäs-thams-cäd-sdug-bsngäl-rot

Es gibt viele Möglichkeiten, das zweite Siegel des Mahamudra zu erklären. Es ist leicht zu verstehen, dass jede negative Handlung verunreinigt und befleckt ist. Eine positive Handlung, die mit selbstsüchtigen Absichten ausgeführt wird, ist ebenfalls befleckt. Und selbst positive Handlungen, die zum Nutzen anderer ausgeführt werden, sind befleckt, solange sie mit geteilten Gedanken ausgeführt werden. Das Leid, das aus diesen Arten von Handlungen resultiert, ist vielfältig. Ich möchte über die drei Arten von Leiden (sdug-bsngäl-gsum) sprechen. Sie sind (1) das Leiden der Veränderung ('gyur-ba'i-sdug-bsngäl), (2) das inhärente Leiden ('du-byäs-kyi-sdug-bsngäl),2 und (3) das Leiden des Leidens (sdug-bsngäl-gi-sdug-bsngäl).

Wenn negatives Karma heranreift, wird es als Leiden des Leidens erfahren, wie z.B. die Geburt in Zustände der Hölle, wo die Wesen quälende Schmerzen erleiden, indem sie unerträglicher Hitze und eisiger Kälte ausgesetzt sind. Wenn positives Karma von Handlungen, die mit selbstsüchtigen Absichten ausgeführt wurden, heranreift, wird es als das Leiden der Veränderung erfahren. Selbst wenn das Glück Millionen von Jahren andauern würde, ändert sich die Situation schließlich und endet. Wenn positive Handlungen ausgeführt werden, um anderen mit dualistischen Fixierungen zu nützen, werden sie nicht zur Quelle der Befreiung vom Leiden, sondern sie verursachen inhärentes Leiden, das auf den irrigen Glauben an die bedingungslose Existenz eines Subjekts und von Objekten zurückzuführen ist.

Wie kann der irrtümliche Glaube an ein Selbst die Ursache von Leiden sein? Nehmen wir Großzügigkeit oder gutes Verhalten als Beispiele: Sie sind nützlich, wenn es sich um Paramitas handelt, d.h. um gute Handlungen, die mit Weisheitsbewusstsein ausgeführt werden. Großzügigkeit und ethisches Verhalten zum Beispiel sind gut, aber sie beruhen gewöhnlich auf dualistischen Konzepten, zum Beispiel auf den Begriffen "gut" versus "schlecht" oder "richtig" versus "falsch". Solches tugendhaftes Karma ist befleckt, solange es noch dualistische Fixierungen gibt, die aus Unwissenheit entstehen.3

Viele Menschen fragen mich: "Wie konnte Samsara (das durch Leiden gekennzeichnet ist) überhaupt erst entstehen?" Die Illusion eines Selbst setzt Samsara in Gang und ist das erste der zwölf Glieder des interdependenten Entstehens. Das erste Glied heißt "Unwissenheit", d.h. nicht zu wissen, wie die Dinge sind, nicht zu wissen, wie alle Dinge "sind". Das ist der Anfang von Samsara. Er findet in jeder Sekunde statt und entsteht durch den Glauben an ein "Ich", ein "Ich" und ein "Mein". Wir nehmen an, was uns gefällt, und lehnen ab, was uns missfällt. Wir handeln entsprechend und erleben die Ergebnisse, entweder hier oder in zukünftigen Inkarnationen. Das Kontinuum der Inkarnationen vollzieht sich jede Minute, jeden Tag, das ganze Jahr über und so lange, wie das Leben dauert, bis wir als Tier wiedergeboren werden, dann vom Tier zur Geburt als Geist, dann weiter zur Hölle, dann weiter zum Gottesreich. Wir gehen rauf und runter und hin und her, drehen uns rastlos in dem, was man "unendliche Träume" nennen kann. Die buddhistischen Lehren besagen nicht, dass Reinkarnation wirklich existiert. Ich verstehe, wenn Menschen sagen: "Es gibt keine guten Ergebnisse von Tugend und keine schlechten Ergebnisse von Laster." Ich lasse es aber nicht dabei bewenden, sondern frage sie: "Bist du glücklich, wenn die Dinge für dich gut laufen? Bist du nicht verärgert, wenn etwas schief geht? Machst du nie Fehler?" Wir müssen uns daran erinnern, dass es einen Unterschied gibt zwischen dem, wie die Dinge erscheinen, und dem, wie sie wirklich sind.

Wir haben nicht genug Gewahrsein, um tatsächlich das "So-wie-es-ist", dharmata, zu sehen.4 Wir haben kein Weisheits-Gewahrsein, das sieht, dass es kein Glück, kein Leiden, keine Reinkarnation, kein Laster, keine Tugend gibt, sondern dass diese Aspekte des Lebens einfach vorhanden sind. Die unvermeidlichen Facetten des Lebens, die einfach vorhanden sind, werden aufgrund eines verdunkelten Geistes, der Unwissenheit ist, negativ oder positiv erlebt. Unwissenheit ist das erste der zwölf Glieder des interdependenten Entstehens, über das ich kurz sprechen werde.

Unwissenheit verursacht eine verblendete und befleckte Wahrnehmung von allem, was erscheint, und führt zum zweiten Glied des voneinander abhängigen Entstehens, der karmischen Schöpfung. Das zweite Glied führt zum dritten Glied. Positives und negatives Karma wird durch das dritte Glied, das Bewusstsein, angesammelt. Die Geburt in einen der spezifischen Daseinsbereiche erfolgt aufgrund des universellen Gesetzes des Karmas, das die unablässige Wechselwirkung zwischen Ursachen und Bedingungen darstellt. Und so verursachen spezifische Erfahrungen in einem Daseinsbereich weitere Konditionierungen, das vierte Glied, das Name und Form ist. Da der Geist nicht von Körper und Sprache getrennt ist, finden Name und Form statt. Wenn das Karma heranreift, entwickeln sich die Sinnesfähigkeiten entsprechend, das fünfte Glied, das sind die sechs Wahrnehmungseingänge. Jemand, der zum Beispiel blind geboren wird, hat nicht das Karma, um ein Augenbewusstsein zu entwickeln. Wenn sich die Sinnesfähigkeiten entsprechend der eigenen Biographie voll entwickelt haben, kommt es zum Kontakt mit verschiedenen Sinnesobjekten, dem sechsten Glied. Der Kontakt wird als angenehm, unangenehm oder neutral empfunden, das siebte Glied, das sind die Gefühle. Die Anziehung zu dem, was angenehm erscheint, führt zum achten Glied, dem Greifen oder der Verwicklung. Ein Geist, der von dem einen oder anderen Objekt angezogen wird, ist das neunte Glied, das Greifen und Zurückweisen. Das Greifen nach dem, was angenehm erscheint, und das Zurückweisen dessen, was unangenehm erscheint, führen zum zehnten Glied, dem Werden, d.h. der Geburt, dem elften Glied des abhängigen Entstehens. Die Geburt zieht unweigerlich Alterung, Krankheit und Tod nach sich, das zwölfte Glied im Prozess der Kausalität, der den nie endenden Kreislauf von Sein und Werden abrundet. Das Verständnis der zwölf Glieder macht es einfacher, die Reinkarnation zu verstehen.5

Das zweite Siegel oder Emblem des Mahamudra bedeutet, dass alle Handlungen, die mit dualistischen Fixierungen ausgeführt werden, auf Unwissenheit beruhen, was automatisch zu Leiden führt. Nun, Leiden ist nicht unbedingt offensichtlich, nur weil jemand weint - manche Menschen weinen, wenn sie glücklich sind. Das im zweiten Siegel erwähnte Leiden befasst sich mit der Ursache des Leidens. Lord Buddha lehrte, dass gewöhnliche Wesen ein dünnes Haar auf ihrer Handfläche nicht spüren können, während außergewöhnliche Wesen alles spüren, als ob eine Haarsträhne oder ein winziges Staubkorn in ihrem Auge wäre. Das bedeutet, dass die Diskursivität, die Ursache des Leidens, die gewöhnlichen Wesen nicht stört, da sie dafür einfach unempfindlich bleiben. Aber sie können die Folgen von negativem Karma spüren - sie würden sicherlich spüren, dass sie lebendig in kochendem Wasser gekocht werden oder Schmerzen empfinden, wenn dampfend heißes Wasser über ihre Handflächen gegossen wird. Die Dualität ist die Ursache des Leidens, das durch die Meditationspraxis gereinigt wird. Durch die Meditation wird die Dualität immer deutlicher erkannt, und schließlich wird ein Praktizierender sensibel und spürt sie, als wären dualistische Konzepte, die trennen, eine Haarsträhne in seinen Augen.

3) Alle Phänomene sind leer und frei von einem Selbst - Chös-thams-cäd-stong-zhin-bdag-med-pa-red

Es gibt zwei Aspekte von Phänomenen (chös auf Tibetisch), Subjekte und Objekte, belebt und unbelebt. Belebt bezieht sich auf jedes Wesen, das fähig ist, zu begreifen und sich daher als "ein Selbst", als ein "Ich", wahrnehmen und begreifen kann. Das Selbst, das als einzigartig und verschieden empfunden wird, ist jedoch zusammengesetzt und existiert daher nicht als unabhängige Entität, so wie es einem verblendeten Geist erscheint. Der Glaube an ein wirklich existierendes Selbst ist nur deshalb illusorisch, weil das Selbst nicht so existiert, wie es zu sein scheint, aber nicht ist. Das Selbst, das "Ich", hängt von Ursachen und Bedingungen ab und ist daher unbeständig. Wir nennen diesen Aspekt "relative Wahrheit". Das Fehlen einer unabhängigen Entität lässt sich logisch ableiten und ist leicht zu verstehen. Da das "Ich" (von dem man glaubt, es existiere von selbst) nicht wirklich unabhängig ist, ist es vernünftig, dass auch das, was als "mein" erlebt wird, nicht wirklich existiert, d. h., auch die wahrgenommenen Objekte sind keine unabhängigen Entitäten. Wir nennen diesen Aspekt "letzte Wahrheit". Die Abwesenheit wahrhaftig existierender, selbstgenügsamer Subjekte und Objekte wird in der Madhyamaka-Schule sorgfältig untersucht.

Die Madhyamikas untersuchen die kleinsten Teilchen und die kürzesten Augenblicke der Zeit gründlich. Wenn ein unteilbarer Augenblick der Zeit, der keine Dauer hat (und daher nicht aus kleineren Augenblicken besteht), jemals gefunden werden könnte, wie kann es dann eine unabhängig existierende längere Zeitspanne geben, die nicht aus kürzesten Augenblicken besteht? Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage: "Was bedeutet Zeit und wie hat alles angefangen?" Wenn ein kleinstes Teilchen, das nicht aus kleineren Teilchen zusammengesetzt ist, existiert, d.h. nicht konditioniert ist, wäre es notwendigerweise teilchenlos und könnte daher keine Seiten haben, d.h. keine Innenseite, keine Außenseite, keine Rückseite oder Vorderseite, keine linke Seite oder rechte Seite und so weiter. Da alle Teilchen Seiten haben, können auch kleinste Teilchen nicht voraussetzungslos sein, da sie aus Teilen bestehen und von ihnen abhängen. Es würde den Rahmen eines kurzen Seminars sprengen, die Madhyamaka-Philosophie vollständig zu erklären. Es gibt vier große Lehrsätze der Untersuchung, die den Kern dieser Schule bilden. Die vier großen Lehren sind Untersuchungen, die durchgeführt werden, um herauszufinden, ob Erscheinungen und Erfahrungen durch Begriffe wie "existent", "nicht existent", "sowohl existent als auch nicht existent" oder "weder noch" charakterisiert werden können. Sie werden bis ins kleinste Detail untersucht, um zu verstehen und zu würdigen, dass alle Phänomene keine unabhängige Existenz haben.

Letztendlich gesehen gibt es also keine unabhängige Entität, die als "wahrhaft existierendes Selbst" bezeichnet werden kann, aber relativ gesehen schon. Buddha sprach über die Verflechtung von Subjekten und Objekten. Das Selbst ist eine abhängige Entität, die auf eine relative, konventionelle Weise funktioniert. Wenn ich etwas Gutes tue, ist das karmische Ergebnis meins und nicht das der anderen. Wenn ich studiere, werde ich gebildet und gelehrt. Im Buddhismus wird davon ausgegangen, dass es relativ gesehen nichts gibt, was nicht abhängig ist, sondern dass es ein Selbst gibt, das funktioniert und die innere und äußere Welt der Erscheinungen erlebt. Darüber hinaus wird davon ausgegangen, dass es letztlich nichts gibt, was unabhängig ist. Alles hängt von anderen Dingen ab, um zu existieren, und nichts ist eine selbst existierende, unabhängige Einheit, die Bestand hat. Alle Phänomene sind abhängige Gebilde und unbeständig. So sind die Dinge nun einmal.

Was ist der Zweck des Verständnisses von Madhyamaka? Es scheint so verwirrend zu sein, aber es ist überhaupt nicht verwirrend. Die Madhyamaka-Philosophie hilft uns, sowohl relative als auch letztendliche Wahrheiten zu verstehen. Wir leben in einer relativen Realität und folgen einem Weg, der zur Erkenntnis der letzten Wahrheit führt. Unsere Essenz ist das Höchste, das zu unserer Sichtweise werden kann, wenn wir die Anweisungen richtig studieren, kontemplieren und meditieren. Das Erlernen der Sichtweise führt also zur Verwirklichung der Sichtweise. Ein Schüler, der die letztendliche Sichtweise versteht und anerkennt, tut dies aus einer relativen Position heraus, weshalb ein mystisches Lied der Verwirklichung ausruft: "In diesem Universum ist die Welt eine Illusion. Der illusorische Praktizierende reist auf einem illusorischen Pfad und erreicht ein illusorisches Ergebnis." Dies bedeutet, dass letztlich alles, was relativ ist, illusorisch ist; dennoch versuchen illusorisch Praktizierende, sich zu entwickeln und voranzukommen, indem sie sich von illusorischen Hindernissen befreien. Heilsame Illusionen werden praktiziert, damit ein Schüler unheilsame Illusionen überwindet und auslöscht.

Solange man von den störenden Hauptemotionen der Unwissenheit, des Verlangens und der Abneigung beherrscht wird, ist es unmöglich, die endgültige Verwirklichung zu erreichen. Alles, was eine Ursache für die Entwicklung und Zunahme von Emotionen sein könnte, muss überwunden werden, und alles, was eine Ursache für die Entwicklung und Zunahme von positivem Karma sein könnte, muss kultiviert werden. Anstatt zu töten, ist es notwendig, das Leben zu bewahren, was zu einem längeren Leben führt. Statt zu lügen, ist es notwendig, die Wahrheit zu sagen, was zu einer vertrauenswürdigen Rede und einer guten Umgebung führt. Ein solches Verhalten ist positiv, aber illusorisch. Um die Illusionen zu beseitigen, muss man die gute Rede und das gute Leben, das man hat, nutzen, damit man frei von der Dualität wird und seine wahre Natur erkennt. Lassen Sie mich ein Beispiel geben, um die Beseitigung von Illusionen zu veranschaulichen: Selbst wenn es draußen bewölkt ist, ist die Sonne immer präsent. Der Wind vertreibt die Wolken, die die Sonne verdecken, aber er dämpft auch die vitalen Strahlen der Sonne, so dass der Wind die wohltuenden Eigenschaften der Sonne behindert. In ähnlicher Weise werden durch die Schaffung einer besseren Illusion schmerzhafte Illusionen beseitigt, aber auch die besseren Illusionen müssen zerstreut werden. Bessere Illusionen müssen beseitigt werden, damit die Weisheit der Nicht-Dualität frei erstrahlen kann.

4) Nirvana ist Frieden - Myän--däs-ni-zhi-ba-red

Die Verwirklichung liegt nicht jenseits des täglichen Lebens. Sie liegt nicht außerhalb des Bereichs der Realität, vielmehr offenbart sich die Verwirklichung, wenn ein Praktizierender Makel gereinigt hat und wenn sich Qualitäten von Wert durch die Praxis der Anhäufung entfaltet haben. Wenn nichts mehr übrig ist, was gereinigt oder angesammelt werden muss, hat ein Schüler die letztendliche Wahrheit verwirklicht. Es ist eine unvorstellbare Erfahrung, die das intellektuelle Verständnis übersteigt.

Wie kommt es zur Verwirklichung? Wie das eigene Gesicht hat jedes fühlende Wesen immer und bereits Verwirklichung, aber es sieht sie aufgrund von Unwissenheit, dem ersten Glied der Bedingtheit, nicht. Da die vollkommene und reine Verwirklichung bereits in jedem fühlenden Wesen vorhanden ist, kann man sich fragen: "Wenn die letztendliche Wahrheit in dem, was bereits ist, vorhanden ist, wie kann sie dann nicht verwirklicht werden?" Niemand hat sein eigenes Gesicht je anders als auf einem Bild oder in einem Spiegel gesehen und wird es auch im Leben nicht direkt sehen. Die Essenz des Geistes zu sehen, die Verwirklichung ist, wird durch die eigene Unwissenheit verdunkelt, die dazu führt, dass man sich an das Selbst (das man "Ich" nennt) und an die Wahrnehmungen (die man "andere" nennt) klammert. Wenn man die Essenz des eigenen Geistes zum ersten Mal sieht, denkt man, dass sie völlig anders ist als das Selbst, an das man sich normalerweise klammert und das man so sehr schätzt. Diese Erkenntnis bringt immer noch eine Subjekt-Objekt-Dichotomie mit sich, die nicht die höchste Vollkommenheit ist, die ein Buddha verwirklicht hat und die die Buddhas weiterhin verwirklichen. Ein vollständig erleuchteter Buddha hat die Subjekt-Objekt-Dichotomie transzendiert. Ich kann das nicht beschreiben. Keiner kann es beschreiben. Das Einzige, was wir jetzt sagen können, ist, dass Verwirklichung bedeutet, "so wie es ist" für sich selbst zu erkennen. Alles, was wir tun können, ist fleißig an der Verwirklichung zu arbeiten. Wie kann man damit beginnen?

Auch wenn die Buddhanatur bereits in einem selbst wohnt, muss man, um sie zu verwirklichen, auf einer bodenständigen Ebene beginnen, d.h. auf einer relativen Ebene, indem man die Flecken und Hindernisse entfernt, die sie verdecken. Die stärksten Verschmutzungen sind Begehren, Ärger und Unwissenheit. Zufriedenheit reinigt Begehren, liebende Güte reinigt Abneigung und Ärger, und Weisheitsbewusstsein reinigt Unwissenheit. Es gibt viele Stufen der Zufriedenheit, der liebenden Güte und des Weisheitsbewusstseins, die schrittweise durch Training erreicht werden.

Die Welt bietet viele Ausreden, um unzufrieden zu sein. Obdachlose denken: "Wenn ich nur einen Platz zum Schlafen hätte, wäre ich glücklich." Die Armen denken: "Wenn ich nur etwas zu essen und warme Kleidung hätte, dann wäre ich glücklich." Wenn sie dann bekommen, was sie wollten, dauert es nicht lange und sie denken: "Na ja, dieses Essen schmeckt schlecht. Ich hätte lieber etwas Leckeres. Diese Kleider sind hässlich. Ich möchte etwas Besseres zum Anziehen. In dieser Wohnung gibt es nur einen Ofen. Ich würde lieber in einem Zimmer schlafen, das eine Zentralheizung hat." Die Menschen sind fast nie zufrieden - alles muss größer und besser sein. Wenn man erst einmal dasselbe hat wie die anderen im gleichen Dorf, will man der Beste im ganzen Dorf sein. Wenn man einmal das meiste besitzt und der Beste in dem Ort ist, in dem man lebt, will man der Beste im ganzen Land sein, und so weiter. So wird man reich - man will immer mehr und greift nach mehr, in der Hoffnung, der reichste Mensch in der ganzen Galaxie zu werden. Wenn man seine Ziele erreicht hat, ist der Geist wieder unzufrieden. Bei den meisten Menschen ist es mehr oder weniger dasselbe.

Um zufrieden und gütig zu werden und Weisheitsbewusstsein zu verwirklichen, ist es notwendig, alle Hindernisse auf einer bodenständigen Ebene zu überwinden, indem man Schritt für Schritt übt. Es ist möglich, sich von dualistischen, geistigen Fixierungen zu befreien und dadurch frei von den drei Arten von Leiden zu werden. Es ist möglich, Verwirklichung zu entwickeln, was Frieden bedeutet. Zufriedenheit ist Frieden; wenn man zufrieden ist, dann ist man frei, das zu genießen, was man hat. Liebevolle Güte ist Frieden; wenn man freundlich ist, dann ist man offen für andere. Weisheits-Bewusstsein ist Frieden; wenn man Weisheits-Bewusstsein verwirklicht, dann weiß man, wie man anderen zuverlässig helfen und für sie da sein kann. Wenn ein Praktizierender schließlich die Vorstellungen von Frieden und Leiden transzendiert hat, dann ist die vollständige und vollkommene Verwirklichung angebrochen.

Es ist notwendig zu verstehen, dass der Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya sich dadurch manifestieren,
dass man Freiheit von dualistischen Fixierungen verwirklicht haben. Es ist bereits von Vorteil zu wissen
zu wissen, dass Verwirklichung Frieden bedeutet und durch das Praktizieren von Mahamudra, der allumfassenden Praxis
, die vom bedingten und daher konditioniertem und daher vergänglichem Frieden zu unkonditioniertem Frieden führt, der
zeitloses, ursprüngliches Gewahrsein ist.

Der Zweck

Der Zweck dieser kurzen Darstellung der vier Siegel des Mahamudra ist es, die Schüler zu ermutigen, die
relativen und letztendlichen Ansichten in ihr Leben zu integrieren. Wenn ein Schüler nicht
die vier großen Siegel als ihre grundlegende Sichtweise akzeptieren kann, wird es sehr
das Buddhadharma anzuerkennen und zu schätzen, das die
Unteilbarkeit der relativen und letztendlichen Wahrheiten ist. Was ist der Zweck
die beiden Wahrheiten auf einer bodenständigen Ebene zu verstehen und wie werden
sie praktiziert? Lassen Sie mich dies anhand eines Beispiels erklären.
Manchmal sind wir glücklich. Manchmal sind wir traurig. Wenn man die Lehren gehört hat,
bedeutet das nicht, dass man einfach wiederholt: "Mein Glück ist nichts. Es ist nur Leerheit", noch bedeutet es, dass man sich einfach
sich selbst zu wiederholen: "Mein Leiden ist nichts. Es ist einfach nur Leerheit."
Eine Vorstellung von den relativen und endgültigen Wahrheiten gewonnen zu haben, bedeutet nicht, dass
dass Glück und Leid aufhören, sondern dass man einen Schlüssel in der Hand hält
in der Hand hält, mit dem man die Tür aufschließen und langsam die Schritte gehen kann
zu erkennen, dass Freude und Schmerz keine feste Realität haben, sondern lediglich Illusionen sind, wie vorübergehende Träume.

Ein Vorteil, wenn man lernt, die Lehren zu schätzen, besteht darin, einen Schlüssel in der Hand zu haben, um sich daran zu erinnern, nicht wütend zu sein, wenn man leidet, und nicht darauf bedacht zu sein, glücklich zu sein, während man sein Bestes für sich selbst und für seine Familie und Freunde tut. Ein weiterer Vorteil der richtigen Sichtweise besteht darin, nicht den Gedanken zu verfestigen, dass Großzügigkeit, ethisches Verhalten, Disziplin und andere tugendhafte Handlungen etwas Besonderes und Außergewöhnliches sind, sondern sie so zu sehen, wie sie sind, d. h. sie ohne egoistische Motivation zu praktizieren und sie nicht in "gut", "schlecht" und dergleichen einzuteilen. Natürlich ist es nicht möglich, immer die richtige Sichtweise im Kopf zu haben, während man sein Leben lebt, aber es ist möglich, sich an die Bedeutung der vier Siegel zu gewöhnen und den allgemeinen Ansatz so gut wie möglich zu praktizieren.

Die Sichtweise, die ich hier ein wenig skizziert habe, ist Mahamudra, das "Große Symbol und Siegel". Es ist die fundamentale Sichtweise des kostbaren Dharma, die uns Lord Buddha offenbart hat. Ich danke Ihnen.
Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Ein Langlebensgebet für Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche

Der Regent des zukünftigen Buddhas, der Unbesiegbare,

Der Regent des Lotus, der Beschützer aller Wesen und der Lehren,

Tai Situ Pema Dönyo,

Möge dein Leben lang und dein Wirken umfassend sein.

Foto von Seiner Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche dem Vierten, der der Verleihung des Rinchen Terzöd an Seine Eminenz zuhört
Rinchen Terzöd im Kloster Palpung im Jahr 2006 mit freundlicher Genehmigung des Klosters Palpung, Indien. Transkription bearbeitet von Gaby Hollmann für Karma Chang Chub Choephel Ling, verantwortlich für alle Fehler. Copyright Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche, 2009. Alle Rechte vorbehalten. ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2023.

1 Weitere Verwendungen des Wortes "befleckt", zag-bcäs auf Tibetisch, sind "mit Ausfluss, verunreinigt, befleckt, konditioniert, weltlich".

2 -Du-byäs bedeutet "zusammengesetzt, konditioniert", die Art und Weise, in der alles erscheint und existiert.

3 Zag-bcäs-kyi-dge-ba bedeutet "bedingte Tugend", Praktiken, bei denen ein dualistischer Bezugspunkt verwendet wird. Unkonditionierte Tugend ist die Anerkennung der Buddha-Natur.

4 Siehe Venerable Khenchen Thrangu Rinpoche, Distinguishing Dharma and Dharmata by Maitreya, Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust Publications, Auckland, Neuseeland, und Namo Buddha Publications, Crestone, Colorado, 2004. Der Sanskrit-Begriff dharmata heißt auf Tibetisch chös-nyid. Es ist die den Phänomenen und dem Geist innewohnende Natur, die Leerheit, die absolute Natur. Das Gewahrsein von dharmata (chäs-nyid-kyi-drän-pa) ist die unveränderliche Präsenz des Geistes.

5 Siehe Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche, The Twelve Links of Interdependent Origination - Instructions Presented at the Namo Buddha Seminar in Glasgow, Schottland, 1993, Namo Buddha Publications, Crestone, Colorado, 1993 und 2003.

6 Madhyamaka (dU-ma-chen-po) bedeutet "Mittlerer Weg" und ist die Schule, die von dem indischen Gelehrten Nagarjuna gegründet wurde, der im späten zweiten Jahrhundert nach Christus lebte.

7 Seine Eminenz bezieht sich auf den Pfad der Akkumulation, den ersten Pfad der Praxis, den ein Anhänger der Lehren des Buddha praktiziert, um den Geist des Erwachens, Bodhicitta, zu erwecken.