Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche
 

Nektartropfen 4

Eine Auswahl von Belehrungen, die während der Übertragung der Rinchen Terdzö - "The Precious Treasure Teachings" von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen im Jahr 2006 im Kloster Palpung Sherab Ling, Indien, präsentiert wurden. Foto Seiner Eminenz im Jahr 2009 mit freundlicher Genehmigung des KKCW-Taiwan.

Inhalt: Achtsamkeit und Gewahrsein - Die Sichtweise, Meditation, Handlung und Frucht im Vajrayana - Alles zu einer Praxis machen - Anzeichen dafür, dass man den Dharma wirklich kennt - Unnötige Aktivitäten minimieren - Der Zweck des Tantra - Nicht-Dreifaltigkeit - Vier wichtige Dzogchen-Begriffe - Einweihungen - Die Disziplin der Debatten - Veganismus - Der Segen des langen Lebens - bsKyed-rim und rdZogs-rim - Gelübde - Das ultimative Bodhicitta-Gelübde.

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Achtsamkeit und Gewahrsein

Die Essenz des Geistes ist Leerheit und sein Merkmal ist Klarheit. Die Essenz ist unaussprechlich, während sich alles aus ihr manifestiert. Nicht einmal der Buddha kann die Essenz des Geistes beschreiben, und er kann in keiner Weise und von niemandem verändert werden, nicht einmal von einem höchst bösen Menschen. Er ist unbestechlich, unvergleichlich und unbeschreiblich - so ist der Geist. Nun haben Menschen wie wir, die unsere Ebene nach besten Kräften praktizieren, nicht viel Reife oder Erkenntnis. Aus diesem Grund ist es sehr gut für uns, achtsam und bewusst zu sein.

Wir sind Wanderer, die in Samsara umherziehen. Es spielt keine Rolle, ob wir ein angesehener Bürger der Gesellschaft sind oder nicht, ob wir ein Haus besitzen oder nicht, ob wir Eigentum haben oder nicht, wir sind Wanderer. In diesem Leben wandern wir auf der Erde. Warum wandern wir? Weil unser Geist nicht sesshaft ist. Infolgedessen wandert unser Geist umher und unser Leben ist unruhig. Wir sind jetzt Menschen, aber unser nächstes Leben kann als Tier auf der Erde sein, vielleicht als Mensch, oder als Gott, oder als ein Wesen, das auf einem anderen Planeten im Sonnensystem oder im Universum lebt. Das hängt von unserem Karma ab. Die Entwicklung von Achtsamkeit und Gewahrsein ist der erste Schritt und der Beginn unserer Reise, um das Umherwandern zu beenden und sesshaft zu werden. Wenn wir das Ziel erreicht haben, werden wir unser angeborenes Potenzial, das Buddha ist, verwirklicht und zur Reife gebracht haben. Die Kultivierung unserer Achtsamkeit und unseres Gewahrseins ist der Beginn unserer Reise zu diesem Ziel.

Wenn unser Geist nicht ruhig ist, haben wir viele Gedanken und Gefühle. Wir folgen ihnen und handeln nach ihnen und geraten so in alle Arten von Leiden. Manche Menschen nennen Leiden "Probleme". Andere Menschen nennen Probleme "Hindernisse". Die Menschen nennen das alles Mögliche, aber es ist Leiden, das entsteht, weil wir nicht sesshaft sind. Wenn wir nicht sesshaft sind, wandern wir umher und haben keine Achtsamkeit und kein Gewahrsein. Ich glaube, dass Achtsamkeit und Gewahrsein die größten Gegenmittel gegen Hindernisse sind. Wenn wir etwas tun wollen und es nicht klappt, sagen wir, dass es Hindernisse gab. Das Hindernis eines Dharma-Praktizierenden ist, dass seine oder ihre Praxis nicht gut läuft. Wenn wir Achtsamkeit und Gewahrsein haben, dann können wir viele Hindernisse vermeiden.

Wenn wir nicht über zu viele Dinge nachdenken, werden wir nicht so viele Dinge tun, wie wir es jetzt tun, und wir werden nicht so viel sprechen, wie wir es jetzt tun. Wenn wir nicht zu viel sprechen und nicht zu viele Dinge tun, dann werden uns auch nicht viele Dinge passieren. Je weniger wir tun, desto weniger wird passieren. Der erste Schritt, um den natürlichen Geist zu erkennen, wird also immer darin bestehen, das wache Bewusstsein des Seins aufrechtzuerhalten. Lassen Sie mich ein Beispiel geben: Wir sind uns unseres Flugtickets und unseres Reisepasses durchaus bewusst, wenn wir einen Flug antreten, weil wir wissen, dass wir in große Schwierigkeiten geraten, wenn wir sie verlieren. Genauso müssen wir Achtsamkeit und Bewusstsein für das, was um uns herum geschieht, aufrechterhalten, egal wo wir sind. Wir sollten nicht wie ein nervöser Jet-Pilot sein, der immer angespannt ist und sehr schnell wütend wird, sondern wir sollten auf eine sehr einfache, natürliche und entspannte Weise aufmerksam sein. Wir bewegen uns über Berge und schwieriges Gelände, indem wir langsam gehen. Bewusstheit und Achtsamkeit bedeuten, sich einfach zu entspannen und wach zu sein. Das war's.

Schüler des Dharma können alles, was sie tun, als Mittel zur Kultivierung von Achtsamkeit und Gewahrsein nutzen. Zum Beispiel können wir uns selbst als den edlen Chenrezig visualisieren, wenn wir in einem überfüllten Bus sitzen. Wir können positives Licht, positive Energie auf die vielen Menschen im Bus ausstrahlen, so dass sie durch unser Mitgefühl gesegnet werden. Das ist sehr einfach zu tun. Wir brauchen auch nicht zu sprechen, wenn wir spazieren gehen, und können einfach Chenrezigs Mantra wiederholen, das OM MANI PEMA HUNG lautet.

Sie haben immer die Möglichkeit, den Dharma zu praktizieren. Wenn du zum Beispiel ein buddhistisches Kloster besuchst, ist es ein sehr gutes Karma, eine Stupa oder einen Tempel im Uhrzeigersinn zu umrunden, weil alle Mantras und heiligen Objekte in ihnen so platziert sind, dass es notwendig ist, sie in dieser Richtung zu umrunden. Wenn man gegen den Uhrzeigersinn geht, stellt man die heiligen Objekte auf den Kopf, was schlechtes Karma bedeutet. Wenn ihr auf die andere Seite einer Stupa oder eines Tempels gehen wollt, geht ihr im Uhrzeigersinn, um dorthin zu gelangen; wenn ihr zurückkehrt, macht ihr einfach einen Kreis im Uhrzeigersinn. Schaffe also kein schlechtes Karma, sondern gutes Karma.

Wann immer du frei bist und nicht mit Klatsch oder Geschwätz beschäftigt bist, wiederholst du das Mantra OM MANI PEMA HUNG. Und wenn du dich ausruhst, ruhst du einfach in der Natur deines Geistes und bewahrst das wache Gewahrsein deines Geistes. Das ist wunderbar. Das macht dich zu einem sehr weisen und glücklichen Menschen. Dann kannst du jedes Problem, das du vielleicht hast, sehr klar sehen. Interessante Dinge geschehen, wenn man Probleme klar sieht. Wenn du ein Problem siehst, das du hast, wird es zu einer guten Sache und nicht mehr zu einem Problem. Was passiert mit Ihnen, wenn niemand Sie stört und keine Probleme mehr verursacht? Sie werden verwöhnt. Wenn man belästigt wird und Probleme hat, kann man Achtsamkeit und Gewahrsein üben, und dann bleibt man kein verwöhnter Mensch. Auf diese Weise kann alles, was im Leben passiert, positiv genutzt werden, alles, praktisch alles.

Was ich hier sage, wird dir helfen, denn ohne Achtsamkeit und Gewahrsein werden Situationen sehr ernst. Ich habe zum Beispiel noch nie gehört, dass Tibeter, die krank geworden sind oder deren Freund gestorben ist, gesagt haben: "Warum ich? Warum er? Vielleicht ist es in unserer Sprache schwer zu buchstabieren, aber ich habe solche Dinge schon überall sonst gehört. Wenn Menschen Geld verlieren, fragen sie: "Warum ich?" Das bedeutet, dass sie denken: "Warum nicht jemand anders? So zu denken und zu sprechen ist sehr negativ und schlecht, es ist eine Art von Über-Ich, die Manifestation von Über-Egoismus. Ich kann nur antworten: "Warum nicht du? Du hast einen Kopf, also kannst du auch Kopfschmerzen bekommen. Und warum nicht? Du hast einen Magen, also kannst du auch Magenschmerzen haben. Und warum nicht? Du hast Geld, also kannst du es verlieren. Warum nicht? In solchen Situationen sollten Sie lernen zu denken: 'Warum nicht ich? Das sind Beispiele dafür, dass man nicht achtsam ist. Wenn wir uns das anschauen, ist es ganz einfach.

Jeder hat die Ursachen und Bedingungen für sein eigenes Karma selbst geschaffen, auch für seine Krankheit. Wenn man krank ist, was die Reinigung des vergangenen Karmas ist, muss man Medizin nehmen. Krankheit ist das negative Karma, das dadurch entsteht, dass man nicht nett zu jemandem war, dass man jemandem viel Kummer oder Schmerz bereitet hat oder dass man vielleicht in einem früheren Leben jemanden verprügelt hat. Das Ergebnis ist, dass wir in diesem Leben krank werden. Das ist also eine sehr einfache und natürliche Art zu verstehen.

Was ich damit sagen will, ist, dass es notwendig ist, achtsam und bewusst zu sein, um alles zum Positiven zu wenden, um das Potenzial und das Gute in allem zu erkennen. Die Kultivierung von Achtsamkeit und Gewahrsein ist ein sehr wichtiger Schritt, um die Natur des Geistes zu erkennen.

Die Sichtweise, Meditation, Handlung und Frucht im Vajrayana

Im Vajrayana ist die Sichtweise jenseits aller dualistischen Konzepte und Gedanken. Das ist die höchste und vollkommenste Sichtweise. An einer philosophischen Sichtweise festzuhalten bedeutet, an etwas festzuhalten. Es gibt eine Geschichte, die dies veranschaulicht.

Zwei Yogis hatten sich auf die Meditationspraxis des Vajravarahi eingelassen. Nachdem sie die Praxis vollendet hatten, waren sie beide in der Lage, in ihr Reines Land zu gehen. Sie mussten nicht sterben, um dorthin zu gelangen, aber sie konnten mit ihren Körpern gehen. Zu dieser Zeit manifestierte Vajravarahi eine rote Treppe, die in den Himmel führte. Einer der beiden Yogis war sehr arm und besaß nichts. Er ging einfach die Treppe hinauf. Der andere Yogi besaß eine wunderbare Mala und kehrte um, um sie zu holen. Als er mit seiner Mala zurückkam, war die Treppe verschwunden. Er musste ein weiteres Leben warten, um in das Reine Land von Vajravarahi zu gelangen. Genauso müssen wir, sobald wir eine richtige philosophische Ansicht haben, die ein Gegenmittel für eine falsche Ansicht ist, diese loslassen und den nächsten Schritt tun.

Das Festhalten an einer falschen Sichtweise ist wie Gift; wir werden sterben, wenn wir es schlucken. Die richtige Sichtweise ist wie eine Medizin; wir werden gesund, wenn wir sie einnehmen, wenn wir krank sind. Aber wir müssen aufhören, die Medizin zu nehmen, nachdem wir gesund geworden sind, sonst werden wir sehr krank und sterben an der Krankheit, die die Medizin verursacht hat, nachdem wir gesund geworden sind, aber sie weiter genommen haben. In gleicher Weise muss unsere Sichtweise frei von dualistischen Wahrnehmungen sein, an die wir uns klammern. Das ist die Sichtweise des Vajrayana.

Meditation bedeutet, den Geist unverändert, unverfälscht, "so wie er ist" zu lassen. Das ist die richtige Meditation. Natürlich brauchen wir eine sehr komplizierte Meditation. Und warum? Weil wir sehr komplex sind. Das Gegenmittel für unseren komplizierten Geist ist ein komplexes Mandala mit 900 Gottheiten, ein Mandala innerhalb des Mandalas, ein Mandala über einem anderen Mandala und eine Visualisierungspraxis für jede der 900 Gottheiten. Jede Gottheit hat ein eigenes Mantra im Herzchakra, und jede Gottheit hat ein Kopfchakra, ein Kehlchakra, ein Chakra an verschiedenen Stellen im Körper - und alles ist in Aktion. Es ist sehr komplex, es gibt viele Opfergaben und viele Rituale. Warum ist das so? Weil unser Geist so ist und immer so beschäftigt ist. Die komplizierte Manifestation der Weisheit des Buddha ist ein Gegenmittel gegen unsere komplizierten Wege und wird uns von unserer Komplexität reinigen.

Wenn wir unsere sehr einfache, tiefgründige und heilige Essenz nicht erkennen, entstehen Verunreinigungen. Es gibt fünf Hauptverunreinigungen, nach denen wir handeln (Unwissenheit, Anhaftung, Aggression, Eifersucht und Ego-Stolz). Deshalb manifestiert sich die Weisheit des Buddha als die fünf Buddha-Familien. Wir üben uns in der Meditation über die fünf reinen Manifestationen, um unsere fünf Hauptverunreinigungen zu reinigen. In der Tat ist das Üben nicht nur Reinigung, sondern auch Transformation. Es ist sehr wichtig, dies zu schätzen und anzuerkennen.

Unsere Anhaftung, unser Ärger, unsere Eifersucht und andere Verunreinigungen sind keine Weisheit. Deshalb müssen wir unsere Essenz kennen. Die Verunreinigungen, die Schatten, sind die eine Seite der Medaille; das Licht ist die andere Seite. Nicht zu erkennen, dass die Verunreinigungen wie ein Schatten sind, bedeutet, unsere Anhaftung nicht zu erkennen. Zu erkennen und zu realisieren, dass wir an ein Selbst und an Dinge gebunden sind, ist Weisheit, also müssen wir unsere Anhaftung an einer kurzen Leine halten. Wir können sie nicht loslassen und tun, was immer sie uns diktiert, denn das ist keine Manifestation von Weisheit.

Es ist sehr wichtig, die Sichtweise, die Meditation und das Handeln zu verstehen und zu schätzen. Handlung wird im Tibetischen als rang-byung beschrieben, was so viel bedeutet wie "Spontaneität, aus sich selbst heraus entstehen, sich selbst befreien". Es ist sehr wichtig, rang-byung zu verstehen. Natürlich müssen wir in unserem täglichen Leben und weil wir nicht auf dieser Ebene sind, Achtsamkeit und Bewusstsein haben. Wenn wir einfach ohne Prinzipien, ohne Gebote handeln, dann sind wir völlig verloren. Deshalb ist es wichtig, von unserer Ebene aus unser Bestes zu geben. Aber wir sollten die Möglichkeiten nutzen, die uns zur Verfügung stehen, um die tiefe, endgültige Sicht zu verstehen.

Die Frucht ist nicht mehr und nicht weniger als die Verwirklichung der Basis, des Grundes. Was bedeuten Grund, Pfad und Verwirklichung? Gibt es eine Grundlage für die Aussage: "Ich möchte die Buddhaschaft erlangen, damit alle fühlenden Wesen Erleuchtung erlangen können", oder ist dieser Wunsch ohne Grundlage? Es gibt eine Grundlage dafür. Was ist die Grundlage? Es ist die Essenz aller fühlenden Wesen, ihre angeborene Buddha-Natur. Meine Essenz ist die Buddha-Natur, und jedes Phänomen ist mein Traum, meine Illusion, und dein Traum, deine Illusion. Das ist die Basis. So werden natürlich alle fühlenden Wesen zu einem Buddha, weil das ihre Basis ist. Ich werde ein Buddha werden, weil das meine Basis ist. Da einige von uns es nicht richtig machen, kann es lange dauern. Einige von uns machen es sehr schnell richtig. Jetsün Milarepa hat es vor mehr als 1000 Jahren richtig gemacht, während wir immer noch umherwandern und darauf warten, dass etwas passiert. Es hängt also davon ab, wie lange es dauern wird, aber ich garantiere, dass kein fühlendes Wesen in der gesamten Existenz ruhen wird, bis es die Buddhaschaft erreicht. Selbst wenn sie für unzählige Leben in die Hölle gehen müssen, werden sie die Buddhaschaft erreichen. Selbst wenn sie als Gott geboren werden müssen, werden sie die Buddhaschaft erreichen. Aber sie werden nicht ruhen, bis sie es tun. Das ist die Definition von Samsara, "sich im Kreis drehen". Kein fühlendes Wesen wird ruhen, bis es sein Ziel erreicht hat. Und das Ziel ist die Verwirklichung ihres ultimativen, grenzenlosen, ursprünglichen Potenzials. Auf diese Weise ist Verwirklichung die Verwirklichung des ursprünglichen Potenzials.

Unser Blick muss so tief wie möglich sein, und er kann nie tief genug sein. Sie muss uns Raum lassen, um voranzukommen, wie beim Erklimmen einer Leiter. Wir können nicht an der 2. Stufe des 10. Stockwerks eines 10-stöckigen Gebäudes hängen bleiben, wenn wir nach oben wollen. Wenn das Gebäude 10 Stockwerke hoch ist und jedes 20 Stufen hat, dann müssen wir 200 Stufen hinaufsteigen, um nach oben zu kommen. Wenn wir uns an der 2. Stufe festhalten, würden wir direkt über der 1. Stufe stecken bleiben und nicht weiter kommen. Wir wären dann wie der Yogi, der wegen seiner Mala stecken geblieben ist. Anstatt die Verwirklichung im Reinen Land von Vajravarahi zu erlangen, hat er die Verwirklichung seiner Mala bekommen. Auf diese Weise muss unsere Sichtweise so hoch und so realistisch wie möglich sein, und unsere Meditation muss eine höchst korrekte sein. Und niemand kann dich besser kennen als du selbst.

Oft kommen Menschen zu mir und fragen: "Wer ist mein Yidam? Woher soll ich wissen, wer ihr Yidam ist? Natürlich kann ich lügen und antworten: "Oh, dein Yidam ist Avalokiteshvara", oder "Dein Yidam ist Vajrayogini", oder "Dein Yidam ist Hevajra". Aber es ist mir nicht erlaubt, eine spirituelle Lüge zu erzählen. Eine gewöhnliche Lüge ist schlimm genug, aber eine spirituelle Lüge ist extrem schlimm. Für jemanden, der das Mönchsgelübde abgelegt hat, ist das Erzählen einer spirituellen Lüge dasselbe wie das Töten eines menschlichen Wesens. Wir brechen unser Gelübde, wenn wir eine spirituelle Lüge erzählen. Deshalb antworte ich den Leuten, die mich fragen, und sage: "Ich weiß es nicht. Aber der Haupt-Yidam der Kagyüpas ist Hevajra, denn der Haupt-Yidam von Marpa Lotsawa war Hevajra. Der Hauptyidam der Karma Kagyüpas ist Vajravarahi. Welcher Yidam ist wirklich am einfachsten, am bequemsten und am nützlichsten für uns alle? Der edle Chenrezig. Sein Mantra, OM MANI PEMA HUNG, ist das beste Mantra. Wenn wir Chenrezigs Mantra wiederholen, ihn anflehen und zu ihm beten, um Verwirklichung zu erlangen und ihm ähnlich zu werden, wird dies für alle fühlenden Wesen von größtem Nutzen sein - nichts ist besser. Wir brauchen nichts anderes. So antworte ich also den Leuten, die mich fragen.

Wenn Menschen Interesse an einem bestimmten Yidam zeigen und mich um Hilfe bitten, helfe ich ihnen natürlich, Belehrungen zu erhalten, damit sie praktizieren können. Aber ich kann niemandem sagen, wer sein Yidam ist. Um das tun zu können, müsste ich die Fähigkeit haben, ihren Geist zu sehen. Ich habe nicht einmal die Fähigkeit, meinen eigenen Geist zu sehen, warum erwarten die Leute also, dass ich ihren Geist sehe? Aber da ich mit vielen Menschen zu tun habe, verfüge ich über ein gewisses "Know-how". Wenn jemand zu mir kommt und etwas sagt, weiß ich fast vom ersten Moment an, was los ist, denn ich habe schon seit meiner Jugend Erfahrung im Umgang mit Menschen. Es fällt mir also ziemlich leicht, Menschen zu erkennen, vor allem, wenn ich meine Brille aufsetze. Aber davon abgesehen bin ich nicht allwissend.

Es ist also sehr nützlich für uns, die Sichtweise, die Meditation, die Handlung und die Verwirklichung zu kennen. Es ist auch wichtig, dass wir unser Bestes tun, und zwar in Übereinstimmung mit unserem Niveau. Du weißt besser als jeder andere, wer du bist. Ich weiß besser als jeder andere, wer ich bin. Wenn wir also unser Bestes tun, können wir die großartigen Lehren, die wir von unseren Linien-Gurus und von unserem kostbaren Wurzel-Guru erhalten haben, praktizieren und anwenden. Wir können und sollten die Lehren, die wir erhalten haben, anwenden.

Alles zu einer Praxis machen

Da wir tantrische Praktizierende sind, müssen wir in der Lage sein, unser Bestes zu tun, um alles zu einer Praxis zu machen. Wenn wir zum Beispiel essen, bringen wir die Nahrung praktisch dem Nirmanakaya dar, der natürlich zum Sambhogakaya geht, den 100 Gottheiten unseres Körpers. Genauso ist es, wenn wir uns anziehen und wenn wir uns reinigen. Wir müssen all diese Dinge auf eine natürliche, sehr einfache und echte Weise tun, nicht auf eine exzentrische, seltsame und verzerrte Weise. Wenn wir die Dinge auf eine einfache, natürliche und entspannte Art und Weise tun, wird letztendlich alles in Ordnung sein. In diesem Sinne verhalten wir uns natürlich und praktizieren Tantra natürlich.

Tantra ist sehr heilig, nicht geheim. Die meisten Menschen sind nicht in der Lage zu verstehen, dass Tantra heilig ist, und deshalb stellen sie es auf den Kopf. Sie betrachten Tantra als eine Art unerwünschte, negative, gefährliche Sache. Das ist völlig falsch. Viele Menschen betrachten Tantra als etwas, das sie niemals akzeptieren würden oder mit dem sie jemals einverstanden sein werden. Das ist eine sehr falsche Einstellung.

Warum bin ich ein Mönch? Warum praktiziere ich Tantra nicht auf die gleiche Weise wie die Mahasiddhas Marpa Lotsawa, Jetsün Milarepa, Dombi Heruka, Shri Tilopa, Shri Naropa und Guru Rinpoche? Es ist nicht so, dass ich überlegen bin, sondern weil ich ihnen unterlegen bin. Um so zu praktizieren, wie sie es taten, müsste ich frei von allen Verunreinigungen und frei von dualistischen Wahrnehmungen sein. Da ich nicht frei bin, habe ich nicht die Fähigkeit, so zu praktizieren, wie sie es taten.

Verglichen mit der tantrischen Verpflichtung ist das Bodhisattva-Gelübde sehr einfach. Verglichen mit dem Bodhisattva-Gelübde sind die Gelübde des Vinaya (der Sanskrit-Begriff für "Disziplin") sehr einfach. Das Einhalten der Vinaya-Gelübde macht das Leben sehr gut - keine Kopfschmerzen, keine Spannungen. Ich habe keine Spannungen. Ich habe keine Kopfschmerzen. Ich bin völlig frei von all den Ursachen und Bedingungen, die Spannungen und diese und jene Probleme hervorrufen. Weil ich die Vinaya-Gelübde habe, bin ich frei von all diesen komplizierten Dingen. Ich habe und werde weiterhin alle Zeit der Welt haben, um das zu tun, was ich tun muss. Wenn alles gut geht und in Ordnung ist, bin ich glücklich. Wenn alles schief geht, ist das auch in Ordnung. Da ich ein einfacher Mönch bin, werde ich einfach mit einem Regenschirm und einer Bettelschale hinausgehen, wenn die Dinge nicht in Ordnung sind. Das war's - ganz einfach, nichts Kompliziertes. Ein Mönch oder eine Nonne zu sein ist also sehr einfach. Es ist ein enormes Privileg und wunderbar.

Das Bodhisattva-Gelübde ist viel schwieriger zu halten als die Vinaya-Gelübde. Ein tantrischer Yogi zu sein hingegen ist extrem schwierig. Warum bin ich also weiterhin ein Mönch? Weil ich nicht die Fähigkeit habe, wie Marpa Lotsawa, Shri Tilopa, Shri Naropa zu sein, deshalb, es gibt keinen anderen Weg daran vorbei. Das muss ganz klar verstanden werden, sonst versuchen wir, ein besserer Mönch oder eine bessere Nonne zu sein, und schaffen dabei das schlimmste schlechte Karma. Weil wir Ego haben, so viel Ego, sind wir nicht in der Lage, den Großen Pfad zu praktizieren, aber wir schauen auf den Kleinen Pfad herab.

Nehmen wir mich selbst als Beispiel: Wenn ich den Dharma weiterhin so praktiziere, wie ich es jetzt tue, und wenn ich so weitermache, wie ich es jetzt tue, werde ich viele Leben brauchen, um wie Shri Tilopa und Shri Naropa praktizieren zu können. Deshalb werde ich in diesem Leben und in vielen zukünftigen Leben ein einfacher Mönch sein, mit großen Verantwortlichkeiten. Ich sehe meine großen Verantwortungen nicht als Probleme an, sondern als heilig und ehrenvoll. Es ist ziemlich schwierig, denn die Welt ist ziemlich schwierig. Aber ich betrachte diese Schwierigkeiten nicht als Stress, sondern als eine Herausforderung. Es ist eine große Ehre und Freude für mich, auf große Probleme zu stoßen. Ich betrachte sie als Segen, da die Reinigung meiner Verunreinigungen schneller vonstatten geht, wenn ich größere Hindernisse überwinde.

Tantra zu praktizieren ist wie über den Atlantischen Ozean zu schwimmen, von einer Küste zur anderen. Der einzige Unterschied zwischen dem Atlantischen Ozean und meinem Schwimmbecken ist, dass mein Becken sauberes Wasser hat und kein Salzwasser. Da ich viel paddeln muss, um mich über Wasser zu halten, wird mir das Üben des Schwimmens in meinem Pool helfen, schneller voranzukommen. Wenn ich das erst einmal gut kann, werde ich mühelos über den Atlantik schwimmen können, weil man im Salzwasser besser schwimmen kann. So betrachte ich alle Herausforderungen in meinem Leben, als Segen und wegen der Vinaya ("Disziplin"), denke ich.

Ich gebe dieses Beispiel aus meinem Leben, damit Sie es besser verstehen. Ich bin ein tantrisch Praktizierender, also sind mein Körper, meine Sprache und mein Geist Vajrayana - alles Vajrayana vom Kopf bis zu den Zehen. Aber meine Beine sind schwach, also brauche ich zwei Stöcke. Ein Stock ist Vinaya und der andere Stock ist Bodhicitta, byang-chug-kyi-sems, "das Bestreben, Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen." Mit zwei Stöcken und meinen zwei schwachen Beinen bin ich in der Lage, aufzustehen, zu gehen und meine Pflichten zu erfüllen. Das ist eine große Ehre. Und Mönche und Nonnen wie auch Laienpraktizierende, die den Vajrayana-Buddhismus praktizieren und die ihre Vinaya-Gelübde oder ihre Laienpraktizierenden-Gelübde hochhalten und sehr schätzen, haben großen, von Herzen kommenden Respekt vor Tantra und vor tantrischen Praktizierenden wie Shri Tilopa und Shri Naropa. Unsere Fähigkeiten sind gering, deshalb werden wir viele Leben brauchen, um wie sie zu sein. Wisst ihr, wir müssen niemanden herabziehen, weil er schwach ist und keine Fähigkeiten hat. Versteht ihr das? Es ist sehr wichtig, das zu verstehen, denn sonst wird selbst ein guter Mönch oder eine gute Nonne schlechteres Karma erzeugen, wenn sie ihre Gelübde nicht einhalten. Das ist sehr falsch.

Wir sollten also sehr glücklich und sehr dankbar sein, dass Lhaje Gampopa mit dem Vinaya (den "Regeln der Disziplin") das Fundament unserer Linie gelegt hat. Während der Zeit von Marpa Lotsawa und Jetsün Milarepa gab es in unserer Tradition keinen Vinaya. Ohne Vinaya, glaube ich nicht, dass ich in der Lage wäre, effektiv zu praktizieren. Und weil ich den Vinaya habe, bin ich in der Lage, sehr glücklich zu praktizieren. Das ist der Größe von Lhaje Gampopa zu verdanken, der die Vinaya-Linie in unsere Tantra-Linie eingeführt hat. Wir haben also drei Dinge zusammen - den Praktizierenden, dessen mündliche und physische Gebote Vinaya sind, dessen Motivation Bodhicitta ist und dessen Liturgie und meditatives Verfahren der Praxis (Sadhana in Sanskrit) Tantra ist. Das ist es, was wir haben. Ihr solltet das wissen. Ich bin sicher, dass Sie das wissen, aber Sie müssen von Zeit zu Zeit daran erinnert werden.

Anzeichen dafür, den Dharma wirklich zu kennen

Fleißige Dharma-Schüler hören viele Belehrungen, lesen viele Bücher und lernen den Dharma. Was sollte als Ergebnis geschehen? Sie sollten ruhig und gelassen geworden sein, ausgeglichen, zufrieden und in Frieden mit sich selbst. Es ist ein gutes Zeichen, etwas über den Dharma gelernt zu haben und zu wissen. Aber es bedeutet nicht, sich zu verstellen und eine Rolle zu spielen, wie ein Schauspieler auf der Bühne. Jeder gute Schauspieler kann leicht wie der Buddha oder wie Jetsün Milarepa handeln. Sie können viele Rollen spielen, sogar die Rolle eines Bodhisattva. Wenn die Show vorbei ist, sind sie erschöpft und brauchen eine lange Pause. Ruhig und gelassen zu sein, ist nicht dasselbe. Ob wir nun allein oder mit anderen zusammen sind, es bedeutet, wirklich ruhig und gelassen zu sein, weil wir Wissen und Lernen erlangt haben. Ob es jemand bemerkt oder nicht, wir sind in Frieden und Gelassenheit.

Wenn wir durch den Erwerb von Wissen und Lernen nicht ruhig und gelassen werden, dann werden wir, je mehr wir uns bemühen und je mehr wir wissen, umso egoistischer und unzufriedener werden. Das sind keine guten Zeichen. Sie zeigen, dass wir nicht wirklich etwas gelernt haben. Ich wollte dies erwähnen, damit Sie selbst prüfen können, ob Sie den Dharma wirklich kennen.

Wenn wir den Dharma wirklich kennengelernt haben und lernen, müssen wir ihn praktizieren und die Zeichen erkennen, ob unsere Praxis gut läuft oder nicht. Schüler und Studenten fragen mich manchmal: "Glauben Sie, dass meine Meditation gut läuft? Glaubst du, dass ich die richtige Praxis mache? Es ist schwer für mich zu antworten. Woher soll ich wissen, ob deine Praxis richtig ist oder nicht? Das ist sehr schwer zu wissen. Die einzige Möglichkeit für dich zu wissen ist, ob deine Praxis dich dazu gebracht hat, deine Verunreinigungen zu transformieren oder nicht. Du musst prüfen, ob deine Anhaftung, dein Ärger, deine Eifersucht, dein Ego-Stolz, all diese Verunreinigungen zurückgegangen sind. Ihr müsst prüfen, ob ihr von euren Verunreinigungen kontrolliert werdet oder ob ihr sie kontrolliert. Auf diese Weise findest du heraus, ob deine Praxis gut läuft oder nicht. Wie ich schon sagte, solltest du ruhig und zufrieden werden und in Harmonie und Frieden leben, weil du den Dharma wirklich kennst. Du hast gelernt, dass Anhaftung bedeutungslos ist, dass Ärger bedeutungslos ist, dass Eifersucht bedeutungslos ist, und du weißt, dass sie schädlich sind, nicht wirklich existieren und eine Illusion sind. Du hast also gelernt. Du kannst selbst überprüfen und herausfinden, ob du ruhiger geworden bist und zufriedener bist.

Als Ergebnis der Praxis weißt du auch, ob sich dein Verlangen, dein Ärger, deine Eifersucht und andere Verunreinigungen in Weisheit verwandelt haben. Wenn ich meinerseits 1% meiner Verunreinigungen überwinden kann, dann hat meine Weisheit in diesem Leben um 1% zugenommen. Wenn ich meine Verunreinigungen zu 100% überwunden habe, dann wird meine Weisheit 100% betragen.

Unnötige Aktivitäten minimieren

Die ersten Praktizierenden kennen die vorbereitenden Übungen, aber wir müssen sie mit unserem Körper, unserer Sprache und unserem Geist stabilisieren, um Fortschritte zu machen und zu reifen.

Wir sollten unnötige körperliche Aktivitäten minimieren. Wenn wir zum Beispiel unsere täglichen Aktivitäten betrachten und untersuchen, was wir bis heute erreicht haben, haben die meisten von uns bereits graue Haare und werden nicht mehr lange leben. Was haben wir in diesem Leben getan? Wir prüfen sehr sorgfältig, aufrichtig und ehrlich, ohne Schuldgefühle und ohne zu versuchen, unser Ego zu stärken. Um des Guten willen sind wir einfach ehrlich zu uns selbst und prüfen, wie viele unserer Aktivitäten wirklich notwendig und wie viele wirklich unnötig sind. Wir erkennen, dass wir viel Zeit verschwendet haben, weil wir sie nicht effektiv genutzt haben. Nachdem wir das überprüft haben, lassen wir unsere unnötigen Aktivitäten los. Infolgedessen werden viele Spannungen und die meisten Hindernisse auf natürliche Weise beseitigt. Wenn zum Beispiel das Seil, das einen Heustapel zusammenhält, durchgeschnitten wird, fallen die Stängel herunter und liegen auf dem Boden, so wie sie sind. Mit unseren körperlichen Aktivitäten sollte es ähnlich sein. Wir sollten unnötige Aktivitäten ebenso wie alle anderen weltlichen Aktivitäten auf ein Minimum reduzieren.

Was wir in diesem Leben bis jetzt gesagt haben, könnte Hunderte von Büchern über das Erzählen von Geschichten füllen. Wie viel war wirklich bedeutsam? Das meiste von dem, was wir gesagt haben, war nicht nur Klatsch und Tratsch, sondern hatte auch negative Auswirkungen. Was wir gesagt haben, hat anderen und auch uns selbst geschadet. Mit unserer Rede haben wir viele Samen des Leidens gesät. Deshalb sollten wir unsere negativen Äußerungen nicht nur minimieren, sondern aufhören. Das Beispiel ist wie eine Gitarre mit gerissenen Saiten, die dann nicht mehr viel Lärm machen kann.

Unser Geist sollte ein Minimum an unnötigen geistigen Aktivitäten haben. Selbst wenn wir uns nicht körperlich betätigen und nicht viel reden, denkt unser Geist weiter und weiter, und dann wird alles noch schlimmer. Unser Geist kann uns sogar in den Wahnsinn treiben, was nicht im Geringsten von Vorteil ist. Deshalb sollten wir uns nicht unnötigen Gedanken hingeben, sondern wissen, was wirklich notwendig ist, um sich Gedanken zu machen.

Gedanken an die Vergangenheit sollten wie die Spur sein, die ein Vogel hinterlässt, nachdem er über den Himmel geflogen ist; Vögel hinterlassen keine Spuren. Gedanken an die Gegenwart sind wie die Babysprache eines Clowns im Zirkus oder eines Zauberers, während er seine Nummer aufführt. Es geschehen viele Dinge. Sie gehen vorbei, und der Praktizierende sollte sich nicht an sie klammern. Gedanken über die Zukunft sollten wie ein Rohr sein, mit dem man Wasser in einen Tank bringen kann. Aber der Tank ist kaputt, so dass das Wasser nicht in die Zukunft fließen kann. Wir sollten uns also nicht von Gedanken an die Zukunft ernähren, nicht an gegenwärtigen Gedanken festhalten und nicht bei Gedanken an die Vergangenheit verweilen. Das ist es, was wir versuchen sollten, und es ist eine wichtige vorbereitende Übung.

Der Zweck des Tantra

Der Geist ist grenzenlos - der Körper ist begrenzt. Warum landet unser Geist in diesem Körper, der wie ein Gefängnis ist? Wie kommt das? Wegen unseres Karmas. Jedes fühlende Wesen ist unzählige Male unser Vater und unsere Mutter gewesen. Und jeder von uns war unzählige Male die Mutter und der Vater eines jeden fühlenden Wesens. Daher sind wir auf diese Weise mit allen fühlenden Wesen verbunden. Nun haben wir von allen fühlenden Wesen eine jüngere Verbindung und daher eine engere Beziehung zu unserem jetzigen Vater und unserer jetzigen Mutter, was der Grund dafür ist, dass wir der Sohn oder die Tochter unseres Vaters und unserer Mutter wurden.

Wie konnte der Geist, der keine Form, keine dualistische Realität hat, in einem Körper gefangen werden, der offensichtlich eine sehr dualistische Einheit ist? Die feinste Form der relativen Realität ist Luft. Der Geist, der sich selbst nicht erkannt und somit keine Verwirklichung erlangt hat, wird "Bewusstsein" genannt und wird bei der Empfängnis zum Geist-Bewusstsein. Als sich das Verstandesbewusstsein mit der Luft, der feinsten Energie des Universums, verband, trat das Verstandesbewusstsein in das ein, was sich zum Körper entwickelte. Nach 29 Tagen beginnt der zentrale Kanal des Körpers, den man nicht sehen kann, sich zu entwickeln. Infolgedessen wuchsen wir und wurden zu einer Person. Wenn wir uns in der Körpermitte verletzen, haben wir nur sehr geringe Überlebenschancen, es sei denn, wir befinden uns in der Nähe eines Superkrankenhauses mit den besten Fachärzten. Wenn wir an einer anderen Stelle verletzt sind, z. B. an den Händen und Beinen, haben wir eine sehr gute Chance zu überleben. Eigentlich können wir ohne Hände und Beine leben, aber nicht ohne ein Herz.

Wenn wir den Dharma praktizieren, müssen wir als erstes unsere Anhaftung an unseren Körper überwinden. Das ist der erste Schritt, denn das ist unsere stärkste Schwäche. Wir hängen sehr an unserem Körper und tun so viele Dinge, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, eigentlich unnötige, unnötige Bedürfnisse. Deshalb müssen wir unsere Anhaftung an unseren Körper überwinden. Wenn wir das getan haben, müssen wir als zweiten Schritt unseren Körper, unsere Rede und unseren Geist dazu verwenden, allen fühlenden Wesen zu helfen, indem wir die sechs Paramitas, die sechs unschätzbaren Qualitäten (Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudiges Streben, meditative Konzentration und unterscheidendes Weisheitsbewusstsein) praktizieren. Schließlich müssen wir unseren Körper in den Körper der Gottheit, den Körper des Buddha, verwandeln, unsere Sprache in den Sambhogakaya, indem wir das Mantra wiederholen, und unseren Geist in den Dharmakaya, indem wir die ursprüngliche, ursprüngliche Weisheit verwirklichen.

Wo es Leben gibt, gibt es auch Tod. Was ist der Tod? Tod bedeutet, dass unser Körper ein ungeeignetes Gefäß für unseren Geist wird, so dass sich unser Geist und unser Körper trennen, wenn wir sterben. Es gibt viele Arten zu sterben. Die beste Art zu sterben wird im Rinchen Terdzö viele Male erwähnt. Es ist das Gebet: "Möge ich keine schrecklichen Schmerzen haben, wenn ich sterbe, sondern möge ich friedlich sterben. Nachdem ich gestorben bin, möge ich eins werden mit Buddha Amitabha. Das wäre ein idealer Tod, ein Sterben ohne Schmerzen, ohne krank zu sein. Es ist jedoch unmöglich zu sterben, ohne krank zu sein. Wir werden krank sein, bevor wir sterben, aber wir beten, dass es eine einfache Krankheit ist, dass wir ohne große Schmerzen sterben und dass sich unser Körper und unser Geist sofort trennen.

Im ersten Moment des Sterbens schläft unser Geist ein und ist bewusstlos, während er sich noch im Körper befindet. Zu diesem Zeitpunkt ist es möglich, das erste klare Licht des Bardo zu erkennen ("der Zustand des Geistes zwischen Tod und Wiedergeburt, auch zwischen Wachen und Schlafen, etc. "). Während sich unser Geist also von unserem Körper trennt, haben wir die Möglichkeit, erleuchtet zu werden, indem wir das klare Licht, das uns erscheint, erkennen. Dann, während wir sterben und wenn wir wieder aufwachen, scheint es, als ob wir uns in einer Höhle eines Berges befinden. Wir versuchen, herauszukommen, weil es so dunkel ist. Wir sehen viele Türen, und als Praktizierender müssen wir dann alle unsere Türen schließen, außer dem Kronenchakra. Wir müssen also unseren Körper durch unser Kronenchakra verlassen. Wenn wir das tun und dann unseren Geist erkennen, der sich ein zweites Mal als das klare Licht manifestiert, erlangen wir Erleuchtung. Wenn wir das Erscheinen dieses brillanten klaren Lichts nicht erkennen, dann werden wir sehr ängstlich. Bardo ist sehr furchterregend und beängstigend. Warum ist das so? Weil wir keine Sicherheit haben. Im Moment sind wir sehr sicher in den zwei Metern unseres Körpers. Wir nennen ihn "Mein Körper" und seine Gliedmaßen "Meine Arme" usw.

Nun ist dieses Gefäß nicht nur ein physischer Körper, wie wir denken, dass es einer ist. Es ist eigentlich wie unser Geist. Unser Geist ist Buddha, aber wir erkennen das nicht. Deshalb wird er zu dem, was wir "Mein Geist" nennen. Dasselbe gilt für unseren Körper. Wir erkennen nicht, dass er Sambhogakaya und Nirmanakaya ist und nennen ihn "Mein Körper". Der Zweck der tantrischen Praxis ist es, unseren Körper, unsere Sprache und unseren Geist zu transformieren. Der einzige Weg, in diesem Leben Erleuchtung zu erlangen, besteht darin, unseren Körper, unsere Sprache und unseren Geist von der relativen, karmischen Frucht in die letztendliche, ursprüngliche Natur zu verwandeln und nicht in etwas anderes.

Nicht-Dreifaltigkeit

Was ist Dreifaltigkeit? Das dreifache Konzept von Subjekt, Objekt und Handlung, das im Tibetischen "khor-gsum" genannt wird ("die drei Brennpunkte"). Wenn wir etwas Positives tun, dann sind wir das positive Subjekt, der Empfänger und das, was gegeben wird, sind die positiven Objekte, und die Handlung ist die positive Tat. Wenn wir etwas Negatives unterlassen, dann sind wir das Subjekt, das niemanden verletzt oder schädigt, diejenigen, die nicht geschädigt werden, sowie die negative Handlung, die nicht begangen wird, sind die Objekte, und das Vermeiden dieser Handlung ist die Handlung. Wenn ein Praktizierender versucht, die Natur des Geistes zu verwirklichen, gibt es die Person, die versucht, die Natur des Geistes zu verwirklichen, die Praktiken, die er oder sie ausführt, um dieses Ziel zu erreichen, und die Handlung, mit der das Ziel erreicht wird. Diese drei Schwerpunkte sind eigentlich nicht-dualistisch, d.h. nicht-dreifach. Wie kommt das?

Nachdem wir einen ersten Schritt gemacht haben, machen wir einen zweiten Schritt. Dann machen wir einen dritten Schritt. Wenn wir den dritten Schritt erreicht haben, müssen wir über ihn hinausgehen. Das Überschreiten des Dreifachen wird durch das Bild veranschaulicht, dass man versucht, einen Knoten aus dem Raum zu knüpfen. Es kann jede Art von Knoten sein, einfach oder komplex, aber es ist ein Knoten aus dem Raum. Aber es ist unmöglich, einen Knoten aus dem Raum zu machen. Interessanterweise ist es uns durch die Kraft des Karmas, das wir in unzähligen Leben angesammelt haben, gelungen, einen Knoten aus dem Raum zu machen und in Samsara zu landen. Nun müssen wir diesen Knoten lösen, indem wir einfach die Freiheit von den drei Brennpunkten, also die Freiheit von der Dualität, verwirklichen. Dies ist die Bedeutung der Nicht-Dreifaltigkeit.

Vier wichtige Dzogchen-Begriffe

Es gibt vier wichtige Begriffe, die die Verwirklichung in der Dzogchen-Tradition beschreiben. Sie sind: chös-nyid-rnam-song, rnam-gor-ba, rig-pa-thse-pa und chös-nyid-säl-ba-snang-ba.

Chös-nyid-rnam-song bedeutet so viel wie "direkte Erfahrung von Dharmata". rNam-gor-ba bedeutet so etwas wie "Entwicklung der Verwirklichung" oder "Fortschritt der Verwirklichungen". Rig-pa-thse-pa bedeutet so etwas wie "ursprüngliches Gewahrsein" oder "Reife des Gewahrseins". Ich bin mir ziemlich sicher, dass chös-nyid-säl-ba-snang-ba im Englischen "Vollendung der Dharmata" oder "Vollendung der Verwirklichung von Dharmata" bedeutet.

Von Zeit zu Zeit werden in Mahamudra und Maha Ati (Dzogchen) unterschiedliche Begriffe verwendet. Sie können nicht immer zu 100 % identisch sein, sonst wäre Maha Ati am Ende Mahamudra und Mahamudra am Ende Maha Ati. Diese vier Beschreibungen sind spezifisch für Maha Ati. Es gibt andere Begriffe und Beschreibungen, die spezifisch für Mahamudra sind.

Die direkte Erfahrung von Dharmata ist die Erfahrung, dass jeder und alles immer Buddha und sein reines Mandala war und ist. Normalerweise erleben wir das nicht, aber wir sind in der Lage, dies als Ergebnis der Praxis zu erfahren. Dann sehen wir es direkt, nicht nur mit unserem Geist, sondern auch mit unseren Augen. Wie kann das sein? Letztendlich sind unser Auge und unser Geist, unser Ohr und unser Geist, die Objekte, die wir sehen, und unser Geist sowie unsere anderen Sinnesfähigkeiten, Sinneswahrnehmungen und ihre jeweiligen Objekte (Geschmäcker, Gerüche und greifbare Objekte) nicht getrennt und unterschiedlich. Sie sind voneinander abhängige Manifestationen, da sie uns in Abhängigkeit voneinander erscheinen.

Nachdem wir die direkte Erfahrung von Dharmata erlangt haben, sind wir außerdem in der Lage, die Begrenzungen zu sehen, die einschränkenden Grenzen dessen, was wir sehen, hören, schmecken, riechen und berühren, und die Grenzenlosigkeit dessen, wie die Dinge wirklich sind. Wir sind in der Lage, das zu sehen, das zu erfahren. Und wenn das einmal geschehen ist, dann entwickelt sich diese Erfahrung, wie jede Erfahrung, weiter und wächst. Es ist keine Verwirklichung, es ist eine Erfahrung. Da wir zwei Worte haben, "Erfahrung" und "Verwirklichung", sollten wir sie richtig gebrauchen. Die Erfahrung kommt zuerst, die Verwirklichung kommt später.

So verbessert sich die Erfahrung von Dharmata und wird tiefer und tiefer. Wenn diese Erfahrung sich verbessert und immer tiefer wird, dann erreicht die Verwirklichung des ursprünglichen Zustands, der die Verwirklichung der ursprünglichen, unverfälschten Weisheit ist (oft als "Weisheits-Bewusstsein" bezeichnet), Reife. Eine Erfahrung kommt und geht, aber es ist sicher, dass die Verwirklichung fortschreitet. So wird die Erfahrung des ursprünglichen Weisheits-Bewusstseins zur Verwirklichung der ursprünglichen, unverfälschten Weisheit, wenn wir in unserer Praxis fortschreiten. Wenn wir Reife erreicht haben, gibt es nichts mehr zu verwirklichen. Es gibt keine Erfahrung mehr. Es gibt nichts mehr zu läutern und nichts, was noch angehäuft werden muss. Der Trugschluss unseres Alaya ('Grundbewusstsein') ist manifest. Es gibt also nichts mehr zu erfahren und nichts mehr zu verwirklichen.

 Diese vier Begriffe sind im Dzogchen sehr wichtig. Als Praktizierende und wenn wir uns in einem reinen, natürlichen und harmonischen Zustand des Geistes und der Umgebung befinden, können und werden wir eine natürliche Erfahrung von ursprünglicher, unverfälschter Weisheit machen. Von einem zynischen Standpunkt aus betrachtet, bestehen heilige Orte wie Bodhgaya zum Beispiel aus Steinen, die zu Tempeln wie dem in Bodhgaya gemacht werden. Genau wie alle anderen Steine, aus denen andere Gebäude auf der Erde gebaut werden, denkt jemand, der zynisch ist, dass sie nichts Besonderes sind und dass der Bodhibaum in Bodhgaya wie jeder der Millionen Banyanbäume auf der Erde ist. Aber wenn du vor dem Bodhibaum in Bodhgaya sitzt, dann werden all deine Gefühle und deine mentale Wahrnehmung transformiert, zumindest für eine kurze Zeit und für den Moment. Und diese Erfahrung ist die Realität von Bodhgaya. Wenn du dich dagegen auf einem Schlachtfeld befindest, inmitten von Schießereien und Tötungen, dann sind die Steine und Bäume, die du dort siehst, die gleichen wie die an heiligen Orten, aber du hast Angst, bist wütend, verzweifelt und fühlst dich nicht inspiriert, Hingabe und Mitgefühl zu haben. Es ist ein völlig entgegengesetztes Gefühl und eine andere Erfahrung als die, die man in Bodhgaya macht. Welches von beiden ist real? Welches ist nicht real? Wenn du es betrachtest, entdeckst du die Täuschung deines Alaya-Bewusstseins und siehst, dass du selbst es bist, der diese beiden Dinge unterschiedlich erlebt. Es ist dasselbe Material, aber du fühlst, dass sie unterschiedlich sind.

Die wahre Essenz der Dinge kann durch nichts beeinflusst werden. Als Praktizierende schreiten wir durch die zweite und dritte Stufe, die im Dzogchen beschrieben werden, und erfahren, dass jeder Ort heilig ist, dass jeder Mensch heilig ist, dass jeder Moment friedlich und harmonisch ist. Und das ist eine gute Erfahrung.

Wenn wir weiter praktizieren, wenn wir tiefer und tiefer gehen und die vierte Stufe, chös-nyid-säl-ba-snang-ba, erreichen, ist jeder Ort das Mandala (das "Zentrum und die Umgebung") des Buddhas oder der Gottheit, jedes fühlende Wesen ist die Gottheit unserer Meditationspraxis, jede Aktivität ist die erleuchtete Aktivität der Sambhogakaya- und Nirmanakaya-Gottheiten. Anstatt hier das Wort "Gottheit" zu verwenden, sollte ich die Dzogchen-Terminologie verwenden, die "Ur-Buddha", "Kungtu-bZangpo", "Samantabhadra", "Adi Buddha", "Universelle Güte", d.h. gut für alle, überall und zu jeder Zeit. Im Mahamudra nennen wir die Manifestation des Urbuddhas Vajradhara, rDo-rje- 'Chang, 'Vajra-Halter'. Obwohl die Begriffe unterschiedlich sind, repräsentieren sowohl Buddha Samantabhadra als auch Buddha Vajradhara die Essenz der Verwirklichung der Erleuchtung durch den Buddha.

Einweihungen

Was ist eine Einweihung oder Ermächtigung? Was ist ihr Wesen? Wie ist sie definiert? Durch eine Einweihung wird unsere ursprüngliche, unverfälschte Weisheit gestärkt und fällt somit nicht unter die Macht und wird nicht von anderen Dingen beeinflusst. Das wirft die Frage auf: "Stehen die Personen und Wesen, die keine Einweihung erhalten haben, unter der Macht von etwas anderem als ihrer ursprünglichen Essenz? Im Prinzip steht niemand unter der Macht von etwas anderem als seiner ursprünglichen Essenz. Aber relativ gesehen stehen wir unter der Macht unseres Egos, unserer Anhaftung, unserer Eifersucht und so vieler Dinge. Und wir arbeiten wie ein Sklave unserer Anhaftung, unserer Eifersucht, unserer Unwissenheit und anderer Verunreinigungen. Der Zweck, eine Einweihung zu erhalten, ist also, uns davon zu befreien, Sklave unserer Verunreinigungen zu sein.

gNes-tshig ist der tibetische Begriff für "Definition". gNes bedeutet "sicher, Gewissheit", tshig bedeutet "Wort", also bedeutet gnes-tshig "bestimmtes Wort oder Wort der Gewissheit". Obwohl ich mir nicht 100%ig sicher bin, ob das korrekt ist, übersetze ich es mit "Definition". Unter Verwendung dieses Wortes bedeutet die Definition der Einweihung, dass wir unser ursprüngliches Weisheitsbewusstsein zur selbständigen Reife bringen. Was sollte geschehen, wenn dies geschieht? Wir stehen nicht nur nicht mehr unter der Macht anderer Dinge, sondern die Dinge stehen unter unserer Macht, d.h. wir werden nicht mehr von den Dingen ermächtigt, sondern wir ermächtigen sie. Wie? Wir machen anderen keine Angst, wir besitzen nicht viele Dinge, sondern wir manifestieren und transformieren die Dinge einfach. Das bedeutet, dass wir nicht nur nicht mehr von unseren Verunreinigungen beeinflusst werden, sondern dass unsere Verunreinigungen zu Weisheit werden. Das ist die Definition von Einweihung und Ermächtigung. Zuerst werden wir also ermächtigt und dann ermächtigen wir.

Wir wissen, dass eine Einweihung normalerweise vier Schritte umfasst, aber manchmal sind es auch fünf. Da ich sie bereits erklärt habe, werde ich kurz über die vier sprechen.

Die erste Einweihung wird bum-pa, "die Vase", genannt, was die Ermächtigung des äußeren Aspekts von allem an uns bedeutet. Das bedeutet, unseren Körper und unsere Verunreinigungen zu ermächtigen, die sich als unser Körper manifestieren. Diese Einweihung pflanzt den Samen des Nirmanakaya ("der Emanationskörper eines Buddhas, der sich aus Mitgefühl manifestiert, um gewöhnlichen Wesen zu helfen").

Die zweite Einweihung wird gsang-ba, "Geheimnis", genannt, die den inneren Aspekt unseres Körpers (nada, prana und bindu in Sanksrit) ermächtigt. Sie ist tiefer als die äußere Transformation unseres Körpers, unserer Sprache und unserer Verunreinigungen. Prana, Nadi und Bindu sind die inneren Aspekte unseres Körpers, die immer präsent sind, auch nachdem wir gestorben und wiedergeboren sind. Auf diese Weise pflanzt die zweite Einweihung den Samen für die Verwirklichung des Sambhogakaya ("der Körper des vollkommenen Genusses", die halb-manifeste Form der Buddhas, die mit den fünf Vollkommenheiten des Lehrers, des Gefolges, des Ortes, der Lehren und der Zeit ausgestattet sind und die nur für Bodhisattvas wahrnehmbar ist).

Die dritte Einweihung wird shes-rab-ye-shes-kyi-dbang genannt, "Ermächtigung zur ursprünglichen Weisheit". Es ist die Ermächtigung des wesentlichsten Aspekts der grundlegenden Freude, unserer grundlegenden Natur. Es ist für alle fühlenden Wesen natürlich, glücklich zu sein und nicht leiden zu wollen. Es ist auch natürlich, dass jeder frei sein möchte und keine Einschränkungen mag. Auch wenn es große Unterschiede zwischen den Individuen gibt, haben alle Lebewesen (von denen, die im höchsten Himmel leben, bis zu denen, die in den niedrigsten Höllenbereichen leben) gemeinsam, dass sie alle glücklich sein wollen und nicht leiden wollen. Alle wollen frei sein und sich nicht einschränken lassen. Dies ist allen gemeinsam. Wie kommt das? Weil die Essenz von allem und jedem perfekt und nicht begrenzt oder schlecht ist; sie ist Freude, grenzenlose Freiheit, Freiheit von Leiden.

Wenn jemand einen Fehler macht, ist es ein tibetischer Brauch zu sagen: "Das ist die menschliche Natur. Das ist nicht wahr. Die Natur des Menschen oder der Menschheit und von allem ist perfekt, nicht fehlerhaft, nicht korrupt, nicht negativ. Wir können niemals Negativität oder Böses in irgendjemandem auf der letzten Ebene finden. Auf der relativen Ebene finden wir jedoch eine Menge Negativität und Böses. Zum Beispiel gibt es Schmerz und Leid auf der relativen Ebene der Existenz, aber es ist unmöglich, dass es Schmerz und Leid auf der ursprünglichen, ultimativen Ebene gibt. Auf diese Weise geht es also darum, Glück und Leere untrennbar zu erkennen. Wir, als einfache und nicht erleuchtete Praktizierende, können Glück und Leerheit in Einheit finden.

Wir sind zufrieden, wenn wir in der Lage sind zu sagen: "Was ich bin, ist was ich bin. Was ich habe, ist, was ich habe. Ich werde alles tun, was ich kann, mit dem, was ich bin und mit dem, was ich habe. Ich werde mich nicht um das kümmern, was ich nicht bin und was ich nicht habe. Wenn wir in der Lage sind, so zu sein, dann sind alle Kapitel unseres Lebens geschlossen, außer einem, dem Kapitel des Friedens, der Harmonie, der Zufriedenheit. Ansonsten haben wir so viele Kapitel, Kapitel der Gier, Kapitel des Ehrgeizes, Kapitel der Eifersucht, Kapitel des Wettbewerbs, alle Arten von Kapiteln. Es geht einfach darum, von Zufriedenheit und Entschlossenheit zu dem höheren Zustand der Umwandlung von Glück und Freude in den Zustand der makellosen, ursprünglichen, nicht-dualen Natur zu gelangen. Andernfalls besteht unser Leben darin, gut zu essen, in den Ferien an schöne Orte zu fahren, ein schönes Haus zu haben, all diese Dinge. Aber solche Dinge werden uns keine ursprüngliche, nicht-dualistische Freude geben, die uns zur Verwirklichung führen wird. Das werden sie nicht. Wir wollen makellose, nicht-dualistische, ursprüngliche Freude erreichen - Freude und Leere sind untrennbar. Lassen Sie mich ein Beispiel geben.

Betrachten wir die Buddha Maitreya-Statue mit einem reinen und offenen Herzen. Die Buddha-Maitreya-Statue ist geweiht, ist keine Person, spricht nicht und erwartet nichts von uns, also erwarten wir auch nichts von ihm. Die Statue ist gesegnet. Sie ist immer friedlich. Er lächelt immer, und so können wir einen reinen und echten Segen der Freude und des Mitgefühls haben, wenn wir ihn ansehen. Wenn wir auf unsere Freude schauen, ist sie leer. Aber sie ist nicht einfach nichts. Sie ist sehr wohl da. Wir fühlen uns glücklich. Wir fühlen uns zufrieden. Wir fühlen Harmonie. Dies ist also ein Beispiel dafür, dass Freude und Leere untrennbar miteinander verbunden sind.

Die vierte Einweihung wird tshig-kyi-dbang genannt, "Ermächtigung durch heilige Worte". Sie ist die Übertragung der letztendlichen Essenz. Sie wird nicht durch Freude oder durch irgendetwas anderes übertragen, sondern ist die Übertragung der direkten Verwirklichung der Essenz selbst. Dies geschieht. Natürlich sollte es in einer höchst angemessenen, höchst positiven Umgebung geschehen. Aber manchmal geschieht es auf eine ziemlich gewaltsame Weise. Ich werde Ihnen die Geschichte von Shri Tilopa und Naropa erzählen.

Naropa war ein mehr als würdiger Schüler von Tilopa, der bereits ein erleuchteter großer Meister war, als sie sich trafen. Naropa folgte Tilopa viele Jahre lang und an viele Orte. Tilopa schien Naropa nicht die endgültige Lehre zu übermitteln. Es sah so aus, als würde er Naropa meiden und ihm das Leben sehr schwer machen. Es gab zwölf große Aufgaben, die Naropa zu bewältigen hatte. Eines Tages verfolgte Naropa beispielsweise Tilopa, holte ihn schließlich ein und bat ihn, die entscheidende Übertragung zu übermitteln. Unglücklicherweise, oder glücklicherweise, fand dies an einer Schluchtklippe statt. Tilopa sagte zu Naropa: "Okay, ich werde dich lehren, aber zuerst musst du von dieser Klippe springen. Ohne einen Moment zu zögern, sprang Naropa von der Klippe und landete auf dem Grund der Schlucht. Die meisten seiner Knochen waren gebrochen, so dass er in völligem Todeskampf lag. Lange Zeit danach kam Tilopa, sah seinen Schüler an und fragte ihn: 'Hast du Schmerzen? ' Natürlich war Naropa ehrlich zu seinem Guru und sagte ihm: 'Es tut so weh. Ich glaube, ich sterbe. ' Tilopa antwortete: 'Okay', legte seine Hand auf Naropas Kopf und Naropa erholte sich vollständig. Er hatte keine gebrochenen Knochen mehr, nicht einmal einen Kratzer, und alles war in Ordnung. Dann ging Tilopa weg. Naropa musste ihm wieder hinterherlaufen.

Diejenigen von euch, die mich als euren Guru betrachten, sollten wissen, dass ihr euch keine Sorgen machen müsst, dass ich euch auffordere, von einer Klippe zu springen. Aber ich möchte euch warnen: Sollte ich euch aus irgendeinem Grund auffordern, von einer Klippe zu springen, tut es bitte nicht. Ich sage dir das im Voraus, denn wenn ich den Verstand verliere, könnte ich das von dir verlangen. Nur weil Tilopa Naropa heilen konnte, indem er nur seinen Kopf berührte, garantiere ich dir, dass ich nicht in der Lage sein werde, deine Knochen zu reparieren. Wir müssten einen Krankenwagen rufen, und es wäre sehr schwer, am Fuße einer Klippe einen zu bekommen. Wenn ich dir also jemals sage, du sollst von einer Klippe springen, dann tu es nicht, okay. Aber wenn ich dir sage, du sollst den Dharma ernsthaft praktizieren, dann solltest du das tun. Es wird dir nicht die Knochen brechen. Es wird dein Ego brechen. Es wird deine Eifersucht brechen. Es wird deine Anhaftung brechen, aber es wird dir nicht die Knochen brechen.

Die letzte Übertragung, die Tilopa Naropa gab, fand auf eine sehr dramatische Weise statt. Naropa verfolgte seinen geliebten Guru in alle Teile Indiens. Schließlich holte Naropa ihn ein und bat um die Übertragung. Tilopa reagierte mit Wut und zeigte einen Anfall von schlechter Laune. Er zog seine Sandale aus und schlug Naropa gegen das Kinn, so dass dieser bewusstlos wurde. Als Naropa wieder zu Bewusstsein kam, war er erleuchtet. Das war es, was Naropa brauchte, um die Verwirklichung der wahren Natur seines Geistes zu erlangen, ein sehr starker Schlag auf sein Kinn mit Tilopas Sandale. Das ist es also.

Ich möchte Ihnen etwas erzählen, das ich erlebt habe. Es ist sehr interessant, denn es zeigt, dass Menschen unterschiedlich hören. Eines Tages kam ein sehr aufrichtiger Jünger mit einem toten Fisch zu mir. Er bat mich, ihm mit dem Fisch auf das Kinn zu schlagen, damit er erleuchtet werde. Ich wunderte mich und fragte ihn: "Was sagst du da? Machst du dich über mich lustig? ' Er antwortete: 'Nein. Du hast einmal in diesem Zentrum die Geschichte erzählt, dass Tilopa Naropa mit einem Fisch auf das Kinn geschlagen hat und Naropa erleuchtet wurde. ' Ich sagte diesem Schüler: 'Mein lieber Freund, es war kein Fisch. Es war eine Sandale. ' Der Schüler beharrte: 'Nein! Du hast gesagt, es war ein Fisch! Er konnte nicht zugeben, dass er falsch gehört hatte. Also, verschiedene Menschen hören verschiedene Dinge, wissen Sie.

Wie auch immer, das war das Ereignis, das Naropa zur Verwirklichung brachte. Aber es war nicht der Segen der Sandale. Es gibt so viele Sandalen da draußen; jeder hat ein Paar. Man wird nicht erleuchtet, wenn man mit ihnen ins Gesicht geschlagen wird. Aber zwischen einem Meister wie Tilopa und einem Schüler wie Naropa geschah es zu dieser besonderen Zeit.

Das ist für uns alle sehr inspirierend, zumindest für mich. Ich glaube nicht, dass wir wirklich verstehen können, dass der letzte Schritt zum Zustand der Erleuchtung nicht wie der von Shri Naropa sein muss. Aber er kann so sein. Prinz Siddhartha hat uns gezeigt, dass es nicht so sein muss, als er die Erleuchtung unter dem Bodhitree selbst erlangte. Er meditierte am Abend, wurde von den Maras herausgefordert und erlangte kurz nach Sonnenaufgang am nächsten Morgen die Erleuchtung, relativ gesehen. Ich sage "relativ gesehen", denn letztlich sind wir alle Buddha, auch Prinz Siddhartha. Aber auf der relativen Ebene wurde er in der Morgendämmerung dieses Tages zum Buddha. Und wir werden Buddha werden, wann immer es sein wird.

Die Disziplin der Debatten

Im Buddhismus gibt es viele philosophische Schulen. Wenn wir die einzelnen philosophischen Traditionen unvoreingenommen betrachten, werden wir denken, dass sie alle unterschiedlich sind. Wir werden feststellen, dass sie alle richtig sind, wenn wir sie gut studiert und verstanden haben und wenn wir reif sind. Ich werde kurz über die philosophischen Traditionen sprechen.

Gelehrte, die einer bestimmten philosophischen Tradition angehören, sagen, dass die Phänomene keine wahre Existenz haben. Andere lehren, dass das Wesen eines jeden Phänomens unaussprechlich und unermesslich ist. Anhänger anderer Traditionen sagen, dass alles, was wir tun, spirituelle Praxis ist, wenn wir Bewusstsein haben und uns mit Bewusstsein verhalten. Einige Traditionen lehren, dass diese und jene Aktivitäten nicht tugendhaft und daher negativ sind und dass diese und jene Aktivitäten tugendhaft und daher positiv sind. Sie sprechen von positiv und negativ, wie von schwarz und weiß, und sagen: "Das ist schwarz und das ist weiß. Das ist Papier und das ist Tinte. '

Alle buddhistischen philosophischen Schulen sind richtig, wenn wir sie richtig verstehen. Es ist zum Beispiel wunderbar, wenn jemand lehrt, dass alles Praxis ist, wenn wir mit Gewahrsein handeln, weil wir das sind, dessen wir uns bewusst sind - Gewahrsein des Geistes als Dharmakaya, Gewahrsein der Sprache und der Bewegungen als Sambhogakaya, Gewahrsein unseres Körpers als Nirmanakaya und Gewahrsein unserer Umgebung als das Mandala des Buddha. Sie lehren, dass, wenn wir ein solches Gewahrsein haben, dann ist alles eine Praxis und ist wie ein Ganachakra, tshogs-kyi- 'khor-lo, "eine Festtagsgabe". Wenn wir ein solches Gewahrsein haben, wird alles, was wir sagen, wie ein Gebet sein und alles, was wir denken, wie Meditation. Ein solches Gewahrsein von Körper, Sprache und Geist zu haben, ist Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya. Dies ist also eine sehr heilige Sichtweise, ein sehr heiliges Verständnis und eine sehr heilige Praxis, aber es ist schrecklich, wenn wir es falsch machen. Lassen Sie mich ein Beispiel dafür geben, wie schrecklich es ist, die heilige Sichtweise falsch zu interpretieren und infolgedessen falsch zu praktizieren. Das Beispiel ist: Ein Jäger wird sehr aufmerksam und bewusst sein, wenn er ein Reh jagt, und er wird sich ihm langsam und leise nähern, um es nicht zu erschrecken und zu verscheuchen. Er wird mit seiner Waffe sehr sorgfältig auf das Reh zielen und sicherstellen, dass das Reh tot ist, wenn er es erschießt. Der Jäger ist also sehr aufmerksam, aber das ist nicht gut, das ist sehr schlecht.

Wenn gelehrt wird, dass alles Praxis ist, indem wir bewusst sind, müssen wir klar wissen, was gut ist, damit wir nichts Schlechtes tun und andere verletzen. Dasselbe gilt für gutes und schlechtes Karma. Es ist sehr gut zu wissen, dass es letztlich so etwas wie gutes und schlechtes Karma nicht gibt, aber relativ schon, d.h. solange wir dualistisch sind und die letztendlichen und relativen Wahrheiten nicht unterscheiden können, müssen wir sehr achtsam und bewusst sein, was wir tun. Das heißt nicht, dass alles Gute, was wir tun, letztlich gut und alles Schlechte, was wir tun, letztlich schlecht ist. Wenn das der Fall wäre, wären wir am Ende und würden niemals die Buddhaschaft erreichen. Und warum? Wir putzen uns jeden Morgen die Zähne, und wir alle wissen sehr gut, dass wir dabei viele Keime abtöten. Wie viele Leben haben wir genommen, als wir uns einmal die Zähne geputzt haben? Zehntausende von Keimen. Wir müssen einmal sterben, weil wir einen Keim getötet haben. Wie werden wir in der Lage sein, solch negatives Karma zu bereinigen, wenn es endgültig ist? Wie sollen wir die Buddhaschaft erreichen und erleuchtet werden, wenn wir unser negatives Karma nicht bereinigen und positives Karma anhäufen?

Auch wenn letztlich nichts passiert, so geschieht es doch relativ. Wir sollten also unser Bestes tun, um uns nicht auf untugendhafte Handlungen einzulassen und so negatives Karma anzusammeln und uns auf nützliche Handlungen einzulassen und so positives Karma anzusammeln. Gleichzeitig ist es sehr wichtig, die Dualität zu überwinden, was nur durch die Praxis der Meditation möglich ist. Auf diese Weise reinigen wir uns von negativem Karma und häufen Verdienst an. Daher hat die Meditation über die wahre Natur des Geistes, der dieselbe Essenz wie alles andere hat, zwei philosophische Seiten.

Es ist auch gut und richtig, wenn eine philosophische Schule lehrt, dass es kein Ding gibt, das wirklich existiert. Wenn wir wirklich verstehen, dass alle Dinge leer von inhärenter Existenz sind, werden wir wissen, dass relativ gesehen nicht einmal unser Geist wirklich existiert. Wenn wir verstehen, dass nichts wirklich existiert, kennen wir die Bedeutung von Selbstlosigkeit und Leerheit. Wenn wir jedoch missverstehen und denken, dass es nichts gibt, wenn es etwas gibt, dann ist das eine nihilistische Sichtweise. Leere bezieht sich darauf, wie die Dinge sind, nämlich leer von inhärenter Existenz, und bedeutet nicht, dass die Dinge, die da sind, nicht existieren. Die Essenz aller Dinge ist Leere, was bedeutet, dass es keine wahre Existenz gibt. Wenn man es richtig macht, hat man eine korrekte Philosophie; wenn man es falsch macht, hat man eine nihilistische Philosophie. Es ist also wichtig, es richtig zu machen.

Es ist auch sehr wichtig, die heilige Ansicht klar zu verstehen, dass die Essenz unseres Geistes die Essenz von allem ist und dass die wahre Natur unseres Geistes die Buddha-Natur ist. Während seine Essenz die Leerheit ist, sind die Metaphern, die die Natur unseres Geistes illustrieren, folgende: Er ist so groß wie die Weite des Raumes, so tief wie der tiefe Ozean, so stabil wie ein fester Berg, so unergründlich wie der Wind, so allgegenwärtig wie die Luft und so mächtig wie die strahlende Sonne. Wenn wir das Wesen und die Natur unseres Geistes erkennen, werden wir die Buddhaschaft erlangt haben, und das ist gut. Aber wenn wir das missverstehen und denken, dass unser Geist in einer dualistischen Weise existiert, dann ist das eine eternalistische Sichtweise. Entweder an Nihilismus oder an Eternalismus zu glauben, macht es unmöglich, Fortschritte zu machen. Beide philosophischen Ansichten sind falsch. Deshalb ist es sehr gut, beide Philosophien klar und richtig zu verstehen, und es ist nicht gut, wenn wir das nicht tun.

Es gibt viele tibetische Bücher, die beide Philosophien erläutern. Wir haben auch den Brauch, uns an Debatten zu beteiligen. Während der offiziellen Debatten, die "Guncho" genannt werden, debattieren die Schüler in einer sehr angenehmen Umgebung und in einer sehr unterstützenden Weise miteinander. Jede Partei versucht zu beweisen, dass ihre philosophische Sichtweise überlegen ist. Dies ist eine sehr gängige Praxis. Die Debatten werden nicht geführt, um die Philosophien der anderen herabzusetzen oder um zu zeigen, dass sie falsch liegen und wir Recht haben. Nein. Debatten sind eine Methode, um zu verdeutlichen, dass unsere Sichtweise richtig ist. Das ist alles.

Um wirklich zu wissen und davon überzeugt zu sein, dass unsere Sichtweise besser ist als die aller anderen, müssen wir in der Tiefe unseres Wesens wissen, dass unsere Philosophie richtig ist und dass sie falsch ist, wenn wir uns geirrt haben. Wenn wir sehen, dass wir uns geirrt haben, dann sollten wir das klären wollen und die richtige Sichtweise gewinnen. Das ist der Grund, warum andere Philosophien hilfreich sind, und das ist der Grund, warum wir Debatten führen.

Das Debattieren im Vajrayana-Buddhismus oder im Buddhismus im Allgemeinen ist eine der neun edlen Disziplinen. Debattieren bedeutet, eine Debatte zu führen und nicht, einen Streit zu führen. Ich habe gesehen, dass unser Wort für "debattieren" in vielen Büchern mit "streiten" übersetzt wird. Ich habe gelesen, dass unsere Disziplin des Debattierens bedeutet, dass jemand mit jemand anderem über seine Philosophie streitet. Das ist falsch. Der Begriff sollte 'Debatte' lauten. Es bedeutet, dass wir andere Philosophien verstehen und Menschen respektieren, die andere Ansichten haben und anders denken als wir selbst. Debatten werden geführt, um unseren eigenen Standpunkt zu klären und unsere Philosophie besser und richtig zu verstehen. Debatten werden mit Respekt geführt, mit der heiligen Anschauung des anderen, und bedeuten nicht, dass man gegen die Ansichten und Ideen anderer ist. Es ist sehr wichtig, zu schätzen und anzuerkennen, dass alle Philosophien auf ihre eigene Weise richtig sind, was nur möglich ist, wenn wir sie richtig verstehen und wissen, dass es falsch ist, sie falsch zu interpretieren und falsch zu denken.

Vegetarismus

Einige Menschen, die an den Ermächtigungen des Rinchen Terdzö teilnehmen, und diejenigen, die die Mahlzeiten für Mönche, Nonnen und Dharma-Praktizierende während dieses Ereignisses sponsern, fragen sich vielleicht, warum kein Fleisch serviert wird.

Seit der Achte Tai Situ vor mehr als 300 Jahren das Kloster Palpung Chökhor Ling in Osttibet gegründet hat, werden die Mahlzeiten der Mönche unserer Linie in der dortigen Hauptküche zubereitet. In Tibet wird den Mönchen und Nonnen nicht jeden Tag Essen serviert, wie es in Indien der Fall ist. Nur während der Pujas und der großen religiösen Versammlungen, die sich über Wochen oder Monate hinziehen, gibt es für alle eine tägliche Mahlzeit. Ansonsten müssen die Familienmitglieder oder die Teilnehmer selbst für Essen sorgen. Der Achte Tai Situ hat die Regel aufgestellt, dass in der Küche des Klosters Palpung kein Fleisch gekocht werden darf. Bis zu diesem Jahr war ich nicht in der Lage, diese Regel im Kloster Sherab Ling zufriedenstellend umzusetzen. Jetzt setzen wir diese Tradition fort. Wir haben zwei Hauptküchen im Kloster Sherab Ling, eine für die Schüler der Shedra und eine für die Mitglieder der Großen Versammlung. Ab dem 4. August wird in den Hauptküchen kein Fleisch mehr gekocht. Ich habe dies nur veranlasst, weil es die Tradition des Achten Tai Situ ist.

Ich sage nicht, dass Menschen, die Fleisch essen, schlecht sind. Und ich sage auch nicht, dass das Essen von Gemüse kein schlechtes Karma verursacht. Natürlich ist das Essen von Fleisch sehr schlechtes Karma, weil atmende Tiere an einen Ort gebracht und getötet werden. Dann essen die Menschen die Pfoten, Beine, Rippen und alle anderen Teile des getöteten Tieres. Das gilt für jedes Lebewesen. Große Vögel fressen kleine Vögel. Tiger fressen Rehe. Tiere fressen sich gegenseitig auf. Unabhängig davon, ob es natürlich ist oder nicht, ist es grausam, Fleisch zu essen, und bedeutet schlechtes Karma.

Aber wir sollten die Tatsache nicht ignorieren, dass das Essen von Gemüse und Reis ebenfalls schlechtes Karma erzeugt. Ich weiß über diese Dinge aus zwei Gründen Bescheid. Erstens waren meine Eltern und Vorfahren Bauern. Zweitens bin ich in Sikkim aufgewachsen, wo jeder Landwirtschaft betreibt. Ich habe gesehen, dass auf den Reisfeldern viele Insekten getötet wurden und dass eine Schale Reis eine Schale getöteter Insekten ergab, wenn nicht sogar mehr. Ich übertreibe nicht, wenn ich sage, dass eine Schüssel voll Insekten getötet wird, während eine Schüssel voll Reis gewonnen wird. Das ist möglich.

Früher gab es Gemüse, das "Insektizide" genannt wurde. Heutzutage haben die Wissenschaftler neue Insektizide erfunden. Die Insekten, die sie verzehren, sterben von innen, während das Gemüse nicht geschädigt wird. Das ist sehr schlecht, aber wir tun es. Wir müssen etwas essen, sonst sind wir tot. Auf diese Weise sammelt der Verzehr von Gemüse und Reis auch schlechtes Karma an. Ich sage nicht, dass ihr Vegetarier sein sollt. Das ist eure Sache, und es ist in Ordnung, wenn ihr es seid, und es ist in Ordnung, wenn ihr es nicht seid. Ich sage auch nicht, dass ich Vegetarier bin und sehr gut bin und dass ihr alle Vegetarier sein solltet. Das sage ich nicht. Aber ich respektiere Vegetarier und Vegetarismus, oder wie auch immer Sie es nennen. Das ist eine gute Sache. Aber wir sollten die Tatsache nicht ignorieren, dass Millionen von Insekten getötet werden, wenn Gemüse angebaut und geerntet wird.

Wir müssen für all die Insekten und Käfer beten, die getötet werden, damit wir Gemüse essen können. Wir müssen für sie beten, nicht zu ihnen beten, sondern für sie beten. Wenn ich ein Tier wäre, das geschlachtet werden soll, und jemand wie der Buddha oder Shri Tilopa oder Shri Naropa würde Fleisch essen wollen, würde ich auf jeden Fall deren Nahrung sein wollen und nicht die von irgendjemand anderem, der mein Fleisch nicht zu schätzen wüsste. Der Buddha und die Mahasiddhas würden zumindest für mich beten, wenn sie mein Fleisch zum Essen bekämen, und ich würde zumindest ihren Segen erhalten. Das ist unsere uralte Tradition.

Der Segen für ein langes Leben

Nachdem ich die Ermächtigung zum langen Leben von Buddha Amitayus vermittelt habe, möchte ich nun über die Bedeutung des Segens für ein langes Leben und die Unsterblichkeit sprechen. Ich möchte dies tun, weil ich das Gefühl habe, dass es ein seltsames Verständnis von einem Segen für ein langes Leben gibt. Es gibt zum Beispiel jemanden, der viele Segnungen hat, und man bettelt und tut alles Mögliche, um den Segen für ein langes Leben von ihm zu bekommen, und schließlich bekommt man ihn. Oder du denkst, dass ich dir den Segen für ein Jahr gebe, dann für drei weitere Jahre und dann für zwanzig weitere Jahre. Sie denken, dass ich Ihnen Unsterblichkeit geben kann. Die Menschen haben diese Art von falscher Vorstellung. Es ist in Ordnung, so zu denken, aber wenn du sehr ernsthaft darüber nachdenkst, dann wirst du sehen, dass es schrecklich falsch ist. Wenn ihr euch mit der Linie verbinden wollt, indem ihr die Segnung erhaltet, dann ist das in Ordnung. Ansonsten ist es eine Korruption zu denken, dass jemand, der viel Macht hat, dir zusätzliche Jahre geben kann, nur weil du darum bittest und weil du denkst, dass du etwas Besonderes bist. Wenn man denkt, dass der Segen für ein langes Leben so ist, würde man zu dem Schluss kommen, dass sehr reiche Menschen lange leben werden, weil sie sich zusätzliche Jahre kaufen können, und arme Menschen werden nicht lange leben, weil sie das nicht können.

Meiner Erfahrung nach lebten viele der reichen Menschen, die ich kannte, viel kürzer als viele der armen Menschen, die ich kannte. Und warum? Dafür kann es viele Gründe geben, aber einer der häufigsten Gründe ist, dass Menschen mit viel Geld essen, was sie wollen, und nicht hart arbeiten, weil sie es nicht müssen. Infolgedessen wird ihr Herz mit Fett bedeckt und sie sterben einen frühen Tod. Das ist das Gegenteil von dem, was die grundlegende Vorstellung von Segnungen sein sollte. Deshalb möchte ich dies klarstellen.

Was ist Unsterblichkeit? Letztlich wurde niemand jemals geboren und niemand ist jemals gestorben oder stirbt. Wir alle sind unsterblich. Ich gebe Ihnen ein sehr einfaches Beispiel, um dies zu verstehen. Jeder Mensch schläft jede Nacht und träumt fast jede Nacht. Heutzutage haben viele Menschen einen zusätzlichen Schlaf, indem sie zweimal am Tag ein Nickerchen machen, nicht nur einmal, sondern zweimal am Tag. Wenn sie also zwei Mal am Tag ein Mittagsschläfchen halten, träumen sie zwei Mal am Tag. Und in all ihren Träumen kommen sie überall hin und machen viele Dinge durch. In ihren Träumen waren sie im Amazonaswald und starben, weil sie zu viel rumähnlichen Schnaps namens "Pinga" getrunken hatten; sie waren im Himalaya und wurden von Yetis gejagt, und so weiter. Ist das alles wirklich passiert? Nichts von alledem ist passiert. Es war nur ein Traum. Dieses Leben ist genau so. Der einzige Unterschied zwischen Träumen und diesem Leben ist, dass dieses Leben ein bisschen länger dauert, vielleicht 50, vielleicht 80 oder vielleicht 90 Jahre. Und ein Traum dauert eine Stunde oder vielleicht 3 Stunden. Das ist der einzige Unterschied. Wenn wir sterben, ist es genau dasselbe wie das Aufwachen aus einem Traum.

Unsterblichkeit bedeutet, die Verwirklichung der ultimativen Essenz, der ultimativen Wahrheit, der ursprünglichen Weisheit zu erreichen - es bedeutet, über die Zeit hinauszugehen. Wenn wir jenseits der Zeit angelangt sind, dann haben wir den todeslosen Zustand erreicht. Unsterblichkeit bedeutet nicht, ewig zu leben. Wollt ihr ewig in diesem Körper leben, mit den Augen, mit den Dingen, die ihr habt? Sicherlich nicht. 10.000 Jahre in diesem Körper zu leben, meine Güte, das wäre sehr langweilig. Wenn ich die Wahl hätte, würde ich diesen Körper wechseln wollen, aber ich habe keine Wahl, also mache ich mir keine Gedanken darüber. Da ich über ½ Jahrhundert alt bin, wie wir alle, wird die Veränderung früher als erwartet eintreten. Auf diese Weise muss man Unsterblichkeit und Segen ganz klar verstehen.

Was ist ein Segen? Ein Segen ist die natürliche Reinigung von allem negativen Karma. Durch reine Hingabe und echtes Mitgefühl wird sie zur Ansammlung von Verdiensten. Wenn ein Segen von einer heiligen Dharma-Praxis begleitet wird, "heilig" bedeutet in Übereinstimmung mit der Überlieferungslinie, dann ist er eine Unterstützung für einen fleißigen Gottgeweihten, um eine bestimmte Ebene der Verwirklichung, eine bestimmte Ebene der Reife zu erreichen. Das ist es, was wir byin-brlab, "Segen", nennen. Wenn es nicht so wäre und wenn es dem Buddha möglich wäre, Unsterblichkeit zu verleihen, wäre Buddha Shakyamuni der am meisten gestresste Mensch, weil er gelobt hat, fühlende Wesen zu befreien, die so zahlreich sind, wie der Raum groß ist. Wie viele fühlende Wesen auf der Erde beten zu ihm? Etwa 700 Millionen Buddhisten auf der Erde beten derzeit zu ihm. Das wird nicht nur anstrengend, sondern es wird auch durcheinander geraten. Jemand von hier bittet um etwas, jemand von woanders bittet um etwas, und in all dem Stress und der Verwirrung fühlen sich die Menschen gut und denken, dass alles in Ordnung ist. Lord Buddha ist wie ein alles durchdringender Raum, und sein liebendes Mitgefühl umfasst jeden. Seine Weisheit ist ursprünglich und unverfälscht, deshalb ist er immer allgegenwärtig. Seine Qualitäten sind grenzenlos, daher sind seine Segnungen allumfassend, aber die Anhänger müssen offen und bereit sein, sie richtig zu empfangen. Ich denke, man muss klar verstehen, was ein Segen für ein langes Leben und Unsterblichkeit bedeutet.

bsKyed-rim und rdZogs-rim

bsKyed-rim bedeutet "Vergegenwärtigung", und rdzogs-rim bedeutet "die Vollendung". Was ist die Grundlage für bskyed-rim und was ist die Grundlage für rdzogs-rim? Warum praktizieren wir Visualisierung? Warum visualisieren wir Buddhas? Warum visualisieren wir Gottheiten? Warum visualisieren wir und wiederholen Mantras? Warum tun wir das? Das ist ganz einfach.

Wir haben während all unserer zahllosen Lebenszeiten visualisiert. Wir haben uns während der unzähligen Male, die wir gestorben sind, mit dem Stadium der Vollendung beschäftigt. Und wo hat uns das hingebracht? Hierher. Wohin wird es uns bringen? Das hängt davon ab, aber es hält uns in Samsara. Samsara bedeutet "sich im Kreis drehen". Es gibt viele Arten von Kreisen. Einer ist vertikal und dreht sich auf und ab. Der andere ist horizontal und dreht sich immer weiter und weiter. Wir befinden uns auf beiden Ebenen von Samsara. Manchmal werden wir als Gott geboren. Wenn dieses Karma vollendet ist, werden wir in der Hölle geboren. Wenn dieses Karma beendet ist, werden wir als eifersüchtiger Gott geboren. Manchmal kreisen wir horizontal und werden als Mensch geboren, der intelligent ist. Manchmal werden wir als ein Mensch geboren, der nicht so intelligent ist. Manchmal werden wir als ein Mensch geboren, der nicht freundlich ist. Manchmal werden wir als ein Mensch geboren, der glücklich ist. Manchmal werden wir als ein Mensch geboren, der nicht glücklich ist. Wir werden in einer großen Vielfalt von Existenzen im nie endenden Kreis von Samsara geboren.

Prinz Siddhartha, der zum Buddha wurde, hat die Visualisierungen, die wir praktizieren, nicht erfunden. Sie sind der mitfühlende Ausdruck seiner Erkenntnis und manifestieren sich in den fünf Formen der Erleuchtung. Diese fünf Formen eines Buddha sind unsere transformierten fünf Verunreinigungen. Wir sind von den fünf Verunreinigungen (Unwissenheit, Anhaftung, Aggression, Eifersucht und Ego-Stolz) erfüllt. Wenn sie transformiert sind, sind sie fünf Weisheiten. Und diese fünf Weisheiten beziehen sich auf alle Visualisierungen, die der Buddha zum Wohle der fühlenden Wesen manifestiert hat. Ob wir nun eine einzige Gottheit oder tausend Gottheiten visualisieren, die fünf Buddha-Familien und ihre jeweiligen fünf Weisheiten sind immer mit eingeschlossen.

Da die Visualisierungen, die wir praktizieren, keine intelligente Erfindung von Prinz Siddhartha sind, sondern die mitfühlende Manifestation seiner Verwirklichung, haben wir seine ununterbrochene Linie von Übertragungen und Segnungen, die wir schätzen und von denen wir wissen, dass sie real sind. Sie sind keine Einbildung. Meine Definition von "wirklich" und "eingebildet": das Eingebildete ist arm an Segnungen; das Wirkliche ist voll von seinen Segnungen. Das ist es, was ich meine.

Auch Visualisierungen müssen transformiert werden. Wir wollen nicht zu Visualisierungs-Champions werden. Was macht es schon, wenn wir das tun? Tatsächlich können wir nicht ewig visualisieren und sollten nicht an Visualisierungen festhalten. Auch sie müssen enden. Um die vollkommene Buddhaschaft zu erreichen, üben wir daher rdzogs-rim, die "Vollendungsstufe". Wir praktizieren, damit wir keine Praktizierenden bleiben und nicht für alle Zeiten praktizieren müssen. Dies ist der Zweck der Vollendungsstufe, die aus vier Punkten besteht. Ich bin mir nicht sicher, wie effizient meine Übersetzungen der vier tibetischen Begriffe der vier Punkte sind, aber ich werde mein Bestes tun.

Die erste Eigenschaft des vervollkommneten rdzogs-rim, die im Rinchen Terdzö erwähnt wird, ist, dass ein Praktizierender völlig entspannt ist. Aber was bedeutet es, entspannt zu sein? Um zu wissen, was uns entspannt, müssen wir wissen, was uns un-entspannt macht. So wie es ist, sind wir gebündelt und somit durch die Dualität gebunden, ähnlich wie ein Heuhaufen, der mit einem Seil zusammengehalten wird. Wenn das Seil der Dualität durchgeschnitten ist, dann fallen die Halme zu Boden und liegen dort ganz natürlich. So ist es auch mit dem Entspanntsein. Wir müssen uns von der Dualität befreien, um entspannt sein zu können. Das ist der erste Punkt.

Der zweite Punkt ist, dass es nichts zu meditieren gibt und dass niemand meditiert, daher ist es die Qualität des Gewöhnlichen, d.h. es ist der heilige, gewöhnliche Zustand des Seins. Wenn wir in der Lage sind, die beiden Qualitäten des Entspanntseins und des Gewöhnlichseins zu haben, dann kommt die dritte Vollendung von selbst. Sie wird als "ursprünglich" bezeichnet, was so viel bedeutet wie "unberührt", "unverschmutzt", "nicht verändert". Wenn wir diese Qualitäten haben, dann sind wir vollkommen. In der Tat ist alles, was gewöhnlich ist, im ultimativen, ursprünglichen Zustand des Seins vollkommen. Die vierte Eigenschaft ist, frisch zu sein. Es bedeutet, keine Gedanken zu haben. Das bedeutet nicht, neutral oder distanziert zu sein. Wenn wir Gedanken über Tugend und Nicht-Tugend haben, sind wir nicht neutral, sondern gleichgültig gegenüber dem, was wir für gut und schlecht halten. Was ist dann "frisch"? Es ist der Zustand des Transzendierens und des Seins jenseits von Wahrnehmung und Zeit, der die Einheit von allem ist. Das ist es, was frisch in diesem Zusammenhang bedeutet. Indem wir diese vier Qualitäten kultivieren und aufrechterhalten, kommen wir dem Erkennen und Verwirklichen der Essenz unseres Geistes, der Essenz der Phänomene, der Essenz von allem - der Essenz eines Buddhas - immer näher.

Es gibt kein einziges Wort in unserem Wortschatz, das die unvergleichliche Verwirklichung angemessen beschreiben kann. Der Begriff sollte nicht begrenzt sein, er müsste am umfassendsten sein, am allumfassendsten, und ohne einen Hinweis zu hinterlassen, der einen Ausschluss implizieren könnte, müsste er allumfassend sein. Ich kenne kein geeignetes Wort, das all diesen Eigenschaften voll gerecht wird. Aber ich denke, dass die vier Begriffe, die die Vollkommenheit des rdzogs-rim beschreiben, einfach und sehr tiefgründig sind, weshalb ich dachte, es wäre von Vorteil, sie mit Ihnen zu teilen.

Schließlich, was auch immer geschieht, es geschehen relative Dinge, aber letztlich geschieht nichts. Wo ist die Schwelle zwischen dem Relativen und dem Ultimativen? Wo ist die dünne Linie? Jede Linie wird von einem dualistischen Gesichtspunkt aus gezogen und ist relativ. Nicht-dualistisch zu sein ist ultimativ. Wir werden jedoch nicht non-dualistisch, indem wir unseren Kopf gegen eine Wand schlagen. Wenn wir das tun, werden wir ohnmächtig.

Ich hatte eine sehr lustige Erfahrung, als ich hier gerade anfing, das war vor etwa 30 Jahren. Viele Europäer, Neuseeländer, Australier und Menschen aus Ozeanien besuchten mich. Natürlich wollen die Australier nicht glauben, dass sie zu Ozeanien gehören und sagen, dass ihr Land ein anderer Kontinent ist. Wenn man sagt, dass die Welt aus sieben Kontinenten besteht, dann wird Australien als ein Kontinent und Ozeanien als ein anderer gezählt. Jedenfalls sind viele Menschen aus anderen Kontinenten hierher gekommen. Ein Mann erzählte mir, er habe von einem buddhistischen Meister gelernt, der sagte: "Die Quelle allen Leidens in Samsara ist das 'Ich', das 'Selbst'. Also legte dieser Mann das Gelübde ab, niemals die Worte 'Ich, ich, mein' zu sagen. Es war wirklich schwer, mit ihm zu kommunizieren, denn er weigerte sich zu sagen: "Ich gehe nach Dharamsala" oder "Ich möchte etwas" usw. Er benutzte nie das Wort 'ich'. Ich glaube, er wurde am Ende ein wenig geistig gestört. So kann man die Dualität nicht überwinden. Einfach nicht "Ich" zu sagen, macht es noch mehr "Ich", weil du immer daran denken musst: "Ich soll nicht "Ich" sagen." Es werden drei "Ichs" daraus: "Ich denke, dass ich nicht "Ich" sagen soll." Also, auch wenn du es nicht sagst, sagst du es in deinem Geist dreimal, jedes Mal wenn du es nicht sagst. Deshalb wird es schlimmer.

Wir können nicht non-dualistisch werden, indem wir non-dualistisch sein wollen. Wir werden nicht-dualistisch, indem wir unsere Verunreinigungen reinigen und Verdienste ansammeln. Wir werden nicht-dualistisch, indem wir meditieren. Wir werden nicht-dualistisch, indem wir eins werden mit der Gottheit, die wir durch die Praxis des Himmelsrims visualisieren. Wir werden nicht-dualistisch, indem wir die vier Qualitäten vervollkommnen, die durch die Praxis des rdzog-rims entstehen. Wir werden nicht-dualistisch, indem wir über die Natur des Geistes meditieren. Wir werden nicht-dualistisch, indem wir beginnen, Dinge aufzugeben, die uns dualistischer machen, und indem wir Dinge annehmen, die unsere Dualität vermindern. Wenn wir zum Beispiel Mitgefühl für alle fühlenden Wesen entwickeln, schwächt das unsere dualistische Wahrnehmung eines Selbst im Gegensatz zu anderen. Die Entwicklung von Hingabe für die Buddhas und Bodhisattvas schwächt unsere dualistischen Wahrnehmungen von Buddhas und Bodhisattvas im Gegensatz zu uns. Dies sind die Wege, auf denen wir viele Babyschritte machen, damit unsere Schritte zu Elefantenschritten werden. Am Ende wird es ein ursprünglicher Schritt sein.

Gelübde

Die Vinaya-Gelübde beinhalten die Verpflichtung, alles zu unterlassen, was anderen schadet. Das Bodhisattva-Gelübde beschreibt, alles Sinnvolle zu tun, um anderen zu helfen. Das tantrische Gelübde beschreibt, dass wir unseren Körper immer als den Körper der Gottheit, unsere Sprache als das Mantra der Gottheit und unseren Geist in einem meditativen Zustand halten, d.h. im Zustand ursprünglicher, unverfälschter Weisheit. Wir könnten verwirrt werden, wenn wir viel über die Gelübde nachdenken, denn wir können nicht kategorisch sagen, dass Vinaya zum Beispiel nur bedeutet, Dinge zu vermeiden, die anderen schaden. Aber dies ist ein einfacher Weg, um zu verstehen, was Vajrayana-Buddhisten praktizieren sollen.

Es ist eine Sache, nur Vinaya zu praktizieren; es ist eine Sache, den Bodhisattva-Weg zu praktizieren. Vajrayana-Buddhisten sollen alle drei Kategorien zusammen praktizieren. Wie können wir das tun? Indem wir alles vermeiden, was schadet, indem wir uns in allen Aktivitäten engagieren, um anderen so hilfreich wie möglich zu sein, und indem wir unser Bestes tun, um das Bewusstsein der ursprünglichen Weisheit aufrechtzuerhalten, indem wir unseren Körper als den der Gottheit und unsere Rede als das Mantra der Gottheit respektieren.

Wenn ich "Vinaya" sage, denken die meisten von euch, ich spreche zu Mönchen und Nonnen. Wenn ich "Tantra" sage, denken Sie, ich spreche zu allen. Tatsächlich muss der Vinaya auch von den Laien praktiziert werden. Jeder muss sein Bestes tun, um anderen nicht zu schaden. Wir sollten nette Worte sagen, keine bösen Worte. Wir sollten nicht lügen und nicht verleumden. Das ist Vinaya. Man muss kein Mönch oder keine Nonne sein, um Vinaya zu praktizieren. Auch Laien sollten Vinaya praktizieren. Das Vermeiden der zehn Nicht-Tugenden ist auch der Vinaya der Laien. Das Praktizieren der zehn Tugenden ist die Praxis eines Bodhisattvas. Der tantrische Aspekt wird sich ganz natürlich einstellen, wenn wir die Wege eines Bodhisattvas praktizieren.

Und wenn wir in der Lage sind, dies zu schätzen, dann werden wir auch andere schätzen. Wenn wir jemanden sehen, wissen wir, dass er oder sie kein erleuchteter Buddha ist, aber Buddha-Natur hat. Manche Menschen haben zum Beispiel die Verunreinigung der Eifersucht stärker ausgeprägt; sie werden neidisch, wenn es jemandem gut geht. Wenn wir in unserem Herzen wissen, wenn wir wirklich glauben und den Glauben haben, dass alle fühlenden Wesen unerleuchtete Buddhas sind, wie können wir dann neidisch auf einen Buddha sein? Wir werden sehr glücklich sein, wenn wir sehen, dass es jemandem sehr gut geht, weil wir sehen, dass es einem Buddha sehr gut geht. Das ist sehr einfach anzuwenden, sehr einfach zu verstehen, und sehr nützlich. So werden alle unsere Verunreinigungen auf natürliche Weise transformiert, indem wir unser Verständnis dessen, was wir sind, unser Verständnis dessen, was alles ist, und unser Verständnis dessen, was jeder ist, transformieren.

Das ultimative Bodhicitta-Gelübde

Das grundlegende Bodhisattva-Gelübde besteht aus zwei Aspekten. Der eine ist das Bodhicitta des Strebens und der andere das Bodhicitta der Anwendung. Im Rinchen Terdzö stellte Jamgon Kongtrul Rinpoche einen dritten Aspekt vor, der das letztendliche Bodhicitta-Gelübde ist. Er wird in dem Vers beschrieben:

'Ich und unzählige fühlende Wesen,

seit der Urzeit, sind immer und ewig Buddha gewesen.

Wissend, dass die letztendliche Essenz aller fühlenden Wesen der ursprüngliche Buddha ist,

Das ist das höchste Bodhicitta. '

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt wird.

Durch diese Tugend mögen alle Lebewesen Dharmakaya-Buddhas werden.

Mögen die glorreichen Lamas und Khenpos lange leben.

Mögen Frieden und Glück für die Lebewesen entstehen, die so zahlreich sind, wie der Raum groß ist.

Mögen alle Lebewesen, die Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben,

Mögen alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

 

Die Originalabschrift wurde im Kloster Palpung Sherab Ling, Indien, abgetippt und dem Herausgeber dieses Artikels 2007 vom Zhyisil Chökyi Ghatsäl Charitable Trust, Neuseeland, mit der Bitte zugesandt, die Bücher mit dem Titel "Nektar des Dharma" von Khentin Tai Situpa zu bearbeiten. Dieser Artikel über die Belehrungen, die am 28. und 31. August sowie am 3., 8. und 10., 12., 14., 17., 19. und 23. September 2006 gehalten wurden, wurde von Gaby Hollmann aus München für das Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal vom Kloster Karma Lekshey Ling, Nepal, bearbeitet und zusammengestellt. Foto von Buddha Maitreya im Jokhang-Tempel von Lhasa, aufgenommen von Gaby Hollmann 1986. Foto der rosa Rose, aufgenommen und angeboten von Josef Kerklau aus Münster. Alle hier genannten Personen und Organisationen haben das Copyright für ihren Beitrag. Dieser Artikel wird nur zum persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt. München, 2009. Ins deutsche Überssetzt von Johannes Billing 2023

Mönche und Nonnen sollten wissen, dass eine weitere Möglichkeit, alles zu unterlassen, was anderen schadet, und das Gute zu tun, darin besteht, dass es ein sehr schlechtes Karma für einen Laien ist, sie nicht zu respektieren. Unter anderem aus diesem Grund sollten sich Mönche und Nonnen sehr gut verhalten. Sie sollten keine Bedingungen schaffen, die es Laien ermöglichen, schlechtes Karma anzuhäufen, indem sie sie nicht respektieren. Wer wird einen Mönch oder eine Nonne respektieren, die sich schlecht benehmen? Ich sehe, dass dies heutzutage häufig geschieht, im Kloster Sherab Ling und überall auf der Welt. Ich denke, das liegt daran, dass einige Mönche und Nonnen sich nicht gut benehmen, was dazu führt, dass die Menschen keinen Respekt haben. Das ist etwas, das auch Dharma-Praktizierende wissen sollten, die nicht ordiniert sind. Jeder Buddhist sollte sich gut verhalten und ein Beispiel für andere sein. Das wird andere dazu bringen, Respekt zu haben, was gut für sie ist. Respekt zu fordern ist schrecklich, wohingegen Respekt zu gewinnen, indem man freundlich und inspirierend ist, wunderbar ist. Andere zu verletzen bedeutet nicht nur, jemanden zu schlagen, was natürlich schlecht ist. Es bedeutet auch, sich so zu verhalten, dass andere respektlos sind, was ihnen am meisten schadet. Das ist sehr wichtig, nicht nur für Mönche und Nonnen, sondern für jeden Buddhisten, für jeden.