S.E. Tai Situ Rinpoche mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Lama Lodrö,
zur Verfügung gestellt von KKCW-Taiwan.
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Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche,
Pema Dönyö Nyingche Wangpo
Nektar aus dem Strom VI
Eine Auswahl von Belehrungen, die während der Übertragung des Rinchen Terdzö - 'The Precious Treasure Teachings' von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen, 2006 in Palpung Sherab Ling Monastic Seat, Indien, präsentiert wurden.
Inhalte: Buddha, Dharma und die Überlieferungslinie - Rig-pa - Aufgeben und Umwandeln unserer Verunreinigungen - Sein im Raum jenseits der Zeit - "Ich bin schockiert!" - Unsere Lebensspanne - Die vier Kategorien erleuchteter Aktivitäten - Ein paar Worte über Wunder - Entsagung - Bardo - Eine Atemübung - Das strahlende Licht der ursprünglichen Weisheit während des Bardo - Leben in der Welt.
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Buddha, Dharma und die Überlieferungslinie
Wir müssen wissen, dass der Buddha den Buddhismus nicht erfunden hat, sondern dass er den Dharma manifestiert hat. Chös ist der tibetische Begriff für das Sanskritwort Dharma und bedeutet "Lehren des Buddha". Wie wurde Prinz Siddhartha zum Buddha? Weil der Dharma präsent war, ist und immer präsent sein wird.
Nach den Lehren des Buddha war der Buddha unserer historischen Zeit der siebte Buddha auf der Erde, und Maitreya, der sich als der nächste der 1000 Buddhas sich in 2 Millionen Jahre manifestieren wird. Wir können davon ausgehen, dass zwischen Gautama Buddha und dem vorherigen Buddha 2 Millionen Jahre vergangen sind, so dass es 140 Millionen Jahre her ist, dass der erste Buddha auf der Erde Erleuchtung erlangte. Das bedeutet, dass der Dharma schon seit 140 Millionen Jahren hier ist. Aber das kann nicht stimmen, wenn wir fragen, wie der erste Buddha zum Buddha werden konnte? Buddha sagt uns: 'Im Universum ist die Zahl 'Eins' gleich der Anzahl der Sandkörner im Ganges und die Zahl 'Eins' ist auch die Anzahl der fühlenden Wesen, die die Buddhaschaft erlangen werden. Wenn wir zynisch sind, sehr konservativ und pessimistisch, dann erlangen in jedem Moment zahllose fühlende Wesen in zahllosen Universen des endlosen Raums die Buddhaschaft, daher ist der Dharma im Buddhismus selbst, im Vajrayana selbst.
Wir haben verschiedene Linien, Kagyü, Nyingma, Sakya, Gelug, usw. Wenn es um den Buddhismus geht, sind die Unterschiede zwischen den acht Hauptlinien genauso unbedeutend wie das Trinken von Wasser aus einem Glas, das größer ist als der kleinere Becher, den wir für Joghurt haben. Wir werden krank, wenn wir so viel Joghurt trinken, wie in das größere Glas passt, das wir für Wasser verwenden, also haben wir einen kleineren Becher für Joghurt. Wir haben auch große Teller für Reis und kleinere Gabeln und größere Löffel, um feste Nahrung zu essen oder Suppe zu trinken. Wir benutzen Messer, um unser Essen in mundgerechte Stücke zu schneiden. Die Unterschiede zwischen den Linien des Vajrayana-Buddhismus sind ebenso unbedeutend. Es gibt nur einen kleinen Unterschied im historischen Hintergrund des Buddhismus in Tibet, der nicht älter als 2000 Jahre ist. Der Vajrayana-Buddhismus wurde vor weniger als 2000 Jahren in Tibet eingeführt, so dass der Unterschied zwischen den Linien irrelevant ist.
Auf einer größeren Ebene ist der Unterschied zwischen Dharma-Gläubigen und Nicht-Dharma-Gläubigen universell. Selbst wenn jemand, der sagt: "Ich glaube an nichts", etwas tut, das ihm Leiden verursacht, wird er leiden; wenn er etwas tut, das ihm Glück bringt, wird er glücklich sein. Ein überzeugter Dharma-Gläubiger wird die gleichen Ergebnisse erfahren, wenn er auf dieselbe Weise handelt wie ein Ungläubiger. Wenn ein Ungläubiger Kartoffeln pflanzt, wird er am Ende Kartoffeln haben, die dort wachsen, wo er sie gepflanzt hat, und er wird keinen Reis haben. Wenn ein ernsthafter Gläubiger Kartoffeln pflanzt, wird er auch mit Kartoffeln und nicht mit Reis enden. Es gibt also keinen Unterschied zwischen Gläubigen und Nicht-Gläubigen, während es einen großen Unterschied macht, ob man das Richtige oder das Falsche tut. Ich kann mich selbst einen sehr ernsthaften Buddhisten nennen, aber wenn ich falsche Dinge tue, dann werden mir falsche Dinge passieren. Und wenn sich jemand als Ungläubiger bezeichnet und das Richtige tut, dann wird ihm das Richtige widerfahren. Was sind also die wichtigsten Dinge?
Die wichtigsten Dinge müssen mit bka ', "der Regel der Wahrheit", übereinstimmen. In der endgültigen Wahrheit gibt es keine Unterschiede zwischen irgendjemandem oder irgendetwas. In der relativen Wahrheit gibt es Unterschiede. Handlungen und Absichten können unterschiedlich sein; die Wahrnehmungen sind unterschiedlich. Und es ist nicht so, dass das Dharma etwas ist wie: "Das Dharma ist für die Religion. Der Dharma hat nichts mit Disharmonie zu tun; der Dharma ist für Harmonie. Der Dharma hat nichts mit den Ursachen des Leidens zu tun; der Dharma ist für das Glück. Der Dharma hat nichts mit der Entwicklung von Unwissenheit zu tun; der Dharma ist für die Entwicklung von Weisheit da. Es geht nicht darum zu sagen: "Ich bin ein guter Buddhist" oder "Ich bin ein guter Dharma-Praktizierender" oder "Ich bin ein gutes menschliches Wesen" oder "Du bist ein gutes fühlendes Wesen". Jetzt werde ich über die Überlieferungslinie sprechen.
Warum verehren wir den Halter unserer Linie, Seine Heiligkeit Gyalwa Karmapa, so sehr? Weil sich sein Segen von Buddha manifestiert. Und sein Segen ist bis zum heutigen Tag nicht falsch interpretiert worden. Er wird bis zum heutigen Tag von Mensch zu Mensch weitergegeben. Wir verehren unseren Linienhalter. Wir wollen ihn nicht verlieren. Das ist alles. Ansonsten ist alles gleich geblieben. Um zum Beispiel die Ursachen des Leidens zu überwinden, nämlich Anhaftung, Ärger, Eifersucht, Geiz und Stolz, machen wir Tummo (gtum-mo, die Praxis zur Entwicklung innerer Hitze, um Verunreinigungen zu verzehren und die Untrennbarkeit von Glückseligkeit und Leerheit zu erkennen). Das ist eine Methode. Eine andere Methode besteht darin, unsere persönlichen Sorgen und Angelegenheiten aufzugeben und alles zu tun, was anderen Menschen hilft, z.B. ihre Wunden zu verbinden, wenn sie verletzt sind, den Hungrigen zu essen zu geben, den Obdachlosen eine Unterkunft zu geben. Wenn wir diese Dinge tun, werden wir dasselbe Ziel erreichen wie ein Praktizierender.
Alles, was wir tun, dient dazu, die Illusion zu überwinden, die wir haben, weil wir die letzte Wahrheit nicht erkannt haben. Was ist unsere Illusion? Wir halten die relative Wahrheit für die letztendliche Wahrheit und fahren damit fort, solange wir die letztendliche Wahrheit nicht verwirklicht haben. Indem wir die relative Wahrheit für die letzte Wahrheit halten, wirkt sich alles, was geschieht, auf uns aus. Wir freuen uns, wir regen uns auf, wir werden eifersüchtig, wir sind stolz und so weiter. Indem wir anderen praktisch helfen oder unsere letztendliche Essenz verwirklichen, die die Essenz von allem und jedem ist, geben wir die Gesamtheit von Samsara, die Quelle des Leidens, auf.
Ich hoffe, dass das oben Gesagte die falsche Vorstellung ausräumt, dass Buddhismus ein Dogma ist, oder dass Buddhismus eine Art Kultur ist, oder dass Buddhismus eine Art Tradition ist. Es gibt das Gesetz, es gibt die Kultur, es gibt die Tradition, aber die Überlieferungslinie hat eine tiefere Bedeutung und wir dürfen sie nicht verlieren. Die Überlieferungslinie, die Tradition, das Wissen und die Weisheit sind wie vier Säulen einer schönen Halle. Wenn wir eine von ihnen verlieren, müssen drei die Halle ausgleichen. Und wenn wir zwei von ihnen verlieren, dann wird das schöne Gebäude definitiv zusammenbrechen und nichts wird übrig bleiben. Wenn nichts mehr übrig ist, müssen wir uns auf unsere eigene Unwissenheit verlassen. Dann müssen wir Nachforschungen anstellen; dann können wir keine Übertragungen, keine Belehrungen und keine Segnungen empfangen und müssen alles selbst machen. Es besteht eine 99%ige Chance, vielleicht mehr, dass wir es falsch machen. Es gibt nur eine 1%ige Chance, vielleicht sogar weniger, dass wir es richtig machen, denn die Frucht liegt im Pudding. Wir sind seit unzähligen Leben in Samsara, und obwohl wir so viel Hilfe erhalten haben, sind wir immer noch hier. Wir alle wissen, was uns erwartet, wenn wir keine Hilfe haben.
Rig-pa
Ich möchte ein wenig über Rig-pa sprechen, den tibetischen Begriff für "Weisheit", d.h. den klaren Aspekt unseres Geistes, der frei von Unwissenheit und Dualität ist. Vorhin habe ich darüber gesprochen, dass die Essenz von allem und jedem perfekt und rein ist und dass jeder immer und bereits ein Buddha ist. Aber aufgrund unserer Unwissenheit sind wir durch unsere Anhaftung, unseren Ärger, unseren Neid, unseren Ego-Stolz, unseren Geiz usw. versklavt; sie halten uns in Samsara gefangen (der Sanskrit-Begriff, der den Zustand bezeichnet, in dem wir ständig unter der Kontrolle von Unwissenheit und Verunreinigungen geboren werden müssen und der von Leiden und Qualen geprägt ist). In welcher Hinsicht sind wir unwissend, ma-rig-pa? Wir sind unwissend, weil wir unsere letztendliche, ursprüngliche, grenzenlose, unvergleichliche, vollkommene Essenz nicht erkannt haben.
Letztlich sind wir immer und bereits rein, dag-pa. Relativ sind wir unwissend und daher unrein, mi-dag-pa. Es ist unmöglich, letztendlich unrein zu sein, aber wir sind aufgrund unserer Unwissenheit relativ gefesselt. Wir können uns von den Fäden, die uns an Samsara binden, befreien, indem wir den Weg des Dharma betreten und den Pfad beschreiten. Den Weg des Dharma zu beschreiten bedeutet, unser Bestes zu tun, um das Ziel zu erreichen. Was ist unser Bestimmungsort, unser Ziel? Unser Ziel ist es, unsere eigentliche, reine Essenz zu verwirklichen.
Wir beschreiten den Weg, indem wir dort beginnen, wo wir sind. Jeder ist irgendwo anders, denn niemand ist gleich. Jeder hat mehr oder weniger von einer bestimmten Verunreinigung oder einer Kombination von einigen oder vielen davon, die er in seinem eigenen Tempo reinigen muss, während andere spezifischere erleuchtete Qualitäten erlangt haben. Da jeder Mensch völlig unterschiedlich ist, ist es unmöglich, zwei Menschen zu finden, die die gleiche Stufe der Verwirklichung erreicht haben. Wenn die Buddhaschaft erreicht ist, ist jeder Mensch nicht mehr unterscheidbar. Bis dahin ist jeder anders. Nicht einmal Zwillinge sehen genau gleich aus oder sind genau gleich. Wir beginnen den Pfad des Dharma von dort aus zu beschreiten, wo wir sind, und - da jeder dieselbe ursprüngliche Weisheits-Essenz besitzt - erreichen wir dasselbe Ziel wie alle, die die Reise angetreten und den Pfad praktiziert haben.
Wenn es heißt, dass jemand auf dem Pfad voranschreitet und Erleuchtung erreicht, klingt das, als hätte er etwas verändert. Aber es wurde nichts verändert, vielmehr ist die Erleuchtung spontan und spontan, "selbst-manifestiert". Bis dies geschehen ist, verbessern wir uns und reifen, indem wir auf dem Pfad voranschreiten. Es ist so, als ob man die Fähigkeit erlangt, 5 Meilen in einer Stunde zu gehen, und dann, wenn man mehr übt und besser wird, in der Lage ist, 6 und dann 7 Meilen in einer Stunde zu gehen. Wie passen Übung und Spontaneität zusammen? Es scheint, als ob sie sich widersprechen. Aber es muss so sein, denn was würden wir sonst denken, was der Buddha jetzt gerade tut? Würden wir denken, dass der Buddha die Mantras des Edlen Chenrezig auf seiner Mala zählt, während er eine Gebetsmühle dreht? Beten wir, um ewig beten zu können? Wir beten, damit wir nicht mehr beten müssen, und wir meditieren, damit wir nicht mehr meditieren müssen. Das ist der Grund, warum wir meditieren, nicht um ein Meditationsexperte zu werden. Wir meditieren, damit alles, was wir sind und tun, Meditation ist, dann bräuchten wir nicht mehr zu meditieren. Das ist die Bedeutung von lhun-grub, "Spontaneität". '
Ich möchte sagen, dass wir als Dharma-Praktizierende nicht versuchen sollten, irgendetwas in diesem Leben zu erreichen, denn wir haben alle Vorbereitungen getroffen und uns bereits in unserem vergangenen Leben und in unseren früheren Leben um dieses Leben gekümmert. Es wird definitiv schlecht für unser nächstes Leben sein, wenn wir in diesem Leben schlechte Dinge tun. Deshalb sollten wir in diesem Leben Vorbereitungen für unser nächstes Leben treffen, indem wir uns von Untugend fernhalten und uns mit Tugend beschäftigen. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf unser nächstes Leben richten, wird alles in diesem Leben auf natürliche Weise erledigt werden. Ich werde dies erklären.
Es ist wichtig, nicht nur zu denken, dass der einzige Zweck dieses Lebens die Vorbereitung auf unser nächstes Leben ist, sondern zu wissen, dass der Zweck von allem, was wir tun, die Erleuchtung ist. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf die Erleuchtung richten, werden alle unsere Bedürfnisse auf natürliche Weise befriedigt werden. Wozu brauchen wir Samsara, wenn wir keine Anhaftung haben, wenn wir nicht aggressiv und wütend sind, wenn wir keine Wünsche haben, wenn wir nicht eifersüchtig sind, wenn wir frei von den grundlegenden Verunreinigungen sind? Wenn wir frei von unseren Verunreinigungen sind, wird Samsara erfüllt sein. So wie es ist, versuchen die Menschen, ihre Wünsche zu erfüllen, indem sie sehr hart daran arbeiten, zu bekommen, was sie wollen, und zu vermeiden und zu beseitigen, was sie nicht wollen. Daran ist nichts auszusetzen, aber es hält sie in Samsara gefangen - das ist sicher. Wenn Menschen etwas nicht mögen, streiten sie darüber und verwickeln sich in weitere Kämpfe. Wenn Menschen auf den Wohlstand anderer neidisch sind, machen sie die Dinge noch schlimmer, indem sie etwas dagegen tun. Samsara wird schwächer, wenn die Verunreinigungen abnehmen, und es endet, wenn die Verunreinigungen aufgegeben werden.
Erleuchtung ist nicht exklusiv, sondern in ihrem unergründlichen Wert allumfassend, daher sollten wir bei unserer Praxis alle fühlenden Wesen im Sinn haben. Wir denken: "Ich möchte meine ursprüngliche, innewohnende Weisheits-Essenz verwirklichen, damit ich allen fühlenden Wesen helfen kann, ihre ursprüngliche Weisheits-Essenz, ihr Rig-pa, zu verwirklichen. Und ich möchte völlig frei von jeglicher Begrenzung sein, so dass ich jedem Lebewesen helfen kann, völlig frei, bröl-ba, von jeglicher Begrenzung zu werden. Wenn wir dieses Ziel erreicht haben, ergibt sich alles von selbst.
Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye bot in diesem Abschnitt des Rinchen Terdzö ein sehr einfaches Beispiel an, um zu veranschaulichen, wie Dinge auf natürliche Weise geschehen. Das Beispiel: Ein Bauer pflanzt Reissamen, um Reis anzubauen. Die Aktivität des Pflanzens der Samen bezieht sich auf dieses Leben und die Ernte auf das nächste Leben. So ist es auch mit der Erleuchtung: Sie kommt allen fühlenden Wesen zugute. Sie werden Reis haben und brauchen kein zusätzliches Heu zu pflanzen, weil es von Natur aus für sie da sein wird. Wenn Reis angebaut wird, werden sie viel Reis und Heu haben. Wenn wir uns auf eine größere Sache konzentrieren, ergeben sich andere Vorteile von selbst.
Vor fünfundzwanzig Jahren dachte ich, dass die Menschen immer egoistischer werden und immer weniger Mitgefühl und Hingabe zeigen. Ich dachte, wenn jemand in den Bergen leben wollte, um zu meditieren und die Buddhaschaft zu erreichen - so wie Buddha Shakyamuni, Guru Rinpoche, Jetsün Milarepa -, könnte er keinen Erfolg haben, weil niemand ihn schätzen und unterstützen würde. Das war es, was ich vor 25 Jahren dachte. Aber wenn ich den Dharma jetzt betrachte, ihn besser verstehe, mehr praktiziere und die Lebensgeschichten der großen Meister verstehe, die Erleuchtung erlangt haben, dann sehe ich, dass ein gewisser Grad an Degeneration stattgefunden hat. Aber ich glaube nicht, dass die Geister und die Natur degeneriert sind und dass die Dinge enden werden.
In der Lebensgeschichte des Buddha lesen wir, dass ein Affe aus dem Wald zu ihm kam und ihm Honig anbot. Das bringt mich zu der Überzeugung, dass, wenn wir nur ein kleines bisschen von etwas geben, es nicht für uns funktioniert. Wenn wir uns hingegen zu 100 % widmen, wenn wir völlig hingebungsvoll und mitfühlend sind, wenn wir eine reine Linie haben und wenn wir entschlossen sind, dann werden wir nicht in einer Höhle verhungern. Dessen bin ich mir sicher. Ich bin auch sicher, dass ein Bär oder eine Kobra nicht kommen und uns beißen und töten wird. Als der Buddha meditierte, kam eine Kobra, um ihn vor Sonne und Regen zu schützen. Ich bin mir sicher, dass dies auch uns passieren wird, denn wir sind im Grunde genommen dasselbe wie der Buddha.
Was uns meiner Meinung nach fehlt, ist totales Engagement. Das Problem ist, dass sowohl das Mitgefühl als auch die Hingabe fehlen - sie sind nicht da. Ohne völlige Hingabe und ohne Vorbereitungen zu treffen, werden wir natürlich in Schwierigkeiten geraten, wenn wir in die Berge gehen, nur um es auszuprobieren, und darauf warten, dass ein Berggeist uns füttert oder ein Affe uns Honig bringt oder ein Elefant uns eine Kokosnuss bringt. Wenn wir es nur ausprobieren und ein Affe in unsere Höhle kommt, wird er ganz schnell weglaufen, wenn er sieht, dass nichts für ihn da ist. Wenn wir Früchte haben, wird der Affe uns angreifen. Aber wenn wir vollkommen rein sind, wie die großen Meister, dann wird es uns genauso gehen.
Ich glaube auch, dass der Mensch seine ursprüngliche Güte nicht verlieren kann. Ein Mensch kann sehr böse sein, aber wie böse kann jemand wirklich sein? Das Böse hat eine Grenze; schlecht zu sein hat eine Grenze. Aber es gibt keine Grenze für das Gute; das Gute hat keine Grenze. Auf diese Weise sind die Lehren, dass alles spontan, alles rein und alles ursprünglich ist, sehr tiefgründig. Die Begriffe "spontan", "rein" und "ursprünglich" sind ganz im Sinne des Dzogchen und unterscheiden sich nur geringfügig von den Begriffen, die in anderen Traditionen verwendet werden. Im Wesentlichen unterscheiden sie sich in ihrer Bedeutung nicht von anderen Begriffen, die verwendet werden, um dieselbe Qualität zu beschreiben. Ich verwende diese Begriffe jetzt, weil die Sprache in The Rinchen Terdzö ziemlich genau auf der Nyingma Tradition basiert.
Loslassen und Transformieren unserer Verunreinigungen
Wir nennen die fünf Hauptverunreinigungen "fünf Gifte", wobei Unwissenheit ihre Quelle ist. Die Hauptverunreinigungen sind Anhaftung, Aggression, Ego-Stolz, Eifersucht und Geiz. Wie können sie beseitigt werden? Wir können sie nicht wegwerfen. Wir können die Unwissenheit nicht wegwerfen, weil sie nicht wirklich existiert. Es ist unmöglich, etwas wegzuwerfen, das keine wahre Existenz hat. Wir könnten argumentieren: "Aber wir haben die Verunreinigungen; sie sind da. Wie kommt das? Weil wir die fünf ursprünglichen, unverfälschten Weisheiten haben, die wir nicht verwirklichen. Wenn wir sie verwirklichen, werden wir unsere Hauptverunreinigungen transformiert haben.
Die gesamte Dharma-Praxis besteht darin, unsere fünf Hauptverunreinigungen loszulassen. Die Theravada-Tradition des Buddhismus, die dem Hinayana angehört, lehrt die Schüler zum Beispiel, alles zu vermeiden, was ihre Verunreinigungen stimuliert und verstärkt. Deshalb legen Hinayana-Anhänger Gelübde ab. Um Anhaftung zu überwinden, besteht ein Gelübde zum Beispiel darin, den Kopf und die Augenbrauen zu rasieren und sich in der am wenigsten ansprechenden Farbe zu kleiden. Aus diesem Grund gab der Buddha den Mönchen und Nonnen diese Regeln. Der Zweck der Gebote ist es, die Bedingungen abzuschneiden, die uns veranlassen, die Verunreinigungen hervorzubringen. Durch das Abschneiden der Bedingungen verschwinden sie.
Es gibt eine große Anzahl von Geboten, die eingehalten werden müssen. Nachdem sie Anweisungen von einem qualifizierten Lehrer erhalten haben, üben sich die Anhänger des Hinayana außerdem in der Praxis des ruhigen Verweilens, shamata auf Sanskrit, und der speziellen Einsichtsmeditation, Vipassana. Indem sie diese Praktiken beherrschen, überwinden sie ihre Verunreinigungen und werden zu einem Arhat, dem Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit dgra-bcom-pa, "Feindzerstörer", übersetzt wurde. Ein Arhat ist jemand, der die Verunreinigungen überwunden hat und somit den Hinayana-Pfad vervollkommnet hat.
Im Tantrayana, das ein Synonym für Vajrayana ist, lernen und üben die Schüler, ihre Verunreinigungen zu transformieren. Zum Beispiel werden Verunreinigungen durch die Kraft der Segnungen und durch die Stärke der Meditation über eine kraftvolle Gottheit überwunden. Lassen Sie mich dies veranschaulichen. Die Praxis von Chöd (gcöd, was wörtlich "Schneiden" bedeutet) beginnt mit dem lauten Aussprechen oder Rufen der Silbe PETH. In diesem Moment ist der Praktizierende für ein paar Sekunden frei von allen Verunreinigungen. Natürlich kehren die Verunreinigungen, je nach Reife des Einzelnen, nach einer längeren oder kürzeren Zeit zurück und sind wie zuvor oder leicht abgeschwächt. Jedes Mal, wenn wir Chöd praktizieren, werden sie mehr und mehr geschwächt.
In einer Mandala-Darbringung, nicht in der vorbereitenden Ngöndro-Praxis der Mandala-Darbringung, sondern im Sambhogakaya-Mandala, repräsentieren die fünf Buddha-Familien die Manifestation der fünf ursprünglichen Weisheiten. Die Dhyani-Buddhas, rgyäl-ba-rigs-lnga, sind die "Fünf Siegreichen". Wie gesagt, die fünf Verunreinigungen herrschen so lange vor, wie die fünf ursprünglichen Weisheiten nicht erkannt und verwirklicht wurden. Natürlich wollen wir die fünf Weisheiten erkennen und verwirklichen, aber das wird für die meisten von uns zur Zeit Wunschdenken bleiben. Dennoch können wir einen Vorgeschmack auf die fünf Weisheiten bekommen. Das mag schwierig klingen, ist es aber nicht.
Wir hängen an Dingen, die wir mögen, und sind wütend über Dinge, die wir nicht mögen, so dass Anhaftung und Aggression in diesem Sinne zusammenhängen. Nicht wütend zu sein bedeutet, frei von Aggression zu sein, und glücklich zu sein bedeutet, frei von Ärger zu sein. Ursprüngliche, unverfälschte Weisheit kann erkannt und verwirklicht werden, wenn wir frei von Aggression und Ärger sind. Dann wird unsere Aggression in Dharmadhatu-Weisheit, chös-dbyings-ye-shes, "die Weisheit der Weite des Raumes", umgewandelt worden sein. Auf die gleiche Weise kann Weisheit in Abwesenheit von Anhaftung erkannt und verwirklicht werden, und dann wird unsere Anhaftung in sor-rtogs-pa 'i-yes-shes, "unterscheidende, ursprüngliche Weisheit", umgewandelt worden sein.
Der Bodhisattva-Pfad besteht in der Kultivierung von liebender Güte und Mitgefühl, Bodhicitta. Wir widmen unser Leben ganz der Arbeit zum Wohle aller fühlenden Wesen, indem wir uns darin üben, die Buddhaschaft zu erlangen. Wenn ein Bodhisattva sehr tüchtig geworden ist, widmet er sein Leben ganz der Aufgabe, allen Lebewesen zu helfen, die Buddhaschaft zu erreichen. Bodhisattvas tilgen ihre Verunreinigungen, indem sie zum Nutzen aller fühlenden Wesen arbeiten. Auf diese Weise geben Bodhisattvas ihre Verunreinigungen auf.
Wenn wir uns die Verwandlung der Unwissenheit ansehen, denken wir an etwas, das wir nicht wissen, und das ist eine ganze Menge. Wir wissen nicht einmal, wie viele Dinge es gibt, die wir nicht wissen. Jeder, der weiß, dass er nicht weiß, hat ein gutes Wissen. Jetzt denken wir an etwas, das wir sehr gut kennen, und das ist die Verwandlung der Unwissenheit. Was ist unser Name? Wir kennen unseren Namen und sind daher nicht unwissend über unseren Namen. Was ist unsere Essenz? Wir haben ein wenig über unsere Essenz gehört, nicht viel, und was wir nicht wissen, ist unsere Unwissenheit.
Was ist mit Eifersucht und Ego-Stolz? Heutzutage sind Eifersucht und Ego-Stolz ein großes Problem in allen menschlichen Gesellschaften, deshalb kann ich nicht sagen, wo die Grenze des Stolzes und der Eifersucht eines Menschen liegt. Ich kann es nicht sagen, weil die Menschen sehr, sehr verwirrt sind. Vor allem ihr Stolz und ihre Eifersucht zeigen sich sehr deutlich. Als Buddhist bin ich mir ziemlich sicher, dass niemand hier eifersüchtig ist oder Ego-Stolz in Bezug auf Buddha oder Guru Rinpoche empfindet. Das glaube ich nicht. Daher sind die Wertschätzung und die Hochachtung für Buddha und Guru Rinpoche die Transformation unserer Eifersucht und unseres Stolzes.
Dies war lediglich eine Einführung in die Umwandlung unserer Verunreinigungen in ursprüngliche, unverfälschte Weisheit. Es ist Kindergartenniveau, aber es ist der erste Schritt einer Millionen Meilen langen Reise. Die Bedeutung ist eine Million Mal tiefer als das, was ich hier gesagt habe. Aber der erste Schritt der Millionen-Meilen-Reise besteht darin, die Abwesenheit von Verunreinigungen festzustellen und zu erfahren. Auf diese Weise können wir es tun.
Das Sein im Raum jenseits der Zeit
Wann wurden der edle Chenrezig (Herr des Mitgefühls), der edle Manjushri (Herr der Vollkommenheit des Weisheitsbewusstseins), Arya Tara (der weibliche Bodhisattva des Mitgefühls) und Arya Sarasvati (Patron der Künste und Wissenschaften) zu dem, was sie im Raum jenseits der Zeit sind? Mitgefühl und Weisheit sind uranfänglich. Sie sind die Grundlage der Befreiung, die durch die Gottheiten der Zeit repräsentiert werden. Aber es gibt keine Zeit. Weisheit und Mitgefühl sind ursprünglich, daher jenseits der Zeit. Die Gottheiten repräsentieren die ursprüngliche, unverfälschte Essenz von allem - Klarheit und Leere sind untrennbar.
Es gibt fünf Dhyani-Buddhas ('Fünf Siegreiche') mit ihren Gefährtinnen. Sie sind nicht zehn Personen, sondern die Manifestation der Essenz, die mit ihr übereinstimmt. Die fünf Dhyani-Buddhas sind: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha und Amoghasiddhi. Die fünf Buddha-Gefährten sind die reine Form der fünf Elemente: Mamaki (Erde, Gefährtin von Ratnasambhava); Buddha Locana (Wasser, Gefährtin von Akshobhya); Pandara Vasini (Feuer, Gefährtin von Amitabha); Samaya Tara (Luft, Gefährtin von Amoghasiddhi); und Raum Akasha Datishvari (Raum, Gefährtin von Vairochana).
Wenn wir das Mandala der Fünf Buddhas und ihrer Gefährtinnen meditieren, ist die Vorderseite der Osten, nicht die östliche Richtung der Sonne. Da der Osten nicht wirklich existiert, kann er niemals gefunden werden. Wenn wir uns nach Osten wenden, ist alles nach Osten ausgerichtet, unabhängig von der Sonne der Erde. Wenn wir nach Westen gehen, wird alles nach Westen zeigen. Wenn wir nach Nordwesten gehen, wird alles nach Nordwesten zeigen. Wenn wir in Richtung Süden gehen, wird alles nach Süden zeigen. Es gibt keinen wirklichen Süden, Norden, Oben, Unten, usw. Sie sind wie vergrößerte Bilder unter dem Mikroskop, sind Illusionen, haben keine Grundlage, sind bloße Unterstellungen.
Wenn wir uns vor dem Mandala befinden, sind uns alle Gottheiten zugewandt. Wenn wir uns in der südlichen Richtung des Mandalas niederwerfen, sind uns alle Gottheiten zugewandt. Wenn sich jemand anderes zur gleichen Zeit in der östlichen Richtung des Mandalas niederwirft, sind alle Gottheiten uns zugewandt. Wenn wir die zentrale Gottheit meditieren, dann sind alle anderen Gottheiten uns zugewandt. Wenn wir eine andere Gottheit meditieren, ist die zentrale Gottheit uns zugewandt. Wenn wir die Gottheit sind, die im Süden wohnt, ist die zentrale Gottheit uns zugewandt. Wenn wir die Gottheit sind, die im Westen wohnt, ist die zentrale Gottheit uns zugewandt. Wenn wir die Gottheit sind, die im Osten wohnt, dann ist die zentrale Gottheit uns zugewandt. Das bedeutet nicht, dass alle anderen Buddhas aufstehen und sich mit Blick nach Osten hinsetzen oder dass sie aufstehen und sich mit Blick nach Westen hinsetzen, wenn wir es tun. Das ist nicht so. Es ist unaussprechlich, unvergleichlich, aber so ist der Geist, so ist die Wahrheit. Die Wahrheit hat keine Grenzen. Die Essenz des Geistes hat keine Grenzen, denn sie ist ursprüngliche Weisheit.
So sollten wir also verstehen, dass die Essenz des Dharma ursprünglich ist, was nichts mit der Geschichte zu tun hat, die in der Zeit stattfindet. Letztlich gibt es keinen Unterschied zwischen Vergangenheit und Zukunft. Als Beispiel möchte ich fragen: Wo ist das Zentrum des Raumes? Der Raum hat kein Ende, also hat er auch kein Zentrum. Der Ort, an dem wir uns befinden, ist das Zentrum des Raums und gleichzeitig das Ende des Raums. Für ein Wesen, das Milliarden von Lichtjahren von uns entfernt lebt, ist das Zentrum des Raums dort, wo es sich befindet. Gleichzeitig ist das Ende des Raums dort, wo er sich befindet und wo jeder von uns in diesem Augenblick ist.
"Ich bin schockiert!"
Vielleicht, weil ich Tibeterin und ein wenig altmodisch bin, sehe ich, wie tantrische Mandalas heutzutage behandelt werden. Die Tibeter sagen, dass Menschen, die altmodisch sind, ein grünes Gehirn haben. Aber wenn man heutzutage sagt, dass jemand ein grünes Gehirn hat, heißt das, dass er modern und ein Umweltschützer ist. Warum sagen die Tibeter, dass jemand, der nicht modern ist, ein grünes Gehirn hat? Weil Käse grün wird, wenn er schlecht wird. Das Gehirn ist sehr arm, wenn man altmodisch ist, und dann ist es grün.
Ich bin jedenfalls sehr schockiert, wenn ich heilige Mandalas auf den Seiten der Monate eines Kalenders sehe. Ich bin auch sehr schockiert, wenn ich Mandalas auf T-Shirts gedruckt sehe, die Menschen tragen. Und warum? Weil man das T-Shirt, wenn es schmutzig ist, zusammen mit schmutzigen Socken, Hosen und allem anderen, was gereinigt werden muss, in die Waschmaschine steckt. Ist das nicht etwas, worüber man nachdenken sollte? Lassen Sie mich ein Beispiel geben: Wenn Sie nagelneue, nicht gebrauchte Socken haben und sie auf eine Buddha-Statue legen, könnte ein aggressiver Gläubiger Sie verprügeln oder auf Sie einschlagen. Ein mitfühlender Gläubiger würde vielleicht weinen und sagen: "Was für ein schlechtes Karma du damit erzeugst! Socken auf den Kopf des Buddha zu legen ist schrecklich! Wie barbarisch! Das ist so ein Sakrileg!"
Traditionell und gemäß der Überlieferungslinie ist es uns nicht erlaubt, das Mandala zu sehen, bis wir die Einweihung in dieses spezielle Mandala erhalten haben. Um Himmels willen, sie in einen Kalender oder auf ein T-Shirt zu drucken und diese Artikel in einem Geschäft zu verkaufen, damit jeder sie für so und so viele Rupien kaufen kann, ist ein Skandal! Verstehen Sie, was ich meine? Aber vielleicht bin ich wirklich altmodisch, nicht auf dem neuesten Stand und sehr rückständig. Wenn das der Fall ist, habe ich eine Menge aufzuholen!
Unsere Lebenserwartung
Was ist die Ursache für ein kurzes oder langes Leben? Karma, das in einem früheren Leben angesammelt wurde, sowie Karma, das in diesem Leben angesammelt wurde. Es ist vernünftig und sinnvoll, dass die Rettung vieler Leben zu einem längeren Leben führt, während das Töten von Lebewesen zu einem kürzeren Leben führt. Ein weiterer Grund für ein kürzeres Leben ist, dass wir geboren wurden. Wären wir nicht geboren worden, würden wir nicht sterben, d.h. wir sind zum Sterben gezwungen, weil wir geboren wurden.
Unsere Lebenserwartung hängt von vielen Bedingungen ab. Eine der offensichtlichsten sind unsere Essgewohnheiten. Wenn wir zum Beispiel ein luxuriöses Leben führen, viel Fleisch ohne Kartoffeln und Gemüse essen, trinken und uns nicht bewegen, werden wir fett, unser Kreislauf wird nicht richtig funktionieren, unser Herz und unsere Leber werden geschädigt und zerstört, und als Folge davon wird unser Leben kurz sein. Wenn wir dagegen ein luxuriöses Leben führen, aber diszipliniert und ethisch handeln, haben wir eine bessere Chance, länger zu leben. Aggression ist ebenfalls ein wichtiger Grund für ein kurzes Leben. Wenn wir aggressiv sind und unsere Wut nicht kontrollieren können, führt das natürlich zu einem kurzen Leben. Eine offensichtliche Art, aggressiv zu sein, ist das Anschreien von Menschen, auch ohne Grund. Das Gegenteil zu tun, ist ein Weg zu einem langen Leben.
Die Übertragung und den Segen für ein langes Leben zu erhalten, das Mantra für ein langes Leben zu wiederholen und Leben zu retten, sind Wege, ein langes Leben zu haben. Wenn wir die Energie von Luft und Raum in unserem Körper nutzen, können wir außerdem weniger essen. Aber wir müssten in der Lage sein, unsere Energiequellen in unserem Körper zu meistern und so unseren Körper, der aus groben Substanzen besteht, in einen "chi-med-do-rje-sku", einen "unsterblichen Vajra-Körper" zu verwandeln. Unser Körper kann transformiert werden. Dann ist er wie der Raum, wie der Himmel, und wir werden Ye-shes-kyi-tshe, das "ursprüngliche, weise Leben", erlangt haben. Zu diesem Zeitpunkt werden wir die Ebene von Guru Rinpoche erreicht haben, d.h. den todeslosen Zustand.
Natürlich bin ich mir nicht sicher, ob irgendjemand von uns die Ebene von Guru Rinpoche, Padmasambhava, erreichen kann, ganz sicher nicht ich. Aber ich werde nicht traurig sein, wenn ich sterbe, weil ich weiß, dass es nicht das Ende ist, sondern eine Fortsetzung. OM MANI PEDMA HUNG zu sagen, ist wie ein Leben, und danach kann ich ein weiteres OM MANI PEDMA HUNG sagen. Wenn ich es beim ersten Mal richtig ausgesprochen habe, dann kann ich es beim nächsten Mal besser aussprechen. Da ich also auf natürliche Weise geboren wurde, ist es für mich kein Problem, auf natürliche Weise zu sterben. Aber natürlich möchte ich so lange und so gut wie möglich leben, damit ich dem Buddha und den fühlenden Wesen dienen kann.
Jeder ist frei zu denken, was er denken will. Natürlich müssen wir, wenn wir den todeslosen Zustand erreichen wollen, viel mehr tun, als wir gegenwärtig tun. Zuallererst sollten wir uns in Körper, Sprache und Geist ethisch verhalten. Alles, was wir denken, muss ausgewogen und harmonisch sein. Alles, was wir sagen und tun, muss angemessen und korrekt sein. Ethisches Verhalten bedeutet, dass alles, was wir sind und tun, mit der Wahrheit übereinstimmt.
Die vier Kategorien der erleuchteten Aktivitäten
Es gibt vier Kategorien von Aktivitäten, läs-bzhi, die ein sehr vollendeter Praktizierender zum Nutzen der fühlenden Wesen ausführt. Sie sind: befriedend, bereichernd, magnetisierend und zerstörend. Die erste ist die Aktivität der Besänftigung von Hindernissen, Unwissenheit und Verunreinigungen.
Die bereichernde Tätigkeit kann nur erreicht werden, wenn wir Selbstsucht und Anhaftung überwunden haben. Wir sind geizig, weil wir denken, dass wir so arm sind. Wir haben Dinge gestohlen, also betrogen, und deshalb sind wir jetzt arm. Wir überwinden unsere Anhaftung, indem wir großzügig, rücksichtsvoll und freundlich zu anderen sind. Frei von Anhaftung und Verunreinigungen zu sein bedeutet, authentisch und wahrhaftig zu sein. Dann ist alles wie ein Schatz im Himmel, d.h. wir wollen und brauchen nichts mehr und leben von der Energie des Raumes, was dasselbe ist, wie unsterblich zu sein und alles zu haben. Das ist also die bereichernde Aktivität.
Magnetisierende Aktivität ist die Fähigkeit, Menschen dazu zu bringen, uns zuzuhören und uns zu respektieren. Sie ist echt, wenn wir reine Hingabe und Mitgefühl haben. Wir haben Buddha Shakayamuni nie persönlich gesehen oder gehört, vielleicht ist er uns von Zeit zu Zeit im Traum erschienen. Prinz Siddhartha wurde zum Buddha aufgrund seiner großen Hingabe und seines reinen Mitgefühls, was dasselbe ist wie das Vertrauen darauf, dass alle fühlenden Wesen Erleuchtung erlangen können und ihnen zu helfen.
Wenn wir an den Buddha denken und zu ihm Zuflucht nehmen, werden unser Ärger und unser Kummer überwunden. Wenn wir zum Beispiel einen Schreinraum des Buddha betreten, niederknien und aufrichtig zu ihm beten, sind all unsere Lasten verschwunden, aber sie kommen wieder, nachdem wir ihn verlassen haben. Ich glaube, wir haben ein besonderes Gefühl, wenn wir unsere Taschen beiseite stellen und unsere Schuhe ausziehen, bevor wir einen Schreinraum des Buddha betreten, und so fühlen wir uns leicht und unbeschwert, während wir drinnen sind. Wir fühlen uns wieder schwer, wenn wir unsere Taschen aufheben und unsere Schuhe anziehen, nachdem wir den Raum verlassen haben. Ich denke, das ist der Unterschied zwischen glücklichen und weniger glücklichen Gleichzeitigkeiten. Auf jeden Fall hoffen wir, eines Tages das Gefühl zu haben, dass wir immer in der Gegenwart des Buddha sind. Tatsächlich ist der Buddha die ganze Zeit in uns. Unsere Essenz, unsere Buddha-Natur, unsere ursprüngliche Weisheit ist Buddha.
Wenn wir selbstsüchtig sind und versuchen, die Kraft der Magnetisierung anderer zu missbrauchen, indem wir zum Beispiel ein Schwert in der Hand halten und ihnen hinterherjagen, werden sie Angst bekommen und weglaufen. Manche Leute könnten uns sogar einen Stein an den Kopf werfen, und dann stehen wir unter ihrer Macht oder sind vielleicht sogar erledigt. Es ist unmöglich, eine magnetisierende Tätigkeit auszuüben, indem man Menschen Geld gibt. Es wird nicht funktionieren. Wenn wir jemandem, den wir anziehen wollen, an einem Tag 100 Dollar geben, wird er erwarten, dass wir ihm am nächsten Tag 100 Dollar geben, und er wird sehr verärgert sein, wenn wir das nicht tun. Er könnte sogar erwarten, dass wir ihm am nächsten Tag 1000$ geben, und er wird höchstwahrscheinlich im Laufe der Zeit mehr und mehr erwarten. Diese Person könnte sogar damit drohen, unser Verhalten anderen mitzuteilen, wenn wir ihr nicht mehr geben. Nachdem sie davon erfahren haben, werden andere Leute denken, dass wir versuchen, Menschen zu kaufen, und werden den Respekt vor uns verlieren. Das wird also nicht funktionieren.
Echter Respekt kommt von echter Hingabe und Einsatzbereitschaft. Buddha Shakyamuni, Guru Rinpoche und Jetsün Milarepa sind perfekte Beispiele dafür, was es bedeutet, echte Hingabe zu haben. Wir haben sie nie gesehen, wir haben nie mit ihnen gesprochen, wir haben weder ihre Adressen, noch ihre Telefonnummern, noch ihre E-Mail-Verbindungen. Wir haben nichts, aber wir haben reine Hingabe für sie. Sie lösen alle unsere Probleme, wenn wir nur an sie denken, und das ist es, was magnetisierende Aktivität ausmacht.
Mir wurde von einem Lama erzählt, der einst in der Gegend lebte, in der ich geboren wurde. Sein Name war Lama Weißer Vogel. Im Himalaya gibt es einen großen Vogel, der als "weißer Vogel" bekannt ist. Er hat einen weißen Kopf und Körper, einen schwarzen Schwanz und eine rote Krone. Dieser Lama meditierte in den Bergen, und weil er sich um solche Dinge nicht kümmerte, trug er kaum Kleidung, nicht einmal in den kalten Wintermonaten. Ein weißer Vogel kam zu ihm, setzte sich auf ihn und wärmte ihn mit seinen Federn. Wenn Gläubige ihn besuchten, um ihm Respekt zu erweisen, flog er weg und kehrte wieder zurück, nachdem die Menschen gegangen waren. Dies zeigte, dass die magnetisierende Wirkung dieses Lamas aufgrund seines reinen Bodhicitta so stark war, dass er sogar Tiere anlockte. Ich glaube fest daran, dass dies nichts mit der Zeit zu tun hat, sondern dass dies auch heutzutage geschehen kann. Wenn wir Praktizierende wie dieser Lama sind und zum Beispiel in einem tropischen Wald meditieren, dann werden uns Tiger und Krokodile beschützen und helfen. Daran glaube ich fest. Aber ich würde es nicht wagen, denn ich muss 100% rein sein, so wie Jestün Milarepa. Ich glaube nicht, dass es klug wäre, es zu versuchen, denn wir könnten in unserem nächsten Leben landen. Dann werden die Menschen, die uns lieben, unseren Körper nur noch in Stücken vorfinden.
Zerstörerische Aktivität ist auch nur dann authentisch, wenn wir reine Hingabe und Mitgefühl haben. Wenn wir reine Hingabe und Mitgefühl haben, werden wir in der Lage sein, alle Probleme zu besiegen und zu zerstören. Lassen Sie mich eine wahre Geschichte erzählen: Angulimala war ein Serienmörder, ein Massenmörder. Er versuchte sogar, den Buddha zu töten, aber er konnte es nicht. Aufgrund des Mitgefühls des Buddha wurde er ein Schüler und erlangte den Zustand eines Arhats. Angulimala wurde nicht zum Arhat, weil der Buddha ihn verprügelte, sonst hätte er Rachepläne geschmiedet, als er sich von den Schlägen erholte. Aktivität zu zerstören bedeutet, reines Mitgefühl zu haben und in der Lage zu sein, jemanden zu zähmen, der genauso böse, grausam und ungezähmt war wie Angulimala, bevor er ein enger Schüler des Buddha wurde. Wir müssen frei von Aggression, Wut, Anhaftung und Ego sein, um in der Lage zu sein, anderen zu nützen, wenn wir uns in zerstörerischer Aktivität engagieren, sonst wird sie uns zerstören.
Auf diese Weise werden bereichernde, magnetisierende und zerstörende Aktivitäten nicht funktionieren, solange wir selbstsüchtig und aggressiv sind und solange wir Anhaftung und die anderen Verunreinigungen haben.
Ein paar Worte zu Wundern
Letztlich gibt es keinen Unterschied zwischen äußeren Objekten und unserem inneren Geist, und deshalb gibt es Wunder. Die meisten Menschen wollen heute nicht mehr über Wunder nachdenken. Warum eigentlich? Auf jeden Fall ist es schade.
Die Menschen lehnen Wunder aufgrund ihres großen Egos ab, aber sie sind bereit, einen hohen Eintrittspreis zu zahlen, um eine Zaubershow zu sehen. Magie und Wunder sind etwas völlig anderes. Buddha hat keine Magie betrieben, als er sich auf viele verschiedene Arten manifestierte. Guru Rinpoche übte keine Magie aus, als er sich auf viele verschiedene Arten manifestierte. Jetsün Milarepa hat keine Magie betrieben, als er wie ein Vogel durch den Himmel flog. Ihre Aktivitäten waren Wunder. Wie kommt das?
Verwirklichung ist nicht die Verwirklichung eines einzigen Themas, sondern Verwirklichung ist die Verwirklichung von allem. Ein Buddha ist in keiner Weise begrenzt oder eingeschränkt. Die erleuchteten Aktivitäten der Buddhaschaft sind grenzenlos, weil Erleuchtung bedeutet, über alles erleuchtet zu sein. Deshalb können erleuchtete Meister Wunder vollbringen.
Entsagung
Wir alle haben natürlich irgendeine Art von Anhaftung, aber wir haben keine neurotische Anhaftung. Wenn jemand neurotisch an Samsara, an Familienmitgliedern und verschiedenen Dingen hängt, dann wird er nicht in der Lage sein, sie loszulassen, wenn er stirbt. Die einzige Möglichkeit, sich von den Hindernissen zu befreien, die uns in Samsara gefangen halten, besteht darin, zu üben, sich von diesen Hindernissen zu befreien, bevor wir sterben. Wir müssen klar und aufrichtig verstehen und erkennen, dass alle Dinge in unserem Leben, in unseren vergangenen Leben und in unseren zukünftigen Leben wie Illusionen in einem Traum sind. Wenn wir dies vollständig verstehen und erkennen, werden wir keine Probleme haben. Solange wir die Dinge für real halten, werden wir an ihnen hängen, und so werden sie uns weiterhin in Samsara gefangen halten.
Oft haben die Menschen negative Vorstellungen, wenn wir über Entsagung sprechen. Sie denken, es bedeutet, das Leben zu verleugnen, der Welt den Rücken zu kehren, alles aufzugeben und keine Verantwortung zu übernehmen. Das ist nicht das, was Entsagung bedeutet. Im Buddhismus bedeutet Entsagung, zu wissen, dass alles nicht mehr und nicht weniger als eine Illusion ist. Doch obwohl alles eine Illusion ist, möchte niemand, dass seine Illusionen unangenehm sind, denn jedes Lebewesen möchte glücklich sein und Unbehagen, geistige und körperliche Qualen und Schmerzen vermeiden.
In einem Text wird erwähnt, dass Kinder weinen, wenn die Sandburg, die sie gebaut haben, zerbröckelt und fällt. Genauso ist jede große oder kleine Sache, jedes große oder kleine Problem, wie eine Sandburg, die Kinder in den Dünen oder im Sandkasten eines Spielplatzes bauen. Sie sind so glücklich und froh, wenn ihre Sandburg schön ist, und weinen, wenn sie zusammenbricht. In Samsara passiert das Gleiche immer wieder und ständig. Zu wissen und zu erkennen, dass alles unbeständig und illusorisch ist, ist der Schlüssel, den wir in der Hand halten, um reine und echte Entsagung, spang-ba, zu haben.
Entsagung bedeutet nicht, dass wir unsozial werden, denn in diesem Fall würden wir nur eine Maske gegen eine andere Maske austauschen. Ob wir nun sozial oder unsozial sind, auf die eine oder andere Weise sind wir in Samsara. Eigentlich bedeutet unsozial zu sein, tiefer in Samsara verankert zu sein; wir können es "negatives Samsara" nennen. Sozial zu sein bedeutet, weniger in Samara verankert zu sein; das können wir als "positives Samsara" bezeichnen und bedeutet, in Harmonie zu sein. Aber Entsagung bedeutet nicht, sozial oder unsozial zu sein, sondern die Wahrheit zu erkennen, d.h. zu wissen, dass alle Dinge trügerisch und ein Trugschluss sind. Dieses Wissen zu haben bedeutet nicht, neurotische Anhaftung, neurotischen Ärger, neurotische Eifersucht oder neurotischen Stolz zu haben. Entsagung bedeutet, frei von Anhaftung an alle Personen und Dinge zu sein.
Ich weiß nicht, was das englische Wort "renunciation" genau bedeutet, weil ich kein Linguist bin, aber es bedeutet "gegen etwas sein". Im Kontext des Buddhismus bedeutet Entsagung, dass man sich dafür einsetzt. Auf diese Weise hält ein guter Praktizierender Entsagung wie einen Schlüssel in den Händen. Wir müssen Entsagung sofort haben, von heute an. Sie wird uns nicht gegeben werden, wenn wir gezwungen sind, uns von Dingen zu trennen, an denen wir hängen. Wir müssen jetzt sofort Entsagung üben. Auch wenn wir noch Anhaftungen und Verunreinigungen haben, macht es das Wissen, dass die relative Wahrheit nicht die endgültige Wahrheit ist, leicht, Samsara zu entsagen. Wir müssen erkennen, dass die relative Wahrheit die relative Wahrheit ist und die letztendliche Wahrheit die letztendliche Wahrheit ist.
Wenn wir wissen, dass ein Traum ein Traum ist, während wir träumen, sind wir nicht an ein attraktives Bild gebunden, das wir in unserem Traum wahrnehmen. Es gibt keinen Grund, warum wir uns nicht an der schönen Sandburg erfreuen sollten, solange sie da ist, aber wenn wir wissen, dass sie nur ein Bild in einem Traum ist, haben wir kein Problem und sind nicht traurig, wenn sie zusammenbricht. Wenn wir wissen, dass alles so illusorisch ist wie eine Erscheinung in einem Traum, dann ist es nicht schlimm, ein bequemes und schönes Leben zu führen, solange wir Achtsamkeit und Bewusstsein haben. Doch ein netter Mensch zu sein, der kein schlechtes Karma erzeugt, ist keine Erleuchtung. Wir müssen reine Entsagung haben und wie der Buddha, Guru Rinpoche und Jetsün Milarepa sein, um die vollkommene Erleuchtung noch in diesem Leben zu erreichen.
Bardo
Ich habe erwähnt, dass unser Geist ursprünglich, unaussprechlich, unvergleichlich und nicht in Subjekt und Objekt unterteilt ist. Aber wie hat sich unsere dualistische Fixierung in unserem Körper, der aus Blut und Knochen besteht, so stark verankert? Wie ist das geschehen?
Unser Geist besteht aus Bewusstseinen aufgrund unseres Karmas. Von den fünf Elementen (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum) ist unser Geist in erster Linie und am engsten mit der Luft verbunden, rlung auf tibetisch, was "Wind" bedeutet. Die Segnungen des Dharma durch diesen Wind zu erhalten, ist der Grund, warum wir Gebetsfahnen auf hohen Pässen oder auf Dächern hissen. Der Wind weht durch sie hindurch und bringt so die Segnungen, die auf ihnen gedruckt sind, zu jedem, der den Energie-Wind einatmet. Das ist der Zweck und die Bedeutung von Gebetsfahnen.
Aber auch wenn kein Wind weht, reagieren wir, wenn sich etwas bewegt und fließt. Ihr freut euch zum Beispiel, wenn ich etwas Nettes sage, regt euch auf, wenn ich etwas Schlechtes sage, und lacht, wenn ich etwas Lustiges sage. All dies ist auf die Kraft von rlung, dem "Energie-Wind", zurückzuführen, so dass sich unser Geist aufgrund unseres fließenden Energie-Winds mit dem Raum vermischt und vermengt. Dann wird unser Energie-Wind durch die Energie-Kraft des Wassers vermischt, und unser Geist wird durch die Energie-Kraft des Feuers warm. Nach 29 Tagen wird unser Geist, der in der Flüssigkeit des Wassers empfangen wurde, fest und aus dieser Festigkeit entwickelt sich ein Kanal, der sich ausbreitet und unseren Körper bildet. Zehn Stadien, die als "zehn Inkarnationen" bezeichnet werden, entwickeln sich, bis wir geboren werden. Die zehn Inkarnationen sind Formen, die einem Fisch ähneln, dann einer Schildkröte usw. Auf diese Weise sind unser Körper und unser Geist miteinander verbunden und entwickeln sich.
Warum denken wir, dass der Bardo ("er Zwischenzustand nach dem Tod") so beängstigend ist? Er muss nicht beängstigend sein, aber er ist es, wenn wir nicht wissen, was vor sich geht. Zum Beispiel haben wir Angst, wenn wir träumen, dass wir von 100 Elefanten gejagt werden, aber wenn wir wissen, dass wir träumen, werden wir die Elefanten einfach vorbeiziehen lassen und nichts wird passieren. Genauso haben wir Angst vor den Manifestationen, die uns während dieser Zeit erscheinen, wenn wir nicht erkennen und wissen, dass wir uns im Bardo befinden, wenn wir es sind.
Im Moment haben wir keine Angst. Warum eigentlich? Weil unsere Sinneswahrnehmungen und unser Körper begrenzt sind, also ist alles, was wir wahrnehmen, begrenzt. Wir sehen nicht, was wir nicht sehen. Wenn wir etwas nicht sehen wollen, schließen wir einfach die Augen, und dann sehen wir es nicht. Wenn wir etwas nicht hören wollen, tragen wir einfach Ohrstöpsel und hören nicht, was wir nicht hören wollen. Wenn wir irgendwo nicht hingehen wollen, gehen wir einfach nicht hin. Aber im Bardo ist das nicht so, denn da haben wir keinen Körper und keine Sinnesorgane. Im Bardo sind wir frei von relativer Freiheit. Es ist keine Erleuchtung, aber es ist sehr nahe an der Erleuchtung. Deshalb betrachten wir Bardo als eine sehr wichtige Zeit für einen Verstorbenen. Es ist eine große Chance, Erleuchtung zu erlangen.
Warum ist Bardo dann so beängstigend? Weil wir alles sehen, alles hören und sofort an jedem Ort sind, an den wir denken. Wir haben also keinerlei Kontrolle, d.h. wir haben keine Wahl. Wenn wir aus einem Flugzeug aus 30.000 Fuß Höhe ohne Fallschirm abgeworfen werden, fallen wir doch auch, oder? Wir wollen nicht fallen, aber im Bardo ist es sinnlos zu sagen: "Ich will nicht fallen. Wir fallen und fallen, schneller und schneller. So ist es auch im Bardo. Alles geschieht auf diese Weise, und wir können unsere Augen nicht schließen. Wenn wir wüssten, dass wir uns im Bardo befinden, wäre das eine großartige Gelegenheit, Erleuchtung zu erlangen.
Eine Atmungspraxis
Da wir uns jetzt in diesem Körper befinden, sind Atemübungen äußerst wichtig. Ich werde hier eine der drei Praktiken erläutern, die Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye in The Rinchen Terdzö beschrieben hat.
Wenn wir atmen, finden vier Phasen statt. Sie sind: wir atmen aus, halten einen Moment still, atmen ein, halten einen Moment still. Wir atmen, seit wir ein Embryo waren, dann ein Fötus, als wir geboren wurden, und dann unser ganzes Leben lang. Wir nutzen unsere Atmung als Übung. In unserer Linie ist es eine sehr traditionelle Praxis, so gleichmäßig wie möglich aus Nase und Mund auszuatmen und danach eine kleine Pause einzulegen. Dann atmen wir so gleichmäßig wie möglich ein und halten eine kurze Zeit inne. Dann atmen wir auf die gleiche Weise wieder aus. Wir halten den Atem offen, während wir kurz innehalten, wobei wir die Atmung nicht beenden, sondern einfach alles offen halten. Nachdem wir einige Zeit geübt haben, wird der Fluss unserer Atmung natürlich und in völliger Harmonie mit unserem Körper und Geist sein. Als Ergebnis werden die fünf Elemente unseres Körpers ausgeglichen und wir fühlen uns körperlich wohl und geistig frisch.
Es ist in Ordnung, wenn man bei dieser Praxis einschläft. Ich bin froh, wenn Meditierende während der Praxis einschlafen, denn das bedeutet, dass sie nicht verrückt werden. Menschen, die meditieren, sollten sich beruhigen. Wenn sie durch diese Praxis nervöser werden, werden sie verrückt. Ich mache mir große Sorgen und sage den Meditierenden, die nervös sind, dass sie entweder richtig meditieren oder aufhören sollen zu meditieren. Wenn jemand zusätzliche Zeit hat, kann er das Mantra des Edlen Chenrezig, OM MANI PEDMA HUNG, wiederholen oder Gebete rezitieren, anstatt zu tratschen und zu plappern.
Was die Atemübung angeht, so gibt es viele Bäume rund um das Sherab Ling Kloster und man kann sich unter einen von ihnen setzen, natürlich nicht vor, sondern hinter dem Baum. Dann ist die Praxis sehr angenehm und gut für deinen Körper und Geist. Diese Praxis sollte kein Kampf sein. Natürlich muss man sich am Anfang ein bisschen anstrengen, aber nicht zu sehr. Nach etwa ½ Stunde hat man sich daran gewöhnt, und dann geht es ganz natürlich. Die ersten 5 oder 10 Minuten mögen schwierig sein und Sie möchten vielleicht aufhören, weil Sie, wie die meisten von uns, Ihren Atem bis jetzt falsch eingesetzt haben. Wie das? Viele Menschen haben die Angewohnheit, lange einzuatmen und den Atem anzuhalten, bis hin zum Explodieren; diese Menschen sind humorvoll, aber oft deprimiert. Viele Menschen haben die Angewohnheit, langsam auszuatmen, lange innezuhalten, bevor sie einatmen, und sofort wieder auszuatmen, nachdem sie eingeatmet haben; sie haben wenig Energie, sind in der Regel nicht leistungsfähig, werden sehr schnell müde und regen sich schnell in einer Art Selbstquälerei auf. Dies sind die beiden Arten, wie Menschen sich aufregen. Extrovertierte schreien und Introvertierte weinen.
Natürlich sind die Auswirkungen der Atemübungen, die ich gerade erklärt habe, von Mensch zu Mensch verschieden, aber wenn wir die Atmung richtig ausbalancieren, ist der ganze Mensch im Gleichgewicht. Das Ergebnis ist, dass wir gesünder und in besserer Stimmung sind. Ich dachte, es wäre hilfreich, diese Praxis mit Ihnen zu teilen.
Das strahlende Licht der ursprünglichen Weisheit während des Bardo
Es braucht nicht Millionen von Jahren, um einen Raum zu erhellen, der seit Millionen von Jahren dunkel war. Wenn wir diesen dunklen Raum mit einer brennenden Fackel betreten, wird der Raum sofort heller. Genauso ist unsere Unwissenheit wie ein dunkler Raum und unsere ursprüngliche, unverfälschte Weisheit ist die Verkörperung von strahlendem Licht, aber sie ist viel mehr als das.
Nachdem Buddha Shakyamuni die Erleuchtung erlangt hatte, sahen ihn alle, ob sie nun gläubig waren oder nicht, von einem strahlenden und hellen Licht umgeben. Dieses strahlende Licht war die Verkörperung der ursprünglichen Weisheit, der gereinigte und transformierte Aspekt der Unwissenheit und aller Verunreinigungen. Als sie Buddha sahen, manifestierte sich das strahlende Licht für alle gewöhnlichen Wesen, die die Dualität wahrnehmen, so wie wir das Licht wahrnehmen. Es gibt eine sehr traurige Geschichte, die ich euch erzählen möchte.
Ein Mönch namens Lekarma folgte dem Buddha, aber er hatte keine Hingabe für den Buddha. Am Ende seines Lebens sagte er zu Buddha: "Ich habe keine Verehrung für dich und möchte nichts mit dir zu tun haben. Ich habe nichts Gutes an dir gesehen, außer dass du ein helles Licht um dich herum hattest. ' Lekarma starb und wurde als hungriger Geist wiedergeboren. Gewöhnliche Menschen können keine hungrigen Geister sehen, ich habe jedenfalls noch nie einen gesehen und denke, dass du auch keinen gesehen hast. Eigentlich freue ich mich nicht darauf, einen zu sehen. Wie auch immer, der Buddha segnete seine Mönche, damit sie Lekarma in seiner Existenz als bemitleidenswerter hungriger Geist sehen konnten. Der Buddha versuchte, Lekarma zu segnen, aber er drehte sich um und ging auf die andere Seite, als der Buddha versuchte, sich ihm zu nähern. Als der Buddha versuchte, sich ihm dort zu nähern, ging er wieder auf die andere Seite, so dass es keine Möglichkeit gab, dass der Buddha ihn segnen konnte. Das lag an Lekarmas Mangel an Hingabe. Er konnte sich zu diesem Zeitpunkt in seinem Leben nicht mit dem Mitgefühl des Buddha verbinden. Aber das bedeutet nicht für immer. Auch Lekarma wird das Licht sehen, wenn er dazu bereit ist.
Meine Schüler wollen mich zum Beispiel von Licht umgeben sehen, also muss ich mich benehmen, mich richtig kleiden, auf einem kunstvollen Holzthron sitzen, der mit viel Blattgold, Brokat und all diesen Dingen verziert ist. Das alles ist nicht nötig, wenn es kein Licht gibt, nicht wahr? Die Schüler wollen den Dharma wegen des Lichts verherrlicht sehen, also denke ich nicht, dass sie mich persönlich verherrlichen wollen. Sie wollen den Dharma verherrlichen, den ich verkörpere. Deshalb tun sie ihr Bestes, um alles schön zu machen. Was mich betrifft, so sitze ich auf einer großen Holzkiste, die von Norbu Lingka gemacht wurde. Das ist sehr bequem. Eigentlich kann ich sogar ein Nickerchen darauf machen. So groß ist sie nämlich.
Wenn wir sterben und im Bardo sind, sehen und hören wir alles. Wir bekommen schreckliche Angst vor dem hellen und uneingeschränkten Erscheinen des strahlenden Lichts zu dieser Zeit und suchen deshalb einen Ort, um uns zu verstecken. Wir finden ein dunkles und schummriges Licht und verstecken uns dort. Dieses schummrige Licht, das für uns ein Versteck ist, ist der Schatten eines der fünf oder sechs strahlenden Lichter der ursprünglichen Weisheit. Zum Beispiel besteht das Mantra des edlen Chenrezig, OM MANI PEDMA HUNG, aus sechs Silben. Bei der Meditation der ausgefeilten Praxis von Chenrezig visualisieren wir jede Silbe in einer anderen Farbe. Zum Beispiel ist das helle weiße Licht der Silbe OM das Reich der Götter; das helle gelbe Licht von NI ist das Reich der Menschen. Jede Silbe hat eine andere Farbe, die mit der Transformation eines der sechs Bereiche von Samsara korrespondiert. Die sechs Bereiche der bedingten Existenz sind: der Bereich der Götter, der Bereich der eifersüchtigen Götter, der Bereich der Menschen, der Bereich der Tiere, der Bereich der hungrigen Geister und der Bereich der Hölle. Während wir uns im Bardo befinden, wird das Licht, das unserem Karma entspricht, sehr, sehr hell. Wenn das Licht unserer nächsten Existenz unerträglich hell wird, fliehen wir davor und suchen Zuflucht in einem schwachen Licht, das uns ebenfalls erscheint. Wir gehen tiefer und tiefer in diesen schummrigen Zufluchtsort, bis es sehr dunkel wird. An diesem Punkt werden wir unbewusst, und das ist der Moment, in dem wir als Mensch oder als Wesen des Daseinsbereichs, in dem wir geboren werden, gezeugt werden.
Als Bardo-Praktizierender sollten wir, wenn möglich, das strahlende und helle Licht, das uns erscheint, als das kristallklare Licht der Weisheit erkennen. Anstatt Angst zu haben und zu fliehen, treten wir in dieses Licht ein. Dann werden wir zu dem Licht, das wir umarmt haben, und erlangen die Verwirklichung dieses speziellen Dhyani-Buddhas, von dem ich vorhin sprach.
Die Tibeter wissen nicht viel über Philosophie. Aber ich weiß, dass sie sagen: "Ihr solltet beten und die Gottheiten kennen, damit ihr in der Lage seid, sie zu erkennen, wenn ihr sterbt. Wenn du das nicht tust und Angst vor ihnen hast, wirst du weglaufen. Ältere Tibeter sagen das sehr häufig, und es hat eine große Bedeutung. Es mag wie Aberglaube klingen, aber das ist es nicht. Es hat eine große Bedeutung, denn wir haben die Manifestation aller Buddhas und Gottheiten in uns. Wir haben zum Beispiel Angst, wenn sich die 100 friedlichen und zornigen Gottheiten im Bardo manifestieren, was bedeutet, dass wir Angst vor uns selbst haben. Wenn wir vor ihnen weglaufen, ist es so, als ob wir versuchen, vor unserem eigenen Schatten wegzulaufen. Wir können rennen, bis wir umfallen, aber wir können niemals vor unserem Schatten weglaufen, der da ist, solange es Licht gibt.
Manche Leute sagen mir, dass die Gottheiten wie Tibeter aussehen und fragen mich: "Warum manifestieren sie sich mir auf diese Weise? Ich versuche, höflich zu diesen Menschen zu sein, die keine Tibeter sind, und antworte: "Haben Sie jemals einen Tibeter gesehen, der den Kopf eines Tigers hat? Nein, habe ich nicht. Hast du jemals einen Tibeter gesehen, der so gekleidet ist, wie die kraftvollen Gottheiten gekleidet sind? Nein, habe ich nicht. Habt ihr jemals Tibeter gesehen, die von lodernden Flammen umgeben waren? Nein, habe ich nicht. Das ist es, was ich den Leuten sage, die fragen, warum die Gottheiten nur tibetisch zu sein scheinen. Die Erscheinungen der Gottheiten haben nichts mit tibetischen, orientalischen oder abendländischen Kulturen zu tun. Sie haben nichts mit dem Norden, dem Süden, dem Osten oder dem Westen zu tun. Wenn jemand aus dem Orient eine Schlange sieht, sieht er eine Schlange. Wenn jemand aus dem Westen eine Schlange sieht, sieht er eine Schlange. Menschen aus dem Norden und Menschen aus dem Süden sehen eine Schlange, wenn sie etwas sehen und nicht etwas anderes. Jeder, der eine Schlange sieht, sieht eine Schlange und sieht keinen Vogel.
Im Bardo werden sich die Gottheiten uns gegenüber genau und präzise so manifestieren, wie sie sind, und sie werden sich so manifestieren, wie sie sind, weil sie die kristallklaren Manifestationen unserer ursprünglichen Weisheit sind, die ursprüngliche Weisheit ist. Wenn wir Angst haben und weglaufen, werden wir in dem spezifischen Bereich der Existenz geboren, der dieser Gottheit der Verwirklichung entgegengesetzt ist. Wenn wir aber das strahlende Licht der Weisheit erkennen und annehmen, das sich uns in einer bestimmten Farbe und auf eine bestimmte Art und Weise offenbart, während wir im Bardo sind, dann werden wir erleuchtet. Weil wir uns mit der spezifischen Gottheit, die wir umarmt haben, vereint haben, werden wir zu der Gottheit, die wir erkannt und verwirklicht haben. Es ist sehr einfach.
Leben in der Welt
Wir sind in der Lage, die kostbaren Lehren zu verstehen. Es ist ein großes Glück für uns, dass wir sie begreifen können. Ich kann zum Beispiel Mahamudra, Maha Ati und die große Philosophie des Madhyamika begreifen. Ich kann sie alle begreifen, und das ist ein großes Glück für mich. Du kannst sie auch verstehen, und das ist ein großes Glück für dich. Aber das bedeutet nicht viel, denn es gibt ein Risiko, das ich vorbringen möchte.
Verstehen und begreifen zu können ist eine Sache, aber zu dem zu werden, was wir verstanden haben, indem wir es verwirklichen, ist eine andere Sache. Wir werden winzige Erfahrungen machen können, und einige davon mögen interessant sein, aber da uns dieses tiefe Verständnis nicht weit bringt, müssen wir die Ebene der Verwirklichung erreichen. Die Gefahr, der wir alle ausgesetzt sind, besteht darin, dass wir uns von unseren Erfahrungen mitreißen lassen, und dann werden unsere Verunreinigungen nicht aufgegeben werden. Wir werden dualistisch bleiben, und infolgedessen wird alles, was wir tun, Karma sein. Deshalb müssen wir, egal wie hoch unser Verständnis und unsere Erfahrungen auch sein mögen, unser Bestes tun, um korrekt zu sein. Wir müssen geistig, verbal und körperlich unser Bestes geben.
Ich sage nur, dass ich mein Bestes getan habe, weil ich den Segen meiner großen Meister hatte. Ich habe also keine Angst vor meinem nächsten Leben, aber ich habe sehr viel Angst vor diesem Leben. Wenn ich in den Himmel schaue, ist er mit dunklen, stürmischen Wolken und Blitzen gefüllt. Wenn ich nach unten schaue, sehe ich Zehntausende von Krokodilen und wilden Tieren, die nur darauf warten, mich zu fangen und aufzufressen. Ich habe das Gefühl, auf einer Klippe zu stehen, zwischen all diesen lebensbedrohlichen Gefahren. Über mir zucken die Blitze und ich fürchte, dass ich in den Abgrund stürzen und Stück für Stück verschlungen werden könnte. Was ich sagen will, ist, dass dies keine sehr komfortable Welt ist, in der wir jetzt leben. Das Wichtigste ist, dass wir in unserem Herzen spüren, dass wir ehrlich, vertrauensvoll und ehrenhaft sind. Unsere wichtigste Sicherheit in dieser Welt ist es, unser Bestes zu geben und Mitgefühl und Hingabe zu haben.
Eigentlich möchte ich zwei Flügel haben, die mich davor bewahren, von einem Tornado aufgesaugt zu werden, und die mich davor bewahren, in den Abgrund zu stürzen. Ich möchte zwei Vajra-Flügel haben. Der eine Vajra-Flügel ist Weisheit und Hingabe. Der andere Vajra-Flügel ist Mitgefühl, Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit. Ich sage nicht, dass ich das alles habe, und ich gebe nicht an, wenn ich sage, dass ich mein Bestes gebe. Ich möchte nur sagen, wenn wir versuchen, die beiden Vajra-Flügel zu haben, dann werden unser Verständnis und unsere meditativen Erfahrungen wunderbar sein. Alles wird in unserem Leben und in allen kommenden Leben in Ordnung sein. Ich danke Ihnen vielmals.
Widmungsgebete
Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.
Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,
Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!
Mögen die glorreichen Lamas und Khenpos lange leben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind, wie der Raum groß ist.
Mögen alle Lebewesen, die Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben,
Mögen alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.
Langlebensgebet für S.E. den XII. Khentin Tai Situpa, Pema Dönyö Nyingche,
verfasst von S.H. dem XVII. Gyalwa Karmapa
Der Regent des zukünftigen Buddha, der Unbesiegbare,
Der Regent des Lotus, der Beschützer aller Wesen und der Lehren,
Tai Situ Pema Dönyo,
Möge dein Leben lang und dein Wirken umfangreich sein.
Langlebensgebet für S.H. den XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, verfasst von S.E. dem XII. Goshir Gyaltsab Rinpoche, Dragpa Tenpe Yaphal
Natürlich entstehender Dharmakaya, unveränderlich und allgegenwärtig,
Karmapa, du erscheinst als die Form Kayas' magischer Illusionen.
Mögen deine drei geheimen Vajras in den Welten stabil bleiben
und deine unendliche, spontane Aktivität in Herrlichkeit erstrahlen.
Das Foto von S.E. Tai Situ Rinpoche mit Gekhen-la wurde freundlicherweise von Ani Ea aus Dänemark an den Herausgeber dieses Artikels geschickt. Die Originalabschrift der Belehrungen Seiner Eminenz Tai Situ Rinpoche wurde in Palpung Sherab Ling transkribiert und 2007 vom Zhyisil Chökyi Ghatsäl Charitable Trust, Auckland, Neuseeland, an den Herausgeber geschickt, mit der Bitte, die Bücher mit dem Titel "Nektar des Dharma" von Khentin Tai Situpa zu bearbeiten. Dieser Artikel enthält Auszüge aus den Belehrungen, die am 12., 14., 17-20., 22., 23. und 25. Oktober 2006 gehalten wurden. Sie wurden für das Dharma-Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal im Karma Lekshey Ling Kloster in Nepal von Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist, ausgewählt, bearbeitet und zusammengestellt. Foto von Buddha Vairochana im Kumbum von Gyantse und Foto von Gebetsfahnen auf einem Bergpass im Himalaya, aufgenommen 1986 von Gaby Hollmann. Foto der wunderschönen isländischen Mohnblumen, aufgenommen und freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Josef Kerklau aus Münster. Alle hier genannten Personen und Organisationen haben das Copyright für ihren Beitrag. Dieser Artikel wird nur zum persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt und darf in keiner Form vervielfältigt oder veröffentlicht werden. München, 2009.
Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023