Die Beziehung zwischen Buddhismus und Christentum

Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge

Ich möchte Sie willkommen heißen und Ihnen für Ihre Anwesenheit danken. Ich möchte auch den Organisatoren des Karma Kagyu Vereins dafür danken, dass sie es uns ermöglicht haben, gemeinsam Zeit im Kamalashila Institut zu verbringen.

Es gibt viele Zivilisationen, Kulturen und Nationen, die sich auf eine religiöse Überzeugung gründen. Sie scheinen sich zu unterscheiden, doch sie alle haben das Ziel, ihren Bürgern zu nützen und haben daher diesen Wunsch gemeinsam. Sie sind zwar unterschiedlich, aber ihre Hoffnungen sind die gleichen. Es ist daher schlüssig, dass nur ihre Mittel zur Herstellung von Wohlstand unterschiedlich sind. Die Kulturen zeichnen sich dadurch aus, dass sie sich bemühen, den Frieden innerhalb ihrer Grenzen zu sichern, und dass sie in der Vergangenheit isoliert waren, so dass es bis vor kurzem fast unmöglich war, zu wissen, was ihre Nachbarn taten oder dachten. Dabei ist es so wichtig, andere Traditionen und Philosophien zu studieren, anstatt auf den eigenen Ansichten zu beharren, gerade jetzt, wo die Grenzen fallen und die Kommunikationsmittel sehr fortschrittlich und zugänglich sind.

Der Weltfrieden ist in Zeiten der Globalisierung für viele Organisationen, Länder und Nationen zu einem immer ernsthafteren Anliegen geworden. Es wäre sehr gut, wenn sich alle Gemeinschaften auf die kleinsten gemeinsamen Beiträge konzentrieren würden.

Es gibt keine Kultur oder Gesellschaft, die ohne religiöse Motivation und Traditionen auskommt, auch wenn viele Gelehrte zu beweisen versuchen, dass die Religion auf fehlerhaften Überzeugungen beruht. Religion hat nicht nur mit Glaubensvorstellungen zu tun, wie viele behaupten, und ist auch kein historischer Kult, der sich im Laufe der Zeit entwickelt hat. Würde man Religion auf Ideen und Grundüberzeugungen beschränken, dann würden die Vertreter der Religion zwangsläufig einen Fehler begehen, wenn sie Unterschiede betonen, die sie nur schwer rechtfertigen können. Meines Erachtens ist es sehr wichtig, Religion und Tradition zu definieren, da sie sich tatsächlich unterscheiden.

Wir wissen, dass der Buddhismus mit Shakyamuni Buddha in Indien entstanden ist und sich von dort aus in die benachbarten Regionen verbreitet hat. Er verbreitete sich im Rahmen der östlichen Kultur, aber die Philosophie des Buddhismus hat nichts mit östlichen Kulturen oder langjährigen Traditionen zu tun. Der Buddhismus ist nicht auf eine Kultur oder Tradition beschränkt, sondern lehrt und ermutigt uns, die Natur des Seins zu erforschen.

Wenn wir ehrlich zu uns selbst sind, entdecken wir, dass wir von Natur aus unzufrieden sind. Ob wir nun kleine Probleme oder große Schmerzen haben, wir geben anderen die Schuld für unser Unbehagen. Wir glauben auch, dass die Welt den Schlüssel für die vorübergehende Freude bereithält, die wir zu verdienen behaupten und um die wir kämpfen. Wir fühlen automatisch und ständig einen Konflikt, wenn wir unsere Aufmerksamkeit nach außen richten, selbst wenn wir Erleuchtung suchen. Wir sind nie zufrieden, weil wir glauben, dass profane Ursachen und Bedingungen sowohl für Leiden als auch für Freude verantwortlich sind. Da wir nicht zufrieden sind und fälschlicherweise annehmen, dass weltliche Ursachen und Bedingungen das Heilmittel sind, konzentriert sich unser Geist auf Ablenkungen, um persönliche Bedürfnisse zu befriedigen. Wir denken, die Welt müsse sich ändern, wenn wir mit Herausforderungen oder Enttäuschungen konfrontiert werden.

Im Buddhismus werden wir gelehrt, unsere Aufmerksamkeit nach innen zu richten. Das tibetische Wort für Buddhismus bedeutet "sich nach innen wenden". Wir schauen uns die Quelle der Unzufriedenheit an, indem wir unsere Aufmerksamkeit auf unser Bewusstsein richten. In dem Moment, in dem wir die Ursachen für die Unzuänglichkeiten der bedingten Existenz verstehen, die im Sanskrit Samsara Bodhicitta genannt wird, der aufrichtige Wunsch, dass alle Wesen frei von Leiden und dessen Ursachen sind die aufrichtige Absicht, selbst Freiheit zu erlangen, um anderen zuverlässig helfen und nützen zu können. Die meisten von Ihnen wissen, dass in der tibetischen Tradition des Buddhismus visualisierte Gottheiten meditiert werden. Die vorgestellten Gottheiten sind ein Mittel, um mit dem eigenen Geist in Beziehung zu treten. Wir sollten nicht denken, dass wir es während der Visualisierungspraxis mit real existierenden äußeren Wesenheiten zu tun haben. Visualisierte Gottheiten sind ein geschicktes Mittel, um unseren Geist nach innen zu wenden. In Sanskrit können wir mit Unzulänglichkeiten arbeiten, so dass sie sich verringern und schließlich aufhören. Der Buddhismus lehrt verschiedene Methoden und Mittel, um den Geist zu erkennen. Eine Methode ist die Erzeugung des Geistes der Erleuchtung.

Der Buddha lehrte, dass die scheinbare Welt nicht abgelehnt, verändert oder zerstört werden muss. Er lehrte, dass es möglich ist, die wahre Natur der Erscheinungen zu erkennen, indem wir uns auf unsere Erkenntnis verlassen. Die Gottheiten, über die im Buddhismus meditiert wird, sind keine wirklich existierenden äußeren Wesenheiten. Vielmehr richten wir unsere Aufmerksamkeit auf Wahrnehmungsobjekte und unterscheiden zwischen wahrnehmenden Selbsten, die verschiedene Objekte wahrnehmen. Da wir zwischen einem Subjekt und Objekten "einem Selbst und der Welt" unterscheiden, sind wir nicht in der Lage, die wahre Natur der Erscheinungen zu erkennen und zu realisieren. Der Buddha lehrte uns, wie wir unsere fehlerhaften Wahrnehmungen und Erkenntnisse löschen können, um allmählich die wahre Natur aller Dinge zu erkennen und zu verwirklichen. Der Buddhismus lehrt uns nicht, an äußere Wesenheiten zu glauben, sondern setzt die gewöhnliche Erkenntnis ein, um den Zustand des Seins zu erkennen, der auch als "Sinnhaftigkeit" bezeichnet wird. Darüber hinaus sind Meditationspraktiken nicht auf eine vorherrschende Kultur oder Tradition beschränkt.

Ich denke, dass die Religionen eine ähnliche Botschaft vermitteln, dass sie alle von demselben Ziel bewegt werden. Auf Konferenzen zu diesem Thema in Amerika habe ich mit Christen gesprochen und eine gemeinsame Basis entdeckt, nämlich dass sowohl Buddhisten als auch Christen anderen helfen wollen. Brüderliche Liebe und Fürsorge sind auch im Christentum eine treibende Kraft. Der Buddhismus lehrt uns, den reinen Geist des Erwachens zu entwickeln, die echte Absicht, allen Wesen zu helfen. Sowohl das Christentum als auch der Buddhismus betonen, wie wichtig es ist, Meditation in Aktion zu praktizieren. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass der Buddhismus lehrt, dass wir zuerst lernen müssen, unseren Geist zu kontrollieren, bevor wir uns an andere wenden. Wenn man den eigenen Geist verstanden und verfeinert hat, kann man den Bedürftigen mit Körper, Sprache und Geist effektiver helfen. Im Christentum steht die verbale und körperliche Hilfe im Vordergrund. Natürlich wird auch der Geist studiert - später.

Dies war mein kleiner Beitrag zum Verständnis des kleinen Unterschieds in den religiösen Ansätzen, die ihren Anhängern Glück und Wohlbefinden bringen wollen. Ich denke, dass es dem Weltfrieden förderlich wäre, wenn die Vertreter der vielen religiösen Traditionen sich nicht durch die Wiederholung und Verteidigung selbstgerechter Anliegen einschränken, sondern sich an einem Dialog mit anderen Denkschulen beteiligen würden. Wenn Sie Fragen haben, bin ich gerne bereit, sie mit Ihnen zu diskutieren.

Fragen und Antworten

Frage: Wo ist die Brücke zum Weltfrieden in anderen Religionen, wie zum Beispiel im Islam?

Rinpoche: Es scheint, als ob die islamische Religion einen ganz anderen Kurs eingeschlagen hat. Bis jetzt haben sie sich nicht an dem Dialog beteiligt, der zwischen den religiösen Führern stattfindet, also müssen wir abwarten und sehen.

Nächste Frage: Das Christentum ist auch ein Glaube.

Rinpoche: Ich glaube nicht, dass der Glaube die Grundlage des Christentums ist; es hat sich jedoch zu einem Glauben entwickelt.

Nächste Frage: Was ist der Unterschied zwischen dem Helfen von anderen, ohne den eigenen Geist durch Meditation verstanden zu haben, und dem Helfen, das man getan hat? Gibt es da eine Trennungslinie?

Rinpoche: Man muss zwischen flüchtiger, vorübergehender und echter Hilfe unterscheiden. Vorübergehende Hilfe ist alles, was man für andere tun kann. Echte Hilfe - wie sie im Buddhismus gelehrt wird - bedeutet, andere zu verlässlichen Mitteln zu führen, um Leiden zu beseitigen. Jede Hilfe, die man anderen geben kann, um ihre Täuschungen über die Realität zu verringern und zu beseitigen, ist die beste.

Nächste Frage: Welchen Prinzipien folgen die Buddhisten in Ceylon?

Rinpoche: Wenn man Religion mit Kultur vermischt, dann ist Religion nicht nützlich. Ich denke, Religion und Kultur sind verschieden. Wenn man die Kultur von der Religion unterscheiden kann, dann ist die Religion sehr nützlich. Religion kann immer Kulturen und Bräuche integrieren, während eine Kultur nicht unbedingt eine Religion integrieren muss.

Nächste Frage: Die Erlösung von der Erbsünde ist im Christentum sehr wichtig. Der Buddhismus lehrt das Gesetz von Ursache und Wirkung. Spricht auch der Buddhismus vom Sündenfall und der Erlösung?

Übersetzer: Es ist sehr schwer, diese Begriffe ins Tibetische zu übersetzen, aber ich werde es versuchen.

Rinpoche: Der Buddhismus lehrt, dass es möglich ist, negative Handlungen von Körper, Sprache und Geist zu unterlassen, spricht aber nicht von einer dem Menschen innewohnenden Erbsünde. Wir lernen, dass die Anhäufung und die Kraft negativer Gewohnheiten im Geist als Samen gespeichert sind, die sich manifestieren, wenn die Bedingungen vorherrschen. Wenn ein Praktizierender des Buddhadharma negative geistige Muster läutert und schließlich beseitigt, hat er oder sie den Zustand der Befreiung erreicht, der Freiheit von Knechtschaft bedeutet, die aus den Folgen negativer Neigungen und Wege entsteht.

Der Buddhismus lehrt nicht, dass der Mensch ein Wesen der Sünde ist. Im Gegenteil, der Buddha lehrte, dass alle Wesen ohne Ausnahme das reine Potenzial besitzen, die Buddhaschaft zu erreichen, die Buddhanatur. Die Buddha-Natur ist jenseits von Sein und Nichtsein; sie ist unaussprechlich und nicht referenziell, und doch ist sie. Buddha Shakyamuni lehrte, dass das Leben und die scheinbare Welt Bewusstsein, d.h. Geist, sind. Wir werden geboren und leben unser Leben aufgrund von Bewusstsein. Aber das Bewusstsein ist keine konkrete Entität, die man jemals identifizieren oder lokalisieren könnte. Der Buddhismus lehrt uns, das Bewusstsein zu erforschen, um schließlich seine nicht existierende Natur zu finden. Wenn es uns nicht gelungen ist, es irgendwo als tatsächliches Ding zu finden, dann haben wir entdeckt, dass der Geist keine inhärente Existenz hat.

Andererseits nehmen wir wahr und begreifen, was erscheint, ein Beweis dafür, dass sich der Geist unaufhörlich manifestiert. Da wir nicht erkennen, dass dem Geist eine inhärente, unabhängige Existenz fehlt, definieren wir den Geist fälschlicherweise als "das Selbst". Da wir die unaufhörlichen Manifestationen des Geistes nicht anerkennen, definieren wir die wahrgenommenen Objekte fälschlicherweise als "andere". Es entsteht Dualität, ein Zustand, der sich auf ein wahrhaft existierendes Selbst und auf wahrhaft existierende andere Dinge konzentriert. Infolgedessen entstehen Anhaftung und Abneigung, die beide weitere störende Emotionen hervorrufen, die zu schmerzhaften Reaktionen und Ergebnissen führen.

Unsere Emotionen bestimmen unsere Handlungen wie Gier, Eifersucht, Ärger, Geiz und Stolz. Wir führen unser Leben aus Eigeninteresse, beeinflusst von den Emotionen, die bestimmen, was wir sind und tun. Wenn die Grundursache der Unwissenheit über ein Selbst und einen Anderen überwunden ist, wird die Freiheit von der Dualität erlangt. Ein solcher Praktizierender erlebt dann ungetrennt. Er braucht nicht vor den Unzulänglichkeiten der konditionierten Existenz zu fliehen, die Leiden mit sich bringen; vielmehr hat er die Belohnung erlangt - Freiheit von unreiner Wahrnehmung und Erkenntnis.

Nächste Frage: Was ist der Unterschied zwischen den Buddhisten mit gelbem und rotem Hut?

Rinpoche: Es gibt viele Überlieferungslinien im tibetischen Buddhismus. Die Meister der Vergangenheit betonten bestimmte Aspekte der Lehren des Buddha, je nach ihrer Einsicht. Sie scheinen unterschiedlich zu sein, aber das ist nur zum Teil der Fall.

Nächste Frage: Wie wird eine Frau im Buddhismus gesehen?

Rinpoche: Die Buddha-Natur durchdringt ausnahmslos jedes Wesen, daher gibt es keinen Unterschied zwischen Männern und Frauen. Das Festhalten an Unterschieden ist eine Vorstellung.

Nächste Frage: Ist der Buddhismus eine Weltreligion?

Rinpoche: Ich denke, die Mehrheit der Menschen folgt irgendeiner Form von Religion. Wenn Menschen aus religiösen Traditionen miteinander sprechen und Wissen und Erfahrungen austauschen, dann wird das Verständnis wachsen. Ich will damit nicht sagen, dass jeder einer Religion folgen und sie praktizieren muss; vielmehr können wir lernen, einander zu vertrauen und durch den Austausch in Harmonie zu leben.

Nächste Frage: Rinpoche, sprechen Sie von Ihrer Schule oder vertreten Sie den Buddhismus im Allgemeinen?

Rinpoche: Ich denke, alle buddhistischen Schulen sind an einem Dialog mit Vertretern anderer Religionen interessiert. Gelehrte des Buddhismus haben ihr Interesse bekundet. Ein tatsächlicher Dialog oder eine Konferenz hängt von den Bedingungen ab, die nicht immer günstig sind. Ich habe aber großes Interesse erfahren.

Ein Student: Können Sie diese Aussage präzisieren? In Sri Lanka besuchen die Mönche die Familien, aber man sieht sie nicht zusammen auf der Straße.

Rinpoche: Ich denke, die Politik spielt in Sri Lanka eine große Rolle. Es ist für die Einwohner dort schwierig, zwischen Religion und Politik zu unterscheiden. Es ist nicht so, dass die Mönche die Hindus nicht mögen, aber es ist schwierig, in diesem Gebiet zu unterscheiden. Wie überall auf der Welt gibt es auch hier Schwierigkeiten aufgrund der Politik.

Nächste Frage: Im Christentum differenzieren wir mehr. Meine Frage bezieht sich auf den alten Widerspruch zwischen Seele und Theokratie. Seele bedeutet, wie kann ich mich selbst verändern, Theokratie bedeutet, was kann ich als Christ tun, um die Welt zu verändern. Warum sollten sie getrennt werden? Ich denke, es ist besser, sie zu integrieren, sonst werden wir Feindseligkeiten erleben. So ist es hier und in Sri Lanka. Ich war gerade dort und habe die schmerzhaften Folgen gesehen.

Rinpoche: Wenn Religion und Politik zum Wohle der Wesen integriert werden könnten, wäre das sehr gut. Ich sehe, dass das unmöglich ist, überall, und ich habe festgestellt, dass dort, wo beides vermischt ist, die Politik dominiert und es wenig bis keine Harmonie gibt. Wenn es förderlich wäre, wäre nichts falsch.

Student: Das ist immer noch keine Erklärung für das, was dort passiert.

Rinpoche: Ich kann Fragen über den Buddhismus beantworten und nicht über Politik. Der Buddha hat nie vorgeschlagen, anderen zu schaden. Im Gegenteil, er betonte, wie wichtig es ist, anderen niemals zu schaden. Ich habe keine Informationen über die politische Situation in Ceylon. Buddha hat nie gelehrt, dass wir anderen Schaden zufügen sollen. Die Rechtfertigung des Fehlverhaltens in Sri Lanka hat nichts mit dem Buddhadharma zu tun. Es muss andere Gründe für die Spannungen und die Gewalt dort geben.

Nächste Frage: Sie sagten, dass keine Theokratie in der Lage war, einen Krieg zu vermeiden. Das ist für mich schwer zu glauben. Das klingt, als könnten wir nicht zusammenarbeiten.

Rinpoche: Die Geschichte zeigt, dass Zivilisationen Kriege geführt haben, um andere von ihren Überzeugungen zu überzeugen. Aus buddhistischer Sicht werden Konflikte und Kriege nicht in dieser Perspektive gesehen, weil Religionen von Natur aus gut sind.

Nächste Frage: Hat der Buddhismus die gleichen Dogmen wie der Katholizismus?

Rinpoche: Welche Dogmen?

Student: Der Katholizismus hat bestimmte Dogmen, die akzeptiert werden müssen.

Rinpoche: Meinen Sie damit, dass man an bestimmte Dogmen glauben muss, um Mitglied zu werden?

Studentin: Ist das im Buddhismus notwendig?

Rinpoche: Im Buddhismus wird es nicht als vorteilhaft angesehen, jemanden zu zwingen, an etwas zu glauben. Der Buddhismus ist ein schrittweiser Weg der logischen Argumentation. Der Buddhismus ist kein Glaube - er ist keine Weltanschauung. Der Buddhismus lehrt uns, die Realität zu erforschen. Wir studieren die Natur der Phänomene und Erfahrungen, so wie sie sind, um herauszufinden, wie falsch es wäre, daraus zu schließen, dass die Dinge von Natur aus in und durch sich selbst existieren oder überhaupt nicht existieren; dann gelangen wir zum Mittelweg, der niemals ein Glaube sein kann.

Schüler: Woran glaubst du dann? Gibt es einen Gott? Im Christentum müssen wir an einen Gott glauben.

Rinpoche: Buddha Shakyamuni hat uns gelehrt, die Realität zu erkennen, indem wir die von ihm übermittelten Anweisungen studieren und kontemplieren. In Wahrheit sind die Phänomene jenseits solcher Vorstellungen, dass sie von Natur aus existieren oder nicht existieren. Erscheinungen stellen keine solchen Überzeugungen dar, wie existent oder nicht existent zu sein - extreme Ansichten. Die relativen und die letztendlichen Wahrheiten existieren nebeneinander. Erscheinungen entstehen aufgrund der Tatsache, dass alle Dinge keine unabhängige Existenz haben. Wir verstehen, dass es keinen Gegensatz zwischen der relativen Wahrheit der Erscheinungen und der letztendlichen Wahrheit der Realität gibt - beide setzen sich gegenseitig voraus. Wenn dies der Gegenstand des Glaubens ist, dann ist es der Gegenstand des Glaubens. Die relative Wahrheit der Wirklichkeit ist, dass alle Dinge in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen entstehen. Alle Phänomene sind eine Zusammensetzung von Teilen und existieren nicht als unabhängige Entitäten. Der Buddhismus lehrt uns nicht, dass wir glauben müssen, dass scheinbare Phänomene erscheinen, oder dass die scheinbare Realität von Phänomenen und Erfahrungen falsch oder unwahr ist. Es steht Ihnen frei, zu forschen. Wenn Sie durch Nachforschung erkennen, dass die relative Realität der Erscheinungen real ist, dann haben Sie automatisch Vertrauen.

Nächste Frage: Uns wurde beigebracht, dass Gott die Welt erschaffen hat, dass wir in die Welt gekommen sind, um gut zu sein, und das war's. Wenn man nicht an Gott glaubt, dann kann man auch nicht glauben, dass Gott die Welt erschaffen hat. Wer hat sie also erschaffen?

Rinpoche: Niemand hat sie erschaffen.

Student: Ja, aber warum existiert sie dann?

Rinpoche: Sie existiert nur, weil sie von niemandem erschaffen wurde. Wenn jemand die Welt erschaffen hat, muss der Schöpfer eine dauerhafte und statische Entität sein. Alle Verbindungen sind unbeständig; keine zusammengesetzte Einheit ist beständig. Der Buddhismus spricht von den zwei Wahrheiten. Die relative Wahrheit bezieht sich auf die Welt unserer Erfahrungen, unserer Erkenntnisse, die nur aufgrund des voneinander abhängigen Entstehens sein können. Alles ist unbeständig.

Schüler: Ja, aber die Dinge existieren.

Rinpoche: Genau, die Dinge existieren aufgrund von gegenseitiger Abhängigkeit. Es gibt keinen Fehler bei den relativen Existenzen in und um uns.

Ich habe nie gesagt, dass die relative Welt falsch ist. Wir unterscheiden gewöhnlich zwischen den beiden Wahrheiten und spalten sie auf, was ein Problem ist. Wir müssen lernen, die beiden Wahrheiten zu integrieren. Wir müssen wissen, dass alle Existenzen innerhalb und außerhalb eine Ansammlung vieler Teile sind. Nehmen Sie ein Haus: Wenn Sie es genau untersuchen, existiert nichts als "ein Haus" außer Ihrer Bezeichnung dafür. Die Definition "ein Haus" besteht aus vielen Komponenten, und viele Menschen stimmen ihr zu, nicht nur aus praktischen Gründen. Der Begriff "Haus" ist eine geistige Bezeichnung für ein bestimmtes Phänomen, eine relative Wahrheit. Ein Haus existiert relativ durch das Zusammentreffen vieler Komponenten auf eine bestimmte Art und Weise. Letztlich existiert ein Haus nicht aus sich selbst heraus - es hat keine inhärente Existenz. Es gibt kein Objekt, auf das man letztlich als inhärentes, unabhängiges Exemplar verweisen kann. Wir müssen wissen, dass die relativen und die letztendlichen Wahrheiten nicht im Widerspruch zueinander stehen, sondern untrennbar sind - das ist die grundlegende Ansicht im Buddhismus. Sie stellen sich einen Schöpfer vor, wenn Sie behaupten, dass ein Schöpfer die Welt geschaffen hat. Verstehen Sie das?

Schüler: Ja, aber ich habe mein Heimatland noch nie verlassen, und du bist um die ganze Welt gereist. Werde ich jemals die Gelegenheit haben, alles zu sehen?

Rinpoche: Alles von was?

Student: Von dem, was existiert oder nicht existiert.

Rinpoche: Oh ja, auf jeden Fall. Das bedeutet nicht, dass du um die Welt reisen musst. Alles, was du tun musst, ist, auf deinen Geist zu schauen.

Student: Meinen Sie damit, dass alles, was ich über das Leben lernen kann, mir zur Verfügung steht, wenn ich meine Aufmerksamkeit nach innen richte?

Rinpoche: Ja.

Student: Aber ich bin hierher gekommen, um zu lernen. Du musst es besser wissen.

Rinpoche: Das ist das Problem.

Schüler: Deshalb sagte ich, du weißt es besser, denke ich.

Rinpoche: Nein. Meditiere einfach und langsam kannst du dich verbessern.

Schüler: Was ist das Ziel der Meditation?

Rinpoche: Zu sehen, was du gesagt hast, dass du sehen willst, alles.

Schüler: Okay, je mehr ich meditiere, desto mehr lerne ich über die Realität?

Rinpoche: Du musst meditieren, um die Wahrheit zu sehen. Der Buddha lehrte, dass alles auf Erkenntnis beruht, in Wahrheit eine Projektion des Geistes ist. Das bedeutet, dass die Natur des Geistes die Unteilbarkeit der leeren Essenz ist, die Tatsache, dass nichts, was auch immer, eine unabhängige Existenz besitzt, und die Klarheit, die Tatsache, dass alle Dinge klar erscheinen. Bei einer Untersuchung kann man den Geist niemals finden, weil er keine Selbstexistenz besitzt. Dennoch sieht der Geist die Erscheinungen klar. Alles, was erscheint - sei es das Leiden in Samsara, die "zyklische Existenz", oder das Nirvana, der "Frieden" - erscheint klar. Jeder Erfahrung und Erscheinung fehlt es an inhärenter Existenz. Du kannst die Wahrheit der Realität nicht erkennen, indem du deine Aufmerksamkeit nach außen richtest. Sie müssen mit Ihrem eigenen Geist arbeiten. Wenn Sie Ihren Geist von den gewohnheitsmäßigen Tendenzen gereinigt und Ihren Geist darauf trainiert haben, frei zu sein, haben Sie die Welt gereinigt, die Welt Ihrer Erfahrungen und Erkenntnisse. Das ist der Grund, warum du meditieren musst.

Frage: Die Essenz des Christentums fehlt heutzutage. Christus sagte in der Bibel, dass der Mensch im Geist, im "mind", wiedergeboren werden muss. Wir wissen nicht einmal, was der Geist ist. Man lehrt uns nicht einmal, wo wir suchen sollen. Ich denke, der Buddhismus kann uns mehr lehren als das Christentum, weshalb sich viele Christen verloren fühlen.

Rinpoche: War das eine Frage?

Student: Nein, ich wollte nur meine Gefühle mitteilen.

Frage: Ich habe verstanden, was Sie gesagt haben. Wir glauben dasselbe in der Bahai-Religion. Kann der Glaube Stärke oder eine Kraft sein? Wenn wir glauben, ändern sich dann die Dinge für uns?

Rinpoche: Auch im Buddhismus sind Hingabe und Respekt wichtige Faktoren. Aber Hingabe ist kein blinder Glaube, sondern basiert auf persönlicher Erkenntnis, die mit einer gültigen Argumentation übereinstimmt. Hingabe, die aus der gewonnenen Gewissheit der Realität erwächst, ist im Buddhismus sehr wichtig und ein entscheidender Faktor, um den Weltfrieden herzustellen.

Vielen Dank, dass Sie hier sind.

Widmung:

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe, mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Vorgetragen am Kamalashila-Institut für Buddhistische Studien in Köln, Deutschland, 1987. Übersetzt aus dem Tibetischen ins Deutsche von Christoph Klonk, ins Englische und herausgegeben von Gaby Hollmann, verantwortlich für eventuelle Fehler. Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2023