Anweisungen zum Vajra Doha

Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge

"Die Bekehrung des Gelehrten Lodün"
von Jetsün Milarepa

Einleitung

Es ist mir eine Freude, zum Kamalashila Institut zurückzukehren. Dies ist mein zweiter Besuch, und ich möchte alle, die kommen konnten, herzlich grüßen. Ich möchte über das Doha, das "Lied der Verwirklichung", sprechen, das von Jetsün Milarepa verfasst wurde und ins Englische als "The Conversion of the Scholar, Lodün" übersetzt wurde. Bevor ich jedoch beginne, möchte ich euch daran erinnern, die reine Motivation aufkommen zu lassen, während ihr diese Anweisungen empfangt. Wir möchten die Lehren nicht nur erhalten, um den Buddhismus zu verstehen und für unser eigenes Wohlergehen, sondern auch, um einer unendlichen Anzahl von fühlenden Wesen helfen zu können. Die altruistische Motivation ist der Wunsch, die Belehrungen zu erhalten, damit wir anderen wirklich helfen können.

Um den Buddhadharma richtig zu praktizieren, muss man jedoch zuerst die Sichtweise verstehen. Ohne die Sichtweise zu verstehen, wird ein Anhänger nicht wissen, ob er den Pfad, den der Buddha gezeigt hat, korrekt praktiziert. Wenn man die Sichtweise fehlerfrei in sein Leben integriert und den Pfad der Meditation richtig praktiziert, führt dies zur Verwirklichung, d.h. zur Buddhaschaft. In diesem Doha, das wir einfach als "Die Bekehrung" bezeichnen werden, beschrieb Jetsün Milarepa dem Mönch Lodün die Sichtweise und die Praktiken, die zur Verwirklichung führen. Ich denke, dass ein Verständnis dieses tiefgründigen Liedes der Verwirklichung Ihr Wissen über die Mahamudra-Sicht, den Pfad der Praxis und die Verwirklichung vertiefen wird.

Wurzeltext: "Die Bekehrung des Gelehrten Lodün"

Übersetzt von C.C. Chang, in: The Hundred Thousand Songs of Milarepa, 2 Bände, Shambhala Publications, Boston & London, 1977, Bd. 2, Seiten 498-506.

Ehrerbietung an alle Gurus!

Hört mir zu, Lodun und ihr anderen, wisst ihr, was Geistprojektion ist?

Sie erschafft und manifestiert alle Dinge.

Diejenigen, die das nicht verstehen, irren ewig im Samsara umher.

Denen, die das erkennen, erscheint alles als der Dharmakaya.

Sie brauchen nicht mehr nach einer anderen Sichtweise zu suchen.

Wissen Sie, ehrwürdiger Mönch, wie Sie Ihren Geist zur Ruhe bringen können?

Das Geheimnis liegt im Loslassen :

Keine Anstrengung zu unternehmen und nichts zu tun,

Den Geist in Behaglichkeit ruhen zu lassen,

Wie ein Kind, das ruhig schläft, oder wie der ruhige Ozean ohne Wellen.

Ruhe also in der Erleuchtung, wie eine helle und glänzende Lampe.

Du solltest deinen Geist in Frieden ruhen lassen, leichengleich ohne Stolz.

Ruhe dein Gemüt in Unerschütterlichkeit; wie ein Berg, wanke nicht.

Denn die Geist-Essenz ist frei von allen falschen Behauptungen.

Weißt du, ehrwürdiger Mönch, wie alle Gedanken entstehen?

Wie Träume ohne Substanz, wie das weite, randlose Firmament, der sich im Wasser spiegelnde Mond, der Regenbogen der Illusion, wie all dies entstehen sie.

Leugne sie niemals bewusst, denn wenn das Licht der Weisheit scheint, verschwinden sie spurlos, wie die Dunkelheit in der Sonne.

Weißt du, ehrwürdiger Mönch, wie man mit schwankenden Gedanken umgeht?

Vielfältig sind die fliegenden Wolken, doch vom Himmel sind sie nicht zu trennen.

Mächtig sind die Wellen des Ozeans, und doch sind sie nicht vom Meer getrennt.

Schwer und dicht sind die Nebelbänke, doch von der Luft sind sie nicht getrennt.

Rasend läuft der Geist in der Leere, doch von der Leere trennt er sich nicht.

Wer das Gewahrsein "wiegen" kann, wird die Lehre vom Geist-Reiten-auf-dem-Atem verstehen.

Wer sieht, wie sich wandernde Gedanken wie Diebe einschleichen, wird die Lehre vom Beobachten dieser eindringenden Gedanken verstehen.

Wer erlebt, dass sein Geist nach außen wandert, wird die Allegorie von der Taube und dem Boot auf dem Meer verstehen.

Weißt du, ehrwürdiger Mönch, wie du dich verhalten sollst?

Wie ein kühner Löwe, ein trunkener Elefant, ein klarer Spiegel und ein unbefleckter Lotus, der dem Geist entspringt, so solltest du handeln.

Weißt du, ehrwürdiger Mönch, wie man die Errungenschaften erreicht?

Der Dharmakaya wird durch Nicht-Unterscheidung erreicht;

der Sambhogakaya durch Glückseligkeit,

der Nirmanakaya durch Erleuchtung,

der Svabhavikakaya durch Unverfälschtheit.

Ich bin derjenige, der all diese vier Kayas erlangt hat, und doch gibt es keinen Fluss oder Wandel im Dharmadhatu.

 

Erläuterung des Wurzeltextes

Der Gelehrte Gendün Lodün hatte von Jetsün Milarepa Meditationsunterweisungen erhalten und kehrte zu ihm zurück, nachdem er eine Weile geübt hatte, um weiteren Rat einzuholen. Er erwies ihm zunächst seine Ehrerbietung und erzählte dann seinem Lehrer, dass er große Schwierigkeiten habe, die ruhig verweilende Meditation zu praktizieren, weil so viele Gedanken in seinem Geist auftauchten. Milarepa antwortete mit dem Lied der Verwirklichung, über das ich sprechen möchte, und sagte

"Ehrerbietung an alle Gurus!

Hört mir zu, Lodun und ihr anderen, wisst ihr, was Geistesprojektion ist?"

In diesem Lied der Erkenntnis brachte Jetsün Milarepa zunächst allen Gurus seine Ehrerbietung dar und wandte sich dann an den Gelehrten Lodün und seine versammelten Schüler, indem er sie fragte, ob sie wüssten, was Phänomene wirklich sind. Dann fuhr er fort und lehrte sie, dass alle scheinbaren Phänomene und Erfahrungen nicht anders sind als der eigene Geist, dass nichts an sich falsch ist und dass man die wahre Natur des Geistes erkennen muss, um von allen Unzulänglichkeiten der Bedingtheit, Samsara, frei zu werden. Er definierte den Geist und seine Manifestationen in dem kurzen Satz:

"Er erschafft und manifestiert alle Dinge."

Solange man nicht weiß, dass alle Erfahrungen und Befürchtungen von Natur aus ein Ausdruck des eigenen Geistes sind, sieht man die Phänomene fälschlicherweise so, als ob sie aus eigenem Antrieb existieren. Infolgedessen klammert man sich an das, was man wahrnimmt, und an den, der es wahrnimmt, teilt jede Erfahrung und Erscheinung in Subjekt und Objekt ein und errichtet so eine Barriere zwischen dem, was man als "Selbst" und "Anderes" definiert. Dieser aktive Prozess ist die Quelle von Samsara, das durch Schmerz und Verblendung gekennzeichnet ist. Deshalb sagte Milarepa der Versammlung der Schüler:

"Diejenigen, die nicht verstehen, wandern immer in Samsara."

Die Essenz aller Dinge, die entstehen und erscheinen, ist Leerheit, d.h. aufgrund von Leerheit (d.h. dem Fehlen von Hindernissen) entstehen und erscheinen alle relativen Realitäten eindeutig, wenn Ursachen und Bedingungen vorherrschen. Während man Objekte wahrnimmt, als ob sie aus eigenem Antrieb existieren und nicht von anderen Dingen abhängig sind, klammert man sich an sie, als ob sie unabhängig und dauerhaft wären. Verblendung bedeutet, innere und äußere Wahrnehmungen zu trennen, was die Quelle von Leiden und Schmerz, Samsara, ist.

Wahnhaftigkeit veranlasst einen dazu, Erfahrungen und Erscheinungen eine dauerhafte Existenz zuzuschreiben, was bedeutet, eine eternalistische Sichtweise zu haben , eine extreme Annahme. Oder Verblendung veranlasst einen, die Realität der bedingten Existenz zu verneinen, was bedeutet, eine nihilistische Sichtweise zu haben , eine weitere extreme Annahme. Auf der Grundlage von Hoffnungen und Ãngsten entwickeln sich Anhaftung und Abneigung und führen zu weiteren leidvollen Emotionen, die das tägliche Leben im Bereich des Schmerzes, der Qualen und des Kummers bestimmen.

Der dritte Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, beschrieb perfekt, auf welche Weise die Wesen in Samsara verstrickt bleiben, indem sie sich an irrige Ansichten über wahrhaft existierende Objekte im Gegensatz zu einem wahrhaft existierenden Selbst klammern. Er schrieb: "Die eigenen Erscheinungen, die niemals existierten, werden als Objekte umgangen. Durch die Macht der Unwissenheit wird das Selbstgefühl als Subjekt umgangen. Getrieben von der Kraft des Festhaltens an der Dualität wandern wir im weiten Reich der zyklischen Existenz." Dieser kurze Vers erklärt deutlich, wie Samsara durch den Glauben und das Beharren darauf, dass die scheinbaren Realitäten vom eigenen Geist getrennt sind, aufgewühlt und verbrannt wird, mit anderen Worten, durch den Glauben und das Beharren darauf, dass der eigene Geist von der Welt getrennt ist und im Gegensatz zu ihr steht. Deshalb lehrte Milarepa seine Schüler, dass, wenn ein Praktizierender von Buddhas Anweisungen die wahre Natur von allem erkennt und nonduales Gewahrsein hat, dann

"erscheint alles als der Dharmakaya.

Sie brauchen nicht mehr nach einer anderen Sichtweise zu suchen."

Abstrakte und konkrete Phänomene erscheinen nur, weil sie keine inhärente, unabhängige Existenz haben. Die Abwesenheit von inhärenter Existenz wird "Leerheit" genannt, was bedeutet, dass jedes wahrnehmbare und denkbare Phänomen leer von unabhängiger Existenz ist und daher entstehen und erscheinen kann. Alles, was erscheint, hat Eigenschaften. Wenn man die Natur der Erscheinungen anerkennt und sich ihrer bewusst wird, kann man die relative Wahrheit der Realität schätzen. Indem man sich unmissverständlich der Tatsache bewusst wird, dass die Essenz aller Erscheinungen und Erfahrungen Leerheit ist und dass die Natur der Leerheit die Manifestation von Dingen ist, die entstehen, wenn Ursachen und Bedingungen vorhanden sind, erkennt ein Schüler die letztendliche Wahrheit der Realität - den ungehinderten Ausdruck des nondualen Dharmakaya.

Der Sanskrit-Begriff Dharmakaya besteht aus zwei Wörtern. Dharma heißt auf Tibetisch chös und bedeutet "alle Phänomene, die erfahren, gedacht oder erkannt werden können". Kaya heißt auf Tibetisch sku und bedeutet "Körper, Form, Dimension der Existenz, erleuchtete Form, Verkörperung zahlreicher Eigenschaften".

Die Wirklichkeit ist frei von den vier extremen Ansichten, dass die Dinge von Natur aus existent, nicht existent, beides oder keines von beiden sind. Die Wirklichkeit wird nicht von den acht irrtümlichen geistigen Formulierungen berührt, die besagen, dass Geist oder Phänomene solche inhärenten Eigenschaften haben wie Entstehen und Vergehen, Einzigartigkeit oder Vielfältigkeit, Kommen und Gehen, Gleichheit oder Verschiedenheit.

Es gibt keinen Widerspruch zu der Tatsache, dass alle Erscheinungen leer sind, während sie offensichtlich erscheinen - das wichtigste Thema, das ein Student des Buddhismus verstehen und schätzen muss. In Abwesenheit von höherem Wissen (Prajna in Sanskrit) könnte Leerheit als ein Nichts, eine Leere interpretiert werden. In Wahrheit ist Leerheit die Tatsache, dass alle Dinge jenseits der vier extremen Ansichten und der acht fehlerhaften geistigen Formulierungen liegen. Wenn ein Praktizierender die Realität erkennt, "erscheint alles als der Dharmakaya". Dann braucht ein Schüler "nicht mehr nach einer anderen Ansicht zu suchen".

Indem sie ihre Vorstellungen in "Selbst" und "Anderes" aufteilen, trennen die Lebewesen die relative und die letztendliche Realität und führen ihr Leben mit der Absicht, die Dinge zu verändern, anstatt zu lernen, einen Sinn in ihrem Leben zu finden. Wenn ein Praktizierender gründlich nachforscht, erkennt er und sie schließlich, dass relative Erscheinungen und letztendliche Realität keine Gegensätze sind, sondern nebeneinander existieren. Da es den Erscheinungen an unabhängiger, inhärenter Existenz mangelt, erscheinen sie klar, d.h. die Dharmas erscheinen nur, weil sie leer von inhärenter Selbstexistenz sind.

Die reine Sichtweise zu haben bedeutet, die Untrennbarkeit von Leerheit und Erscheinungen zu sehen. Die letztendliche Sichtweise, die der Buddha uns aufforderte zu erforschen und frei in unser Leben zu integrieren, ist keine intellektuelle Erfindung. Der Zweck der Praxis besteht darin, zu lernen, sich weder an die Leerheit noch an klare Manifestationen zu klammern. Schüler können Gewissheit über die letztendliche Sichtweise erlangen, so dass sie in der Lage sind, sich leicht auf zuverlässige Methoden einzulassen, während sie den Pfad zur Freiheit von Bedingtheit, Samsara, beschreiten. Es ist ziemlich schwierig, den Pfad der Befreiung zu praktizieren, ohne die reine Sichtweise zu haben. Die reine Sichtweise bedeutet, das nonduale Gewahrsein zu haben, dass nichts, was auch immer, vom eigenen Geist getrennt ist und dass relative und letztendliche Realität untrennbar nebeneinander existieren.

"Weißt du, ehrwürdiger Mönch, wie du deinen Geist zur Ruhe bringen kannst?

Das Geheimnis liegt im Loslassen !"

Jetsün Milarepa fragte dann seine Schüler, ob sie wüssten, wie sie ihren Geist zur Ruhe bringen könnten. Wenn man nicht weiß, wie man den Geist in Ruhe versetzen kann (shamata in Sanskrit), folgt man den Gedanken, die unaufhörlich in seinem Geist auftauchen. Ein Praktizierender muss den eigenen Geist in seinem natürlichen Zustand belassen und darf nicht fabrizierten Ablenkungen hinterherlaufen, indem er Gedanken nachjagt, die tatsächlich auftauchen, und infolgedessen sein Selbstgefühl in ein Subjekt und ein Objekt aufspaltet.

"Sich nicht anstrengen und nichts tun,

Den Geist in Behaglichkeit ruhen lassen".

In diesem kurzen Vers lehrte Milarepa seine Schüler, dass das Erfinden einer Meditationspraxis, indem man sich zwingt, nicht zu denken, zu geistiger Trägheit führt, und dass der Gedanke, dass Gedanken transformiert werden können, zu Unruhe führt. Für Meditationsanfänger ist es sehr schwer, ihren Geist in der Gleichmäßigkeit ruhen zu lassen, deshalb werden sie angewiesen, ihre Aufmerksamkeit während der formalen Meditationspraxis auf ein bestimmtes Objekt zu richten.

In "Das Aspirationsgebet des Mahamudra" sagt uns der Dritte Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, auch, dass der Geist frei von Erfindungen sein muss. Mahamudra bedeutet eigentlich, den Geist in einer nicht-diskursiven und nicht-gebrochenen Ebenheit anzusiedeln. Der Dritte Karmapa erklärte den Zweck der Mahamudra-Praxis in "Das Aspirationsgebet" und schrieb: "Die Wellen der groben und subtilen Gedanken werden in sich selbst beruhigt: Das unerschütterliche Kontinuum des Geistes verweilt in sich selbst. Frei vom Schlamm der Schläfrigkeit und Unruhe, möge das unbeirrte Meer der Gleichmäßigkeit fest und stabil werden." Indem er sich daran gewöhnt, in Gleichmäßigkeit und Leichtigkeit zu ruhen, wird der Geist eines Praktizierenden daran gewöhnt, in seiner natürlichen Natur zu verweilen. Wenn ein fortgeschrittener Praktizierender dieses Ergebnis erreicht hat, gibt es für ihn und für sie keinen Unterschied mehr zwischen Meditierenden und Meditierenden.

Jetsün Milarepa bot Metaphern an, um seinen Schülern zu zeigen, wie ruhend der Geist in seiner wahren Natur tatsächlich ist und sang:

"Wie ein Kind, das ruhig schläft, oder wie der ruhige Ozean ohne Wellen."

Ein kleines Kind beschäftigt sich nicht mit Gedanken wie: "Dies ist ein guter Gedanke und das ist ein schlechter" - ein Säugling hegt keine ähnlichen Hoffnungen und Ängste. Ebenso gleicht ein Geist, der in Behaglichkeit und Leichtigkeit verweilt, einem ruhigen Ozean, der nicht durch Wellen, die an seiner Oberfläche auftauchen, beunruhigt wird. Dies bedeutet, dass der eigene Geist nicht durch aufkommende und abklingende Gedankenwellen bewegt werden sollte.

Milarepa gab weitere Beispiele dafür, wie der Geist wirklich ist und sein muss, damit ein Praktizierender die wahre Natur seines eigenen Geistes erfährt und singt:

"Ruht also in der Erleuchtung, wie eine helle und glänzende Lampe.

Du solltest deinen Geist in Frieden ruhen lassen, leichengleich ohne Stolz.

Ruhe dein Gemüt in Standhaftigkeit; wie ein Berg, wanke nicht.

Denn die Geist-Essenz ist frei von allen falschen Behauptungen."

Die Metapher in der ersten Zeile veranschaulicht, dass ein in Ruhe ruhender Geist wie das Licht einer Kerze ist, das alles um sich herum erhellt - umso deutlicher, wenn es nicht durch Wind gestört wird. In der zweiten Zeile lehrte Milarepa seine Schüler, ihren Geist in der Ruhe ruhen zu lassen, die einem Leichnam gleicht, so dass sie frei von Stolz werden. Er lehrte auch, dass die wahre Natur des Geistes wie ein unerschütterlicher Berg ist; sollten Gedanken auftauchen, muss ein Praktizierender genauso unerschütterlich bleiben wie ein Berg und darf sich nicht von Gedanken beeinflussen lassen. Er beschrieb die Essenz des Geistes im selben Vers und sagte, dass die wahre Natur des Geistes klar zum Vorschein kommt, wenn ein Schüler in der Lage ist, in unerschütterlicher Natürlichkeit zu verweilen.

Die Essenz von Samsara und Nirvana ist nicht unterscheidbar - relative und letztendliche Realität existieren nebeneinander. Deshalb lehrte Milarepa seine Schüler, wie man übt, und erklärte, dass ein Schüler, der in der Lage ist, seinen Geist zu schulen, nonduales Gewahrsein erlangen und die Unteilbarkeit von Samsara und Nirwana erfahren wird.

"Weißt du, ehrwürdiger Mönch, wie alle Gedanken entstehen?

Wie Träume ohne Substanz, wie das weite, randlose Firmament, der Mond, der sich im Wasser spiegelt, der Regenbogen der Illusion , wie all das entstehen sie.

Leugne sie niemals bewusst, denn wenn das Licht der Weisheit scheint, verschwinden sie spurlos, wie die Dunkelheit in der Sonne."

Ich habe die Tatsache angesprochen, dass kein scheinbares Phänomen vom Geist getrennt ist, dass alle Dinge in und um uns herum klare Manifestationen unseres eigenen Geistes sind. Es ist notwendig, den Geist in seinem natürlichen Zustand der Leichtigkeit zu halten, damit man die wahre Natur des eigenen Geistes erfahren kann, der immer und ewig leuchtendes Licht ist, wie die Sonne, die die Dunkelheit vertreibt.

Alle Gedanken, die entstehen, sind von Natur aus leer von inhärenter Existenz und ohne substantielle Essenz. Wir haben gesehen, dass Leerheit kein geistiges Konstrukt ist, das es einem Praktizierenden ermöglicht, Gedanken zu eliminieren, indem er sie wegfegt. Es ist notwendig, anzuerkennen und zu realisieren, dass Gedanken einfach auftauchen und aufgrund der Leerheit wieder verschwinden. Dann ist es möglich, sie einfach sein zu lassen.

"Weißt du, ehrwürdiger Mönch, wie man mit schwankenden Gedanken fertig wird?

Vielfältig sind die fliegenden Wolken, doch vom Himmel sind sie nicht getrennt.

Mächtig sind die Wellen des Ozeans, und doch sind sie nicht vom Meer getrennt.

Schwer und dicht sind die Nebelbänke, doch von der Luft sind sie nicht getrennt.

Rasend läuft der Geist in der Leere, doch von der Leere trennt er sich nicht.

Wer das Gewahrsein "wiegen" kann, wird die Lehre vom Geist-Reiten-auf-dem-Atem verstehen.

Wer sieht, wie sich wandernde Gedanken wie Diebe einschleichen, wird die Lehre vom Beobachten dieser eindringenden Gedanken verstehen.

Wer erlebt, dass sein Geist nach außen wandert, wird das Gleichnis von der Taube und dem Boot auf dem Meer verstehen.

Jetsün Milarepas Schüler praktizierten und praktizieren weiterhin die ruhige Meditation, um in geistiger Behaglichkeit und Leichtigkeit zu verweilen, die frei von abstrakten Gedanken ist, die keine nützliche Bedeutung im Leben haben. Sie lernen, ihren eigenen Geist zu befrieden, indem sie sich in Ruhepraktiken üben und sich immer bewusst sind, dass Gedanken in dem Moment, in dem sie auftauchen, sicherlich ablenken. Einem geübten Mahamudra-Praktizierenden wird nicht beigebracht, Gedanken zu stoppen, wenn sie auftauchen, da sie nicht anders sind als der eigene Geist. Momentane Gedanken sind nicht getrennt von der wahren Natur des eigenen Geistes, da ihr Wesen leer von inhärenter Existenz ist, d.h. ihr Wesen ist Leerheit. Gedanken als solche sind nicht verblendet und für Samsara verantwortlich, vielmehr ist das Festhalten an ihnen und das Hinterherjagen eine Barriere, die man aufbaut, die ablenkt und Verblendung hervorbringt. Solange man Konzepte und Gedanken verdinglicht, bleibt man in Samsara gefesselt.

Indem man die Gedanken sein lässt, entdeckt man ihre angeborenen Qualitäten, die ursprüngliche Weisheit. Zeitloses Gewahrsein (ja-shes auf Tibetisch) leuchtet natürlich auf, wenn ein Praktizierender die Essenz der Gedanken in dem Moment erkennt, in dem sie auftauchen. Da sie der Ausdruck ursprünglicher Weisheit sind, müssen Gedanken nicht beseitigt oder weggefegt werden, wenn sie auftauchen, damit sich die ursprüngliche Weisheit im Geist manifestiert. Wenn ein fortgeschrittener Praktizierender die Gedanken so lässt, wie sie sind, ohne sie zu verdinglichen oder zu verleugnen, erfährt er oder sie spontan ihre wahre Natur, die die Unteilbarkeit von Leerheit und ursprünglicher Weisheit ist, die zeitloses Gewahrsein ist.

Die Mahamudra-Anweisungen sagen uns nicht, dass wir uns Bereiche der Transzendenz vorstellen oder die Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz zurückweisen sollen, sondern dass wir uns der Gedanken bewusst werden sollen, sobald sie auftauchen. Gewöhnlich ist das nicht der Fall, und stattdessen erkennen die Menschen nicht, dass ihr Alltag von Gedanken bestimmt wird, an die sie sich über einen sehr langen Zeitraum gewöhnt haben und an die sie sich aus Gewohnheit verzweifelt klammern. Die Vorstellung von Bereichen der Transzendenz jenseits des Alltags behindert die Erkenntnis der wahren Natur des eigenen Geistes. Mahamudra bedeutet nicht, den auftretenden Gedanken blindlings nachzugehen und dadurch noch mehr zu erzeugen, sondern die Gedanken zu erkennen, wenn sie auftreten.

Die Verwirklichung von Mahamudra bedeutet, in der Leichtigkeit des wachen Gewahrseins zu verweilen, frei von jeglichen Annahmen darüber, wer man zu sein glaubt und wer man sein möchte, frei von jeglichen Überzeugungen über ein Subjekt, das ein Objekt beobachtet, in diesem Fall den eigenen Geist. Die Vorstellung von Subjekt und Objekt behindert die Verwirklichung von Mahamudra und bedeutet, dass man seine Vorstellungen in "Selbst" und "Anderes" unterteilt. Mahamudra ist niemals geteilt; es ist die Verwirklichung der Unteilbarkeit von Leerheit und Helligkeit, die Manifestation der Buddha-Aktivität. Mahamudra ist sehr tiefgründig. Es ist die Realität von allem, was ist und sein kann.

In Die Bekehrung lehrte Jetsün Milarepa, dass Gedanken wie Träume sind. Nun, Träume sind eine Illusion, selbst wenn man sich im Schlaf an sie als real klammert. Genauso sind Gedanken eine Illusion, auch wenn man sich an sie als real klammert, während man nicht wach ist. Milarepa vergleicht Gedanken mit der Reflektion des Mondes auf einer Wasseroberfläche; er zeigt sich deutlich, aber das Bild, das sich auf der Wasseroberfläche spiegelt, ist nicht real. In gleicher Weise entstehen Gedanken aus dem Geist, sind aber nicht real. Lassen Sie mich wiederholen, dass Gedanken als solche weder gut noch schlecht sind - sie sind leer von inhärenter Existenz.

Jetsün Milarepa bietet eine weitere Analogie und vergleicht Gedanken mit einem Regenbogen, der aus verschiedenen Farben besteht. Ein Regenbogen kann nicht erfasst oder festgehalten werden; auch er existiert nicht wirklich. Genauso ähnelt die Vielfalt der Gedanken einem Regenbogen, der nach kurzer Zeit auf natürliche Weise im Himmel verschwindet. Außerdem sind die Wellen nicht vom Ozean getrennt; sie entstehen und versinken nach kurzer Zeit wieder im Ozean. Genauso entstehen Gedanken aus dem Geist und versinken nach kurzer Zeit wieder im Geist. Das ist der Grund, warum Gedanken Samsara nicht erschaffen, sondern das Festhalten an Gedanken alle Erfahrungen von Frustration, Leiden und Kummer erzeugt.

Es ist wichtig zu erkennen, dass Gedanken eine Manifestation der Klarheit des Geistes in dem Moment sind, in dem sie auftauchen, und dass man ihnen nicht hinterherläuft, indem man sie mit der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft assoziiert. Ein Mahamudra-Praktizierender beobachtet einfach - wach und bewusst -, wie Gedanken auftauchen, verweilen und ganz von selbst wieder in den Geist zurückkehren.

"Wer sieht, wie sich wandernde Gedanken wie Diebe hereinschleichen

wird die Anweisung verstehen, diese eindringenden Gedanken zu beobachten".

Milarepa lehrt seine Schüler aufrichtig, dass es notwendig ist, sich im kostbarsten Lied der Verwirklichung, der Bekehrung, mit Gedanken zu beschäftigen. Es ist so wichtig zu verstehen, dass Gedanken wie Diebe sind; es ist auch wichtig, sich ihrer bewusst zu sein, wenn sie auftauchen, und sie als Räuber zu sehen, die einem den Komfort und die Leichtigkeit rauben. Ein Dieb ist jedoch nur so lange ein Dieb, wie man ihn als solchen erkennt und darauf reagiert. Wenn ein Praktizierender nicht reagiert und zurückschlägt, wenn sich ein Dieb einschleicht, dann werden auch die Gedanken an ihn nachlassen, und infolgedessen gibt es keinen Dieb mehr.

Normalerweise sind sich die Menschen der Gedanken, die auftauchen, nicht bewusst und reagieren unbewusst auf sie, was die geistigen Ablenkungen verstärkt. Es ist wichtig, Gedanken zu erkennen, wenn sie auftauchen, und nicht in einen gebrochenen Zustand zu verfallen, indem man sich auf sie einlässt und dadurch von ihnen beherrscht wird. Stattdessen ruht ein erfolgreicher Praktizierender in Komfort und Leichtigkeit und bleibt achtsam und bewusst, egal welche Gedanken auftauchen.

"Wer erlebt, dass sein Geist nach außen wandert

wird die Allegorie von der Taube und dem Boot auf dem Meer erkennen."

Jetsün Milarepa verglich Gedanken mit einer Amsel, die auf hoher See auf einem Boot landet, weit weg vom Land, weit weg von allen Ablenkungen, die den Geist zum Wandern und Schwanken bringen. Der Geist fliegt weg, wenn er den Gedanken nachjagt, die auftauchen, anstatt den Geist selbst zu beobachten. So wie eine Amsel auf dem großen Ozean immer zum Schiff zurückkehrt, kehrt der Geist immer zum Geist zurück. Das tibetische Original spricht von einer Amsel.

"Weißt du, ehrwürdiger Mönch, wie man sich verhält?

Wie ein kühner Löwe, ein trunkener Elefant, ein klarer Spiegel und ein unbefleckter Lotus, der dem Geist entspringt, so solltest du handeln."

Milarepa gibt in diesem kurzen Vers Beispiele dafür, wie ein Schüler des Mahamudra handelt, während er in der Ruhe bleibt. Er und sie handeln wie ein Löwe, der Furchtlosigkeit verkörpert, und wie ein Elefant, der Entschlossenheit verkörpert. Ein Elefant zögert keinen Moment, wenn er wütend ist und wild wird. Milarepa vergleicht den Geist auch mit einem klaren Spiegel, der alles klar und direkt reflektiert. So handelt ein geübter Praktizierender furchtlos, spontan und klar. Eine schöne Lotusblume wächst in trüben Gewässern und schmutzigen Teichen. Genauso handelt ein erfolgreicher Praktizierender frei von allen äußeren Einflüssen, die ein Hindernis darstellen.

"Weißt du, ehrwürdiger Mönch, wie man die Errungenschaften erreicht?

Der Dharmakaya wird durch Nicht-Unterscheidung erreicht;

der Sambhogakaya durch Glückseligkeit,

der Nirmanakaya durch Erleuchtung,

der Svabhavikakaya durch Unverfälschtheit.

Ich bin derjenige, der alle diese vier Kayas erlangt hat, und doch gibt es keinen Fluss oder Wandel im Dharmadhatu."

In diesem Vers beschrieb der Jestün die Frucht der Praxis, die die Verwirklichung von Nicht-Diskursivität, Glückseligkeit und Klarheit ist.

Die Verwirklichung der Leerheit ist die Verwirklichung des Dharmakaya. Ich habe darüber gesprochen, dass Leerheit kein leerer, dumpfer, unreflektierter Geisteszustand ist, sondern dass Leerheit das ist, was es möglich macht, dass sich alles - auch die Eigenschaften des Seins - frei manifestiert, wenn Ursachen und Bedingungen vorherrschen. Die unübertrefflichen Qualitäten des Sambhogakaya sind Glückseligkeit und Freude; die grenzenlosen Qualitäten des Nirmanakaya sind ungehinderte Präsenz, die den Lebewesen hilft; die unbeschreiblichen Qualitäten des Svabavikakaya, d.h. die Unteilbarkeit der anderen drei Kayas, sind Manifestationen von Dharmadhatu, der angeborenen Weite der Wirklichkeit, die die wahre Natur unseres Geistes ist.

In "Die Bekehrung des Gelehrten Lodün" beschrieb Milarepa großzügig die Sichtweise, die Meditationspraxis und das Verhalten, die ein Praktizierender des Buddhadharma erkennt und verwirklicht - die Essenz, die sein und ihr eigener Geist ist, immer und bereits seit dem Beginn der anfangslosen Zeit präsent.

 

Fragen und Antworten

Frage: Ist es notwendig, unsere Einstellung zu Phänomenen zu ändern, die wie Spiegelungen des Mondes auf dem Wasser und wie Träume sind?

Jamgon Kongtrul Rinpoche: Ja, das wäre sehr gut. So wie es ist, erlebt man Träume als real, während man schläft und erkennt nach dem Aufwachen, dass ein Traum nur ein Traum war. Ebenso denken wir im Wachzustand, dass alle Phänomene real sind. Wenn man die wahre Natur der Wirklichkeit erkannt hat, dann wird alles wie ein Traum erlebt.

Frage: Ich frage mich, wie Sie die Phänomene sehen?

Rinpoche: Alle scheinbaren Phänomene und Erfahrungen erscheinen klar und sind weder rein noch unrein. Solange ein Praktizierender die Wahrheit nicht gesehen hat, unterscheidet er oder sie zwischen reinen und unreinen Dingen. Die Essenz zu sehen bedeutet zu erkennen, dass die scheinbare Realität weder gut noch schlecht ist. Verwirklichung ist kein begriffliches Verständnis, sondern eine Erfahrung.

Frage: Was geschieht, wenn eine Frau Verwirklichung erlangt?

Rinpoche: Die Aktivitäten der Buddhas und Bodhisattvas kommen allen Lebewesen zugute. Ist damit deine Frage beantwortet?

Schüler: Es gibt aber ein paar verwirklichte Frauen.

Rinpoche: Ein Schüler des Buddhadharma erzeugt und entwickelt Bodhicitta, die altruistische Absicht, anderen zu nützen. Handlungen, die mit Bodhicitta ausgeführt werden, sind nicht auf Männer beschränkt und können nicht in männliche und weibliche Aktivitäten unterteilt werden. Bodhicitta ist der wohlwollende Geist derjenigen Personen, die anderen helfen können, und manifestiert sich in Abhängigkeit von den Bedingungen. Sowohl Männer als auch Frauen können die gleiche Absicht haben.

Frage: Wie erlangt man die richtige Sichtweise, um Shamata richtig zu praktizieren?

Rinpoche: Fragst du, wie man sie bekommt?

Schüler: Ja, durch Studium oder durch Praxis?

Rinpoche: Beides. Zuerst muss man die richtige Sichtweise kennen lernen und wissen, wie man sie von falschen Sichtweisen unterscheiden kann. Sobald man Gewissheit über die Sichtweise gewonnen hat, muss man sie in der Praxis anwenden. Wie ich schon sagte, findet man die Meditation durch die richtige Sichtweise, und man findet die richtige Sichtweise durch die richtige Meditation. Um jedoch richtig zu meditieren, brauchen Sie ein intellektuelles Verständnis der richtigen Sichtweise, sonst können Sie nicht richtig meditieren. Sobald man ein gutes Verständnis hat, wendet man es in der Praxis an, und die Sichtweise wird dadurch lebendig.

Frage: Wie kann ich wissen, dass ich die richtige Sichtweise habe, um richtig zu praktizieren?

Rinpoche: Es ist wichtig, die richtige Sichtweise von einem autorisierten Lehrer zu lernen, der sie gut versteht. Während du den Pfad der Meditation praktizierst, brauchst du regelmäßige Anweisungen von deinem Lehrer. Deshalb ist es so wichtig, qualifizierte Lehrer zu haben. Falsche Vorstellungen können beim Praktizieren des Pfades entstehen, und dann muss ein Lehrer einem helfen.

Schüler: Muss der Lehrer, dem man vertraut, ein voll verwirklichtes Individuum sein?

Rinpoche: Es gibt verschiedene Kategorien von Lehrern: eine gewöhnliche Person, ein Bodhisattva oder ein Tulku. Die Wahl eines Lehrers hängt vom Schüler ab und von den Qualitäten, die ein Lehrer hat. Wenn jemand einem Lehrer vertraut, hat er einen Grund dazu. Jemand, der nicht voll qualifiziert ist, aber einen erleuchteten Lehrer hat, ist ein gültiger Lehrer. Es ist wirklich nicht möglich, eine allgemeine Antwort auf Ihre Frage zu geben, da ein Lehrer subjektiv beurteilt wird. Das müssen Sie selbst herausfinden.

Frage: Woher wissen Sie, dass Sie sich auf einen Lama verlassen können und nicht auf viele?

Rinpoche: Man kann die Lehren des Herrn Buddha von vielen Lamas lernen. Im Vajrayana haben wir den Wurzel-Guru. Er ist der Meister, der die Schüler in die wahre Natur ihres Geistes einführt, und die Schüler erkennen dann wirklich die wahre Natur ihres Geistes. Dies definiert einen Wurzel-Guru, aber man kann von vielen Lehrern lernen. Die Guru-Schüler-Beziehung ist im Vajrayana sehr wichtig. Die Verpflichtung gegenüber einem Guru seitens eines Schülers muss aufrichtig sein und darf nicht gebrochen werden. Es kann sehr schwierig und verwirrend sein, Verpflichtungen gegenüber vielen Lehrern aufrechtzuerhalten.

Frage: Leider haben nur wenige von uns die Möglichkeit, ihren Lehrer sehr oft zu sehen und mit ihm zu sprechen. Wenn wir Glück haben, bekommen wir ein Interview, wenn wir ihn einmal alle paar Jahre sehen. Wir können unseren Lehrer nicht anrufen, wenn wir Fragen haben. Wir erleben unseren Lehrer einfach nicht oft genug, auch wenn wir sehr hingebungsvoll sind.

Rinpoche: Das ist sehr wahr. Viele Schüler haben nicht die Möglichkeit, viel Zeit mit ihrem Lehrer zu verbringen. Eigentlich ist die Situation im Westen viel besser als sie in Tibet war. Die Lamas kehren regelmäßig zurück und man hat die Möglichkeit, sie oft zu sehen, daher sehe ich kein Hindernis. Ein Anfänger muss die Belehrungen von einem qualifizierten Lehrer hören, aber das Fortschreiten auf dem spirituellen Weg hängt nicht davon ab, dass man über einen längeren Zeitraum mit einem Lama zusammen ist. Die Methoden, die für die Praxis gelehrt werden, reichen aus, und wir sollten nicht vergessen, dass alles vom eigenen Karma abhängt. Ein Schüler muss offen sein, Vertrauen und aufrichtige Hingabe haben. Wenn ein Schüler offen ist, dann gibt es keine Distanz zwischen einem Guru und einem Schüler. Je Gampopa zum Beispiel verbrachte nicht viel Zeit mit seinem Guru, Jetsün Milarepa.

Frage: An welchem Punkt genau ist es möglich, sich auf die Vajrayna-Praxis einzulassen? Und was ist die Bindung an den Lehrer?

Rinpoche: Ein Schüler tritt in das Vajrayana ein, wenn er oder sie eine Einweihung erhält und dann beginnt, sich mit den Praktiken des Ngöndro zu beschäftigen.

Was Ihre zweite Frage betrifft, so gibt es 14 Vajrayana-Gelübde. Der wesentliche Punkt ist die Guru-Schüler-Bindung; ein Schüler sieht den Lama als Buddha und hat unerschütterliches Vertrauen. Der Guru nimmt die Verantwortung auf sich, die Schüler zur Erleuchtung zu führen. Wenn man Einweihungen von anderen Lamas erhält, muss man sie respektieren und als rein ansehen, aber ein Schüler hat nicht die gleiche Verbindung zu allen Lamas. Die Offenheit gegenüber einem bestimmten Lehrer ist natürlich und nicht gekünstelt.

Frage: Ein verwirklichtes Individuum ist frei von Karma und Konzepten. Entstehen die Gedanken dann nach bestimmten Gesetzen und Regeln? Gibt es eine Struktur im Denken eines erleuchteten Wesens? Woher kommt sie, sonst würde alles auseinanderfallen? Oder stimmen die Gedanken einfach mit den Bedürfnissen der Wesen überein? Gibt ein erleuchteter Buddha einfach Anweisungen an unerleuchtete Menschen?

Rinpoche: Ich habe erwähnt, dass Buddhaschaft die Verwirklichung der ursprünglichen Weisheit bedeutet, die zwei Aspekte besitzt: die Verwirklichung der Leerheit und des Allwissens, d.h. der Allwissenheit. Die Verwirklichung der Leerheit führt nicht zu einem leeren Zustand des Geistes, sondern ist der Zustand, in dem sich die Klarheit des Geistes ungehindert manifestiert. Gewöhnliche Hoffnungen und Ängste haben nichts mit Allwissenheit zu tun.

Schüler: Ich verstehe, aber das war nicht meine Frage.

Rinpoche: Lass mich ausreden. Die Verwirklichung von Mahamudra bedeutet, dass keine Verdunkelungen die wahre Natur verbergen, nachdem ein Schüler über die vier Stufen der Praxis hinausgegangen ist, nämlich Ein-Punkt-Ausrichtung, Freiheit von geistigen Erfindungen, Ein-Geschmack und Nicht-mehr-Meditation. Die Verdunkelungen nehmen ab und verschwinden allmählich, während man diese Praktiken ausübt. Während der Meditation über diese Stufen der Praxis erkennt der Schüler die wahre Natur seines eigenen Geistes immer deutlicher, und das Anhaften an Dinge nimmt ab und hört schließlich auf. Wenn das Ergebnis von Mahamudra verwirklicht ist, dann manifestiert sich die allwissende Weisheit spontan und ein fortgeschrittener Praktizierender ist in der Lage, sie vollständig in sein Leben zu integrieren, nicht nur während formaler Meditationssitzungen. Allwissenheit ist ein unveränderlicher, kontinuierlicher Zustand.

Schüler: Ich verstehe den Unterschied zwischen Erscheinungen und unseren Gedanken über sie. Eine Person, die Mahamudra verwirklicht hat, ist nicht an Gedanken gebunden und entwickelt keine weiteren Gedanken, indem sie ihnen nachgeht, aber es passiert trotzdem. Es wird gelehrt, dass wir Erscheinungen in Übereinstimmung mit unseren Verdunkelungen erleben. Ein verwirklichtes Wesen hat keine Verdunkelungen. Auf welche Weise treten die Erscheinungen dann auf? Woher kommen sie, wenn es keine Verdunkelungen mehr gibt?

Rinpoche: Es ist wahr, dass Buddhas keine Phänomene aufgrund von Karma erfahren, weil sie kein Karma haben. Erscheinungen entstehen aus der Leerheit, was nicht bedeutet, dass sie für ein erleuchtetes Wesen verschwinden. Phänomene sind leer von inhärenter Existenz; es fehlt ihnen an Selbst-Substantialität und sie erscheinen daher in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen. Das ändert sich nie, auch nicht, wenn jemand erleuchtet ist. Der Buddha bot 84.000 Belehrungen an, emanierte als Kalachakra und präsentierte das "Kalachakra-Tantra", emanierte als Hevajra und präsentierte das "Hevajra-Tantra", lehrte das "Samadhiraj-Sutra" und so vieles mehr. Die Schüler erhielten diese Unterweisungen, während sie sich selbst im Bereich der relativen Realität befanden. Letztlich hat der Buddha nie gelehrt; seine Lehren sind ein Beweis für die unergründlichen Aktivitäten eines Buddhas. Wir denken, dass die Buddhas lehren, aber in Wirklichkeit tun sie es nicht.

Frage: Sind besondere Einsicht und Mahamudra-Praxis dasselbe?

Rinpoche: Sie sind eins; es gibt nur unterschiedliche Begriffe. Shamata und lhagtong werden von den Shravakas, Pratyekas und Mahamudra-Schülern praktiziert.

Frage: Ich denke an die vielen Kalpas und dass viele Wesen Buddhas geworden sind. Dharmadhatu umfasst alle Kalpas. Sind am Ende alle ein Buddha? Es sollte mehr und mehr Buddhas geben und die Buddha-Aktivität sollte zunehmen.

Rinpoche: Es ist wahr, dass viele große Wesen die Buddhaschaft erreicht haben. Was Dharmadhatu betrifft, stellt sich diese Frage für einen Buddha nicht.

Schüler: Wir lernen, dass Buddha Amitabha besondere Gebete gemacht hat und deshalb gibt es Devachen. Das hat die Frage in meinem Geist aufgeworfen.

Rinpoche: Devachen ist ein reines Reich. Ergebene Praktizierende können in Devachen geboren werden und schnell und ohne Hindernisse die Verwirklichung erlangen. In Wahrheit ist die Aktivität des Buddha nicht von den Lebewesen getrennt, vielmehr sind die Lebewesen vom Buddha getrennt, und deshalb erscheinen verschiedene Buddhas. Buddha Amitabha ist derselbe wie alle anderen Buddhas. Nun, es gibt verschiedene Aspekte der reinen Buddha-Felder und sie hängen von der Verbindung ab, die ein Praktizierender hat. Die Buddha-Aktivität ist jedoch nicht differenziert.

Frage: Ich habe eine ähnliche Frage. Es wird oft gesagt, dass ein bestimmter Bodhisattva so lange in Samsara bleibt, bis jedes einzelne Lebewesen vom Leiden befreit ist. Irgendwie scheint das nicht möglich zu sein, weil es keine anderen leidenden Wesen mehr gibt, wenn man befreit ist.

Rinpoche: Gibt es nicht?

Schüler: Nun, man kann nicht alle Lebewesen befreien, wenn man nicht an die Erscheinungen gebunden ist. Samsara geht für diejenigen, die in Samsara sind, weiter. Irgendwie macht das keinen Sinn.

Rinpoche: Ja, ich verstehe, was du sagst. Bodhisattvas gehen eine so starke Verpflichtung ein, selbst nicht erleuchtet zu werden, bis alle Wesen befreit sind. Diese Verpflichtung ermächtigt und befähigt sie, sehr schnell befreit zu werden. Sobald sie ein Buddha geworden sind, können sie noch mehr Lebewesen mühelos helfen. Du hast gesagt, dass sie sich nicht um andere kümmern, weil sie befreit sind. Das ist nicht so, denn ihre Sorge und ihre Aktivitäten von Körper, Rede und Geist sind spontan, denn Spontaneität ist eine Eigenschaft der Buddhaschaft.

Schüler: Das ist klar. Was Sie sagen, klingt lehrreich. Es ist falsch zu sagen "bis Samsara sich leert", denn so etwas gibt es nicht.

Rinpoche: Ich denke, dass es ein Ende gibt, weil alle Wesen die Buddhanatur haben.

Frage: Gibt es die Wahrnehmung einer existierenden Welt oder löst sie sich auf, wenn der Geist in sich selbst verweilt? Nimmt man dann ein Individuum wahr?

Rinpoche: Das hängt von der Praxis ab. Am Anfang denkt man, dass der Geist in sich selbst ruht, dass es jemanden gibt, der meditiert. Solche Vorstellungen nehmen allmählich ab und ein Praktizierender erreicht ein Stadium, das völlig frei von geistigen Erfindungen ist.

Frage: Wenn die Buddhaschaft erreicht ist, nützt dann ein solches verwirklichtes Individuum auf natürliche Weise einer unbegrenzten Anzahl von Wesen oder hängt der Nutzen von den Wunschgebeten ab, die er oder sie auf dem Pfad gemacht hat?

Rinpoche: Vollkommene Buddhaschaft und Buddha-Aktivität sind immer dasselbe. Der Nutzen hängt von den Gebeten ab, während ein Praktizierender die Bodhisattva-Stufen zur Buddhaschaft durchläuft.

Frage: Was ist die Bedeutung des Singens der Dohas?

Rinpoche: Im Allgemeinen haben die Melodien keine Bedeutung. Jetsün Milarepa hat eine bestimmte Melodie gelehrt und gesungen, also ist es eine wunderbare Inspiration, diese Lieder während der Praxis zu singen, weil er das getan hat. Die Übertragung wird dadurch noch kraftvoller.

Frage: Werden die reinen Bereiche von unserem Geist erschaffen oder existieren sie von selbst? Befinden sie sich an einem Ort, den wir erreichen können, oder werden sie während des Lebens erschaffen? Kann unser Geist dorthin gehen, wenn wir es wollen? Ist Devachen nur eine Vision unseres Geistes oder existiert es von selbst?

Rinpoche: Devachen ist ein reines Reich und wird nicht erschaffen, nicht wirklich. Man muss nur warten , ja.

Frage: Rinpoche, Sie sagten, dass Melodien im Allgemeinen nicht so wichtig sind, aber die Melodie von Milarepas Liedern kann uns inspirieren. Wir kennen die Melodie nicht. Würden Sie sie für uns singen?

Rinpoche: Können Sie mir helfen? Okay, ich werde singen, aber ich bin mir nicht sicher über die spezielle Melodie für "Die Bekehrung". Es gibt eine Melodie, die in der Kagyü-Tradition für die Lieder in "Der Regen der Weisheit" (übersetzt vom Nalanda Übersetzungskomitee unter der Leitung von Chögyam Trungpa, Shamhala Publications, Boston & London, 1980) verwendet wird, also werde ich singen, aber bitte klatschen Sie danach nicht. Ich danke euch sehr.

 

"Im Allgemeinen werden zu einem bestimmten Zeitpunkt, wenn die Verdienste der Schüler und das Mitgefühl des Lamas sich miteinander verbinden, die großen und wahren Wesen einen Emanationskörper aufgeben und in einem anderen erscheinen. Einmal mehr werden die Schüler in der Lage sein, den höchsten Emanationen von Angesicht zu Angesicht zu begegnen und ihren Anteil am Nektar der Rede ihres Lamas wahrhaft zu genießen." Der Ehrwürdige Thrangu Rinpoche, Vorwort zu "EMA HO! The Reincarnation of the Third Jamgon Kongtrul", herausgegeben von Jamgon Kongtrul Labrang, Pullahari Kloster, Nepal, 1998.

 

Widmung

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für alle Wesen entstehen

die so grenzenlos (an Zahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme

rasch die Ebenen und Grundlagen der Buddhaschaft erlangen.

 

Die Belehrungen, die Seine Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche der Dritte großzügig anbot, wurden 1989 im Kamalashila-Institut in Deutschland präsentiert. Foto von Jamgon Lama dem Vierten mit freundlicher Genehmigung von Jamgon Kongtrul Labrang. Übersetzt ins Englische, transkribiert und bearbeitet von Gaby Hollmann (1991/2007), verantwortlich für eventuelle Fehler). Urheberrecht Jamgon Kongtrul Labrang, Pullahari, Nepal, 2008. Möge die Tugend zunehmen! Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023