Die drei Wurzeln: Der Lama, die Yidams und die Beschützer

Seine Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche der Dritte,
Karma Lodrö Chökyi Senge

 

Es ist viele Jahre her, dass ich das Dharma-Zentrum in Wien besucht habe. Ich war vor zehn Jahren hier, als ich Seine Heiligkeit den Sechzehnten Gyalwa Karmapa begleitet habe. Ich bin sehr glücklich zu sehen, dass der Buddhismus in Österreich offiziell etabliert ist.

Wenn man den Dharma studiert, sieht man, dass der Buddha entsprechend den unterschiedlichen Tendenzen und Neigungen seiner Schüler lehrte. Es gibt drei Arten von Schülern: jene mit höchsten, mittleren und geringeren Fähigkeiten. Buddha Shakyamuni gab die Unterweisungen entsprechend den Fähigkeiten seiner Schüler, und so entstanden die verschiedenen Fahrzeuge des Buddhismus. Vajrayana ist für diejenigen mit den höchsten Fähigkeiten. Es wird gesagt, dass Vajrayana auch für Menschen, die in degenerierten Zeiten leben, wenn die Verunreinigungen am stärksten sind, sehr nützlich ist. Es bietet die besten Anleitungen für diejenigen, die am meisten unter dem Einfluss ihrer Emotionen leiden, und es ist auch sehr gut für die Menschen mit den höchsten Neigungen und Fähigkeiten.

Die Lehren des Buddha sind in Sutra und Tantra zusammengefasst. Sutra ist der Pfad der Eigenschaften, da er sich mit den Ursachen befasst; Tantra befasst sich mit den Ergebnissen. Warum gibt es einen Unterschied zwischen dem Pfad, auf dem die Eigenschaften angesprochen werden, und dem Pfad, auf dem ein Anhänger am Ergebnis teilhat, während er noch verdunkelt ist? Man muss einen Pfad der Verfeinerung beschreiten, um das perfekte Ergebnis der Erleuchtung zu erreichen. Was ist der Weg im Buddhismus? Die Arbeit an der Beseitigung des dualistischen Bewusstseins.

Im Sutrayana wird die Quelle dualistischer Gedanken untersucht, indem man fragt: Was ist die Hauptursache für zweigeteiltes Denken? Die Antwort ist die Anhaftung an ein Selbst. Anhaftung ist Unwissenheit. Weitere Untersuchungen werden durchgeführt, indem man nach Antworten auf Fragen sucht wie: Woher kommt die Idee eines Selbst? Was ist das Wesen der Ego-Fixierung? Was sind die Merkmale des Anhaftens an ein Selbst? Was bewirkt sie?

Die Ursache für unsere dualistischen Vorstellungen wird im Sutrayana untersucht. Wenn es ein wahres Selbst gibt, sollte man in der Lage sein, es zu identifizieren, und es muss entweder innerhalb oder außerhalb des Körpers existieren. Die Sutrayana-Tradition des Buddhismus klärt die Gründe, warum man an die duale Form von Subjekt und Objekt glaubt und lehrt, dass ein Wissender nicht wirklich existiert. Kurz gesagt, Sutrayana-Praktizierende untersuchen die Ursachen für die vielen Leiden, die die Lebewesen erfahren. Die Praktizierenden wissen, dass sie in einem Zustand des Leidens leben und reflektieren, wie das Leiden entsteht. Ein Schüler entdeckt, dass Schmerz aus Handlungen entsteht. Woher kommen die vielfältigen Handlungen? Aus den störenden Emotionen, die die eigenen Handlungen bestimmen. Was verursacht störende Emotionen? Dualistische Konzepte, die dazu führen, dass man ein Selbst und andere trennt. Was verursacht diese Spaltung? Anhaftung an ein Selbst oder Unwissenheit über die eigene Identität, die die Quelle der weltlichen Sorgen ist. Ein Schüler des Sutrayana lernt, dass die grundlegende Ursache für alle Erfahrungen in der Welt - vorübergehende Freude und Schmerz - die Anhaftung an ein Selbst ist. Was ist das Selbst? Eine bloße Ansammlung von Gefühlen und Gedanken.

Wie begibt sich ein Sutrayana-Praktizierender auf die Reise zur Befreiung, während er diese Themen studiert? Ein Praktizierender muss moralische Disziplin aufrechterhalten und lernen zu verstehen, dass alle Erfahrungen nur in Abhängigkeit von anderen Dingen entstehen und daher nicht aus sich selbst heraus existieren, d.h. leer von inhärenter Existenz sind. Nachdem ein Sutrayana-Schüler die Quelle aller Erfahrungen erforscht und Verständnis gewonnen hat, wendet er die verschiedenen Methoden der Praxis an. Kann man im Sutra-Fahrzeug Frucht erlangen? Ja, Shravakas und Pratyekabuddhas, die die Selbstlosigkeit eines Subjekts studieren, können Freiheit von Qualen erlangen und Allwissenheit erlangen, aber es dauert sehr lange. Es heißt, dass es drei unabsehbare Äonen dauert, bis ein Sutrayana-Praktizierender die Buddhaschaft erreicht.

Im Tantra-Fahrzeug oder Vajrayana wird das Ergebnis in die Praxis integriert. Ein Vajrayana-Praktizierender erforscht nicht die Ursache von allem und untersucht nicht jedes Detail der phänomenalen Welt. Er oder sie nutzt das, was sich anbietet, nämlich die Erfahrungen. Wenn zum Beispiel störende Emotionen auftauchen, braucht ein Schüler nicht nach ihrer Quelle zu forschen, sondern erkennt ihre Essenz und transmutiert sie so. Deshalb sagt man, dass Vajrayana das Ergebnis nutzt und sehr speziell und schnell ist.

Was ist die Verwirklichung im Sutrayana und Vajrayana? Ein vollendeter Praktizierender beider Fahrzeuge wird frei von Leiden, Emotionen klingen ab, und er oder sie erlangt Verwirklichung oder Erleuchtung. Ein Unterschied zwischen Sutra und Tantra bezieht sich auf die Methoden der Praxis. Tantra ist für diejenigen geeignet, die über die höchsten Fähigkeiten verfügen, und bietet andere Praktiken als die, die im Sutrayana gelehrt werden.

Ein Tantra-Praktizierender muss nicht alle Ursachen für alles, was wahrgenommen werden kann, erforschen, sondern arbeitet direkt mit den Emotionen - in dem Moment, in dem sie entstehen. Das ist der Grund, warum Tantra gut für Menschen mit scharfer Intelligenz ist. Andererseits ist es auch sehr vorteilhaft für Menschen mit starken störenden Emotionen, denn solche Anhänger haben nicht genug Geduld für den langen Sutrayana-Pfad. Daher ist Tantrayana für sie am nützlichsten. Wenn jemand erfolgreich Tantra praktiziert und in der Lage ist, direkt mit störenden Emotionen umzugehen, sobald sie auftauchen, dann ist es ein sehr schnelles Fahrzeug. Dennoch kann niemand die Buddhaschaft innerhalb von ein oder zwei Tagen oder in ein paar Jahren erreichen.

Tantrayana lehrt, wie man unreine Erfahrungen und Erscheinungen transformieren kann. Man muss wissen, dass dies nicht bedeutet, dass man einfach glaubt oder denkt, alles sei rein. Reinheit ist kein Glaube oder eine Idee. Um Reinheit zu verwirklichen, muss man Segnungen erhalten, Errungenschaften erlangen und sich an nützlichen Aktivitäten beteiligen. Daher ist es von größter Wichtigkeit, die eigene Praxis auf die Drei Wurzeln zu gründen, wenn man Vajrayana praktizieren möchte. Was sind die Drei Wurzeln oder Quellen? Die Wurzel aller Segnungen ist der Lama, die Wurzel aller Errungenschaften sind die Yidams, und die Wurzel aller Aktivitäten ist der Dharma-Beschützer.

 

Der Lama

Die wichtigste Wurzel sind die Segnungen, die der eigene Lama verleiht. Errungenschaften und Aktivitäten sind wie Ergänzungen; sie sind Manifestationen des Lamas. Kein Yidam oder Beschützer ist jemals anders als der Lama. Aus diesem Grund ist der Lama in der Vajrayana-Tradition des Buddhismus von größter Bedeutung. Wie kann das sein?

Im Sutrayana ist ein Schüler auf spirituelle Lehrer oder Freunde angewiesen, die ihm den Weg aus der Verblendung und dem Leiden zeigen. Im Vajrayana ist der Lama nicht nur ein Freund, der den Weg zeigt, sondern wir sehen ihn als Buddha. Wenn wir unseren Lama als Buddha sehen, gelangen seine Segnungen direkt in unseren Geist, so dass dieser reift und erwacht. Zwei Faktoren sind notwendig, um die Segnungen unseres Lamas zu erfahren: Praxis und Offenheit.

Ein Anhänger des Sutrayana ist sehr gewissenhaft in seinen Handlungen und sehr vorsichtig, um nichts falsch zu machen, was nicht immer möglich ist, da Unwissenheit jeden ständig begleitet und die daraus resultierenden störenden Emotionen dazu führen, dass man viele Fehler macht. Sutrayana nimmt viel Zeit in Anspruch, da ein Praktizierender einen Konflikt zwischen dem Streben nach dem Guten und Nützlichen und dem Erleben von Leiden, die durch Emotionen hervorgerufen werden, erlebt.

Vajrayana ist sehr tief und ein schneller Weg zur Befreiung. Und warum? Wir erkennen, dass die wahre Natur des Geistes nicht getäuscht ist; nur die Art, wie wir ihn wahrnehmen, ist fehlerhaft. Wenn wir offen sind, durchdringen die Segnungen unseres Lamas unseren Geist und bewirken Reifung. Mit anderen Worten, durch die Kraft der Inspiration unseres Lamas sind wir in der Lage, die wahre Natur des Geistes zu erkennen. Die Verwirklichung der wahren Natur des Geistes geschieht durch die Segnungen des Lamas. Daher ist es entscheidend, dass wir uns im Vajrayana auf unseren Lama verlassen, der Grund, warum dieses Fahrzeug so schnell ist.

Um die Segnungen unseres Lamas wirklich zu empfangen und zu erfahren, brauchen wir Vertrauen und Hingabe in ihn. Das bedeutet nicht, dass wir Vertrauen in jeden Lama oder Lehrer haben, den wir treffen. Nachdem er vielen Lehrern begegnet ist, fühlt ein Anfänger außergewöhnliches Vertrauen und Hingabe in einen bestimmten Lama und vertraut ihm. Auch ein Lama muss einen Schüler prüfen. Er oder sie muss sehen, ob bestimmte Segnungen auf einen Schüler übertragen werden können oder nicht.

Wenn ein Praktizierender von einem Lama überzeugt ist und ihn als Wurzel-Guru sieht, entwickelt er oder sie unerschütterliches Vertrauen, ohne zu zögern, und widmet sich ihm. Das Vertrauen wird so unveränderlich wie ein Vajra, der niemals zerstört werden kann. Dann gibt es keine gewöhnlichen Gedanken mehr, die einen beeinflussen oder behindern. Das unerschütterliche und unzerstörbare Vertrauen und der Glaube an den Wurzellama sind der Grund, warum das Vajrayana-Fahrzeug "das diamantene Fahrzeug" genannt wird, d.h. der unbesiegbare Pfad.

Viele Menschen denken, dass alle Lehrer gleich sind. Das ist falsch, denn ein spiritueller Freund zeigt den Weg, lehrt, was man annehmen und was man ablehnen sollte, und so weiter. Ein Vajrayana-Lehrer hingegen inspiriert seine Schüler nicht nur mit Belehrungen und Empfehlungen, sondern erreicht alle Anhänger durch seine Anwesenheit, seine Belehrungen und seinen Segen. Er führt den geistigen Bewusstseinsstrom seiner Schüler zur Reifung und Befreiung. Wenn ein Meister solche herausragenden Fähigkeiten besitzt, ist er ein Vajrayana-Lama. Das ist der Unterschied zwischen Lehrern. Das ist auch der Grund, warum man viele Lehrer und nur einen Wurzel-Lama haben kann. Im Vajrayana wiederum ist ein Lama jemand, der den Geist seiner Schüler zur Reife und zur Befreiung bringt, und ein Schüler muss unerschütterliches Vertrauen und eine reine Vision von ihm haben.

In "Das Gebet der Kagyü-Linie" lesen wir: Die Hingabe ist der Kopf der Meditation. Hingabe ist für Vajrayana-Schüler wesentlich. Sie sollte nicht künstlich sein und darf nicht aufgesetzt sein. Nicht-diskursive Hingabe erwacht ganz natürlich von innen heraus durch die Praxis. Wenn die Hingabe an den Wurzel-Lama rein ist, werden weltliche Sorgen durch die Segnungen des Lamas spontan verschwinden. Ein Anhänger muss nicht geschickt werden, da die Segnungen des Lamas auf natürliche Weise einen spontanen meditativen Zustand herbeiführen. Die Segnungen unseres Lamas für Körper, Sprache und Geist vermischen sich und verschmelzen mit unserem Geist und sind auf natürliche Weise in alles, was wir sind und tun, integriert.

Frühere Kagyü-Lehrer lehrten, dass es nichts Tieferes und Wirksameres gibt als die Ngöndro-Praxis, die sich nicht speziell auf die ersten drei Praktiken (Niederwerfungen, Dorje Sempa-Meditation und Mandala-Opferung) bezieht, sondern mit Guru-Yoga zu tun hat, einer Praxis, die uns befähigt, die Segnungen unseres Lamas vollständig zu erfahren. Wenn es um weitere Praktiken geht, wie Mahamudra, die Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Yidam-Meditation oder die Sechs Yogas von Naropa, ist es von größter Bedeutung, dass der eigene Geist gereinigt ist, was erreicht wird, wenn man die Segnungen des Lamas durch die Praxis des Guru-Yoga erhält. Unreine Vorstellungen werden in eine reine Sichtweise umgewandelt und ein Praktizierender ist bereit, fortgeschrittenere Unterweisungen von seinem Lama durch die Kraft der Segnungen zu empfangen, die er durch das Praktizieren des Guru-Yoga erhalten hat.

Die Hingabe an einen authentischen und qualifizierten Lama ist nicht mit der Hingabe an einen Lehrer zu vergleichen, der zufällig lacht, lächelt oder freundlich zu uns spricht. Solche Hingabe ist an Bedingungen geknüpft. Aufrichtige Hingabe und Widmung sind eine innere Erfahrung, die in keiner Weise von äußeren Bedingungen abhängt. Natürlich hängt in der Anfangsphase der buddhistischen Praxis alles von Bedingungen ab, wie z.B. der Begegnung mit einem qualifizierten Meister und dergleichen. Mit der Zeit entsteht jedoch eine innere Erfahrung, die nicht von äußeren Umständen oder vorübergehenden Eindrücken abhängt.

Man muss wissen, dass die Segnungen, die unser Lama gewährt, alle weltlichen Sorgen besänftigen, wenn im Inneren unveränderlicher Glaube und Hingabe entstanden sind. Es gibt viele Beschreibungen in heiligen Texten, wie die Segnungen eines Lamas einen hingebungsvollen Schüler berühren und bewegen - Tränen fließen aus den Augen, die Haare stehen zu Berge und so weiter. Es ist notwendig, in früheren Leben eine Verbindung zu seinem Lama gehabt zu haben. Eine Guru-Schüler-Beziehung kann nicht in einem einzigen Leben aufgebaut werden. Wenn wir reine Hingabe haben, ist unser Lama wirklich die Wurzel allen Segens. Wenn man dies erkennt, ist es möglich, die Belohnung zu erfahren, nämlich das Erreichen der höchsten Siddhis, der "Errungenschaften". Wenn Hingabe und Widmung künstlich und konstruiert sind, treten Segnungen und Errungenschaften nicht auf.

Es ist eine Tatsache, dass unser Lama nur ein menschliches Wesen mit einem physischen Körper ist. Auch er oder sie hat gute und schlechte Tage, kann wütend, traurig und aufgebracht sein. Wenn man kein unerschütterliches Vertrauen hat, kann man sich darüber ärgern und anfangen zu zweifeln und sich fragen, warum die eigenen Eindrücke nicht mehr so aufrichtig sind, wie sie einmal zu sein schienen. Man hat nur dann Zweifel an einem authentischen Lama, wenn die eigene Hingabe nicht echt ist. Deshalb ist es notwendig, reinen Glauben zu kultivieren.

Die Ergebnisse, die man zu erreichen hofft, werden nicht von außen erworben und sind nicht etwas neu Erreichtes. Die letztendliche Verwirklichung besteht darin, die Natur des eigenen Geistes - die wahre Essenz des Geistes - zu erkennen, die weder außerhalb von einem selbst verbleibt noch neu erschaffen wird. Deshalb wird gelehrt, dass ein Schüler, wenn er frei von allen Bedingungen ist, die Verwirklichung, d.h. die Buddhaschaft, erlangt hat.

 

Die Yidams

Ich habe den Vajrayana-Pfad, das schnellste Fahrzeug zur Befreiung, erklärt. Außerdem habe ich über die Bedeutung der ersten Wurzel, des Lamas, gesprochen, die das Vajrayana von anderen Yanas, "Fahrzeugen" unterscheidet. Es wird allgemein gesagt, dass Vajrayana ein sehr schneller Weg zur Befreiung ist. Man muss auch wissen, dass Vajrayana, auch "Mantrayana" genannt, die Verwirklichung der Unteilbarkeit von Leerheit und Mitgefühl bewirkt. Auch Mantras sind niemals von der Unteilbarkeit der Leerheit und des Mitgefühls getrennt. Es ist daher schlüssig, dass der Pfad der kausalen Eigenschaften, Sutrayana, und der Pfad des Vajrayana beide zusammen praktiziert werden müssen.

Was ist der Zweck der Vajrayana-Praxis? Die Reinigung der eigenen unreinen Wahrnehmung von allen Erscheinungen und Erfahrungen. Es werden spezifische Techniken geübt, um alles frei von Verdunkelungen, d.h. im reinen Licht zu sehen. Der Reinigungsprozess verändert die Dinge nicht; vielmehr sieht ein Praktizierender, der über unterscheidende Weisheit verfügt, alle Dinge als eine Illusion und wie einen Traum. Transformation bedeutet, die Realität festzustellen, was bedeutet, alle Erscheinungen und Erfahrungen rein zu sehen - ihre wahre Natur.

Darüber hinaus wird die Transformation von Erfahrungen nicht durch das Rezitieren von Mantras, die Verwendung von magischen Ingredienzien oder durch Spenden an Götter erreicht, von denen gesagt wird, dass sie auf Opfergaben reagieren, indem sie die Welt oder die eigene Situation verändern. Solche Vorstellungen und Rituale haben nichts mit Vajrayana zu tun.

Der Zweck des Tantra ist es, zu wissen, dass äußere und innere Erscheinungen keine Täuschung sind und dass Täuschung durch das Festhalten an Annahmen entsteht. Relativ gesehen, entstehen alle Dinge in Abhängigkeit von vielen Ursachen und Bedingungen. In Wahrheit jedoch existiert nichts von Natur aus als eine sich selbst tragende Einheit. Man lernt, dass beide Aspekte, die relative und die letztendliche Realität, untrennbar sind. Die Feststellung der Untrennbarkeit von relativer und letztendlicher Wahrheit ist das, was gemeint ist, wenn man von reiner Sicht spricht.

Was sind unreine Befürchtungen? Wahrnehmende und denkende Phänomene sind unabhängige Existenzen - ein Extrem. Die Annahme, dass Phänomene unabhängig voneinander existieren, ist eine falsche Ansicht, da die Essenz aller Dinge Leerheit ist. Es ist unmöglich, die heilige Sichtweise zu haben, indem man einfach wiederholt: "Alles ist leer." Eine solche Sichtweise führt nur in die Irre. Phänomene sind nicht falsch und können niemals getäuscht werden. Nicht die tatsächliche Erscheinung eines Phänomens führt zu Verwirrung und Täuschung, sondern die eigenen Befürchtungen, Überzeugungen und die Fixierung auf die Dinge - als ob sie unabhängige Existenzen wären.

Da alle Phänomene von Natur aus leer von inhärenter Existenz sind, wird nichts jemals erschaffen oder hört auf. Ohne Leerheit gäbe es keine Möglichkeit für Existenzen, als Manifestation ihrer Selbstdarstellung zu entstehen. Im Vajrayana werden Techniken angewandt, um die leere Essenz, die klare Natur und den ungehinderten Aspekt aller Dinge zu erkennen.

Warum sind die im Vajrayana praktizierten Methoden außergewöhnlich? Ein vollendeter Praktizierender erkennt, dass Phänomene erscheinen, weil sie keine unabhängige Existenz haben. Dennoch glaubt man, dass die Dinge wirklich existieren. Vajrayana geht auf die Vielfalt der Annahmen ein und verlangt nicht, dass man alles über Bord wirft. Um vermeintliche Widersprüche zu beseitigen, meditiert man über die Werte des Seins, die durch die Yidams symbolisiert werden, und rezitiert ihre Mantras, weshalb die Yidams die Wurzel der Vollendungen sind.

Ich erklärte, dass unser Lama die Wurzel der Segnungen ist, die wichtigste Wurzel. Ich habe auch erwähnt, dass Yidams Manifestationen unseres Lamas sind. Was bedeutet das? Der Geist unseres Lamas ist dharmadhatu, "die riesige und allumfassende Weite des Seins". Alle Yidams wie auch die Beschützer sind die ungehinderte Selbstdarstellung der klaren Natur des Geistes, die in Wahrheit Mitgefühl ist. Yidams erscheinen als die klare Darstellung des Geistes unseres Lamas. Wir müssen uns daran erinnern, dass Yidams nicht wirklich als Objekte existieren, die wir normalerweise wahrnehmen, sondern dass sie ein Selbstausdruck des Seins sind - des Geistes unseres Lamas.

Es gibt viele Yidams mit unterschiedlichen Formen - friedliche und zornvolle, reine Seinsformen, allein oder in Vereinigung mit ihren Gefährtinnen. Warum gibt es so viele? Yidams sind visualisierte reine Formen, die sich aus der leeren Essenz von Dharmadhatu als die klare Selbstdarstellung des Mitgefühls unseres Lamas manifestieren.

Ich erwähnte, dass Schüler unterschiedliche geistige Fähigkeiten, Ansichten und Ziele haben; sie haben unterschiedliche Hoffnungen und Ängste. Yidams sind Bilder, die den unterschiedlichen Neigungen der Schüler gerecht werden. Man führt sein Leben im Vertrauen auf eine große Vielfalt von Konzepten. Deshalb braucht man auch in der Praxis einen Bezugspunkt, der mit den persönlichen Neigungen übereinstimmt. Schüler sind nicht bereit, ihre Aufmerksamkeit auf den ultimativen Yidam zu richten und brauchen daher reine Repräsentationen.

Sind die vielen Yidams, die wir auf Bildern sehen und visualisieren, real? Nein, sie sind Symbole des letztendlichen Yidams. Die verschiedenen Formen und Attribute der Gottheiten weisen auf vielfältige Gewohnheiten des Anhaftens, Festhaltens und Festhaltens unreiner Erscheinungen im Geist hin. Es gibt so viele unreine Ideen und Dinge, die man für real hält. Jeder Yidam symbolisiert einen der vielen Aspekte des Anhaftens und Festhaltens. Das muss man wissen.

Wie meditiert man einen Yidam? Es gibt zwei Stufen: die Erschaffungs- und die Vollendungsstufe. Alle Phänomene entstehen in Abhängigkeit von anderen Dingen. Es muss eine Zeit geben, in der etwas in die Existenz kommt. Wenn etwas einmal existiert, dauert es eine Weile und hört dann unweigerlich auf oder wird zerstört. Die Stufen der Schöpfung und der Beendigung müssen gereinigt werden, also übt man sie in der Meditation. In der Visualisierungspraxis erzeugt man einen Yidam, um die Vorstellungen über die Schöpfung, die man hat, zu reinigen. Die Schöpfungsphase jeder Yidam-Praxis beinhaltet, dass man sich selbst in der Form der jeweiligen Gottheit visualisiert, die Gottheit vor sich im Raum visualisiert und Lobpreisungen und Mantras singt oder rezitiert.

Warum beginnen wir die Praxis, indem wir uns selbst als Yidam visualisieren? Es ist eine Tatsache, dass wir uns an die Selbstherrlichkeit klammern und glauben, wir hätten eine eigene Identität. Sollte uns jemand sagen, dass wir nicht wirklich existieren, wäre das ziemlich seltsam und schwer zu akzeptieren. Das ist der Grund, warum die Schöpfungsphase der Praxis etwas Besonderes ist. Es werden keine Worte darüber verloren, ob man existiert oder nicht, sondern der Praktizierende stellt sich seinen Körper direkt in Form eines Yidams vor, eine Praxis, die dazu beiträgt, die Anhaftung an ein Selbst zu verringern und schließlich zu beseitigen. Dies kann nur geschehen, wenn man weiß, was ein Yidam wirklich ist. Yidams sind Ausdrücke vollkommener Reinheit. Wenn man sich dieser Tatsache bewusst ist und sich selbst als Yidam visualisiert, wird das Anhaften an ein Selbst automatisch und auf natürliche Weise vermindert, hört schließlich auf und taucht nie wieder auf.

Dieses Prinzip gilt auch für die Gottheit, die man sich im Raum davor vorstellt. Es ist eine Tatsache, dass man sich an wahrgenommene Objekte klammert. Aus diesem Grund stellt man sich während der Meditation die Welt als reines Anwesen einer Gottheit vor und visualisiert alle Wesen in Form einer Gottheit. Der Zweck dieser Praxis ist es, das Anhaften an Erscheinungen zu beseitigen, indem man sie sich in einer reinen Form und Umgebung vorstellt.

Man sollte anerkennen, dass es Dinge im Inneren gibt, die gereinigt werden müssen, und dass es Mittel gibt, diese Reinigung zu bewirken. Man sollte die symbolische Bedeutung von Visualisierungspraktiken nicht vergessen. Die Gottheiten sind keine festen Gebilde, die aus eigenem Antrieb heraus existieren. Wenn ein Praktizierender glaubt, dass ein Yidam eine substantielle Entität ist, wird er oder sie verwirrt und getäuscht werden. Ich möchte betonen, wie wichtig es ist, zu wissen, was sie wirklich bedeuten und warum wir diese Praktiken ausüben. Man muss wissen, was ihre verschiedenen Formen wirklich darstellen und bedeuten.

Manche Yidams haben sechzehn Arme, andere haben vier Beine. Wir sind vielleicht erstaunt und fragen uns: Sind zwei Arme nicht genug? Sollten wir denken, dass ein Yidam mehr Arme und Beine hat, weil es eben so ist, würden wir uns sehr irren. Wenn wir denken, dass eine solche Gottheit eine solide Existenz ist, dann würde der Yidam nicht etwas repräsentieren, das durch ein Bild, das dies bewirken kann, gereinigt werden muss. Sollten wir an eine Gottheit mit vielen Armen, Beinen und Augen glauben, dann wäre das sehr töricht. Ein irrender Praktizierender würde an einer absurden Ansicht festhalten und auf einen völlig falschen Weg geraten.

Wir müssen wissen, dass die vier Arme einer Gottheit zum Beispiel die vier Kategorien von Gedanken symbolisieren, die gewöhnliche Wesen haben. Wir glauben, dass es vier Elemente gibt, vier von diesem und vier von jenem, und halten solche Vorstellungen für real. Gottheiten werden daher mit vier Armen dargestellt. Wir kategorisieren unsere Gedanken auch nach den drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), weshalb die Gottheiten mit drei Augen dargestellt werden. Jedes Detail eines Yidams symbolisiert einen Aspekt unserer irrtümlichen Gedanken. Und so repräsentiert jede Gottheit einen bestimmten Aspekt eines aktiven inneren Reinigungsprozesses, der durch die Visualisierungspraxis stattfindet.

Wir sollten uns daran erinnern, dass wir Kategorien konzeptualisieren und uns an Annahmen klammern, die befriedet und überwunden werden können. Die Yidam-Visualisierungspraxis wird aus diesem Grund durchgeführt. Jedes Detail einer jeden Visualisierungspraxis stellt einen Aspekt der Reinigung dar. Wenn wir mehr Konzepte fabrizieren, indem wir eine Gottheit für real halten, würde die konzeptionelle Vorstellungskraft zunehmen, und geistige Unruhe wäre die Folge. Ein Praktizierender würde dann enorme Angst und andere Leiden erfahren, mit denen er oder sie unmöglich umgehen könnte.

Deshalb ist die richtige Sichtweise sehr wichtig für die richtige Meditationspraxis, besonders im Vajrayana. Was ist die richtige Sichtweise? Zu wissen, dass relative Erscheinungen und ihre letztendliche Realität untrennbar miteinander verbunden sind und sich nicht widersprechen. Was hat die korrekte Sichtweise mit den Yidams zu tun? "Relativ" bezieht sich auf die Art und Weise, wie wir Yidams wahrnehmen, den Grund, warum wir sie visualisieren. "Ultimativ" bezieht sich auf die wahre Natur aller Erscheinungen und Erfahrungen, die Tatsache, dass alle Dinge leer sind, d.h. frei von inhärenter Existenz - der Grund, warum wir auf die Vollendungsstufe jeder Praxis meditieren. Sowohl die Schöpfungs- als auch die Vollendungspraxis - relativ und ultimativ - existieren nebeneinander. Durch die korrekte Anwendung der Techniken der Yidam-Meditation werden allgemeine und spezifische Errungenschaften erreicht.

Um zu vermeiden, in die extreme Sichtweise zu fallen und zu glauben, dass nichts existiert, dass alle Dinge nur leer sind, wird die Schöpfungsstufe der Meditationspraxis durchgeführt. Um zu vermeiden, in die extreme Sichtweise zu verfallen und zu glauben, dass Phänomene permanent existieren, wird die Vollendungsstufe der Meditationspraxis praktiziert. Die Erkenntnis der Untrennbarkeit beider Stufen der Praxis ermöglicht es uns zu erfahren, dass alles zusammenhängende Glückseligkeit und Leerheit ist, das Ziel des Vajrayana. Wenn man richtig praktiziert, wird man Vollendungen erlangen.

 

Die Beschützer

Ich habe erklärt, dass die Yidams ungehinderte Ausdrücke sind, die in der unermesslichen Weite des Raumes - dharmadhatu oder der reine Geist unseres Lamas - stattfinden. Die Beschützer sind die verschiedenen Ausdrucksformen der Yidams. Vajrayana ist sehr tiefgründig und daher entstehen viele Hindernisse. Man stützt seine Praxis auf die Beschützer, um alle Hindernisse zu beruhigen und zu beseitigen.

 

Schlussfolgerung

Die Yidams und die Beschützer sind zwei sehr wichtige Faktoren. Es ist von größter Bedeutung für uns zu wissen, dass unser Lama die wichtigste Wurzel ist, weil seine Segnungen unseren Geist durchdringen und reifen lassen. Wir müssen auch wissen, dass alle Utensilien und Methoden der Praxis, die in den heiligen buddhistischen Texten beschrieben werden, eine sehr tiefe Bedeutung haben. Der Körper der Gottheit repräsentiert die Unteilbarkeit von Leerheit und Erscheinung; das Mantra jeder Gottheit ist die Unteilbarkeit von Leerheit und Klang; der Geist der Gottheit ist die Unteilbarkeit von Leerheit und Bewusstsein. Wenn wir Vajrayana-Praktiken ausüben und dabei im reinen Gewahrsein verweilen, erwacht in uns der Stolz, die Gottheit zu sein.

Jeder Anhänger des Vajrayana - insbesondere von Mahamudra und Maha-ati - muss drei Tatsachen verstehen, die die korrekte Sichtweise, den Pfad und das Ergebnis betreffen. Was die korrekte Sichtweise betrifft, muss ein Vajrayana-Praktizierender wissen, dass die beiden Wahrheiten untrennbar sind. Bezüglich der korrekten Praxis des Pfades müssen wir wissen, dass Methode und Weisheit untrennbar sind. Was das korrekte Ergebnis betrifft, müssen wir wissen, dass die beiden Form-Kayas und der Dharmakaya, der bei der Verwirklichung erreicht wird, untrennbar sind. Wenn Vajrayana- und Mahamudra-Praktizierende dies nicht verstehen, werden ihre Bemühungen fehlerhaft sein.

 

Fragen und Antworten

Frage: Ist die vollkommene Hingabe an den eigenen Lama eine karmische Verbindung, die man aus früheren Leben hat? Ist sie ein Ausdruck dieser karmischen Verbindung?

Rinpoche: Ja, so ist es. Durch eine lange Verbindung mit einem Lehrer entsteht wahre Hingabe. Deshalb ist es nicht notwendig, nach einem Lama zu suchen.

Frage: Kann ein Vajrayana-Lehrer störende Emotionen haben?

Rinpoche: Das hängt von der Beziehung eines Schülers zu einem Lama ab. Es gab zum Beispiel Mönche, die dachten, dass Buddha Shakyamuni viele Fehler hatte. Wenn ein Schüler Vertrauen hat und sicher ist, dass der Lama ein Buddha ist, hat er oder sie solche Gedanken nicht. Natürlich gibt es viele Lehrer für verschiedene Stufen des Pfades.

Frage: Ist es möglich, wirklich Hingabe auf einer sehr tiefen Ebene zu fühlen und gleichzeitig Fehler an der Oberfläche zu bemerken?

Rinpoche: Es ist notwendig, alles im reinen Licht zu sehen. Man muss üben.

Frage: Manche Leute sagen mir, ich sei dumm, weil ich blindlings tue, was mein Lama sagt.

Rinpoche: Der echte Lama, dem man vertraut, besitzt Qualitäten. Wenn das der Fall ist und man vollkommenes Vertrauen in ihn hat, dann ist es sehr gut, das zu tun, was er empfiehlt. Wenn er authentisch und qualifiziert ist, dann kann nichts Negatives passieren.

Frage: Wie kann ich etwas Reines sehen, wenn ich es nicht sehen kann?

Rinpoche: Unreinheit bezieht sich auf den gegenwärtigen Zustand des Geistes und der Erfahrungen. Man lebt sein Leben unter der Macht dualistischer Eindrücke, strebt nach der Befriedigung persönlicher Wünsche und versucht, dem Schmerz zu entfliehen. Die daraus resultierenden störenden Emotionen bestimmen die Erfahrungen und das Verhalten des Menschen. Die reine Sichtweise zu praktizieren bedeutet, sich der Auswirkungen von unkontrolliertem Verhalten bewusst zu sein und - indem man sich auf sein Lama verlässt - zu versuchen, die Situation zu ändern. Ein Praktizierender versucht, sich nicht mehr von Gefühlen kontrollieren zu lassen, die aus dem gespaltenen Denken entstehen. Nach den Anweisungen eines Lehrers übt man sich darin, nicht auf der Grundlage der Gewohnheit zu handeln, die Dinge in "sich selbst" und "andere" zu unterteilen. Im Moment jedoch trennt man zwischen rein und unrein. Wenn man in der Lage ist, sich von dualistischen Vorstellungen zu befreien, dann wird alles rein wahrgenommen.

Frage: Kann ein unerleuchteter Lehrer ein Vajrayana-Lehrer sein?

Rinpoche: Ein Vajrayana-Lehrer muss in der Lage sein, den Geist der Schüler zu reifen und sie zur Befreiung zu führen. Diese Qualität umfasst alle anderen Qualitäten, zum Beispiel Mitgefühl, liebende Güte und so weiter. Es gibt Lehrer, die keine Verwirklichung erreicht haben. Ein Lehrer kann seine Schüler nur auf die Ebene führen, die er selbst erreicht hat.

Frage: Gibt es eine Beziehung zwischen den Lehren der Hopi-Indianer und dem Vajrayana?

Rinpoche: Das weiß ich nicht.

Derselbe Schüler: Sie lehren uns, Klarheit zu sehen.

Rinpoche: Die Hopi-Indianer? Ich glaube nicht, dass es da eine Verbindung gibt. Ähnliche Fragen wurden gestellt, als Seine Heiligkeit der Karmapa in die Vereinigten Staaten reiste; viele Hopi-Indianer erzählten ihm, dass ihre Tradition das Kommen des Karmapa prophezeite. Ich glaube aber nicht, dass es da eine Verbindung gibt.

Frage: Welcher Zusammenhang besteht zwischen der Erfahrung der Leerheit - der Tatsache, dass es kein Selbst gibt - und den sehr schmerzhaften Gefühlen, die ich habe, wenn ich zum Zahnarzt gehe? Wenn ich zum Zahnarzt gehe, wünsche ich mir, dass ich kein Selbst habe. Gibt es eine Verbindung zwischen Schmerz und Ego?

Rinpoche: Da man die Leerheit nicht verwirklicht hat, glaubt man an ein Selbst, ein "Ich". Man erfährt Schmerz und Leiden aufgrund des Glaubens an ein Selbst. Wenn man Leerheit verwirklicht hat, klammert man sich nicht an ein Subjekt, das Schmerz erfährt, und dann gibt es keinen Schmerz.

Frage: Das heißt, ein Buddha wird nicht krank, bekommt keine Zahnschmerzen?

Rinpoche: Er erfährt keinen Schmerz. Um die Wahrheit des Leidens und die Wahrheit von Ursache und Wirkung zu zeigen, hat der Buddha viele Dinge demonstriert. Es gibt eine Geschichte, dass Buddha Shakyamuni einen Dorn in seiner Handfläche hatte. Er zeigte ihn seinen Schülern, obwohl er sich nicht verletzt fühlte.

Frage: Welche Beziehung besteht zwischen der Verpflichtung oder dem Samaya gegenüber einem Lehrer und den Vajrayana-Gelübden?

Rinpoche: Es gibt viele Samayas im Vajrayana, die in den vierzehn Hauptgelübden zusammengefasst sind. Bei der Erörterung dieses Themas müssen viele Dinge berücksichtigt werden. Kurz gesagt, eine Verpflichtung hängt von der Verbindung zwischen einem Lehrer und einem Schüler ab. Diese Verbindung hängt davon ab, ob ein Schüler den Lama als einen Buddha sieht und ob er keine falschen Vorstellungen hat. Ein Lama hat die Verantwortung, die Schüler richtig anzuleiten. Die tantrischen Gelübde unterscheiden sich auf verschiedenen Ebenen der Praxis und hängen auch davon ab, mit welcher Kategorie oder Familie die Verpflichtung verbunden ist - mit der Buddha-, Padma-, Ratna-, Vajra- oder Karma-Familie.

Frage: Wie entsteht die Hingabe an den Vajra-Meister?

Rinpoche: Ein Schüler muss zuerst nicht-diskursive Hingabe und Vertrauen entwickeln, indem er sich der Qualitäten eines Lamas und aller Linienhalter bewusst wird. Ein Schüler reflektiert wiederholt über ihre grenzenlosen Qualitäten. Nicht-diskursive Hingabe entsteht ganz natürlich durch solche Kontemplation. Die nicht-diskursive Hingabe an den eigenen Lama nimmt zu, während man Verdienst ansammelt und die eigenen Verunreinigungen reinigt.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen den Segnungen des Lamas und den Erfahrungen, die wir während einer Ermächtigung machen?

Rinpoche: Das ist sehr interessant. Der Segen selbst bietet die Gelegenheit, den Geist anderer zu befreien und hat nichts mit den Symbolen zu tun, die bei Einweihungen verwendet werden. Der ultimative Segen ist frei von der Vorstellung, dass man einen Segen von jemandem erhält, der ihn gibt. Das ist der ultimative und wahre Segen. Heilige Gegenstände sind Symbole und veranschaulichen, wie wir den eigentlichen Segen empfangen.

Frage: Ich habe die reinen Yidams oder den ultimativen Yidam nicht verstanden.

Rinpoche: Ich werde ein Beispiel geben. Avalokiteshvara erscheint mit vier Armen, trägt besondere Ornamente und hat bestimmte Eigenschaften. Die Art und Weise, wie er erscheint, ist nicht der letztendliche Yidam, sondern nur eine Darstellung; er ist der Ausdruck des Mitgefühls aller Buddhas, denn Mitgefühl ist der letztendliche Yidam. Dorje Phamo erscheint symbolisch; ihr letztendlicher Ausdruck ist der ausgedehnte Raum in Bezug auf die Phänomene - höchste transzendentale Weisheit gebiert alle Buddhas. Letztendlich ist sie Prajnaparamita, "Vollkommenheit der Weisheit".

Frage: Um die Leerheit aller Dinge zu verstehen, werden Details der Schöpfungsphase meditiert. Können wir diese Methoden auf andere Meditationspraktiken anwenden?

Rinpoche: Indem man sich an die Meditationspraxis gewöhnt und Stabilität darin gewinnt, wird das gewonnene Verständnis in die Nachmeditation integriert. Indem wir über die Umgebung als das Haus und das Mandala und alle Klänge als das Mantra der Gottheit meditieren, gewöhnen wir uns daran, uns nach den Übungseinheiten daran zu erinnern. Wiederholtes und kontinuierliches Erinnern lässt Gewahrsein entstehen, ein Gewahrsein, das weiß, dass Dinge entstehen können, nur weil Leerheit da ist. Das Gewahrsein entwickelt und erweitert die Praxis.

Frage: Ist es notwendig, die Bedeutung jedes Details eines Yidams zu kennen, oder reicht es aus, zu wissen, dass sie symbolisch sind? Sind die Symbole durch sich selbst wirksam?

Rinpoche: Es ist gut, alle Details zu kennen oder zumindest die meisten der Hauptsymbole.

Frage: Ist der Yidam immer der Ausdruck des Geistes des Lamas?

Rinpoche: Ja. Als Naropa die Hevajra-Einweihung an Marpa weitergab, erschien Hevajra im Raum vor Marpa. Naropa fragte ihn: "Wen verehrst du?" Marpa überlegte: "Ich kann immer meinen Lama treffen, aber der Yidam ist außergewöhnlich." Er warf sich vor dem Yidam nieder und verstand erst dann, dass er sich geirrt hatte; er erkannte dann, dass der Yidam die Darstellung des Geistes seines Lamas war. In dem Moment, als er dies verstand, verschmolz Hevajra mit Naropa.

Frage: Ich verstehe nicht, wie sich die Beschützer aus den mannigfaltigen Ausdrucksformen der Yidams manifestieren. Ich kann die Grenze zwischen beiden nicht sehen, weil Tara uns vor Angst schützt.

Rinpoche: Sie sind dasselbe, besonders die Weisheitsschützer. Buddhas und Bodhisattvas treten in verschiedenen Formen auf, um den Lebewesen auf unterschiedliche Weise zu helfen. Yidams und Beschützer werden unterschieden als die Wurzel von Errungenschaften und Aktivitäten. Tara schützt vor Furcht und ist daher auch ein Beschützer.

Frage: Ich verstehe den Stolz nicht, der entsteht, wenn man einen Yidam meditiert.

Rinpoche: Wenn man denkt, dass es ein Selbst und einen Yidam gibt, wird man zu dem Schluss verleitet: "Ich bin der Yidam!" Man denkt, dass es zwei verschiedene Dinge gibt, die in einem vermischt sind, was falsch ist. Stolz ist ein Gewahrsein der Tatsache, dass der Körper die Unteilbarkeit von Leerheit und Erscheinung ist; der Yidam ist diese Unteilbarkeit, nicht getrennt von uns. Dies gilt auch für Mantra, das die Unteilbarkeit von Leerheit und Klang ist. Da Unteilbarkeit vorherrscht, ist ein Yidam nicht von uns verschieden. Wenn wir verstehen, dass der Geist eines Yidams nicht von unserem Geist getrennt ist, dann haben wir den Stolz, der Yidam zu sein.

Eine Frage: Rinpoche sagte, wir müssen die Umgebung reinigen, indem wir alle Wesen als Yidam sehen. Wie können wir diese Praxis in diesen degenerierten Zeiten anwenden?

Rinpoche: Kannst du dich selbst als einen Yidam visualisieren?

Derselbe Schüler: Es ist schwer

Rinpoche: Andere sind nicht dafür verantwortlich, wenn du nicht in der Lage bist, sie als eine Gottheit zu visualisieren. Dein Problem ist, dass du dich an ihre Handlungen klammerst; du klammerst dich an deine Vorstellung davon, wie andere sein sollten. Deshalb wäre es wichtig, dass du ruhige, verweilende Meditation und Geben und Nehmen übst, damit du allmählich in der Lage bist, andere als Yidams zu sehen. Während der Meditation werden die anderen nicht wirklich gereinigt, aber die eigenen Vorstellungen von ihnen werden schließlich geringer. Das ist der Zweck der Schöpfungsstufe der Praxis.

Derselbe Schüler: Es ist klar, dass es die relative Welt ist, aber es stört mich.

Rinpoche: Während der Meditation oder danach?

Derselbe Schüler: Wahrscheinlich beides.

Rinpoche: Die Praxis des Gebens und Nehmens würde dir helfen, ebenso die Kontemplation der Unbeständigkeit.

Frage: Wo ist der Lama während der Auflösungs- oder Vollendungsphase der Meditation?

Rinpoche: Sie müssen ihn finden. Die Welt der wahrgenommenen Erscheinungen ist der spielerische Ausdruck des Lamas.

Frage: Was sind Dakas und Dakinis?

Rinpoche: Es gibt verschiedene Arten. Es gibt Weisheits-Dakinis, wie Dorje Phamo und Tara, die identisch sind. Es gibt weltliche Dakinis, Aktivitäts-Dakinis, und so weiter. Sie verweilen in der reinen Sphäre.

Frage: In den Biographien der Mahasiddhas heißt es, dass diese Meister nach ihrem Tod mit ihrem Körper in das Reich der Dakas und Dakinis eintraten. Was ist damit gemeint?

Rinpoche: Unser Körper ist das Ergebnis unserer früheren Handlungen, unseres Karmas, und deshalb ist er unrein. Mahasiddhas haben Vollkommenheiten erlangt und klammern sich nicht an ihren Körper. Da sie eine andere Beziehung zu ihrem Körper haben als gewöhnliche Wesen, sagt man, dass sie den Regenbogenkörper vollenden.

Frage: Der spielerische Ausdruck des Lamas. Was ist der Unterschied zwischen dieser Aussage und der Vorstellung, dass alles von einem Gott kommt?

Rinpoche: Es ist genau das Gegenteil, denn die Annahme, dass ein Gott die Welt erschaffen hat, setzt die Existenz eines Gottes voraus, der erschafft. Die Aussage, dass die Welt der spielerische Ausdruck des Lamas ist, verdeutlicht, dass es niemanden gibt, der die Welt erscheinen lässt und nichts, was erscheint. Alles ist jenseits solcher Kategorien, denn der Lama ist letztlich jenseits von Schöpfung und Beendigung, jenseits aller Extreme. Er ist der Dharmakaya, der Samsara und Nirvana durchdringt. Es gibt nichts, was nicht vom Dharmakaya durchdrungen ist. Die Welt der Erscheinungen ist leer von inhärenter Existenz und ist daher die ungehinderte Manifestation der Leerheit.

Frage: Rinpoche sagte, dass wir uns der Tatsache bewusst sein müssen, dass die Yidams die Darstellung des Geistes des Lamas sind. Wir können das nicht verstehen, wenn wir nicht meditieren. Sollten wir das zunächst nur denken?

Rinpoche: Ja, am Anfang denkt man einfach, dass die Yidams ein Ausdruck des Lamas sind und keine Gottheiten als solche. Man meditiert, weil man das nicht versteht.

Frage: Rinpoche lehrte, dass Vajrayana Widersprüche integriert und auflöst. Wie können wir das verstehen?

Rinpoche: Die Schöpfungsstufe der Meditationspraxis bezieht sich auf die relative Realität und die Vollendungsstufe auf die letztendliche Realität. Wir müssen wissen, dass beide nicht widersprüchlich sind, denn sie sind die Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit.

Frage: Gibt es im Vajrayana eine andere Sichtweise?

Rinpoche: Das ist die Ansicht.

Frage: Ich denke, es wird immer vorkommen, dass ein Anfänger den Yidam als eine reale Entität betrachtet. Verstärkt man in diesem Fall nicht sein Ego und schützt sich vor der Welt? Wie lange funktioniert das?

Rinpoche: Wenn jemand richtig meditiert, wird er mehr und mehr mit der Praxis vertraut und dann nehmen die Eigenschaften ab.

Frage: Würde Rinpoche bitte etwas über das Prinzip der Dakinis sagen?

Rinpoche: Das Prinzip der Dakinis ist die Weisheit der Leerheit - ganz vorne.

Frage: Gehören die Belehrungen über die Buddha-Familien zum Vajrayana oder zum Mahayana?

Rinpoche: Vajrayana.

Frage: Würde Rinpoche bitte ein Beispiel für Klarheit geben?

Rinpoche: Das beste Beispiel für Klarheit ist der eigene Geist. Nun, der Geist existiert nicht wirklich, sondern ist leer und kann daher alles klar erfassen und erfahren, was Klarheit ist. Der Geist begreift und erfährt alles - die Verwirrung in Samsara und die Befreiung im Nirvana.

Frage: Wer ist der Beschützer? Ist er der Geist des Lamas? Wie kann man ihn anrufen, wenn man ihn braucht?

Rinpoche: Man muss bestimmte Rituale geübt und gelernt haben.

Frage: Wie wichtig ist der persönliche Kontakt mit einem Lama oder reicht es aus, über ihn zu meditieren?

Rinpoche: Guru-Yoga ist eine sehr gute Praxis, um seine Aufmerksamkeit auf seinen Lama zu richten. Uns wird gelehrt, dass dies die höchste Darbringung ist, die wir unserem Lama geben können. Auf jeden Fall ist es für einen Anfänger absolut notwendig, sich auf einen Lama zu verlassen. Solange man nicht erkennt, dass die innere und äußere Welt untrennbar mit dem Geist des Lamas verbunden ist, muss man sich auf ihn verlassen.

Ich danke Ihnen.

 

Vorgetragen in Wien, Österreich, 1987. Transkribiert und bearbeitet von Gaby Hollmann, die für eventuelle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt. Urheberrecht Jamgon Kongtrul Labrang, Pullahari, Nepal, 2007. Übersetzt von Johannes Billing 2023.