Die Vereinigung von Sutra und Tantra
Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche

 
Die Vereinigung von Sutra und Tantra
in der tibetisch-buddhistischen Tradition

Dieser Artikel ist gewidmet in Erinnerung an unseren kostbaren Wurzelguru,
Seine Eminenz den Dritten Jamgon Kongtrul,
Karma Lodrö Chökyi Senge (1954-1992) und dem langen Leben
Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje,
Seine Eminenz der Vierte Jamgon Kongtrul, Lodrö Chökyi Nyima.
der Ehrwürdige Khenchen Thrangu Rinpoche und
alle wunderbaren Lamas und Khenpos der Karma Kagyü Linie.
Mögen ihre erleuchteten Aktivitäten erblühen und unzähligen fühlenden Wesen zugute kommen.

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Ich werde über die drei Fahrzeuge des Buddhismus sprechen, über den Unterschied zwischen Sutra und Tantra, die gesprochenen Worte des Buddha und auch die Worte, die er in anderen Formen sprach. Ich werde auch den Unterschied zwischen dem Grundlagenfahrzeug, dem Großen Fahrzeug und dem Mantra-Fahrzeug diskutieren. Wenn man die verschiedenen Fahrzeuge betrachtet - ob die Sutras oder Tantras, ob das Grundlagenfahrzeug (Hinayana) oder die Hörer (Shravakas), das Große Fahrzeug (Mahayana) oder das Geheime Mantra-Fahrzeug (Vajrayana) -, dann sind das alles Lehren, die die Buddhas und der Buddha selbst mit seinen eigenen Worten gegeben und gesprochen haben. Daher gibt es keine Unterscheidung zwischen gut und schlecht, besser und schlechter, größer oder kleiner. Wir müssen verstehen, dass all dies die Lehren des Buddha sind. In dieser Hinsicht sind die Fahrzeuge alle gleich - das ist wahr. Aber jedes Fahrzeug spricht ein bestimmtes Bedürfnis an, und deshalb hat jedes seine eigenen Merkmale.

Als der Buddha diejenigen lehrte, die am besten durch die Lehren der Hörer zu bändigen oder leichter zu Ergebnissen zu führen waren, lehrte er sie die Lehren, die für sie geeignet waren, die Lehren der Hörer. Wenn der Buddha diejenigen lehrte, die besser geeignet waren, die Lehren des Großen Fahrzeugs zu empfangen, lehrte er sie die Lehren des Großen Fahrzeugs. Und wenn er diejenigen unterrichtete, für die es am geeignetsten war, die Lehren des Geheimen Mantra-Vajrayana-Fahrzeugs zu lehren, lehrte er das Geheime Mantra-Vajrayana. Auf diese Weise hat jede der verschiedenen Drehungen des Rades des Dharma ihre eigenen besonderen Merkmale und ihre eigenen besonderen Lehren.

Ich möchte zunächst darüber sprechen, wie der echte Dharma nach Tibet gebracht wurde. Er wurde von Indien nach Tibet gebracht. Als der Buddha das Rad des Dharma drehte, tat er dies zuerst in Indien. Er drehte zuerst das Rad des Dharma für die Hörer, und diese Lehren sind als das Basisfahrzeug, das Hinayana, bekannt geworden. Dann drehte er das Rad des Dharma für das Große Fahrzeug. Gleichzeitig drehte er das Dharma-Rad des Geheimen Mantra-Vajrayana. Als er das Rad des Dharma für das Tantrayana drehte, lehrte er die vier verschiedenen Arten von Tantra: Aktivitäts-Tantra, Yoga-Tantra und geheimes Yoga-Tantra (Kriyatantra, Charyatantra, Yogatantra und Anuttarayogatantra in Sanskrit). Er lehrte diese vier Tantras sowie die Belehrungen für die Hörer und die für Mahayana-Praktizierende. Als der Dharma nach Tibet gebracht wurde, wurde er von indischen Gelehrten in Zusammenarbeit mit tibetischen Übersetzern übersetzt - sie übersetzten alle Worte des Buddha in die tibetische Sprache und stellten sie im Kangyur zusammen, "Die übersetzten Worte". Im Kangyur sind alle Sutras und alle Belehrungen über die Vinaya oder die klösterliche Disziplin enthalten. Auch die vier Klassen des Tantra sind im Kangyur enthalten. Der Buddha sprach also diese Worte und sie wurden von den indischen Gelehrten weitergegeben und gelehrt. Die tibetischen Übersetzer übersetzten sie dann alle ins Tibetische in diesen verschiedenen Aspekten: das Grundlagenfahrzeug, das Große Fahrzeug und die vier verschiedenen Klassen des Tantra.

Darüber hinaus sind einige der Lehren und gesprochenen Worte des Buddha extrem umfangreich und sehr komplex; andere sind sehr umfangreich und ziemlich tief. Da sie so umfangreich und tief sind, sind sie oft sehr schwer zu verstehen. Aus diesem Grund haben viele Gelehrte Kommentare zu den Worten des Buddha verfasst, die übersetzt und im Tengyur, den "Übersetzungen der Kommentare", zusammengestellt wurden. Die Kommentare stammen hauptsächlich von den indischen Gelehrten, die an den großen Universitäten in Indien, wie der Nalanda Universität, gelehrt haben. Diese Gelehrten waren so große Lehrer wie der edle Nagarjuna, Chandrakirti, Asanga, Vasubhandu und viele andere. Die bekanntesten von ihnen werden als "die sechs Ornamente, die die Welt verschönern" bezeichnet, weil sie dazu beitrugen, die Worte des Buddha verständlich zu machen. Das Tengyur besteht also aus Kommentaren zu den vielen Sutren und Lehren des Buddha. Einige Kommentare fassen die umfangreichen und tiefgründigen Lehren des Buddha in kurzen und verständlichen Werken zusammen. Alle diese Kommentare, die von den edlen Gelehrten verfasst wurden, sind im Tengyur enthalten.

Auf diese Weise erschien der echte Dharma zuerst in Indien, wo der Buddha lehrte. Dann erklärten die Gelehrten es und verdeutlichten seine Bedeutung. Schließlich wurde alles ab dem 8. Jahrhundert als Kangyur und Tengyur ins Tibetische übersetzt. Sie bilden die Grundlage für die buddhistische Praxis in Tibet vom 8. Jahrhundert bis heute.

Nun gibt es die Werke der Gelehrten und die Werke der Meditierenden. Die Werke der Gelehrten bilden in erster Linie die Grundlage für die Tibeter, die sich darin üben, die Lehren zu hören und zu kontemplieren, während die mündlichen Anleitungen zur Meditation die Grundlage für diejenigen sind, die die Meditation praktizieren. Auf diese Weise hat sich die Überlieferungslinie all dieser verschiedenen Lehren bis in die Gegenwart fortgesetzt.

Obwohl wir über die Lehren auf viele verschiedene Arten sprechen können, sagte der große Lehrer Vasubhandu: "Es gibt zwei verschiedene Arten von Lehren des Buddha: die Lehren der Schriften und die Lehren der Verwirklichung. Die ersten sind die Lehren, die gehört und kontempliert werden müssen. Dies sind die Unterweisungen, die der Lehrer den Schülern zum Hören gibt. Nachdem ein Schüler gehört und kontempliert hat und zu einem Verständnis gelangt ist, wird er oder sie ebenfalls zum Lehrer und gibt dieses Verständnis an die nächste Generation weiter. Auf diese Weise wird die Überlieferung der Lehren von Lehrer zu Schüler weitergegeben, ohne dass sie über die Jahrhunderte abnimmt." Die primäre Art und Weise, wie diese Lehren gelehrt werden, besteht darin, dass man sich die Lehren zunächst anhört. Um dann zu erkennen, was die Lehren bedeuten, denkt man über die Lehren nach und kontempliert sie. Diese werden als "Lehren der Schriften" bezeichnet.

Die andere Art von Lehren sind die Lehren der Verwirklichung. Reicht es aus, den Lehren nur zuzuhören? Reicht es aus, sie nur zu kontemplieren? Nein, das ist nicht genug. Man muss sie tatsächlich in die Praxis umsetzen. Und die Art und Weise, wie man diese Lehren in die Praxis umsetzt (das tibetische Wort bedeutet wörtlich "in die Hand nehmen"), besteht darin, dass man die beschriebenen Meditationspraktiken tatsächlich ausführt, d.h., dass man sich auf die Meditation einlässt, indem man den mündlichen Anweisungen des Lamas folgt. Diese Lehren der Verwirklichung ermöglichen es Ihnen, die Bedeutung tatsächlich zu erkennen. Auf diese Weise werden die Dharma-Lehren in zwei Arten unterteilt: die Lehren der Schriften, die man durch Zuhören und Kontemplation versteht, und die Lehren der Verwirklichung, die man durch Meditationspraxis versteht und integriert.

Diese beiden Arten von Lehren (Schriften und Verwirklichung) und die drei Fahrzeuge (Fundament, Großes und Vajra) werden alle gleichzeitig praktiziert. Wie? Die Lehren des Basisfahrzeugs befassen sich hauptsächlich mit Disziplin und klösterlichen Regeln. Es gibt verschiedene Arten von Menschen: diejenigen, die die Mönchsgelübde abgelegt haben, und diejenigen, die dies nicht getan haben. Diejenigen, die das Mönchsgelübde abgelegt haben, befolgen die klösterliche Disziplin. Es gibt andere, die diese Gelübde nicht abgelegt haben, aber die Laienregeln, wie sie im Basisfahrzeug dargelegt sind, befolgen. Auf diese Weise werden die Lehren des Grundlagenfahrzeugs im tibetischen Buddhismus praktiziert.

Wie werden die Lehren des Großen Fahrzeugs befolgt? Indem man sich an die Lehren der liebenden Güte, des Mitgefühls und des Bodhicitta, des "Geistes der Erleuchtung", hält. Liebende Güte ist der Wunsch, dass alle fühlenden Wesen glücklich sind und nicht vom Glück getrennt werden. Das zweite, das Mitgefühl, ist der Wunsch, dass alle fühlenden Wesen immer frei von Leiden sein mögen. Der dritte Punkt, der Geist der Erleuchtung, ist der Wunsch, alle fühlenden Wesen in den Zustand der Buddhaschaft zu versetzen. Diese drei Punkte werden durch Geistesschulung praktiziert, wie in "Die sieben Punkte der Geistesschulung" beschrieben.

Es gibt auch die Belehrungen über die Meditation über die Gleichheit von sich selbst und anderen, die Meditation über den Austausch von sich selbst und anderen und die Praxis der Meditation über andere als überlegen oder wichtiger als man selbst. Durch diese drei Meditationen erzeugen wir den Wunsch, dass alle fühlenden Wesen niemals vom Glück getrennt werden und dass sie immer die Ursache des Glücks haben - das ist liebende Güte. Wir meditieren, dass alle fühlenden Wesen frei von Leiden und dessen Ursachen sein mögen - das ist Mitgefühl. Wir meditieren auch, dass alle Lebewesen den allwissenden Zustand der Buddhaschaft erlangen mögen - das ist "der Geist der Erleuchtung", Bodhicitta.

Die erste Praxis ist also die Meditation über sich selbst und andere als gleichwertig. Der Weg zu dieser Meditation ist die Überlegung: "So wie ich immer glücklich sein will, wollen auch alle anderen fühlenden Wesen immer glücklich sein. Ob hundert, tausend, eine Million oder eine Milliarde fühlende Wesen, sie alle wollen glücklich sein. Wir sind alle gleich. So wie ich selbst frei von Leiden sein möchte, möchten auch hundert, tausend, eine Million und eine Milliarde fühlende Wesen frei von Leiden sein." Auf diese Weise entwickeln wir Liebe und Mitgefühl. Dann ist der Wunsch, alle Lebewesen in den Zustand der Buddhaschaft zu versetzen, der Geist der Erleuchtung. Dies ist die Meditation über die Gleichheit von sich selbst und anderen.

Die zweite ist die Meditation, sich selbst gegen andere auszutauschen. Diese Praxis besteht darin, zu meditieren, dass alles Schlechte, das anderen fühlenden Wesen widerfährt, genauso schlimm ist, wie wenn es einem selbst widerfahren wäre - man versetzt sich sozusagen in die Lage eines anderen Menschen. Diese Praxis befähigt uns auch zu verstehen, dass wir nur dann einen Nutzen für uns selbst und alle anderen bringen können, wenn wir zum Wohle anderer fühlender Wesen handeln. Seit anfangsloser Zeit in Samsara und bis heute haben wir in einer unvorstellbaren Anzahl von Geburten nur zu unserem eigenen Nutzen gehandelt, und das hat uns enormes Leid gebracht. Aber es bringt großes Glück, wenn wir zum Nutzen anderer handeln. Dies ist die Meditation des Austauschs des Selbst mit anderen.

Die dritte Übung ist die Meditation über die Überlegenheit der anderen. Das Motiv, das wir in Betracht ziehen können, wenn wir über andere meditieren, die uns überlegen sind, ist der Gedanke: "Es gibt nur ein Ich. Aber wie viele fühlende Wesen gibt es? Eine unendliche Anzahl, und sie sind viel wichtiger. Das Glück und die Leidensfreiheit aller fühlenden Wesen ist viel wichtiger als das Glück von nur einem, als ich allein." Dies ist die Meditation über die Überlegenheit der anderen.

Durch diese drei Meditationen - Meditation über andere als gleichwertig mit sich selbst, Austausch des Selbst mit anderen und Meditation über andere als höherwertig als sich selbst - entwickeln wir den Wunsch, dass alle fühlenden Wesen glücklich sein mögen und die Ursachen des Glücks haben mögen, was liebende Güte ist; und wir entwickeln den Wunsch, dass alle fühlenden Wesen frei von Leiden und dessen Ursachen sein mögen, was Mitgefühl ist. Darüber hinaus entwickeln wir den Wunsch, dass alle in den unübertroffenen Zustand der Buddhaschaft versetzt werden mögen, was der Geist der Erleuchtung ist.

Die Praktiken im Geheimen Mantra Vajrayana erfordern zuerst die Ermächtigung, dann die Anweisungen und schließlich die Leseübertragung. Sobald man diese drei Faktoren hat, kann man sich auf die Meditationspraktiken des Geheimen Mantra Vajrayana einlassen.

Der erste Faktor, um Vajrayana zu praktizieren, ist die Ermächtigung. Was ist eine Ermächtigung? Es ist das, was deinen Geist reifen lässt. Aber wie? Wenn du keinen Glauben hast, dann kann die Ermächtigung dir helfen, Glauben zu erzeugen. Wenn es dir an Fleiß mangelt, dann hilft dir die Ermächtigung, Fleiß zu entwickeln. Auf diese Weise lässt die Einweihung dich reifen. Nun, die Ermächtigung besteht aus mehreren Aspekten, die von dem großen tibetischen Yogi Milarepa beschrieben wurden. Der erste ist die äußere Einweihung mit der Vase und anderen Utensilien. Während der eigentlichen Einweihung werden die Vase und andere Utensilien auf den Scheitel gestellt. Wenn dies geschieht oder wenn Sie das Wasser aus der Vase schlürfen, dann erzeugen Sie die Überzeugung: "Ich habe diese Einweihung erhalten" - das ist die äußere Einweihung, die mit den Utensilien der spezifischen Zeremonie vollzogen wird.

Der zweite Aspekt einer Einweihung ist die Transformation des eigenen Körpers in das Mandala der Gottheit - die innere Einweihung. Während der Einweihung gibt der Lehrer Anweisungen zur Visualisierung, und der Schüler sieht seinen Körper als den der Gottheit, er hat die Farbe des Körpers der Gottheit, die gleiche Anzahl von Händen, trägt alle Ornamente und besitzt die Merkmale der Gottheit - man sieht sich selbst als die Gottheit mit allen Attributen. Dies ist der Aspekt der Vollendung des Körpers der Gottheit während der inneren Ermächtigung.

Normalerweise sehen wir uns in einer unreinen Form; wir sehen unseren Körper aus Fleisch, Blut, Knochen und anderen Unreinheiten - diese Aspekte erscheinen uns. Wenn wir jedoch diese Wahrnehmungen nur ein wenig verändern, dann können wir uns tatsächlich in der reinen Form sehen, als die Gottheit. Und so vollenden wir uns selbst als das Mandala der Gottheit durch die innere Ermächtigung.

Der dritte Aspekt ist die geheime Ermächtigung, die die Weisheit der Glückseligkeit und der Leerheit vollendet. Normalerweise denkt man, dass der Geist mit negativen Emotionen und Gedanken gefüllt ist. Auf der relativen Ebene scheint dies tatsächlich die Natur des Geistes zu sein. Durch die geheimen Aspekte der Ermächtigung kann dir jedoch gezeigt werden, dass die tatsächliche Natur des Geistes Leerheit und Glückseligkeit ist. Der Lama gibt Ihnen die Anweisungen, wie Sie Ihren Geist betrachten und erkennen können, dass seine wahre Natur die Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit ist. Dies ist der dritte Aspekt einer Ermächtigung, der dir zeigt, dass dein Geist die Einheit von Glückseligkeit und Leerheit ist.

Nachdem ein Schüler eine Ermächtigung erhalten hat, erhält er Vajra-Unterweisungen, den zweiten Faktor für die Praxis des geheimen Mantrayana. Der erste Faktor (die Ermächtigung) und der zweite (die Vajra-Unterweisungen) hängen vom Lama ab; sie hängen von den Unterweisungen ab, die der Lama gibt. Ohne die Anweisungen des Lamas würden sie fehlen und könnten nicht gegeben werden. Wenn wir über den Buddhismus sprechen, sehen wir den Hauptlehrer normalerweise als  Buddha selbst. Im tibetischen Buddhismus jedoch wird der Hauptlehrer oft als Lama bezeichnet. Sie werden sich vielleicht wundern und fragen: "Ist es nicht ein bisschen seltsam, dass der Lama als wichtiger angesehen wird als der Buddha selbst?" Sie könnten denken, dass dies unangemessen ist. Aber eigentlich ist es das nicht, denn der Buddha lebte und verließ das Elend vor über 2.500 Jahren, so dass es keine Möglichkeit gibt, ihn persönlich zu treffen - es gibt keine Möglichkeit, Anweisungen von ihm zu erhalten. Aber das bedeutet nicht, dass wir den Buddhismus nicht praktizieren können, dass wir das Endergebnis nicht erlangen können. Wenn Sie intelligent und fleißig genug sind, dann können Sie noch in diesem Leben den allwissenden Zustand der Buddhaschaft erreichen, aber das hängt mehr als alles andere von Ihrer Intelligenz und Ihrem Fleiß ab. Aber das ist nicht genug - du brauchst auch einen Lehrer, der dir tatsächlich die Anweisungen geben kann und dir sagt, wie du meditieren sollst. Dein Lehrer muss dir die Anweisungen geben, die vom Buddha selbst überliefert wurden. Ihr Wurzel-Lama ist also Ihr primärer Lama, der Ihnen die wichtigsten Unterweisungen gibt. Die Linien-Lamas sind alle Lamas, die die Unterweisungen über viele Generationen hinweg von Meister zu Schüler weitergegeben haben. Daher sind die Wurzel- und Linien-Lamas genauso wichtig wie der Buddha selbst, denn ohne sie wäre es unmöglich, die Vajra-Ermächtigungen und Unterweisungen zu erhalten.

Die Vajra-Anweisungen sind die Belehrungen, die von den Wurzel- und Linien-Lamas an Sie weitergegeben werden, die Anweisungen, wie man meditiert. Wie sitzt du, wenn du meditierst? Was machen Sie dann mit Ihrem Geist? Wenn man im Geheimen Mantra Vajrayana sitzend meditiert, gibt es besondere Anweisungen, wie man sitzen soll, die sogenannten "sieben Punkte der Haltung des Vairocana". Vairocana ist ein Buddha, dessen Name "klares Sehen" bedeutet. Es gibt auch die fünf Punkte der meditativen Konzentration. Das sind also die Arten, wie man sitzt, wie man seinen Körper in die richtige Haltung bringt. Auf diese Weise haben Sie die Vajra-Anweisungen, was Sie mit Ihrem Körper tun sollen. Es gibt auch die Vajra-Anweisungen, was du mit deinem Geist tun sollst. Was visualisieren Sie, wenn Sie auf einen Yidam, eine "Meditationsgottheit", meditieren? Was machst du mit deinem Geist, wenn du die Ruhemeditation machst? Was machst du mit deinem Geist, wenn du Einsichtsmeditation praktizierst? All diese Anweisungen gehören zu den Vajra-Anweisungen, die Ihnen von Ihrem Lama gegeben werden. Darüber hinaus gibt es im Geheimen Manta Vajrayana Anweisungen darüber, was du mit deiner Rede tun sollst, welche Gebete du rezitieren sollst, welche Rituale du lesen sollst, wie du die Mantras rezitieren sollst und so weiter. Auf diese Weise gibt es Vajra-Anweisungen für das, was man mit seinem Körper, seiner Rede und seinem Geist tun soll. Und alle diese Vajra-Anweisungen werden Ihnen von Ihren Wurzel- und Linien-Lamas gegeben.

Die dritte Voraussetzung für die Praxis des Vajrayana ist die Leseübertragung, die durchgeführt wird, um die Segnungen der Praxis zu erhalten. Der Lama liest die Praxis vor und der Schüler hört aufmerksam zu; die Anweisungen und der Text werden laut vorgelesen und der Schüler empfängt die Segnungen durch Zuhören. Die Segnungen sind in keiner Weise schwach; sie sind stark und man empfängt sie durch Zuhören. Dies ist also der dritte Aspekt, die Übertragung des Lesens.

Wie setzen wir diese drei Faktoren der Ermächtigung in die Praxis um? Wie führen wir die Meditation tatsächlich durch? Wenn wir im Vajrayana über Meditation sprechen, sprechen wir gewöhnlich von zwei Aspekten: dem Entwicklungsstadium und dem Vollendungsstadium. Das Entwicklungsstadium ist die Meditation über sich selbst als Yidam. Man kann über sich selbst als den Edlen Chenrezig meditieren, oder man kann über sich selbst als den Medizinbuddha meditieren, oder man kann sich als Buddha Shakyamuni selbst sehen. Während dieser Meditation stellst du dir vor, du wärst die Gottheit - du stellst dir deinen Körper als den Körper der Gottheit vor. Normalerweise sehen wir uns selbst nicht auf diese Weise und man könnte zu dem Schluss kommen: "Oh, ich bin nur ein gewöhnliches Wesen. Ich bin nicht die Gottheit. Welchen Nutzen oder Nutzen kann es haben, über mich als etwas zu meditieren, das ich nicht bin? Warum ist es notwendig, dies zu tun? Warum?" Es gibt sowohl einen Grund als auch ein Bedürfnis, diese Praxis durchzuführen. Normalerweise sehen wir uns in einer unreinen Form. Wir sehen, dass unser Körper aus Blut, Knochen, Fleisch und so weiter besteht. Aber obwohl wir diese unreine Wahrnehmung von uns selbst haben, haben wir tatsächlich die Fähigkeit in uns, zu praktizieren und Buddhaschaft zu erlangen. Wir alle haben die Fähigkeit, Liebe und Mitgefühl zu erzeugen; wir alle haben die Fähigkeit, den Geist der Erleuchtung zu erzeugen und den ultimativen Zustand der Buddhaschaft zu erlangen. Diese Fähigkeit wird "Buddha-Natur" genannt. Der Buddha selbst sagte: "Die Buddha-Natur wohnt in jedem fühlenden Wesen." Wir wissen, dass die Buddha-Natur tatsächlich existiert, und wenn wir die Entwicklungsstufe praktizieren, meditieren wir über etwas, das existiert, wie es existiert. Es ist nicht so, dass wir über etwas meditieren, das auf eine Weise erscheint, aber anders ist. Hier geht es tatsächlich darum, über die eigene Natur zu meditieren, wie sie tatsächlich ist. Das ist der Grund für die Meditation.

Ihr fragt euch vielleicht: "Warum meditieren?" Seit der anfangslosen Zeit in Samsara haben wir negative Denkgewohnheiten angesammelt, die uns veranlassen, die Dinge auf eine unreine Weise zu sehen. Auf der Grundlage dieser unreinen Wahrnehmungen erfahren wir immenses Leid. Durch richtige Meditation können wir erkennen, dass unsere unreinen Wahrnehmungen eigentlich leer sind, dass sie keine eigene wahre Natur haben. Wenn wir über das Unreine, das keine wahre Natur hat, meditieren, als ob es eine eigene Natur hätte, als etwas, das tatsächlich existiert, dann würden wir nur unsere Gewohnheitsmuster weiter verstärken und wären nicht in der Lage, uns zu reinigen. Aber indem wir über uns selbst als Yidam meditieren, entfernen wir allmählich Unreinheiten; wir entfernen die gewohnheitsmäßigen Tendenzen und sehen uns selbst allmählich als reiner und reiner. Das ist sowohl der Grund als auch die Notwendigkeit, diese Meditation durchzuführen. Das war die Beschreibung der Entwicklungsstufe.

Nach dem Entwicklungsstadium folgen die Anweisungen für das Vollendungsstadium. Wenn wir über die Vollendungsstufe sprechen, sprechen wir gewöhnlich über die Meditation über die Natur des Geistes. Aber oft stoßen Anfänger auf große Schwierigkeiten, deshalb müssen wir die Ruhemeditation üben. Für Anfänger wird in den Anleitungen zur Vollendungsstufe normalerweise zuerst die Ruhemeditation beschrieben. Es gibt viele verschiedene Arten von Ruhemeditationen, aber im Allgemeinen können wir sie in zwei zusammenfassen: Ruhemeditation und Meditation ohne Unterstützung. Ruhemeditation mit Unterstützung bedeutet, dass Sie ein Objekt haben, auf dem Sie Ihren Geist ruhen lassen. Ruhemeditation ohne Unterstützung bedeutet, dass Sie kein Objekt haben, auf das Sie Ihre Aufmerksamkeit richten, und Ihren Geist einfach ruhen lassen, wie er ist.

Es gibt verschiedene Arten der Ruhemeditation mit einer Stütze. Die eine ist eine unreine Stütze, die andere ist eine reine Stütze. Bei einer unreinen Stütze nimmt man einfach einen Kieselstein, einen Stock oder einen anderen gewöhnlichen Gegenstand, legt ihn auf den Boden und benutzt ihn als Stütze, indem man seinen Geist auf diesem Gegenstand ruhen lässt. Wenn du eine reine Stütze haben willst, dann nimmst du eine kleine Buddha-Statue und ruhst deinen Geist darauf aus oder konzentrierst deinen Geist darauf. Du kannst auch meditieren, indem du deinen Atem zählst, indem du die Natur deines Atems betrachtest und so weiter. Dies sind Methoden, um die Ruhemeditation zu praktizieren.

Wenn wir mit der Ruhemeditation beginnen, stellen wir fest, dass wir viele Gedanken haben und dass unser Geist nicht wirklich zur Ruhe kommt - unser Geist platzt vor Gedanken. Aber wenn wir mit der Technik weitermachen, wird unser Geist nach und nach immer klarer und unsere Gedanken werden immer weniger. Das ist die Methode, die es uns ermöglicht, einen Punkt zu erreichen, an dem wir leicht in Ruhe ruhen können. Dies ist der erste Aspekt, die Meditation über die Ruhe. Nun werden wir uns mit der Einsichtsmeditation befassen.

Wenn wir von Einsichtsmeditation sprechen, meinen wir normalerweise die Meditation über die leere Natur aller Dinge. Dies ist etwas, das von Buddha in Texten wie dem "Herz-Sutra" gelehrt wurde, wo er lehrte, dass es keine Form, kein Gefühl, keine Vorstellung, keine Bildung, kein Bewusstsein und so weiter gibt. Durch Lehren wie diese haben große Praktizierende die leere Natur aller Phänomene erkannt; sie haben sich darin geübt und auf der Grundlage ihrer Erkenntnis tatsächlich einige Kräfte entwickelt - negative Dinge können tatsächlich in positive Dinge umgewandelt werden. Solche Errungenschaften entstehen, wenn man die Natur der Phänomene betrachtet und erkennt, dass alle Dinge Leerheit sind, dass nichts gültig als "ein Ding" existiert und dass nichts nachweislich eine eigene Natur hat. Aufgrund dieser Erkenntnis haben Praktizierende die Fähigkeit oder Kraft entwickelt, Negatives in Positives zu verwandeln. Die Methode, mit der wir darüber meditieren, besteht darin, die Natur unseres eigenen Geistes zu betrachten und zu sehen, ob es dort etwas gibt, dessen Existenz substantiell bewiesen werden kann. Das ist keine analytische Herangehensweise, sondern bedeutet, den Geist direkt zu betrachten, um zu sehen, was da ist. Wenn man nachschaut, was da ist, kann man nichts Bestimmtes finden, dessen tatsächliche Existenz bewiesen oder gesehen werden kann. Auf diese Weise schaut man und sieht, dass der Geist Leerheit ist, was durch Meditation der Einsicht erreicht wird. Das ist es also, was ich mit Ihnen über Meditation teilen wollte. Ich danke Ihnen vielmals.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht erzeugt wurde, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Foto von Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa mit Ven. Thrangu Rinpoche im Jahr 2009 mit freundlicher Genehmigung von Kagyü Mönlam Chenmo. Ein hier angebotenes Foto zeigt den Blick auf die neu erbaute Gompa in Thrangu Tashi Chöling in Qinghai (Osttibet) und das andere Foto zeigt die Einweihungszeremonie, die von Ven. Lodrö Nyima Rinpoche im Juli 2004 durchgeführt wurde. Besonderer Dank gilt Lodrö Nyima Rinpoche für die Übersetzung der Ansprache, die Lena Fong vor über 20.000 Menschen gehalten hat. Da sich die kostbare Kudung Stupa des Zweiten Jamgon Kongtrul Rinpoche in Thrangu Tashi Chöling befindet, wurde die neue Gompa von der KYC Jamgon Kongtrul Foundation gesponsert und ist dem Dritten Jamgon Kongtrul Rinpoche gewidmet. "Danke", Lena, für deinen immensen Beitrag, auch dafür, dass du diese beiden wunderbaren Fotos für diesen Artikel zur Verfügung gestellt hast. Das Foto des Lotos wurde ebenfalls von Lena aufgenommen und freundlicherweise zur Verfügung gestellt. Die Belehrungen wurden übersetzt und die Abschrift wurde von David Karma Choephel bearbeitet, dem wir sehr für seinen fabelhaften Beitrag danken möchten. Es erschien in "Thar Lam" (veröffentlicht in Neuseeland) im August 2005 und wurde 2009 von Gaby Hollmann aus München (Mitherausgeberin von "Thar Lam") für das Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal am Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, Nepal, nochmals leicht überarbeitet und zusammengestellt. Copyright Ven. Thrangu Rinpoche und Karma Lekshey Ling Institut, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Verbreitung nur zum persönlichen Gebrauch. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023