Die siebenunddreißig Praktiken eines Bodhisattvas

Ehrwürdiger Khenpo Karma Namgyal

Anweisungen zu
"Die siebenunddreißig Praktiken eines Bodhisattvas".
verfasst von Ngüchu Thogme


Unterweisungen präsentiert beim Karma Theksum Tashi Chöling in Hamburg, Dezember 2008

Einleitung

Danke, dass Sie hierher gekommen sind und sich für meinen Vortrag Zeit genommen haben. Ich hoffe, er wird nicht langweilig für Sie. Bevor wir beginnen, wollen wir gemeinsam das "Kurze Dorje Chang Liniengebet" rezitieren.

Im tibetischen Buddhismus sind "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" ein sehr beliebter Text, wenn es darum geht, Verständnis zu erlangen und zu praktizieren. Einige von Ihnen kennen ihn vielleicht besser als ich, und einige von Ihnen sind neu. Es wird nicht möglich sein, den gesamten Text in diesem kurzen Seminar durchzugehen, deshalb werde ich über einige wichtige Punkte sprechen.

"Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" wurde von Thogme verfasst, was sein traditioneller Kurzname ist. Sein voller Name ist Ngüchu Thogme, wobei Ngüchu der Name des Dorfes ist, aus dem er stammt. Manchmal wird er auch Gyälsrä Thogme genannt, rGyäl-srä bedeutet "Bodhisattva". Wenn er aus Deutschland käme und einen Text wie diesen heutzutage schreiben würde, würde man ihn vielleicht "German Thogme" nennen - so. Ich glaube, er hatte einen anderen Namen, aber Thogme war sein Spitzname. Das bedeutet "ohne Hindernisse". Er wurde so genannt, weil er in ganz Tibet für seine Fähigkeit, schwierige Fragen zu beantworten, sehr bekannt war, so dass wir seinen Namen mit "kein Problem" übersetzen könnten. Er war nicht nur sehr intelligent und ein großer Gelehrter, sondern auch ein echter Bodhisattva-Praktizierender. Er fasste die wichtigsten Punkte der Praxis eines Bodhisattvas in diesem kurzen und sehr verständlichen Text zusammen. Wenn ich ihn lese, erkenne ich die Hauptpunkte der buddhistischen Lehren über die Aktivitäten eines Bodhisattvas wieder, wie sie im "Bodhicharyavatara" gelehrt werden, das von dem indischen Meister Shantideva verfasst wurde. Ich glaube nicht, dass man alle Punkte in seinem Leben praktizieren kann, aber es wird sehr nützlich sein, den einen oder anderen Punkt zu praktizieren, den man für gut und einfach hält.

Es gibt eine Geschichte darüber, wie Ngüchu Thogme praktiziert hat, die ich sehr mag. Eigentlich gab es viele Meister in Tibet und ich kann nicht alle ihre Geschichten erzählen. Im Februar 2007 besuchte Seine Heiligkeit Gyalwa Karmapa Drubten Pemo Jalpay Gatsal, das neu errichtete Nonnenkloster von Tilokpur in der Nähe von Dharamsala in Himachal Pradesh. Während seines Besuchs lehrte Seine Heiligkeit "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas". Ich war dort und konnte ihm drei oder vier Tage lang zuhören. Ich kann nicht alles wiederholen, was er gesagt hat, aber die Geschichte, die ich von ihm gehört habe, gefällt mir sehr und ich möchte sie mit Ihnen teilen.

Ngüchu Thogme war ein Mönch und lebte natürlich in einem Kloster. Er war bereits ein großer Meister, der viele gute Schüler hatte, als er eines Tages außerhalb des Klosters auf einen Bettler traf, der den traditionellen tibetischen warmen Mantel aus Schafspelz trug, der aber voller Läuse war. Ich weiß nicht, ob Westler Erfahrung mit Läusen haben oder nicht.

Übersetzer: "Man bekommt sie in der Schule."

Khenpo: Ich war reich an Läusen, als ich ein Kind im Kloster war - ich hatte viele. Der Bettler, den Thogme traf, hatte unzählige Läuse in seiner Kleidung und wurde krank, weil er unterernährt war. Thogme hatte großes Mitleid mit dem Bettler, gab ihm seinen Mantel und nahm seine Kleider. Er konnte die von Läusen befallenen Kleider nicht wegwerfen, weil er wusste, dass die Läuse verhungern würden. Er trug die Kleider, damit sie sich von ihm ernähren konnten, und er wurde schwer krank. Wenn ich ein bisschen krank werde, ist mein erster Gedanke, zum Arzt zu gehen. Aber Thogme wollte keine Medizin. Seine Schüler baten ihn, die Kleidung wegzuwerfen. Er sagte ihnen: "Wir machen Wunschgebete, um alle Leiden der fühlenden Wesen auf uns zu nehmen und ihnen all unser Glück zu geben. Warum sollte ich Medizin nehmen, wenn ich doch die Möglichkeit habe, zu praktizieren?" Langsam verschwanden die Läuse und er erholte sich. Wir sehen also, dass er ein Autor war, der nicht nur studierte und andere nachahmte, sondern der praktizierte und das, was er schrieb, auch wirklich so meinte, dass es uns bei der Praxis helfen würde.

Ich kann sagen, dass dies der beliebteste Text in Tibet ist. Es gibt die Traditionen von Kagyü, Sakya, Nyingma und Gelug, und nicht jede Linie studiert das, was eine andere Linie als gut lehrt. Aber die Schüler jeder Linie studieren und praktizieren "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas". Ich habe gehört, dass jeder, der ein Schüler von Khenpo Tsultrim Gyatso Rinpoche werden will, es 1000 Mal rezitieren muss.

Übersetzer: "Ja, sie müssen es sehr oft rezitieren."

"Die siebenunddreißig Praktiken eines Bodhisattvas"
von Ngüchu Thogme

"Namo Lokeshvaraya.

An den Einen, der sieht, dass alle Phänomene weder kommen noch gehen

Und der nur das Wohl aller Wesen anstrebt,

Dem obersten Lama und Beschützer Chenrezig

erweise ich fortwährend Ehrerbietung mit Körper, Rede und Geist. (a)

Die vollkommenen Buddhas, die die Quelle von Nutzen und Glückseligkeit sind,

entstehen dadurch, dass sie den wahren Dharma vollständig verwirklicht haben.

Da dies von der Kenntnis der Praktiken abhängt,

werde ich die Praktiken der Bodhisattvas erklären." (b)

Der erste Vers ist die Huldigung und der zweite beschreibt den Zweck des Schreibens dieses Textes. Im Buddhismus ist es Tradition, ein Gebet an seinen Lehrer zu richten, bevor man mit dem Verfassen eines Textes beginnt. Das Gebet, das Thogme schrieb, richtet sich an den Bodhisattva der Liebe und des Mitgefühls, der Chenrezig ist. Die zweite Strophe erklärt den Grund für das Verfassen des Textes. Es ist unmöglich, die Buddhaschaft zu erlangen, ohne die Bodhisattva-Gelübde abzulegen und ohne die Praktiken eines Bodhisattvas auszuüben, daher erklärte Thogme, dass er den Text schrieb, damit die Schüler wissen, was sie praktizieren sollen.

Die Praktiken

"Nun, da du das große Gefäß der Muße und der Ressourcen hast, das schwer zu finden ist,

Sich selbst und andere aus dem Ozean von Samsara zu befreien,

Tag und Nacht ohne Unterbrechung

Zuhören, Nachdenken und Meditieren ist die Praxis der Bodhisattvas." (1)

Die erste Praxis, die im ersten Vers beschrieben wird, besteht darin, die Lehren zu empfangen, sie zu kontemplieren und zu meditieren. In der Schule wird einem beigebracht, das Gelernte zu studieren und zu reflektieren, aber ich glaube nicht, dass die Praktiken eines Bodhisattvas in der Schule gelehrt werden. Ich denke, dass man, wenn man praktizieren will, wissen muss, wie man meditiert, und dass Studium und Meditation zusammen praktiziert werden müssen. Ich denke, es ist wichtig, Anweisungen von einem qualifizierten Lehrer zu erhalten, der wirklich erklären kann, was man meditieren soll, bevor man beginnt. Ich glaube nicht, dass man einem Meister auf die gleiche Weise folgen kann, wie Jetsün Milarepa Lotsawa Marpa folgte. Ich glaube auch nicht, dass es gut ist, die Meditation anhand von Büchern zu erlernen, die man in einer Buchhandlung oder Bibliothek gefunden hat, obwohl das besser ist als nichts. Wenn man wirklich Frucht erlangen will, muss man von jemandem in die Meditation eingeführt werden, der sehr gut praktiziert hat. Ich erinnere mich an eine Begebenheit, von der Mingyur Rinpoche erzählte, die sich vor zwei Jahren hier zugetragen hat. Er sagte, dass er in einen Park ging und einen Mann sah, der mit seinen Armen wie ein Adler flatterte. Er ging auf den Mann zu und fragte ihn: "Entschuldigen Sie bitte. Was machen Sie da?" Der Mann antwortete: "Ich meditiere." Mingyur Rinpoche fragte ihn: "Was für eine Art von Meditation machen Sie?" Der Mann antwortete: "Shamata." Er war etwas überrascht und fragte den Mann: "Welche Art von Shamata machst du?" Der Mann erzählte ihm, dass er eine der siebenfachen Haltungen praktiziere, über die er in einem Buch gelesen habe, dass die Arme wie die Flügel eines Adlers sein sollten, der sich in den Himmel erhebt, und dass er das also mache. Beim Lesen kann es zu vielen Missverständnissen kommen. Lassen Sie mich ein Beispiel erzählen, das wie ein Witz ist. Es geht darum, wie man das Essen in der Schüssel des Mönchs isst.

Es wird gelehrt, dass Mönche das Essen, das sie aus der Mönchsschüssel nehmen, nicht so behandeln sollen, als ob sie mit ihren Händen einen Stupa formen würden. Ein Mönch hat darüber in einem Buch gelesen. Er ist wahrscheinlich kein guter Lehrer. Selbst wenn er ein guter Lehrer ist, hat er das Gelesene missverstanden, denn jedes Mal, wenn er aß, formte er das Essen wie eine Stupa, bevor er es in den Mund steckte. Als er gefragt wurde, warum er das tat, antwortete er, dass er darüber in Büchern gelesen hatte. Ich erinnere mich an eine andere Geschichte. In meinem Kloster gibt es viele kleine Mönche. Ein kleiner Mönch hat oft Kopfschmerzen und hat sich über Schmerztabletten informiert. Eines Tages fand er die Medizin einer alten Dame, die er einnahm, wenn er Kopfschmerzen hatte. Er schlief ein und wachte kaum wieder auf.

Man braucht einen guten Lehrer, von dem man lernt, indem man ihm zuhört. Man muss die Lehren selbst prüfen, indem man über sie nachdenkt. Ich glaube aber nicht, dass Zuhören und Kontemplation allein sehr hilfreich sind. Wenn man das, was man gelernt hat, meditiert, dann erreicht man ein Ergebnis. Wenn man alle drei Aspekte zusammen praktiziert - Zuhören, Nachdenken und Meditieren -, dann wird man sich besser fühlen, man wird mehr Vertrauen haben, mehr Interesse an der Praxis haben und weniger Zweifel an dem haben, was man tut. Ich glaube nicht, dass man durch das bloße Studium der Lehren irgendwelche Ergebnisse erzielt. Manchmal habe ich das Gefühl, dass man durch das Studium viel weiß, aber keine Erfahrungen macht, weil man nicht praktiziert. Man kann nur gute Gefühle haben, wenn man praktiziert. Wenn man ein gutes Gefühl hat, wird man interessierter sein und mehr und mehr tun, und dann wird sich die eigene Praxis gut entwickeln. Deshalb ist das Hören, Nachdenken und Meditieren der Lehren die erste Praxis eines Bodhisattvas. Wenn man die drei Schritte zu seinem eigenen Nutzen praktiziert, dann ist es nicht die Praxis eines Bodhisattvas. Deshalb sollte man, bevor man damit beginnt, daran denken, dass man praktizieren wird, damit alle Lebewesen frei von Leiden werden.

In "Das Aspirationsgebet des Mahamudra" sagt uns der Dritte Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, ebenfalls:

"Das Zuhören von Schriften und Überlegungen befreit uns von den Verdunkelungen der Unwissenheit. Das Nachdenken über die Schlüsselinstruktionen besiegt die Dunkelheit des Zweifels. Das Licht der Meditation erhellt die wahre Natur, so wie sie ist. Möge sich der Glanz der drei Weisheiten verbreiten."

Ich denke, es ist sehr wichtig, sich diesen Vers zu Herzen zu nehmen. Lhaje Gampopa lehrte auch, dass man Zuhören, Kontemplieren und Meditieren zusammen üben muss. Manchmal lassen Schüler große Lücken dazwischen. Ich kann aus meinen eigenen Erfahrungen sprechen: Während meiner klösterlichen Ausbildung dachte ich immer: "Jetzt wird es Zeit zu studieren." Praktizierende in einem Drei-Jahres-Retreat denken, dass Studieren dem Meditieren unterlegen ist, was ein Irrtum ist. Nachdem ich mein Studium abgeschlossen hatte, hatte ich keine Zeit, die Dreijahresklausur zu machen, weil ich in der Schule des Klosters arbeitete. Da ich wusste, dass es möglich ist, die drei Aspekte der Praxis überall zusammen zu praktizieren, folgte ich Gampopas Rat. Manche Menschen gehen in ein Drei-Jahres-Retreat oder denken, dass sie meditieren, ohne studiert zu haben, aber sie wissen nicht, welche Art von Meditation sie gemacht haben. Wenn sie hinterher studieren, was sie im Retreat gemacht haben, ist das nicht gut. Ich denke, sie haben zu früh meditiert. Es gibt also Leute, die zu früh meditieren, und es gibt Leute, die zu spät meditieren. Wenn man von Anfang an weiß, dass die drei Aspekte zusammen praktiziert werden müssen, dann wird alles gut sein.

Seine Heiligkeit der Gyalwa Karmapa nimmt die drei Aspekte der Praxis wirklich ernst. Viele ältere, ungebildete Menschen nahmen an einer Rede teil, die er 2001 oder 2002 in Bodhgaya hielt, und er sagte ihnen: "Ihr müsst ein wenig studieren." Wenn man die Lehren nicht studiert hat, kann man die Erfahrungen nicht spüren, die man macht, wenn man meditiert. Im Westen sage ich immer, dass man kein buddhistischer Akademiker werden muss und dass man keine strengen Regeln und Vorschriften befolgen muss, sondern man muss lernen, Fragen stellen, praktizieren und prüfen, ob die Ergebnisse mit den Lehren übereinstimmen - wenn nicht, wartet man und macht es ein anderes Mal.

An dieser Stelle möchte ich den Lehren noch einen vierten Punkt hinzufügen, der einen Anstoß zum richtigen Üben gibt. Man stellt sich vor, dass man ein Patient ist, der an einer Krankheit leidet, und denkt, dass der Lama der Arzt ist und der Dharma die Medizin ist, die man nehmen muss, um gesund zu werden. Aber die Medizin schmeckt nicht immer gut, weil sie oft bitter ist, und die Ratschläge des Arztes sind nicht immer angenehm zu hören, weil er einem vielleicht sagt, man solle sein Lieblingsessen nicht essen und das Getränk, das man am liebsten trinkt, nicht trinken. Ich glaube nicht, dass man sich von einer Krankheit erholen kann, wenn man nicht auf den Arzt hört und die von ihm verschriebene Medizin nicht einnimmt, während man sich besser fühlt, wenn man auf den Arzt hört und die Medizin einnimmt. Wenn man sich erholt hat und den Arzt wiedersieht, ist man glücklich und sagt zu ihm: "Vielen Dank" - das ist der vierte Punkt. Ich glaube, jeder hat solche Situationen schon erlebt. Ich erlebe sie jeden Morgen, wenn ich aufwache und daran denken muss, den Dharma zu praktizieren. So gibt es in jeder Unterweisung Ratschläge, genau wie der Rat, den Mama und Papa ihrem Kind geben, wenn es Blödsinn macht. Wenn man viel liest, wird man oft müde" und wünscht sich, der Autor wäre früher zum Ende gekommen. Wenn man von einer Krankheit genesen will, sollte man auf seinen Arzt hören und die Medizin nehmen. Wenn es einem immer besser geht, braucht man den Rat des Arztes nicht mehr zu befolgen. Wenn man sich nicht besser fühlt, hat man vielleicht falsche Anweisungen erhalten, d. h. Medikamente, und deshalb stimmt etwas nicht. Wenn man die richtigen Anweisungen erhalten oder die richtigen Bücher gelesen hat, wird man weniger enttäuscht sein.

Die zweite Übung ist:

"Freunden gegenüber sprudelt die Anhaftung wie Wasser.

Feinden gegenüber brennt der Hass wie Feuer.

Dunkel mit Unwissenheit, die vergisst, was man annehmen und was man ablehnen soll,

Diese Heimat aufzugeben ist die Praxis der Bodhisattvas." (2)

Was bedeutet "Heimat" auf Deutsch?

Übersetzer: "Heimat. Vaterland ist nicht so gut."

Khenpo: Vaterland. Wenn Sie den obigen Vers lesen, könnten Sie denken, dass es die Praxis eines Bodhisattvas ist, sein Vaterland aufzugeben und woanders hinzugehen. In dieser kurzen Zeile gibt es keine Anweisung, so dass sie leicht missverstanden werden kann. Wenn man sie nur liest, könnte man denken, dass das Aufgeben des Vaterlandes die Praxis eines Bodhisattvas ist, was sehr einfach wäre. In diesem Fall würde ich die Praxis ausüben, weil ich seit mehr als 20 Jahren von meinem Vaterland weg bin und mich rühmen könnte: "Schaut mich an! Ich bin ein Bodhisattva-Praktizierender!" Die vierte Zeile der zweiten Unterweisung spricht nicht von dieser Art von Vaterland, pha-yü, "Heimatland". Pha-yü bezieht sich auf den Ort, an dem man lange Zeit gelebt hat. Ich habe lange Zeit in meiner Heimat gelebt, daher weiß ich vieles darüber. Aber Heimat bedeutet in diesem Zusammenhang die nyön-mong, die "negativen, störenden Emotionen" des Menschen. Die negativen geistigen und emotionalen Verunreinigungen sind unsere Heimat - wir sind dort seit vielen, vielen Jahren zu Hause. Das muss jeder für sich selbst sehen. Solange man noch in der Heimat seiner störenden Emotionen lebt, ist es sehr schwer zu akzeptieren, dass man unwissend ist, und zu verstehen, was in den ersten beiden Zeilen des obigen Verses beschrieben wird, die lauten: "Freunden gegenüber sprudelt die Anhaftung wie Wasser. Feinden gegenüber brennt der Hass wie Feuer." Ich glaube nicht, dass man auf einmal aus seiner Heimat herauskommen kann. Man muss sich selbst betrachten und sehen, in welchem störenden Gefühl man sich am längsten aufgehalten hat. Wenn man merkt, dass man viele Stunden in der Wut gelebt hat, dann muss man versuchen, aus dieser Emotion ein wenig herauszukommen. Ich glaube nicht, dass man auf einmal aussteigen kann.

Der Hauptpunkt der buddhistischen Praxis ist der Versuch, sich von negativen Emotionen zu befreien. Der Buddhismus lehrt, dass alles Leiden und alle Schmerzen von negativen Emotionen herrühren, daher zielt die buddhistische Praxis immer darauf ab, die störenden Emotionen direkt oder indirekt zu vertreiben. Wenn man seine negativen Emotionen abbaut, entsteht automatisch innerer Frieden - das ist die Natur. Das liegt nicht am Buddhismus oder daran, dass jemand erklärt, die Natur des Feuers sei Hitze und die des Schnees sei Kälte. Eine meiner Angewohnheiten ist es, Wrestling-Kämpfe im Fernsehen anzuschauen. Sie werden zweimal wöchentlich für 2 Stunden übertragen. Ich weiß, dass es nur Unterhaltung ist und ich genieße es, all den Schauspielern zuzusehen, aber ich habe gemerkt, dass ich zu viel Zeit damit verbringe. Ich habe beschlossen, den Fernseher abzuschalten und stattdessen etwas anderes zu tun. Wenn ich woanders hingehe und die Gelegenheit habe, Wrestling-Kämpfe im Fernsehen zu sehen, dann tue ich das, aber ich schaue nicht mehr in meinem Zimmer. Es ist in Ordnung, ein spezielles Interesse zu haben, das nichts mit Blödsinn zu tun hat.

Die Menschen müssen arbeiten, um zu überleben. Sie haben kein Geld, kein Leben, kein Dharma, wenn sie nicht arbeiten. Nagarjuna erklärte in einem Text, dass man nicht gesund ist, wenn man nicht genug Schlaf bekommt und sich nicht richtig ernährt. Ich merke, wenn ich kein Mittagessen habe, dann fange ich an zu zittern und meine Dharma-Praxis ist weg, weil ich nur ans Essen denke. Wenn man weiß, dass man genug Schlaf braucht und sich richtig ernähren muss, damit man den Dharma praktizieren kann, dann sind Schlaf und Essen auch Dharma-Praktiken. Ich glaube, im Westen denkt man, wenn man keine Arbeit hat, dann hat man kein Geld; wenn man kein Geld hat, dann hat man keinen Lebensunterhalt; wenn man keinen Lebensunterhalt hat, dann ist es schwierig, den Dharma zu praktizieren. Tägliche Verpflichtungen werden zu Dharma-Praktiken, wenn man so denkt.

Ich denke, es ist sehr wichtig, nach innen zu schauen. Wenn man seine Heimat gefunden hat, ist es sehr wichtig, zu versuchen, dort herauszukommen. Ich glaube nicht, dass ich den gesamten Text an diesem Wochenende fertigstellen kann, aber wenn Sie den Text lesen und Fragen stellen, kann ich antworten. Wenn Sie keine Fragen stellen, kann ich auch nicht antworten.

Der dritte Vers weist uns an, uns auf die Einsamkeit zu verlassen. Er lautet:

"Wenn man negative Orte verlässt, nehmen die kleshas allmählich ab.

Ohne Ablenkungen wächst die tugendhafte Aktivität ganz natürlich.

Durch einen klaren Geist steigt die Gewissheit im Dharma.

Sich auf die Einsamkeit zu verlassen, ist die Praxis der Bodhisattvas." (3)

Der tibetische Begriff, der mit "Einsamkeit" übersetzt wird, heißt dben-pa und bedeutet "sich zurückziehen", aber er bedeutet nicht, Haus und Heim zu verlassen und in völliger Einsamkeit zu leben. So wie es ist, sind Körper und Geist übermäßig aktiv. Man ist den ganzen Tag damit beschäftigt, seine körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen und seinen eher nutzlosen Ideen nachzugehen. Natürlich haben alle Menschen Verpflichtungen und Verantwortungen, denen sie gerecht werden müssen, aber es wäre gut, jeden Tag ein wenig Zeit damit zu verbringen, sich von nutzlosen Aktivitäten fernzuhalten und sich mit tugendhaften Tätigkeiten zu beschäftigen, die einem selbst und allen anderen zugute kommen. Sein Leben auf diese Weise zu leben, bedeutet, sich auf die Einsamkeit zu verlassen.

Für einen Anfänger ist es sehr schwer, mit negativen Emotionen umzugehen; noch schwieriger ist es, sie vollständig zu vertreiben. Da man seine Kleshas (der Sanskrit-Begriff für "negative Emotionen") nicht so einfach beseitigen kann, vor allem nicht auf einmal, ist es ratsam, sich von den Objekten fernzuhalten, die die Geistesgifte hervorrufen, d.h. sich auf die Einsamkeit zu verlassen, indem man sich von nutzlosen Dingen fernhält und seine Zeit nicht mit ihnen vergeudet.

Das Betrachten des eigenen Geistes ist der beste Weg, in die Einsamkeit zu gehen. Wenn man gut nachforscht, wird man entdecken, dass der eigene Geist alles bestimmt, was man mit seinem Körper und seiner Sprache tut, daher wäre es gut, achtsam zu sein und sich jedes nutzlosen Gedankens bewusst zu sein, sobald er auftaucht. Wenn man seine Gedanken bemerkt, nicht mehr den nutzlosen Gedanken nachgeht und stattdessen wohlwollende Gedanken entwickelt, werden die negativen Gedanken automatisch gereinigt. Es wäre sinnlos, im Wald oder in einer Höhle auf einem Berg zu leben und die Städte in der Ferne zu betrachten, sich zu fragen, was die Menschen tun, wie sie mit ihren Autos fahren usw., solange man sich nicht um seinen Geist kümmert. Es gibt keinen Unterschied zwischen dem Aufenthalt in der Stadt und dem Leben in einer Höhle, solange sich der Geist bewegt - der Körper würde sich nur an einem anderen Ort aufhalten, während der Geist derselbe wäre. Ich glaube nicht, dass ein Anfänger seinen Geist immer kontrollieren kann, aber ich denke, es wäre die beste Einsamkeit, sich einen Zeitplan zu machen und jeden Tag eine Weile Shamata-Meditation oder eine Sadhana-Praxis zu machen und während dieser Zeit nicht den Gedanken hinterherzulaufen, die man hat. Die Einsamkeit auf andere Weise zu finden, ist sehr schwierig - wir werden sie nie finden. Man muss die Einsamkeit in seinem eigenen Geist finden und nicht außerhalb von sich selbst.

Es wäre gut, sich von den weltlichen Sorgen und den täglichen Ablenkungen zu lösen, indem man regelmäßig für eine kurze Zeit den Frieden der Einsamkeit sucht. Das Ziel der Praxis ist es, die eigenen Geistesgifte zu überwinden, was nicht sofort möglich ist, aber sie zu schwächen, indem man so oft wie möglich in der Stille verweilt, ist ein Mittel, um die eigene Abneigung, Gier usw. zu befrieden. Negative Gedanken entstehen in Verbindung mit Objekten, die man wahrgenommen hat, d.h. man hat ein Objekt wahrgenommen, bevor man wütend oder gierig wurde, usw. In Abwesenheit eines Objekts, das einen wütend werden lässt, entsteht kein Ärger und man fühlt Frieden. Es ist jedoch sehr schwer, einen Ort zu finden, an dem die eigenen negativen Emotionen nicht vorhanden sind. Ich glaube nicht, dass es einen Ort gibt, an dem die Gifte des eigenen Geistes nicht präsent sind. Aber man kann sich gut fühlen, wenn man dorthin gelangt, also ist es das Beste, wenn man lernt, seinen Geist zu kontrollieren.

Lassen Sie mich wiederholen, dass der eigene Geist entscheidend ist. Wenn man seinen Geist nicht trainiert und kontrolliert und ihm freien Lauf lässt, dann wird jede Praxis, die man ausführt, äußerst schwierig sein. Man könnte zum Beispiel an andere Dinge denken und seinen Geist umherschweifen lassen, während man das Sadhana des Edlen Chenrezig rezitiert. Es ist unabdingbar, den Geist in der Konzentration auf einen Punkt zu halten, während man eine Praxis ausübt, anstatt in ständigen, unkontrollierten Gedanken und Ideen gefangen zu sein. Natürlich ist auch die Umgebung wichtig. Es kann sehr hilfreich sein, regelmäßig ein Dharma-Zentrum zu besuchen, um dem Stress des Alltags zu entfliehen und auf negative körperliche Aktivitäten zu verzichten. Man erfährt Frieden, wenn man sich nicht von Ablenkungen ablenken lässt. Der wichtigste Punkt ist, dass jeder seinen eigenen Geist selbst kontrollieren und dies praktizieren muss. Der Versuch, den Geist auf das zu richten, was man gerade tut, ohne sich ablenken zu lassen, ist eine sehr wichtige und gute Praxis.

Die nächste Übung eines Bodhisattvas wird im vierten Vers erklärt, der lautet:

"Enge Freunde und Verwandte trennen sich;

Mit Mühe gewonnener Reichtum ist verloren;

Der Gast, das Bewusstsein, lässt seine Herberge, den Körper, zurück;

Dieses Leben loszulassen ist die Praxis der Bodhisattvas." (4)

Ich denke, man kann die anderen Praktiken ein wenig handhaben, d.h. man kann sich von Objekten fernhalten, die Geistesgifte hervorrufen, und stattdessen ruhig sein, indem man die Shamata-Meditation ausübt. Aber es ist schwierig, das Denken über dieses Leben aufzugeben. Es ist nicht einmal schön, davon zu hören, denn jeder möchte das Leben genießen. Jemand, der zum Beispiel sehr gerne Fleisch isst, wird es nicht gerne hören, wenn ein Arzt sagt, dass es notwendig ist, darauf zu verzichten, und es wird nicht einfach sein. Wenn man jedoch sorgfältig darüber nachdenkt, wird man wissen, dass es wichtig ist, ein guter Praktiker zu werden. Jemand, der dieses Leben loslässt, wird ein wirklich guter Praktizierender sein und keine Ratschläge brauchen, weil er automatisch das Richtige tun wird. Ich denke, diese Praxis ist schwierig, denn normalerweise ist der Geist damit beschäftigt, Dinge für dieses Leben zu tun und sich immer mehr Dinge zu wünschen. Wenn man die ersten drei Zeilen der vierten Strophe gut kontempliert, wird es leichter sein, nicht nur an dieses Leben zu denken.

Die vierte Strophe spricht über die Vergänglichkeit. Es wird leichter sein, die Anhaftung an dieses Leben aufzugeben, wenn man versucht, wirklich zu verstehen, dass alles vergänglich ist und dass nichts von Dauer ist.

Frage: "Ich lebe seit langem an einem sehr abgelegenen Ort in Griechenland und empfinde deshalb den Lärm und das Unglück in Deutschland als unerträglich, besonders in der Weihnachtszeit. Wie kann ich damit umgehen? Ich versuche auch, mich von meiner Familie, meinen Kindern und Enkelkindern fernzuhalten, aber man wird im Westen immer verurteilt, wenn man das tut, also ist es nicht einfach. Vielleicht ist es im Osten einfacher, loszulassen. Haben Sie irgendwelche Vorschläge?"

Khenpo: Es gibt eine Geschichte. Soll ich sie erzählen?

Übersetzer: "Ja."

Khenpo: In alten Zeiten gab es ein Königreich mit einem König - natürlich, einem König. Sein Astrologe sagte ihm, dass es in einer Woche stark regnen würde und jeder, der das Regenwasser trank, verrückt werden würde. Er sagte dem König: "Pass auf!" Der König sorgte dafür, dass der Regen nicht in seinen Brunnen fiel. Er konnte aufpassen, aber andere konnten es nicht, und so tranken sie das Regenwasser, und alle außer dem König wurden verrückt. Diejenigen, die ihn sahen, sagten, dass der König verrückt sei, weil alle anderen genauso waren. Da der König nicht so war wie alle anderen, bekam er richtig Ärger. Die Leute zeigten auf ihn und sagten: "Der König ist verrückt." Also trank er das Wasser. Ich schlage nicht vor, dass du dieses Wasser trinkst, aber es wäre wichtig, nicht so zu handeln, dass andere denken, man sei verrückt. Ich glaube, dass einen nichts aus der Fassung bringen kann, wenn man vorsichtig ist. Ich glaube auch, dass diese Geschichte sehr hilfreich ist.

Wir sind Menschen, und wir alle haben negative Emotionen, also sind unsere Handlungen ähnlich. Wenn wir jemanden sehen, der den Ort der Geistesgifte verlassen hat, indem er sie überwunden hat, und der nur positive Emotionen hat, würden wir denken, dass diese Person verrückt ist. Wenn wir unser Bestes tun und auch wenn wir anderen nicht helfen können, werden die Menschen in unserer Umgebung uns nachahmen, soweit sie darüber nachdenken.

Es fällt mir schwer, Ihre Frage bezüglich Ihrer Familie zu beantworten, da ich weit weg vom Familienleben bin, aber ich habe viele Menschen gesehen, die ihr Leben dafür einsetzen, reich zu werden und gesund zu bleiben, um ihrer Verwandten willen, ohne an sich selbst zu denken. Manche Menschen verrichten gefährliche Arbeit oder begehen Verbrechen, damit es ihrer Familie gut geht. Ich denke, es ist in Ordnung, mit seiner Familie in Kontakt zu bleiben und ihr auf eine gute Weise zu helfen, aber ich denke nicht, dass es gut ist, ihr auf eine falsche Weise zu helfen. Die buddhistischen Lehren erinnern uns immer wieder an das Karma. Wenn man also etwas Schlechtes für seine Verwandten tut, schafft man sich selbst schlechtes Karma. In "Ein Brief an einen Freund" schrieb Nagarjuna: "Verstricke dich nicht in schlechtes Karma, auch nicht deiner Familie zuliebe. Versuche zu überleben, indem du Gutes tust." Ich kann nicht entscheiden, ob es gut oder schlecht für dich ist, einen stärkeren Kontakt zu deinen Verwandten zu haben, aber ich denke, dass es immer gut ist, auf eine gute Art und Weise mit Menschen in Kontakt zu bleiben.

Es ist sehr wichtig, über die tiefe Bedeutung der ersten drei Zeilen der vierten Strophe nachzudenken, die einem helfen wird, die starke Verstrickung in dieses Leben aufzugeben und sich mehr dafür zu interessieren, zum Wohle des dauerhaften Friedens zu praktizieren. Ich denke, es ist sehr wichtig, zu lernen, allein zu leben. Ich brauche nicht über den Tod zu sprechen, denn jeder weiß, dass er eines Tages allein gehen wird - ich glaube nicht, dass irgendjemand mitgehen wird, wenn man geht. Wenn man darüber nachdenkt, wird man sich einen Freund suchen, wenn man allein ist.

Es gibt viele Praktiken im Buddhismus, die besagen, dass es notwendig ist, allein zu sein. Die obigen Anweisungen gehören zum Sutrayana und sind eine Einführung, während das Vajrayana Methoden lehrt, die man während des Lebens praktiziert, um zu wissen, was zu tun ist, wenn man stirbt. Der Tod ist nur ein Konzept über das Ende des Ein- und Ausatmens des Körpers, aber der Geist geht weiter. Die Frage ist, was mit dem Geist geschieht, wenn der Körper stirbt. Ich spreche nur ein wenig darüber, damit Sie es selbst herausfinden können.

In der ersten Zeile des vierten Verses geht es darum, seine Freunde und Verwandten loszulassen, in der zweiten Zeile seine Besitztümer und in der dritten Zeile seinen Körper. Am stärksten ist man um seinen Körper besorgt. Manche Menschen arbeiten ein ganzes Leben lang, um reich zu werden, aber sie müssen alles fallen lassen, wenn ihr Leben endet. Dennoch ist der stärkste Impuls, den man hat, sich um seinen Körper zu kümmern. Man identifiziert sich mit den fünf Skandhas, den fünf Aspekten, die die physischen und mentalen Bestandteile eines fühlenden Wesens ausmachen: physische Form, Empfindungen, Vorstellungen, Formationen und Bewusstseine. Man identifiziert sich mit dem ersten Skandha, der eigenen physischen Form, und ist extrem daran gebunden, indem man denkt und sagt: "Das bin ich!" Infolgedessen hat man Wünsche und Bedürfnisse und kann von Gedanken besessen werden wie: "Ich muss mich um meinen Körper kümmern. Ich brauche dies und ich brauche alles, was ich für meinen Körper in die Finger bekomme. Es ist mehr als schwierig, wenn nicht gar unmöglich, geistig zu reifen, solange man von solchen Gedanken besessen ist. Es wäre sehr hilfreich, darüber nachzudenken, dass der Körper, auf den man zeigt und den man als "Das bin ich! Das ist das Wichtigste! Das ist das Wertvollste!" in Wahrheit eine Ansammlung von Atomen, Molekülen usw. ist. Man sollte sich fragen, ob es sich lohnt, so viel Zeit und Mühe auf eine solche Ansammlung von Teilchen zu verwenden. Diese Art der Kontemplation ist eine Methode, um die Anhaftung an die eigene physische Form zu schwächen.

Wenn man erkennt, dass es mehr im Leben gibt als den eigenen Körper, wird man mehr daran interessiert sein, Vorbereitungen für sein zukünftiges Leben zu treffen. Natürlich ist es wichtig, den eigenen Körper zu schätzen, und man sollte sich um ihn kümmern, weil er ein Mittel ist, um Vorsorge für die Zukunft zu treffen. Dieses Thema wird später im Text ausführlicher behandelt, aber in diesem Stadium wird man angewiesen, seinen Körper als ein Gästehaus für seinen Geist zu betrachten. Man ist in das Gästehaus, den Körper, eingezogen, hat eine Weile als Gast darin gewohnt und fühlt sich wohl, aber man wird ihn an dem Tag zurücklassen, an dem man seine Reise fortsetzt. Man kann nicht bleiben - jeder muss gehen. Wenn man auf diese Weise kontempliert, wird man inspiriert, die Zeit, die man im Gästehaus verbringt, bestmöglich zu nutzen und Vorbereitungen zu treffen, um im nächsten Leben einen kostbaren menschlichen Körper zu erlangen, damit man den Dharma praktizieren kann. Es wäre sehr hilfreich, sich daran zu gewöhnen, sein Leben als Gast zu leben, was möglich ist, wenn man ein tiefes Verständnis der Vergänglichkeit hat. Alle drei Faktoren, die im vierten Vers beschrieben werden - die Freunde und Verwandten, die Besitztümer und der Reichtum und der Körper - sind unbeständig und nur für kurze Zeit vorhanden. Jeder sieht das in seinem eigenen Leben, denn jeder sieht heute anders aus als in seiner Jugend.

Schüler: "Wir selbst sind Beispiele für Unbeständigkeit."

Khenpo: Ja.

Eine Methode, die Anhaftung an den eigenen Körper aufzugeben, besteht darin, zu erkennen, dass dies nicht das einzige Leben ist, das man hat, sondern dass dieses Leben mit den vergangenen und zukünftigen Leben verbunden ist und dass die Handlungen in diesem Leben das zukünftige Leben bestimmen. Wenn man sich des Gesetzes von Ursache und Wirkung bewusst ist, wird man nicht seine ganze Energie darauf verwenden, sein gegenwärtiges Leben, das vergänglich ist, zu befriedigen, sondern man wird alles, was nützlich ist, mit Blick auf sein zukünftiges Leben tun. Das kann man selbst sehen. Vielleicht sind Sie schon einmal Tulkus begegnet oder haben von ihnen gehört, "reinkarnierten Heiligen und Weisen", die uns zeigen, welche Folgen es hat, ein sinnvolles Vorleben geführt zu haben. Sie inspirieren uns dazu, uns davon zu verabschieden, dass wir uns nur um dieses Leben kümmern.

Der fünfte Vers der "37 Praktiken eines Bodhisattva" weist uns an, uns von schlechten Freunden fernzuhalten und lautet

"Verbünde dich mit schlechten Freunden und die drei Gifte wachsen;

Zuhören, Nachdenken und Meditieren degenerieren;

Liebende Güte und Mitgefühl werden zerstört.

Sich von solchen Freunden zu trennen, ist die Praxis der Bodhisattvas." (5)

Der Begriff "buddhistisch" wurde ins Tibetische mit nang-pa übersetzt, was "nach innen" bedeutet. Es ist sehr wichtig, dies zu wissen, damit man sich daran erinnert, seine Aufmerksamkeit nach innen und nicht nach außen zu richten. Wenn man sein inneres Leben in den Griff bekommt, dann werden die Erfahrungen, die mit den äußeren Erscheinungen zusammenhängen, in Ordnung sein.

Normalerweise ist man sehr mit dem beschäftigt, was außerhalb von einem geschieht, z.B. beschwert man sich über Menschen, die schlecht über einen sprechen. Selbst wenn man sich über jemanden Sorgen macht, der freundlich über einen spricht, schaut man nach außen. Man muss nach innen schauen und erkennen, ob jemand kein guter Freund ist. Es ist nicht nötig, dieser Person zu sagen: "Du bist ein schlechter Freund. Von jetzt an sind wir keine Freunde mehr." Man muss nach innen schauen, erkennen, ob jemand ein schlechter Freund ist, und die Situation aus diesem Blickwinkel angehen. Das ist die einzige Möglichkeit, schlechte Freunde aufzugeben.

Ich glaube nicht, dass sich ein fortgeschrittener Praktizierender Gedanken darüber machen muss, ob er gute oder schlechte Freunde hat, aber Anfänger und Fortgeschrittene müssen sich von Menschen fernhalten, die einen negativen Einfluss auf sie haben. Wenn zum Beispiel ein Partner in einer Beziehung mit ganzem Herzen Niederwerfungen macht, wird sein oder ihr Freund oder Ehepartner schließlich auch Niederwerfungen machen wollen. Ich koche zum Beispiel für mich selbst, weil ich scharfes Essen brauche, also haben sich meine Freunde und Kollegen daran gewöhnt. Am Anfang haben sie nicht gegessen, was ich ihnen serviert habe, aber jetzt tun sie es. Es gibt zwei Khenpos, die meine Freunde sind. Sie waren wie Westler und konnten kein Chili essen. Wir blieben viele Jahre zusammen. Der eine Freund ist unglaublich - inzwischen nimmt er das Chili direkt vom Teller und isst es, bevor er mit dem Essen beginnt. Bei meinen Freunden bin ich am stärksten, wenn es um Chili geht. Wären sie mächtiger gewesen, hätten sie mich vielleicht dazu gebracht, es aufzugeben. So hängen die eigenen Gewohnheiten von den Menschen ab, mit denen man zu tun hat. Ich denke, viele von Ihnen haben die Erfahrung gemacht, dass ihre Kinder im Teenageralter sehr schwer zu kontrollieren sind, wenn sie mit Freunden zusammen sind, die gerne trinken und in die Disco gehen. Ich habe erlebt, dass sie nicht mehr auf ihre Eltern hören, die nur noch schreien. Es hängt also alles von den Freunden ab, die man hat. In der fünften Strophe werden Alkohol und dergleichen nicht erwähnt, aber es heißt, dass schlechte Freunde diejenigen sind, die die negativen Gefühle verstärken. Übung bedeutet, dass man versucht, seine negativen Emotionen zu schwächen und zu kontrollieren, und das muss man selbst tun. Das ist der beste Weg, um schlechte Freunde aufzugeben. Wenn man Erfolg hat, dann werden die Personen, die Probleme verursachen, dem eigenen Beispiel folgen, aber es hängt davon ab, wer stärker ist. Ich denke, wenn man seinen Geist schulen kann, wird es leicht sein, andere zu beeinflussen.

Ich habe einen Freund in Indien, den ich seit vielen Jahren kenne. Er ist ein bisschen faul. Er ging in ein anderes Kloster, wo die Mönche viel lernen. Wir fragten ihn: "Warum bist du in ein Kloster gewechselt, wo du morgens so früh aufstehen musst?" Er antwortete: "Ich schäme mich, länger zu schlafen, wenn alle anderen so früh aufstehen, um zu lernen."

Der fünfte Vers weist darauf hin, dass man schlechte Freunde aufgeben muss, und es mag so klingen, als sei das nicht wirklich wichtig. Aber es ist wirklich bedeutsam, wenn man darüber nachdenkt. So viele Menschen vergeuden ihr Leben, indem sie mit schlechten Freunden zusammen sind. Oft ist es zu spät, wenn sie merken, dass sie den falschen Weg eingeschlagen haben. Ich denke, es wird sehr hilfreich sein, sich den fünften Vers zu Herzen zu nehmen. Natürlich wird es helfen - es ist die Praxis eines Bodhisattvas.

"Verlasse dich auf deinen spirituellen Freund und Fehler verschwinden;

Qualitäten nehmen zu wie der zunehmende Mond.

Für diesen Freund zu sorgen

mehr als deinen eigenen Körper, ist die Praxis eines Bodhisattvas." (6)

Die sechste Praxis besteht darin, sich auf seinen spirituellen Lehrer oder Freund zu verlassen und zu tun, was er sagt. Wie bereits erwähnt, ist der Lehrer wie ein Arzt. Wenn die Medizin, die er verschreibt, Krankheiten heilen kann, dann sollte man seinem Rat folgen und sie einnehmen, wenn man krank ist. In gleicher Weise sollte man, wenn man spürt, dass die eigenen Fehler von Tag zu Tag abnehmen und die eigenen Qualitäten zunehmen, weil man seinem spirituellen Freund nahe ist und tut, was er sagt, nicht den Kontakt verlieren, sondern sich weiterhin auf ihn verlassen. Leid entsteht aufgrund von Fehlverhalten, aber man kann es nicht erkennen, weil man immer denkt: "Was ich tue, ist richtig!" Ein guter spiritueller Lehrer wird seinen Schülern sagen: "Nein, du tust das Falsche." Er wird einen belehren: "Dies ist richtig und das ist falsch." Es wird sich mit der Zeit zeigen, dass er Recht hat. Ist die Übersetzung "spiritueller Freund" in Ordnung?

Übersetzer: "Ja."

Khenpo: Im Tibetischen sagen wir "Lama".

Ein Praktizierender kann den richtigen Weg gehen und nicht den falschen Weg, wenn er dem Rat seines spirituellen Freundes folgt. Für Westler ist es sehr schwierig, durch den leeren Punkt zu gehen. Als ich zum ersten Mal von Asien nach Europa kam, war es für mich sehr schwierig, überhaupt die Straße zu überqueren. Es war sehr verwirrend für mich zu wissen, wann ich die Straße überqueren konnte und wann es verboten war. In Asien kümmern wir uns nicht um rote Ampeln, sondern gehen aus dem Weg, wenn ein Auto kommt. Hier gibt es Regeln und Vorschriften, aber manchmal vergesse ich sie. Letztes Jahr habe ich die rote Ampel gesehen und wollte trotzdem über die Straße gehen. Jemand hat mich gepackt und aufgehalten, weil es sehr gefährlich war. Ich weiß nicht, ob meine Krankenversicherung einspringt, wenn ich Unsinn mache und von einem rasenden Auto angefahren werde. Wenn man also davon ausgeht, dass man den richtigen Weg geht, wird man vom Dharma erfasst, wenn man den falschen Weg einschlägt. Ich denke, man ist immer in Unwissenheit, solange man die Buddhaschaft nicht erreicht hat und die Natur von Samsara nicht kennt. Jetzt sehe ich, dass das, woran ich glaubte, als ich 19 oder 20 Jahre alt war, nicht wahr war. Deshalb denke ich, dass es sehr wichtig ist, auf seinen spirituellen Lehrer zu hören und zu tun, was er sagt.

Es ist nicht leicht, einen guten spirituellen Lehrer zu finden. Bevor man sich verpflichtet, ist es sehr wichtig zu prüfen, ob jemand ein authentischer Lehrer ist oder nicht. Es ist gefährlich, jemanden, der nicht gut ist, für einen spirituellen Freund zu halten und ihm zu folgen - man würde dort landen, wo er ist, wenn man ihm folgt. Der Buddhismus lehrt immer wieder, dass man einem spirituellen Lehrer folgen muss, um richtig zu praktizieren. Ich denke aber, das muss jeder für sich selbst prüfen, denn ich kann nicht sagen, wer ein guter spiritueller Lehrer ist oder dass ich ein guter spiritueller Lehrer bin. Ich denke, jeder muss für sich selbst prüfen, ob der Besuch eines bestimmten spirituellen Lehrers seine Geistesgifte vermindert und seine guten Qualitäten steigert oder nicht. Wenn man merkt, dass das der Fall ist, dann ist das ein spiritueller Lehrer oder ein Dharma-Freund. Wenn man merkt, dass dies nicht der Fall ist, muss man nach einem anderen Lehrer suchen oder Wunschgebete machen. Das abschließende "Dorje Chang Liniengebet" ist das Wunschgebet, das man rezitiert, um in allen Leben niemals von seinem vollkommenen Lama und dem glorreichen Dharma getrennt zu werden und wie sein Lama zu werden.

Bei der Verwirklichung ist man nicht anders als sein spiritueller Dharma-Freund - jetzt ist man es. Jetzt kann ich zum Beispiel alleine und ohne Karte in die Stadt Hamburg gehen. Als ich das erste Mal hierher kam, habe ich nicht einmal versucht, allein zu gehen. Ich bin nur mit Freunden gegangen, die die Stadt kennen, und habe mir den Stadtplan angeschaut. Jetzt ist das kein Problem mehr - ich verlaufe mich nicht mehr im Dschungel, also macht euch keine Sorgen um mich. Ich werde es zurück zum Dharma-Zentrum schaffen. Solange man die wahre Natur nicht selbst erkennen kann, muss man sich auf einen Dharma-Lehrer, der ein Freund ist, und auf die Dharma-Bücher, die wie eine Landkarte sind, verlassen. Solange man nicht alleine gehen kann, braucht man Freunde.

"Sie sind im Gefängnis von Samsara gefangen,

Wen könnten weltliche Götter beschützen?

Deshalb sucht man Zuflucht bei den Drei Juwelen

Die dich nicht täuschen werden, ist die Praxis der Bodhisattvas." (7)

Der siebte Vers beschäftigt sich mit "Zuflucht". Ich bin mir sicher, dass Sie über Zuflucht und die Drei Juwelen Bescheid wissen, daher brauche ich sie hier nicht im Detail zu erklären. In diesem Vers erklärt Ngüchu Thogme auf sehr kurze Weise, warum man Zuflucht zu den Drei Juwelen nimmt.

Viele reiche Menschen, besonders im Westen, haben nicht das Gefühl, dass sie Zuflucht nehmen müssen, weil sie alles haben, um ihr Leben zu genießen. Aber Zuflucht zu nehmen bedeutet, Hilfe zu suchen, um aus Samsara herauszukommen. Ich spreche nicht für alle, denn ich wurde in eine buddhistische Familie hineingeboren. Mein Vater war ein Buddhist. Ich weiß nicht mehr, ob meine Mutter es war, denn sie starb, als ich noch sehr klein war. Als Kind sagte man mir, ich solle Niederwerfungen machen. Ich wusste damals nicht, warum ich Zuflucht suchte, aber ich folgte einfach dem Rat, den ich erhielt. Ich kann jedoch sagen, dass ihr im Westen alle zu den Drei Juwelen Zuflucht nehmt, weil ihr erkannt habt, dass es einen Grund dafür gibt, und dafür bin ich euch wirklich dankbar.

Wenn man aus dem Samsara, das von viel Leid geprägt ist, herauskommen will, dann gibt es keine andere Zuflucht als die Drei Juwelen - es ist der einzige Weg. Ich sage das nicht, weil ich ein Buddhist bin. Als ich 19 und 20 Jahre alt war, erschienen mir die Lehren des Buddha wie ein Gesetz oder ein Dogma, und ich dachte, wenn man sie befolgt, dann wird das Ergebnis so sein, und wenn man sie nicht befolgt, dann wird das Ergebnis nicht so sein. Ich habe also geglaubt, was mir beigebracht wurde, und habe einfach weitergemacht. Nachdem ich mehr studiert hatte, konnte ich die Philosophien vergleichen und sah, dass die Lehren des Buddha nur aus der Art und Weise entstanden, wie die Dinge sind, z.B. dass alle Handlungen ein Ergebnis haben und dass jedes Ergebnis mit seiner Ursache übereinstimmt, d.h. positive Handlungen führen zu Wohlbefinden und Glück und negative Handlungen führen zu Leiden, was keine Glaubenssache ist, sondern damit übereinstimmt, wie die Dinge entstehen und erscheinen. Auf diese Weise hat der Buddha keine Forderungen gestellt und gesagt: "Ihr müsst mir folgen!" Vielmehr hat der Buddha gezeigt, wie die Dinge sind und wie sie erscheinen, und nachdem er den Weg gezeigt hat, steht es jedem frei, selbst herauszufinden, ob seine Worte wahr sind oder nicht. Wenn man also sein vorbildliches Leben und das Leben seiner Schüler studiert, die das Ergebnis erlangt haben und somit bewusst sterben konnten, wird man Gewissheit gewinnen und tiefe Hingabe für die Wahrheit der Worte haben, die der Buddha gesprochen hat. Wenn man die Lebensgeschichten der Heiligen und Weisen studiert, wird man feststellen, dass ihr Leben einen beeinflusst.

Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass der Buddha nicht wie ein mächtiger Gott ist, der das Universum regiert und die Lebewesen aus dem Ozean des Leidens befreit. Das ist nicht seine Aufgabe und das kann sowieso niemand. Buddha ist der Lehrer, der den Schülern zeigt, wie sie daran arbeiten können, sich aus Samsara zu befreien. Wenn man sich in Selbstbeobachtung übt, untersucht, ob die Worte des Buddha wahr sind, und erkennt, dass seine Lehren gültig sind, wird man Gewissheit erlangt haben und tiefe Hingabe für die Wahrheit der Lehren des Buddha haben. Das sind die beiden Objekte der Zuflucht, wobei der Buddha der Lehrer ist und der Dharma seine Lehren sind. Der dritte Aspekt der Zuflucht sind alle Meister, die den Lehren des Buddha folgten und folgen, die Ergebnisse erzielten und daher Freunde sind, auf die man sich verlassen kann, während man auf dem Weg ist.

Ngüchu Thogme erwähnte in dem obigen Vers Götter. Ich denke, das hängt von dem jeweiligen Land ab. In Nepal zum Beispiel bringen viele Menschen einem Wesen, an das sie glauben und das sie "Gott" nennen und zu dem sie Zuflucht nehmen, Opfergaben dar. Tatsächlich glauben die Menschen in kleinen Himalaya-Dörfern an viele verwirrende Dinge; auch in Bhutan. Ich glaube, sie fühlen sich vorübergehend geholfen, aber es gibt sicher keinen Gott, der das Leiden beseitigen kann. Ich war noch nie in Tibet, aber ich bin sicher, dass dort Menschen leben, die an Berggeister glauben und zu ihnen Zuflucht nehmen. Sie arbeiten das ganze Jahr über sehr hart, um einem Geist, an den sie glauben und dem sie vertrauen, Opfergaben bringen zu können. Auch in Indien glauben die Menschen an Geister und Götter. In der buddhistischen Literatur ist von Göttern die Rede, und es wird gelehrt, dass auch sie sich in Samsara befinden, im Götterreich der bedingten Existenz. Die Lehren besagen, dass einige Götter Tausende und Abertausende von Jahren leben und die Macht haben, ihre Gesundheit und ihren Reichtum mit anderen zu teilen, aber nur, wenn sie glücklich sind. Es wird gesagt, dass sie uns stören können, wenn sie nicht glücklich sind. Auf jeden Fall können die langlebigen Wesen nicht zeigen, wie man aus Samsara herauskommt, weil sie selbst noch in Samsara sind. Die tibetischen Schriften bringen das Beispiel des Schwimmens. Tatsächlich kann ich in der Badewanne schwimmen, aber nicht in einem Pool, Fluss oder See. Das Beispiel ist, dass jemand, der nicht schwimmen kann, niemanden retten kann, der ertrinkt; sollte jemand, der nicht schwimmen kann, in den Fluss springen und versuchen, jemanden zu retten, der von der Strömung des Flusses mitgerissen wird, würden sie beide ertrinken. Wenn ich ertrinken würde, bräuchte ich jemanden, der wirklich schwimmen kann, um zu übernehmen und mich zu retten. Ich habe in Deutschland versucht, in einem Schwimmbad zu schwimmen und habe viel Wasser getrunken. In Dänemark war es gut, weil sie Salz in das Wasser getan haben, so dass es ein bisschen wie tibetischer Tee geschmeckt hat.

Der Mensch kann 60, 70, 80 oder 90 Jahre alt werden. Im Vergleich dazu haben Katzen oder Hunde ein kurzes Leben, und man weiß über ihr Leben Bescheid, wenn sie sterben. Genauso wissen die langlebigen Götter oder Geister ein paar Dinge über uns, aber sie wissen nicht wirklich, wie man aus Samsara herauskommt. Deshalb erinnerte Ngüchu Thogme die Praktizierenden daran, dass die Drei Juwelen niemals betrügen, dass sie unfehlbar und nicht trügerisch sind. Er unterwies die Schüler, dass die Zuflucht zu den Drei Juwelen der richtige Weg ist - es ist der richtige Ort, um Zuflucht zu nehmen.

Ich habe bereits erwähnt, dass es wichtig ist, zu prüfen, ob die Ansicht wahr ist oder nicht. Glauben ist auch gut - besser als nichts -, aber es ist am besten, zu prüfen und zu folgen. Ansonsten wird man Zweifel haben, und mit Zweifeln umzugehen ist nicht mehr einfach. Man wird ängstlich sein, solange man seine Zweifel nicht ausräumt. Wenn ich zum Beispiel durch Orte gehe, die ich nicht kenne, habe ich Angst, solange ich nicht sicher bin, ob ich dort ankomme, wo ich hinwollte. Wenn man sich vergewissert und den Weg zu dem Ort kennt, an den man gehen will, wird man keine Zweifel haben, ohne Angst gehen und an den richtigen Ort gelangen. Deshalb denke ich, dass es sehr wichtig ist, die Anweisungen zu befolgen, die in der ersten Strophe gegeben werden - zuzuhören, nachzudenken und zu meditieren.

Wenn man, nachdem man gut nachgeforscht hat, die Gewissheit erlangt hat, dass die Drei Juwelen die wahre Zuflucht sind, und man mit aufrichtigem Vertrauen und Hingabe Zuflucht bei ihnen sucht, dann verbindet man sich mit ihnen, indem man Niederwerfungen macht und das "Gebet der Zuflucht" rezitiert, welches lautet: "Bis ich erwache, nehme ich Zuflucht zu Buddha, Dharma und zum Sangha." Man stellt eine feste Verbindung zu den Drei Juwelen her, indem man immer wieder um ihren Schutz und ihre Hilfe bittet, bis man Freiheit von Samsara erlangt hat. "Bis zum Erwachen" bedeutet, dass man zu den Drei Juwelen Zuflucht nimmt mit dem innersten Wunsch, die Verbindung über alle Leben hinweg aufrechtzuerhalten, von denen man weiß, dass man sie brauchen wird, um das Ergebnis zu erreichen. Die beiden Stärken, die in diesem Gebet angesprochen werden, sind die Stärke des eigenen Vertrauens und der Hingabe und die Stärke der Objekte der Zuflucht, die zuverlässig, stabil und beständig sind, bis man zur Buddhaschaft erwacht ist.

"Das Leiden in den niederen Bereichen, das so schwer zu ertragen ist,

resultiert aus negativen Handlungen, so lehrte der Buddha.

Also selbst unter Einsatz deines Lebens,

alle negativen Handlungen zu vermeiden, ist die Praxis der Bodhisattvas." (8)

Die achte Praxis eines Bodhisattvas betrifft das Karma, den Sanskrit-Begriff für das Prinzip, dass jede Handlung ein Ergebnis hat, was im Tibetischen mit läs übersetzt wird. Wie wird läs ins Englische Übersetzt?

Übersetzer: "Handlung".

Khenpo: Es gibt viele Religionen und daher unterschiedliche Ansichten in der Welt. Unerschütterliches Vertrauen in Karma zu haben, ist für den Buddhismus von größter Bedeutung. Daher ist die höchste Ansicht, die ein Anfänger haben muss, Karma richtig zu verstehen und zu wissen, dass jedes Leiden oder Glück, das man erfährt, auf die eigenen Handlungen zurückzuführen ist. Es gibt viele Religionen in Indien, die ihre Anhänger lehren, dass sie sich an einen Gott ihres Glaubens wenden müssen, der ihnen Glück schenkt oder ihre Leiden und Schmerzen nimmt. der Buddha sagte klar und deutlich, dass kein Gott jemandes Leiden wegwaschen oder jemandem Glück schenken kann. Er lehrte, dass jedes Individuum für seine eigenen Erfahrungen verantwortlich ist, d.h. dass die eigenen Erfahrungen ausschließlich von den eigenen Handlungen abhängen. Wer sich tugendhaft verhält, wird Glück erfahren, wer sich nicht tugendhaft verhält, wird Leid und Schmerz erfahren.

Die Hindus sagen, dass ein Gott des indischen Pantheons alle Lebewesen und die Welt erschaffen hat. Anhänger anderer Religionen, die in anderen Ländern leben, z. B. die Araber, sagen, ihr Gott sei der Schöpfer. Dorfbewohner in kleinen ostindischen Gebieten halten einen anderen Gott für den Schöpfer. Westler kennen die hinduistischen Gottheiten nicht, sagen aber, dass die Lebewesen und die Welt von ihrem Gott erschaffen wurden. Auch wenn sie nicht miteinander in Verbindung gebracht werden, glauben die meisten Völker der Welt, dass ein Gott alles erschaffen hat. Vielleicht sind die Götter dieselben, sind Brüder und Schwestern - ich weiß es nicht.

Für einen buddhistischen Schüler ist es wichtig, Gewissheit über das unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung zu erlangen und zu wissen, dass jeder für sich selbst verantwortlich ist. Zum Beispiel wird man hart arbeiten, um ein Ziel zu erreichen, das man vor Augen hat, und man weiß, dass man es nicht erreichen wird, solange man sich zurücklehnt und nichts tut. Das Verständnis von Karma ist ein Anstoß, sein Bestes zu tun, um die Bedingungen für die Überwindung des Leidens zu schaffen und Glück zu erlangen.

Wir können sehen, dass es manchen Menschen immer gut geht, obwohl sie nicht hart arbeiten - sie haben ein gutes Geschäft, eine gute Familie, ein gutes Haus und so weiter. Wir können auch sehen, dass für manche Menschen, obwohl sie sehr, sehr hart arbeiten, nichts richtig läuft, und dann denken wir, dass sie nicht das Richtige tun. Alles hängt von dem guten und schlechten Karma der Vergangenheit ab. Selbst wenn man hart arbeitet, aber einen schlechten karmischen Hintergrund hat, wird es funktionieren, aber es wird schwierig sein, sein Ziel zu erreichen. Deshalb lehrt der Buddhismus die Schüler, negatives Karma zu reinigen und positives Karma zu schaffen.

Der Buddha gab Belehrungen über die verschiedenen Arten von Leiden, die Lebewesen im Samsara erfahren. Er erklärte, dass sehr negatives Karma dazu führt, dass man die Höllenbereiche erlebt. Gibt es die Hölle wirklich? Ist es möglich, die Höllenwelten zu sehen? Nein. Unsere Befürchtungen sind Reflexionen unserer eigenen vergangenen Handlungen. Jemand, der sein ganzes Leben damit verbracht hat, anderen viel Schmerz und Schaden zuzufügen, wird persönlich ähnliche Ergebnisse erleben, die andere nicht wahrnehmen.

Manchmal liest man Bücher über Karma oder erhält Belehrungen darüber, aber es ist nicht einfach, an Karma zu glauben. Manchmal versagen uns die Ohren, wenn wir "Karma, Karma, Karma" hören. Es ist sehr schwer zu glauben, aber in "Die Worte meines vollkommenen Lehrers" schrieb Patrul Rinpoche, dass ein Mensch, der sein ganzes Leben lang Schlechtes getan hat und böse war, am Sterbebett ein guter Lehrer des Karmas ist. Man kann kaum wissen, was solche Menschen durchmachen, aber ich habe gehört, dass sie eine Menge Angst erleben; wenn sie sterben, sehen sie etwas Schreckliches, das ihre Angehörigen oder die Krankenschwestern nicht sehen, zeigen mit dem Finger ins Leere und sagen: "Da kommt jemand." Wenn es die Hölle gäbe, würde sie jeder sehen können. Aber nur jemand, der schlechtes Karma hat, kann das Leiden der Hölle sehen und fühlen. Zum Beispiel hat ein Dieb automatisch große Angst, wenn er von einem Polizisten erwischt wird, weil er weiß, dass er schuldig ist, während jemand, der weiß, dass er nicht schuldig ist, keine Angst vor der Polizei hat." Man hat automatisch Angst, wenn man weiß, dass man schuldig ist.

Es wird keinen Ort des Leidens geben, wenn man keinen schlechten karmischen Hintergrund hat. Andererseits glaube ich nicht, dass man aufgrund der Umgebung Ruhe erfährt, auch wenn man auf einem eleganten Stuhl in einem schönen Garten sitzt. Wenn man z.B. Kopfschmerzen hat, hat man sie überall, wo man hingeht. Das Leiden ist da, auch wenn man eine gute Decke hat und in einem schönen Bett schläft. Im Gegensatz dazu ist es egal, wo man sich zum Schlafen hinlegt, wenn man glücklich und in Frieden ist. Deshalb sah der Buddha, dass alles Leiden aus dem eigenen schlechten karmischen Hintergrund kommt und lehrte, zu versuchen, diesen Weg nicht zu gehen.

Es ist nicht so einfach, Gewissheit über das Gesetz des Karmas zu erlangen. Wenn man wirklich voll und ganz an Karma glaubt und nicht nur ab und zu, würde man negative Handlungen unterlassen und sich auf positive Handlungen einlassen, bis sie zu einer natürlichen Gewohnheit werden. Wenn ich zum Beispiel weiß, dass in diesem Becher Gift ist und dass ich sterben werde, wenn ich ihn trinke, dann werde ich wohl keinen Schluck nehmen, selbst wenn mir jemand ein gutes Geschenk macht. Ich glaube auch nicht, dass du Gift trinken wirst, wenn du es weißt. Aber wenn man es nicht weiß, wird man vielleicht doch aus dem Becher trinken. Genauso glaube ich nicht, dass man sich zu negativen Handlungen hinreißen lässt, wenn man wirklich weiß und zu 100% darauf vertraut, dass negatives Karma die Quelle des Leidens ist. Ich kann sagen, dass wir im Moment noch ein wenig an Karma glauben und noch nicht ganz aufgegeben haben, Schlechtes zu tun und immer nur Gutes zu tun. Jetsün Milarepa hat zum Beispiel viele schlechte Dinge getan, als er jung war - er hat 29 Menschen getötet. Ich glaube nicht, dass er in diesen Zeiten die Möglichkeit hätte zu praktizieren, sondern im Gefängnis bleiben müsste. Zu seiner Zeit herrschte in Tibet eine andere Situation, und er wusste, dass er für seine Taten immens leiden würde. Sein einziger Gedanke war, die Folgen seines Handelns zu beseitigen, und so wurde er ein guter Praktizierender. Ich denke, wir werden sehr gute Praktizierende werden, wenn wir zu 100 % an das Gesetz des Karmas glauben - man könnte ein deutscher Meister werden.

Wenn Sie Zeit haben und mehr über Karma lernen wollen, können Sie "Die Worte meines vollkommenen Lehrers" von Patrul Rinpoche oder "Das Juwelenornament der Befreiung" von Lhaje Gampopa lesen. Wenn Sie mehr erfahren wollen, als in diesen hervorragenden Büchern erklärt wird, dann finden Sie eine sehr detaillierte und klare Darstellung im "Abhidharmakosha" von Vasubandu.

Es ist schwer zu glauben und zu verstehen, dass jeder sein eigenes Karma erschafft. Es ist wirklich schwer zu vertrauen und zu glauben, dass man alle Erscheinungen, die man wahrnimmt, selbst erschafft. Das Sadhana des Edlen Chenrezig im Dharma-Zentrum gemeinsam mit anderen zu praktizieren, ist eine gute Methode, um schlechtes Karma zu beseitigen.

"Die Vergnügungen der drei Bereiche sind wie Tau auf den Grasspitzen:

Ihre Natur ist es, augenblicklich zu verdampfen.

Nach der höchsten Befreiung zu streben,

die sich niemals ändert, ist die Praxis der Bodhisattvas." (9)

Niemand leidet gerne. Auch wenn man Vertrauen in das Gesetz von Ursache und Wirkung hat und gutes Karma anhäuft, macht man dennoch Wunschgebete, um an einem guten Ort zu sein, um gesund und wohlhabend zu sein, um Freunde zu haben und um alles schön zu haben. Natürlich ist das besser als nichts, aber es ist nicht gut genug. In der neunten Unterweisung sagt uns Ngüchu Thogme, dass wir nicht praktizieren sollen, um solche Ziele zu erreichen, denn jeder Frieden und jedes Glück, das man hat oder erreichen möchte, während man in Samsara ist, ist unbeständig - eines Tages wird es sich ändern. Der einzige Zweck der eigenen Praxis sollte sein, zu lernen, aus Samsara herauszukommen, das von Leiden geprägt ist.

Es ist sehr wichtig zu wissen, dass alles vom eigenen Geist abhängt. Wenn der Geist stark ist, wird man alles tun, um sich vom Leiden zu befreien. So wie ein Geschäftsmann Wunschgebete macht, um Probleme zu überwinden und ein gutes Geschäft zu machen, macht man Wunschgebete, um frei von Leiden zu werden. Natürlich sind die Wünsche des Geschäftsmannes besser als nichts, aber alles ändert sich - reiche Menschen werden arm und Wälder brennen ab. Man kann deutlich sehen, wie sich sowohl das eigene Umfeld als auch man selbst verändert. Der neunte Vers sagt uns, dass man jede Praxis nicht ausführen sollte, um eine vorübergehende Befriedigung zu erlangen, sondern dass man jede Praxis ausführen sollte, um zuverlässiges und dauerhaftes Glück und Frieden zu erlangen. Ich denke, es ist sehr wichtig, sich dies vor Augen zu halten.

"Seit Anbeginn der Zeit haben sich meine Mütter um mich gekümmert;

Wenn sie leiden, was nützt mir dann mein Glück?

Deshalb, um endlose Zahlen von Wesen zu befreien,

Bodhicitta zu erwecken ist das Ziel der Bodhisattvas." (10)

Wenn man erkennt, dass es notwendig ist, alles zu tun, was man tun kann, um dauerhafte Leidensfreiheit zu erlangen, wäre es sehr begrenzt und würde nicht mit dem Weg der Bodhisattvas übereinstimmen, nur an sich selbst zu denken. Es gibt sechs Hauptpraktiken der Bodhisattvas, die als "die sechs Paramitas" bekannt sind, nämlich Großzügigkeit, Ethik, Geduld, Fleiß, meditative Konzentration und Weisheitsbewusstsein. Man kann die Paramitas nicht praktizieren und die Frucht nicht erreichen, wenn man nur das eigene Wohlbefinden im Sinn hat. Wenn man weiß, dass es nicht ausreicht, dauerhaftes Glück und Frieden nur für sich selbst zu erlangen, entsteht eine große Motivation und man übt die Praktiken der Bodhisattvas mit dem Wohl anderer Lebewesen im Sinn, das heißt, man hat Bodhicitta. Das Praktizieren der sechs Paramitas ist eine sehr effektive und schnelle Methode, um die eigenen verdunkelnden negativen Emotionen zu reinigen und Verdienst und Weisheit anzusammeln. Da man Fähigkeiten erworben haben muss, um anderen in größerem Umfang zuverlässig helfen zu können, entwickelt und steigert man in diesem Stadium kontinuierlich den Wunsch, seine Motivation in die Tat umzusetzen, und dann wird die eigene Praxis stark sein.

Das Üben von Geistestraining ist eine sehr gute Methode, um die eigene große Motivation in die Tat umzusetzen. Man stellt sich vor, das Leiden anderer auf sich zu nehmen und ihnen das Glück und das Wohlergehen zu geben, das man erreicht hat. Indem man immer wieder übt, was man "sich selbst gegen andere eintauschen" nennt, steigert man sein Bodhicitta. Für sich selbst zu arbeiten, bringt nur minimale Ergebnisse, während die Arbeit für andere alles, was man tut, immens verstärkt.

Im Buddhismus wird stets zwischen gewöhnlichen Lebewesen, Bodhisattvas und Buddhas unterschieden. Als gewöhnliches Lebewesen wird jemand bezeichnet, der viel Selbstsucht und Ich-Bezogenheit hat. Jeder kann für sich selbst prüfen, wo er sich gegenwärtig befindet, ob er eher ein Bodhisattva oder ein gewöhnliches Wesen ist. Der Zustand eines Menschen hängt von seinem eigenen Geist ab und wird von ihm geschaffen. Starke Ich-Bezogenheit bedeutet, dass man alles, was man tut, für sich selbst, für seine Familie und Freunde und gegen seine Feinde tut. Egal, ob er einen Titel hat oder nicht, wer immer nur an sich selbst oder an die Personen denkt, von denen er denkt, dass sie seine Ich-Bezogenheit unterstützen, ist ein gewöhnliches Wesen. Es gibt viele Titel in Tibet, Rinpoche, Tulku, usw., die nur Namen sind - wenn der Geist Ego-Anhaftung hat, ist diese Person ein gewöhnliches Wesen. Jemand, der nur an andere Lebewesen denkt, der nur darüber nachdenkt, was er für andere tun kann - wie er ihnen helfen kann, wie er andere glücklich machen kann, wie er ihnen helfen kann, frei zu werden von dem leidvollen Haus und dem Bereich, in dem sie leben - ist ein Bodhisattva. Ein Bodhisattva trägt keine Uniform, denn es ist alles Geist.

Es kommt vor, dass man darüber nachdenkt, was man Gutes für andere tun kann, aber denkt, dass man es nicht kann. Es ist auch nicht einfach, etwas für sich selbst zu tun - es gibt so viele Rechnungen zu bezahlen. Man denkt, es sei beängstigend, etwas für andere zu tun, und denkt, dass man kein Bodhisattva werden kann, der niemals zögert, anderen zu helfen. Solche Gedanken kommen einem immer wieder in den Sinn. Ich weiß nicht, wie es in deinem Geist aussieht, aber ich weiß, dass mein Geist damit beschäftigt ist, Dinge für mich selbst zu tun, für mein zukünftiges Leben. Wir eilen zum Beispiel ins Bad, wenn wir Bauchschmerzen haben, oder wir haben es eilig, etwas zu trinken zu finden, oder wir rennen ins Café, wenn wir Durst haben. Wir tun so viel für uns selbst. Das ist die Art von Geist, die wir seit anfangsloser Zeit hatten und jetzt haben - wenn wir nicht den Weg eines Bodhisattvas praktizieren.

Ngüchu Thogme weist uns an, immer wieder den Wunsch aufkommen zu lassen, anderen zu helfen, die Geistesschulung zu praktizieren und sich selbst gegen andere einzutauschen. Natürlich beginnt man damit, dass man sich einfach vorstellt, dass man alles Schöne, das man hat, an andere weitergibt und alles Negative, das sie erfahren, auf sich nimmt. Wenn man auf diese Weise übt, wird der eigene Geist langsam gereinigt werden. Natürlich ist es nicht möglich, die langjährige Gewohnheit der Selbstsucht auf der Stelle zu beseitigen, aber man kann diese tief verwurzelte, schlechte Gewohnheit allmählich abschwächen. Wenn man seine Selbstsucht und Engstirnigkeit überwunden hat, dann ist es nicht schwer, seine Motivation, anderen zu helfen, in die Tat umzusetzen. Für Bodhisattvas ist es ganz natürlich, heilsame Aktivitäten auszuführen.

Die Neigung zur Gier, zum Zorn, zur Eifersucht, zum Geiz und so weiter verschwindet nicht, wenn man eine stabile altruistische Motivation hat, sondern wird stark abgeschwächt. Man wird eine große Veränderung in sich selbst erfahren, wenn man erkennt, dass eine feindliche Welt, bedrohliche Feinde und unangenehme Situationen, von denen man glaubt, dass sie außerhalb von einem selbst existieren, Manifestationen der eigenen negativen Emotionen und Geistesgifte sind. Man wird mehr Frieden und Glück erfahren, wenn die eigenen Geistesgifte geschwächt und besänftigt sind. Auch andere werden glücklich sein, wenn ihnen geholfen wird, und so werden die Probleme automatisch abnehmen. Die Praxis, Niederwerfungen zu machen, während man Ngöndro ausführt, besteht darin, Zuflucht zu nehmen und Bodhicitta zu kultivieren; die Ausübung dieser Praxis ist sehr hilfreich.

"Die Quelle allen Leidens ist das Streben nach eigenem Glück;

Die Quelle vollkommener Buddhas - die Absicht, anderen zu nützen.

Daher ist die Praxis, das eigene Glück vollständig gegen das

gegen das Leiden anderer einzutauschen, ist die Praxis der Bodhisattvas." (11)

Bodhicitta hat zwei Aspekte: einen relativen und einen endgültigen. Die Praktiken der ersten fünf Paramitas, nämlich großzügig zu sein, Geduld, Moral, Fleiß und kontemplative Meditation zu entwickeln und zu lernen, sich selbst für andere einzutauschen, sind Praktiken des relativen Bodhicitta. Was ist der Zweck oder Nutzen der Kultivierung von relativem Bodhicitta? Sie sind Methoden zur Verwirklichung des letztendlichen Bodhicitta. Es ist nicht möglich, die eigenen negativen Emotionen durch die Praktiken des relativen Bodhicitta vollständig zu beseitigen, aber sie zu praktizieren schwächt die Tendenz, den eigenen Geistesgiften so stark nachzugeben und von ihnen überwältigt zu werden, wie es der Fall ist, und somit negativ zu handeln und Ursachen für weiteres Leiden und Schmerz zu schaffen. Der Nutzen der Kultivierung von relativem Bodhicitta besteht darin, weniger Leiden und mehr Frieden zu erfahren.

Im Allgemeinen entwickelt man relatives Bodhicitta, indem man sich mit den ersten fünf oben erwähnten Paramitas beschäftigt, aber bevor man das tun kann, muss sich der eigene Geist verändert haben. Wie wird dies erreicht? Der Geist muss sich von der Selbstverliebtheit hin zur Wertschätzung anderer verändern, was dadurch erreicht wird, dass man sich selbst gegen andere eintauscht. Man tut dies, indem man nichts von dem, was man an Schönem erreicht hat, für sich behält, sondern es großzügig an andere weitergibt, im Austausch für deren Leiden. Es ist für uns unmöglich, in unserem gegenwärtigen Geisteszustand Geben und Nehmen zu praktizieren, daher ist es eine meditative Übung, die man sich immer wieder vorstellt. Indem man auf diese Weise übt und so mehr und mehr Geistesgifte befriedet, wird der Geist klarer und man erreicht die Stufe eines Bodhisattvas, der nicht mehr von Geistesgiften überwältigt wird, sondern von Freude erfüllt ist, wenn er anderen aktiv hilft. Das Glück, das man erfährt, wenn man anderen hilft, und das die Quelle der Buddhaschaft ist, ist ausreichend. Wenn man anderen hilft, erfährt man Glück und Frieden. Dies ist der Grund, warum Shantideva im "Bodhicharyavatara" schreibt: Warum sollte man danach streben, den Namen "Buddha" zu erhalten? Lassen Sie mich ein Beispiel geben.

Manchmal lade ich Gäste zum Essen ein. Ist es nicht so, dass man sich freut, wenn die Gäste zeigen, dass ihnen das Essen, das man für sie gekocht hat, geschmeckt hat und dass sie es lecker" fanden? Man würde sich nicht wohl fühlen, wenn sie sich weigerten, das zu essen, was man gekocht hat, und mit einem unglücklichen Gesicht am Tisch säßen. Genauso denke ich, dass Bodhisattvas wirklich glücklich sind, wenn sie sehen, dass andere von ihren Aktivitäten profitieren. Übrigens bedeutet das tibetische Wort läs-ka, das genauso ausgesprochen wird wie das deutsche Wort lecker, "Arbeit". Als ich vor drei Jahren in Bhutan war, ging ich mit Freunden in ein Restaurant und machte in meinem Gespräch eine Bemerkung über die Glatze eines indischen Mannes, der neben unserem Tisch saß. Ich sagte: "Wow, wie glänzend. Eine Fliege würde abrutschen, wenn sie auf seinem Kopf landet." Ich bemerkte, dass er leider verstand, was ich sagte. Von da an war ich vorsichtig.

Übersetzer: "Hat er gelacht?"

Khenpo: Nein. Er blieb ernst.

Es ist sehr wichtig, die Bedeutung von relativem und letztem Bodhicitta gut zu verstehen. Eine ausführliche Erklärung würde viel Zeit in Anspruch nehmen, die wir nicht haben, da dies die letzte Unterweisung in diesem Seminar ist.

Eine kurze Erklärung, warum es wichtig ist, die Bedeutung der Entwicklung von relativem Bodhicitta zu kennen: Die eigenen Geistesgifte werden nicht mehr so dominant sein wie bisher, und je mehr man praktiziert, desto weniger werden sie die eigenen Aktivitäten verschmutzen. Darüber hinaus wird man Verdienst und Weisheit ansammeln, indem man die Praktiken des relativen Bodhicitta ausübt. Infolgedessen wird man weniger Leiden erfahren, mehr Glück haben und die Stufe eines Bodhisattvas erreichen. Eine kurze Erklärung, warum es wichtig ist, die Bedeutung der Entwicklung von letztendlichem Bodhicitta zu kennen: Die trügerische Art und Weise, wie man die Erscheinungen wahrnimmt, wird entwurzelt. Mit anderen Worten, die verblendeten Vorstellungen, die man aufgrund des irrtümlichen Glaubens an ein wahrhaft existierendes Selbst, das die Quelle von Samsara ist, entwickelt, werden vollständig aufgelöst, wenn man höchstes Bodhicitta verwirklicht. Solange man das letztendliche Bodhicitta nicht verwirklicht hat, wird es unmöglich sein, die Quelle von Samsara, nämlich die illusorische Vorstellung von Erscheinungen, vollständig zu beseitigen. Die Vervollkommnung sowohl des relativen als auch des letztendlichen Bodhicitta unterstützen und verstärken sich gegenseitig, indem die Verwirklichung der Natur der Realität es ermöglicht, das relative Bodhicitta besser zu praktizieren. Die Buddhaschaft wird erreicht sein, wenn man beide Aspekte des Bodhicitta vervollkommnet hat.

Eine kurze Erklärung der drei Namen für die drei verschiedenen Zustände des Geistes: Jemand, der von den Geistesgiften beherrscht wird und eine sehr starke Ego-Anhaftung und Selbstsucht hat, wird "ein gewöhnliches Wesen" genannt. Jemand, der von der altruistischen Motivation bewegt wird, anderen zu nützen, wird "ein Bodhisattva" genannt. Und jemand, der das Ergebnis des Pfades vollständig vervollkommnet hat, wird "ein Buddha" genannt.

Neben der Entwicklung und Vermehrung von relativem Bodhicitta sollte das Ziel unserer Praxis sein, die Gleichheit von sich selbst und allen Lebewesen so gut wie möglich zu erkennen. Zu denken, man sei besser als andere, ist überhaupt nicht gerechtfertigt, also übt man sich darin, sich mit anderen durch Geben und Nehmen auszutauschen, wie oben beschrieben. Da die Zeit, die uns zur Verfügung steht, knapp wird, springen wir zu Vers 20.

"Wenn jemand in großer Begierde all dein Vermögen an sich reißt

oder einen anderen dazu veranlasst, dies zu tun,

Körper, Mittel und alle Tugenden der drei Zeiten zu widmen

Dieser Person ist die Praxis der Bodhisattvas. (12)

Nicht den geringsten Fehler zu haben,

Auch wenn dein Kopf von anderen abgeschlagen wird,

Aus Mitgefühl

Ihre Negativität auf sich zu nehmen, ist die Praxis der Bodhisattvas. (13)

Auch wenn jemand in Millionen von Universen

Eine Legion von Verleumdungen über dich,

Im Gegenzug, mit einem Geist voller liebender Güte

Von ihren guten Qualitäten zu erzählen, ist die Praxis der Bodhisattvas. (14)

Auch wenn jemand vor einer großen Versammlung

Jemand schlecht über dich spricht und deine verborgenen Fehler aufdeckt,

Betrachte ihn als einen spirituellen Freund,

ist es die Praxis der Bodhisattvas, sich mit Respekt zu verbeugen. (15)

Auch wenn ein anderer, den du als dein eigenes Kind schätzt,

Dich als Feind ansieht,

Wie eine Mutter, deren Kind schwerkrank ist,

ist es die Praxis der Bodhisattvas, sie noch mehr zu lieben. (16)

Obwohl eine Person, die dir gleich oder weniger ist,

Durch Stolz versucht, dich zu verleumden,

Mit Respekt wie für einen Lehrer,

ist es die Praxis der Bodhisattvas, sie auf deinen Scheitel zu setzen. (17)

Obwohl in Armut versunken und immer verachtet,

Geplagt von schwerer Krankheit und auch von bösen Geistern,

Die Negativität und das Leiden aller Wesen auf sich zu nehmen

ohne das Herz zu verlieren, ist die Praxis der Bodhisattvas. (18)

Obwohl berühmt mit Menschenmengen, die sich verneigen,

und wohlhabend wie ein Gott des Reichtums,

Den Reichtum von Samsara als substanzlos zu betrachten,

ist es die Praxis der Bodhisattvas, keine Arroganz zu haben. (19)

Den Feind deines Zorns nicht zu zähmen,

Du versuchst, äußere Feinde zu zähmen, und sie vermehren sich einfach.

Deshalb, mit der Armee der liebenden Güte und des Mitgefühls,

Deinen Geistesstrom zu zähmen ist die Praxis der Bodhisattvas." (20)

Ich denke, dass es sehr wichtig ist, sich in Geduld zu üben. Als ich letztes Jahr hier und in meinem Kloster lehrte, habe ich über Geduld gesprochen und versuche nun, sie mehr zu praktizieren. Nachdem ich über das Nehmen und Geben geschrieben hatte, lehrte Ngüchu Thogme in "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" viel über das Üben von Geduld. Man lebt in einer Gemeinschaft, in einer Familie, im Büro, in der Schule, im Kloster - wir müssen mit Menschen leben, wo immer wir sind. Ich kann sagen, dass viele Probleme entstehen, wenn man keine Geduld hat. Man ist nicht glücklich, wenn man dem Ärger nachgibt, anstatt geduldig zu sein. Ich bin auch nicht gerne wütend, aber das gehört zu mir. Wenn wir versuchen, mit der Wut umzugehen, werden die Probleme weniger. Ich glaube, es ist sehr schwierig, in einer Gemeinschaft zu sein, wenn man nicht versucht, sich zu kümmern. Ich denke, wir müssen immer wieder darüber nachdenken.

Shantideva hat im "Bodhicharyavatara" ein sehr gutes Beispiel zum Thema Ärger gegeben. Er schrieb, dass sich alle äußeren Feinde automatisch auflösen, wenn man eine Sache zähmt - den eigenen Zorn. Man kann nicht jeden Feind auslöschen, den man hat, aber man kann seinen Zorn auslöschen. Er veranschaulichte dies anhand eines Beispiels: Es ist unmöglich, seine Füße zu schützen, indem man die gesamte steinige Erde mit einem Teppich bedeckt, aber man kann seine Füße schützen, indem man Schuhe trägt. So wird man keine Feinde mehr sehen, wenn man seinen Zorn gebändigt hat. Ich glaube, wir alle haben Erfahrung mit Wut und wissen, dass ein Freund einen als Feind ansieht, wenn er wütend ist, und dann sieht er klein und ein bisschen schwarz, als ob etwas mit ihm nicht stimmt. So wird man sich fühlen, wenn man wütend ist, und wo immer man hingeht. Es ist ein großes Problem, wenn man seine Wut an jemandem auslässt, der einen stört, anstatt geduldig zu sein. Ich denke, es ist sehr wichtig, sich darin zu üben, geduldig zu sein. Ich versuche auch mein Bestes und kann nicht sagen, dass ich immer geduldig bin, aber ich kann sagen, dass die Ergebnisse gut sind, wenn man geduldig ist.

Ich werde die Verse 21 - 23 gemeinsam erklären, in denen von Anhaftung die Rede ist - shen-chags auf Tibetisch.

"Begehrte Objekte sind wie Salzwasser.

Je mehr man sie genießt, desto mehr wächst das Verlangen.

Unverzüglich alle Dinge aufzugeben

die zu Anhaftung führen, ist die Praxis der Bodhisattvas. (21)

Die Dinge, wie sie erscheinen, sind dein eigener Geist;

Von anfangsloser Zeit an ist der Geist selbst frei von erfundenen Extremen.

Dies wissend, nicht von den Merkmalen von Subjekt und Objekt eingenommen zu werden

von Subjekt und Objekt ist die Praxis der Bodhisattvas. (22)

Wenn du mit einem angenehmen Objekt meditierst,

sieh es als einen Regenbogen im Sommer -

Eine schöne Erscheinung, aber nicht real.

Die Anhaftung aufzugeben ist die Praxis der Bodhisattvas." (23)

Da man sich über eine extrem lange Zeit daran gewöhnt hat, begehrlich und gierig zu sein, ist es sehr schwer, sie aufzugeben. Das gilt auch für die anderen Geistesgifte, wie Eifersucht, Stolz usw. Es ist hilfreich, sich die Objekte der eigenen Geistesgifte anzusehen. Die Objekte der Begierde und der Gier sind Objekte, die man mit den eigenen Sinnesorganen wahrnimmt und für angenehm hält. Man haftet an Objekten, die man für angenehm hält. Es ist einfacher, die Anhaftung zu verringern und zu überwinden, wenn man die Natur der Objekte, nach denen man sich sehnt, untersucht. Ngüchu Thogme verglich sie mit Salzwasser und schrieb in der 21. Strophe, dass man, so wie der Durst nie durch das Trinken von Salzwasser gestillt werden kann, nie genug davon bekommt, solange man sich nach Dingen sehnt. Man sollte über die Dinge, nach denen man sich sehnt, nachdenken und kritisch prüfen, wie vergänglich sie sind.

Ngüchu Thogme hat im 23. Vers das wirklich gute Beispiel eines Regenbogens angeführt, um die trügerische Natur der Dinge, die man begehrt, zu veranschaulichen, was leicht zu verstehen ist. Es braucht ein bisschen Sonnenschein und ein bisschen Regen, damit ein Regenbogen am Himmel erscheint - er ist sehr schön und besteht aus vielen Farben. Man kann den Regenbogen sehen, aber niemand kann ihn einfangen. Ein Regenbogen erscheint in Abhängigkeit von den Bedingungen, hat aber keine substantielle Existenz und ist daher nicht real. Dies gilt für alle Sinnesobjekte, die man mit seinem jeweiligen Sinnesvermögen sehen, schmecken, riechen, hören oder berühren kann. Alle Erscheinungen sind eine Ansammlung von vielen Ursachen und Bedingungen und haben keine substanzielle Existenz, die man erfassen und an der man sich festhalten kann, weil sie flüchtig und vergänglich sind. Man hat Probleme, solange man nicht mit den Dingen umgehen kann, wie sie wirklich sind. Man hat ein riesiges Problem, wenn man denkt, man könne in die Stadt gehen und einen Regenbogen kaufen, zum Beispiel. Genauso ist das Verlangen nach Sinnesobjekten, die einem ein gutes Gefühl geben, genauso illusorisch und unersättlich wie das Verlangen, einen Regenbogen zu besitzen. Es ist ein großes Hindernis, sich an Objekte zu klammern, die das eigene Verlangen niemals befriedigen können, daher wäre es hilfreich, dies zu verstehen.

Die Vollkommenheit des ultimativen Bodhicitta ist die Erkenntnis, dass nichts wirklich existiert. Man bleibt in Problemen gefangen, solange man verblendet ist, indem man nicht existierende Erscheinungen als wirklich existent wahrnimmt und begreift, und solange man nicht erkennt, dass man trügerisch wahrnimmt. Befreiung bedeutet, zu erkennen, dass die eigenen Täuschungen Täuschungen sind und zu realisieren, dass kein Phänomen wirklich so existiert, wie man glaubt. Wenn man die Befreiung erlangt hat, wird man das Problem überwunden haben, das einen in Samsara gefangen hält, nämlich die Anhaftung an die Illusion, dass die Dinge wirklich existieren. Es wäre sehr vorteilhaft zu versuchen, beide Aspekte des Bodhicitta zu vervollkommnen, da sie sich gegenseitig unterstützen und verstärken.

Das Hauptproblem, das gelöst werden muss, um das Leiden zu transzendieren, ist die Anhaftung an den Glauben, dass die Dinge wirklich existieren. Unterscheidendes Weisheitsbewusstsein ist das Mittel, um die Quelle von Samsara zu durchschneiden, nämlich das Festhalten an dem Glauben, dass ein begreifendes Subjekt und begreifende Objekte wirklich existieren. Die Methoden, um unterscheidendes Weisheitsbewusstsein zu entwickeln, sind Zuhören, Nachdenken, Meditieren und sich auf die mündlichen Überlieferungsanweisungen unseres spirituellen Lehrers und Lamas zu verlassen. Ein intellektuelles Verständnis des unterscheidenden Weisheits-Bewusstseins wird nicht ausreichen, um den grundlegenden Glauben an die wahre Existenz (d.h. die inhärente Existenz) eines Subjekts und von Objekten zu überwinden, weil der Glaube, dass Erscheinungen und Erfahrungen, die man so lange wahrgenommen hat und weiterhin wahrnimmt, wirklich existieren, eine tief verwurzelte Gewohnheit ist. Es ist jedoch sehr einfach, die Anhaftung an ein Selbst und an Dinge aufzugeben - man muss nur erkennen, dass alles, was man wahrnimmt, eine illusorische Erscheinung ist.

Zu Beginn der Ermächtigung zum Aufzeigen der wahren Natur des Geistes im Übungstext des "Roten Chenrezig Sadhana" wird ein gutes Beispiel für die Art und Weise, wie man illusorisch wahrnimmt, gegeben. Es ist ein wirklich gutes Beispiel: Wenn die Sonne hell scheint und es sehr heiß ist, vielleicht 40 Grad oder mehr, werden Tiere wie Rehe sehr durstig. Schon von weitem sehen Rehe und andere Tiere, dass die erhitzte Erde glitzert, und sie denken, dass es sich um Wasser handelt. Sie rennen und rennen, um zu dem zu gelangen, was sie für Wasser halten, aber die Fata Morgana am Horizont ist immer noch genauso weit von ihnen entfernt wie vor dem Loslaufen. Solange die durstigen Hirsche nicht erkennen, dass die glitzernde Erscheinung am Horizont, der sie nachrennen, eine Illusion ist, werden sie immense Erschöpfung und Schmerzen erleben. Wenn sie erkennen, dass die Fata Morgana nur eine Illusion ist, die sie in die Irre geführt hat, und somit aufhören, danach zu lechzen, endet ihr Leiden. Genauso wird man, wenn man erkennt, dass die trügerischen Erscheinungen, an die man glaubt und denen man anhängt, Illusionen sind, nicht mehr das Leiden erfahren, das aus dem Verlangen und dem Hinterherjagen von Dingen entsteht, die nicht wirklich existieren und die man niemals fangen oder halten kann.

Träume sind auch ein gutes Beispiel für die trügerische Art und Weise, wie man sich selbst und die Welt wahrnimmt. Man erlebt Erscheinungen, die im Traum auftauchen, genauso lebhaft wie im Wachzustand. Man reagiert nicht anders auf Dinge, die man im Traum und im Wachzustand wahrnimmt, aber man erkennt, dass die Bilder, die man im Traum wahrgenommen hat, illusorisch sind und nicht wirklich existieren, wenn man aufwacht.

Ich habe festgestellt, dass man in seinen Träumen viele Probleme und viele Kämpfe erlebt. Man muss erkennen, dass alles, was man während des Träumens getan hat, nutzlos ist. Ich glaube, dass das, was wir tun, nicht anders ist als das, was wir im Traum tun. Was wir denken, ist sehr wichtig. Selbst wenn wir in diesem Leben nicht praktizieren können, ist es sehr nützlich, den Geist des Bodhicitta zu erwecken und zu kultivieren und immer wieder Wunschgebete zu sprechen. Wie im Buddhismus gelehrt wird, ist die Praxis nicht auf ein oder zwei Leben beschränkt. So hoffe ich, dass wir eines Tages in der Lage sein werden, den gesamten Text durchzugehen, alle siebenunddreißig Praktiken der Bodhisattvas zu praktizieren und die Buddhaschaft zu erlangen.

Vielen Dank, dass Sie Ihre Zeit mit mir geteilt haben und dass Sie mir die Gelegenheit gegeben haben, hier ein wenig in gebrochenem Englisch zu sprechen. Dankeschön."

"Verschiedene Leiden sind wie der Tod eines Kindes in einem Traum;

Solche Täuschungen für real zu halten, wie anstrengend!

Wenn du also schwierigen Situationen begegnest,

Sie als Täuschungen zu sehen, ist die Praxis der Bodhisattvas. (24)

Wenn diejenigen, die nach Erleuchtung streben, sogar ihren Körper weggeben,

Wozu dann noch äußere Objekte erwähnen?

Ohne Hoffnung auf Gegenleistung oder gute Ergebnisse,

Großzügig zu sein, ist die Praxis der Bodhisattvas. (25)

Wenn es dir an Disziplin fehlt, kannst du nicht einmal dir selbst nützen,

dann ist der Wunsch, anderen zu nützen, absurd.

Deshalb, ohne den Wunsch nach Samsara,

Disziplin zu bewahren, ist die Praxis der Bodhisattvas. (26)

Für Bodhisattvas, die nach einem Reichtum der Tugend streben,

ist alles, was schadet, eine Schatzkammer von Juwelen.

Niemals feindselig oder zornig werden,

Geduldig zu sein, ist die Praxis der Bodhisattvas. (27)

Wenn Shravakas und Pratyekabuddhas, nur zu ihrem Nutzen praktizieren,

Sich abmühen, als ob sie ein Feuer auf ihrem Kopf löschen,

Umso mehr, zum Nutzen der Wesen, um Fleiß zu entwickeln,

Die Quelle aller Qualitäten, ist die Praxis der Bodhisattvas. (28)

Wissend, dass die besondere Einsichtsmeditation, völlig verankert im ruhigen Verweilen,

jedes Klesha auslöscht,

In einer meditativen Konzentration zu verweilen, die die vier Formlosen vollkommen transzendiert

Die vier Formlosen transzendiert, ist die Praxis der Bodhisattvas. (29)

Da perfekte Erleuchtung nicht erlangt werden kann

Wenn es den fünf Vollkommenheiten an höherem Wissen mangelt,

Dieses Wissen zu kultivieren, ausgestattet mit geschickten Mitteln

Und ohne Vorstellung von den drei Aspekten ist die Praxis der Bodhisattvas. (30)

Die eigene Verwirrung nicht zu untersuchen,

kannst du in der Gestalt eines Praktizierenden gegen den Dharma handeln.

Beobachte daher immer deine eigene Verwirrung,

Sie zu beseitigen ist die Praxis der Bodhisattvas. (31)

Wenn Bodhisattvas durch die Kraft des Kleshas von den Fehlern anderer sprechen,

werden sie selbst herabgesetzt.

Deshalb soll man die Fehler derjenigen nicht erwähnen

die den Mahayana-Pfad betreten haben, ist die Praxis der Bodhisattvas. (32)

 

Durch das Streben nach Gewinn und Ehre entstehen Streitigkeiten;

Aktivitäten des Zuhörens, Nachdenkens und Meditierens nehmen ab.

Deshalb sollte man die Anhaftung an die Haushalte

von Freunden, Verwandten und Spendern aufzugeben, ist die Praxis der Bodhisattvas. (33)

Harte Worte stören den Geist anderer

und beeinträchtigen das Verhalten eines Bodhisattvas.

Deshalb ist der Verzicht auf harte Worte

Die Praxis der Bodhisattvas ist es, anderen nicht zu gefallen. (34)

Wenn man sich einmal an kleshas gewöhnt hat, ist es schwierig, ihnen mit Heilmitteln zu begegnen.

Das edle Wesen der Achtsamkeit und Wachsamkeit ergreift die Waffe des Gegengiftes

Und tötet die kleshas der Begierde und alle anderen

sobald sie auftauchen - das ist die Praxis der Bodhisattvas. (35)

Kurz gesagt, wo immer du bist und was immer du tust,

indem du ständig achtsam bleibst und

Wachsam auf den Zustand deines Geistes,

Anderen zu nützen ist die Praxis der Bodhisattvas. (36)

Damit das Leiden der grenzenlosen fühlenden Wesen beseitigt werden kann,

Mit einem überlegenen Wissen, das von dreifacher Reinheit durchdrungen ist,

Um alle Tugenden der Erleuchtung zu widmen

Durch diese Anstrengung erlangt, ist die Praxis der Bodhisattvas. (37)

 

Der Bedeutung der Sutras, Tantras und Abhandlungen folgend

Und den Lehren der wahren Meister,

habe ich diese siebenunddreißig Verse über die Praxis eines Bodhisattvas gegeben

Zum Nutzen derer, die sich auf dem Bodhisattva-Pfad üben wollen.

Da meine Intelligenz gering ist und ich wenig geübt bin,

wird die Kunst dieses Textes die Gelehrten nicht erfreuen.

Doch da diese Praktiken eines Bodhisattvas auf den Sutras

und Lehren wahrer Meister basieren, glaube ich, dass sie frei von Verwirrung sind.

Da ein minderwertiger Intellekt wie der meine Schwierigkeiten hat, zu ergründen

Die großen Wellen der Tätigkeit eines Bodhisattvas zu ergründen,

bete ich, dass echte Meister geduldig sein werden

Mit all den Mängeln hier - Widersprüchen, Inkohärenz und so weiter.

Durch die Tugend, die aus diesen Versen entsteht

Mögen alle Wesen durch höchstes Bodhicitta, sowohl relativ als auch absolut,

wie der Beschützer Chenrezig werden,

der weder im Extrem der samsarischen Existenz noch im nirvanischen Frieden verbleibt.

Zum Nutzen von sich selbst und anderen hat der Mönch Thogme, der Schriften und Logik lehrt, diese Verse in der Kostbaren Höhle von Ngüchu verfasst."

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Die Übersetzung des Wurzeltextes wurde von Michele Martin mit der großzügigen Unterstützung von Chryssoula Zerbini angefertigt und von Nitartha International, N.Y., 1994 veröffentlicht. Wenn Khenpo nicht auf Englisch lehrte (in diesem Fall sind viele Abschnitte dieses Textes leicht bearbeitete Abschriften), wurde er von Rosemarie Fuchs aus dem Tibetischen ins Deutsche übersetzt und von Gaby Hollmann ins Englische übersetzt und herausgegeben. Wir danken Madhavi Maren Simoneit, die uns die Aufnahme zur Verfügung gestellt hat. Foto von Khenpo mit freundlicher Genehmigung von Khenpo; Foto der Blumen von Lee zur Verfügung gestellt. Copyright Khenpo Karma Namgyal, Karma Lekshey Ling in Kathmandu & Karma Theksum Tashi Chöling in Hamburg, 2009. Segen des Friedens und der Leichtigkeit für alle! Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2024