Unterscheidung zwischen dem Vorläufigen und dem Endgültigen
Acharya Lama Sönam Rabgye
"Das Vorläufige vom Endgültigen unterscheiden
im Lichte des Mahamudra,"
verfasst von Jetsün Milarepa
Vorgetragen bei Karma Theksum Tashi Chöling in Hamburg, Februar 2009
Dieser Artikel ist demütig gewidmet
Seiner Heiligkeit dem XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje,
Seiner Eminenz dem IV. Jamgon Kongtrul Rinpoche, Lodrö Chökyi Nyima,
allen unseren erhabenen spirituellen Meistern und
für die Erhaltung und Verbreitung des Buddhadharma,
insbesondere der Karma-Kagyü-Linie.
Einleitung
Ich freue mich sehr, hier zu sein und möchte Sie herzlich begrüßen und willkommen heißen. Lasst uns das Gebet zu den Linienmeistern des Mahamudra, dem Dorje-Chang Thung-ma, singen und kurz meditieren, bevor wir uns das Lied der Verwirklichung ansehen, das der große Meister der Melodien, Jetsün Milarepa, mit dem Titel Das Vorläufige vom Endgültigen im Lichte des Mahamudra unterscheiden komponiert hat. Dann werde ich kurz erklären, warum Milarepa über die vorläufigen und endgültigen Bedeutungen der Realität gemäß der Mahamudra-Tradition schrieb, damit die Schüler sie verstehen und in der Lage sind, die relativen und absoluten Wahrheiten zu unterscheiden.
Jetsün Milarepa verbrachte den größten Teil seines Lebens damit, in völliger Einsamkeit in verschiedenen Höhlen zu meditieren. Während er intensiv in der Höhle meditierte, die als Chubar Dzong bekannt wurde und zwischen Tibet und Nepal liegt, erschien ihm eine Gruppe von Nicht-Menschen, darunter die sehr mächtigen tshe-ring-mched-lnga, die "Fünf Schwestern des langen Lebens". Als Milarepa sie sah, erzählte er: "Als ich in anderen Höhlen meditierte, brachte ich Opfergaben dar und pries die örtlichen Gottheiten und Geister, wie die Herren der Berge. Hier habe ich keine Torma (ein ritueller Kuchen) gemacht oder den lokalen Gottheiten Tee, Gerste oder andere schöne Dinge angeboten, weil ich nichts besaß. Vielleicht ist das der Grund, warum diese mächtigen Geister hier zu mir kommen."
Nachdem er dies erkannt hatte, gingen sie nicht weg, sondern wurden immer wütender und bedrohlicher. Milarepa betete zu den Drei Juwelen, aber das hielt sie nicht davon ab, sich zu nähern. Er betete zu den Yidam-Gottheiten und Beschützern, aber auch das änderte nichts. Er wiederholte inbrünstig Mantras, aber die Dinge wurden nicht besser. Er konnte die Dämonen und furchterregenden Geister nicht einmal mit seiner melodiösen Stimme besänftigen. Im Gegenteil, sie kamen näher zu ihm, wurden immer größer und zorniger. Ein Dämon brüllte: "Du Yogi. Deine Stimme mag wohlklingend sein, aber ich will dein Fleisch essen."
Ein anderer Dämon brüllte: "Ich will dein Blut trinken. Ich werde dich zerquetschen und töten. Du wirst sehen."
Sie kamen näher und näher, sahen ihm direkt in die Augen und wurden bösartiger und bedrohlicher, als man es sich vorstellen kann. Als Reaktion auf ihre Wut verdunkelten Wolken den Himmel, die Erde bebte stark, und die dicken Wände von Milarepas Höhle rüttelten und bebten - er hatte Angst.
Als er erkannte, dass alle seine Versuche, die bösen Geister zu besänftigen, vergeblich waren, wandte Milarepa seine Aufmerksamkeit nach innen, dachte nach und dachte: "Sind nicht alle äußeren und inneren Erscheinungen der Bedingtheit, Manifestationen unseres eigenen Geistes? Ist es nicht so, dass es keine Erscheinungen außerhalb unseres eigenen Geistes gibt? Ist nicht alles eine illusorische Erscheinung unseres eigenen Geistes und existiert in Wahrheit gar nicht?"
Er kontemplierte weiter und dachte: "Wer hat das gesagt? Buddha hat dies in vielen Sutras und Tantras gesagt und es wird auch in Kommentaren zu seinen Worten erwähnt."
Dann erinnerte sich Milarepa an seinen erhabenen Wurzellama, Marpa Lotsawa, und erinnerte sich daran, dass er ihm die gleichen Anweisungen gegeben und immer wieder gelehrt hatte: "Alle Dinge sind ohne Ausnahme die Erscheinung unseres eigenen Geistes. Alle äußeren Phänomene, die wir wahrnehmen, wie Formen, Klänge, Gerüche usw., sind nichts als Manifestationen unseres eigenen Geistes. Die Essenz des Geistes, ngo-bo, ist leer von inhärenter Existenz und seine Natur, rang-bzhin, ist klares Licht. Nicht zu wissen, dass die wahre Natur unseres Geistes frei von geistigen Konstruktionen ist, dass er Leerheit ist und dass er strahlend klares Licht ist, bedeutet, verblendet zu sein."
Milarepa erinnerte sich auch daran, dass Marpa Lotswa gesagt hatte:
"Die grundlegende Natur unseres Geistes, so wie er ist, gnäs-lugs,
ist phyag-rgya-chen-po, Mahamudra."
Nachdem er sich die Mahamudra-Lehren, die er von Marpa Lotsawa erhalten hatte, ins Gedächtnis gerufen hatte, erkannte Milarepa und dachte: "An der Annahme festzuhalten, dass die wilden Dämonen und bedrohlichen Geister, die mir erscheinen, äußere Erscheinungen sind, ist eine Illusion. Sie sind nichts anderes als eine Manifestation meines eigenen Geistes. Ich habe nur Angst vor ihnen, weil ich verblendet bin, -khrul-pa."
Nachdem Milarepa seinen Geist auf die Praxis des Mahamudra ausgerichtet hatte, war er in der Lage, vollkommene Furchtlosigkeit zu erfahren und konnte in unerschütterlicher Tapferkeit verweilen. Er schaute in die Gesichter der bösartigen Wesen und sagte zu ihnen: "Es gibt keinen Grund für mich, mich vor euren bösartigen und bedrohlichen Ausbrüchen zu fürchten. Wenn ihr mein Fleisch essen und mein Blut trinken wollt, biete ich euch meinen Körper an, und ich hoffe, er schmeckt euch. Jeder, der geboren wird, stirbt unweigerlich. Was auch immer geschieht, ich werde eines Tages sterben, also ist es mir egal, was ihr tut."
Er fügte hinzu: "Eigentlich wäre es eine außergewöhnliche Gelegenheit für mich, Verdienste anzuhäufen, indem ich Ihnen gegenüber großzügig bin. Deshalb fühle ich mich sehr glücklich und habe überhaupt keine Angst vor dir."
Das ist es, was Milarepa den Dämonen und Geistern sagte, während er in der direkten Verwirklichung von Mahamudra verweilte. Dadurch, dass er diesen bösartigen Wesen so weise und mutig begegnete und sich ihnen stellte, erlangte er äußerste Furchtlosigkeit. Infolgedessen sang er das folgende Lied:
"E-ma!
Während alle Phänomene der drei Bereiche der bedingten Existenz erscheinen -
Gleichzeitig existieren sie aber nicht wirklich. Wie wunderbar!"
Jetsün Milarepa sang viele Vajra-Lieder zu den Dämonen und Geistern, die von seinen Worten so tief bewegt waren, dass sie eine innere Transformation erfuhren. Sie entwickelten tiefen Respekt und Verehrung für Milarepa und sagten zu ihm: "Du Yogi. Du bist wahrlich weise und frei. Von nun an werden wir nie wieder ein Lebewesen verletzen. Wir werden sie beschützen, so gut wir können."
Sie gaben ihm dieses Versprechen und wurden seine Schüler. Er hatte viele menschliche und nicht-menschliche Schüler. Auch die Fünf Schwestern des langen Lebens waren von Jetsün so berührt, dass sie immensen Glauben und tiefe Verehrung für ihn hegten. Tseringma, ihre Anführerin, die über stärkere übernatürliche Kräfte verfügte als die anderen vier, bat ihn, sie und ihre Begleiterinnen als Gegenleistung für ihre Hilfe als seine Schüler anzunehmen, was er auch tat. Nachdem sie die Anweisungen, die er ihnen gab, fleißig praktiziert hatten, wurden sie zu Dharma-Beschützern, insbesondere in der Karma-Kagyü-Tradition. Es gibt viele Geschichten darüber, wie die Tseringmas bis zum heutigen Tag immer wieder vielen Praktizierenden der Kagyü-Linie erscheinen und ihnen helfen und sie beraten.
Und so verfasste Jetsün Milarepa, nachdem er vollkommene Furchtlosigkeit und unbeugsame Erfahrungen und Realisationen erlangt hatte, die Unterscheidung des Vorläufigen vom Endgültigen im Lichte des Mahamudra. Ich habe die mündliche Leseübertragung und die Anweisungen dieses tiefgründigen Liedes der Verwirklichung von Khenpo Tsultrim Gyatso Rinpoche erhalten, als ich in Nepal war, und ich freue mich sehr, sie an Sie weiterzugeben.
Der Titel,
Die Unterscheidung zwischen Vorläufigem und Endgültigem im Lichte des Mahamudra
Im Allgemeinen können alle Erscheinungen von einem relativen oder einem endgültigen Standpunkt aus betrachtet werden. Im Kontext des Mahamudra wird gelehrt, dass alle Dinge eine relative Bedeutung, kun-rdzob, und eine endgültige Bedeutung, dön-dam, haben.
Bei bestimmten Gelegenheiten lehrte Buddha Shakayamuni, dass die Dinge nicht wirklich existieren, an anderen Orten und zu anderen Zeiten sagte er, dass sie es tun. Buddha präsentierte verschiedene Lehren im Zusammenhang mit jeder der beiden Wahrheiten, bden-gnyis auf Tibetisch. Manchmal sprach er über die Leerheit, die letztendliche Wahrheit, damit die Schüler sich nicht an das Existierende als dauerhaft und real klammern und so frei von Angst werden. Zu anderen Zeiten sprach er über Existenzen, die relative Wahrheit, damit die Schüler nicht davon ausgehen, dass Dinge, die existieren, nicht existieren, und so verhindern, dass sie in einen Zustand der Leugnung fallen. Aus diesem Grund lehrte der Buddha die vorläufige und die endgültige Bedeutung der Wirklichkeit.
Die meisten Menschen glauben, dass die Dinge wirklich existieren und dauerhaft sind, und deshalb sind sie stark an die Dinge gebunden und klammern sich an sie. Um ihnen zu helfen, diesen Fehler aufzugeben, lehrte der Buddha, dass alle Dinge leer von inhärenter Existenz sind, d.h. leer von einer eigenen Natur sind. Der Buddha hat nie gesagt, dass Objekte, die mit den Sinnesorganen wahrgenommen werden, nicht existieren, sondern dass sie als bloße Erscheinungen existieren und dass die Annahme, sie seien von Natur aus vorhanden, eine Täuschung über ihre wahre Natur ist. Er lehrte, dass man diesen Irrtum überwinden muss. Zum Beispiel sind alle Phänomene wie Erscheinungen in Träumen und wie magische Illusionen. Und so existieren die Phänomene in Wahrheit nicht wirklich, sondern sind wie Traumerscheinungen oder magische Illusionen.
Die Huldigung
"Genau hier in dieser Welt Jambudvipa, dem Reich des Siegers,
gibt es einen, der als zweiter Buddha bekannt ist.
Auf dem Siegesbanner der Lehren, die nicht untergehen
ist er wie das krönende Juwel an der Spitze.
Er wird von allen respektiert und ist der Opfergaben würdig,
Der melodiöse Klang dieser wehenden Fahne des Ruhmes
hallt in alle Richtungen wider.
Ist dies der edle und vollendete Meister Maitripa?
"Es gibt einen, der zu seinen Lotusfüßen mit Respekt diente
Und trank in vollen Zügen das quintessenzielle Elixier,
Das Mahamudra, die krönende Sichtweise.
Dies brachte ihn schlicht und einfach mit der Realität in Berührung.
Er brachte alle ausgezeichneten Qualitäten vollkommen hervor
Und war eine Emanation der Tathagatas in menschlicher Form.
Dieses größte aller Wesen, Lord Marpa, lehrte wie folgt:
Die Belehrungen
Nachdem er in den vorangegangenen Versen seinen spirituellen Meistern gehuldigt hat, sind die Lehren, die Jetsün Milarepa in diesem außergewöhnlichen Lied der Verwirklichung darlegt, in vier Verse unterteilt, die vier Abschnitte bilden. In der ersten Strophe beschrieb er die relativen und letztendlichen Wahrheiten der äußeren, wahrgenommenen Objekte. In der zweiten Strophe erklärte Milarepa die relativen und letztendlichen Wahrheiten eines begreifenden Subjekts, d.h. des inneren Bewusstseins. In der dritten Strophe beschrieb er die zwei Wahrheiten des Skandha der Form, das den anderen vier vorausgeht und zu ihnen führt. Im vierten Vers erklärte er die beiden Wahrheiten über männliche und weibliche Dämonen und furchterregende Geister.
1) Wahrgenommene Objekte
"Wie auch immer die Erscheinungen im Außen aussehen mögen,
Nicht verwirklicht sind trügerische Spiegelungen.
Das Festhalten an Objekten, das ist es, was dich festhält.
Für diejenigen, die wissen, sind sie eine illusorische Erscheinung,
Für sie ist das, was als Objekte erscheint, die Erscheinungen des Geistes.
Letztendlich gibt es so etwas wie Erscheinungen nicht,
Und da er ungeboren ist, ist der Dharmakaya vollkommen rein.
Er lehrte von seiner Heiligkeit im ungeborenen Dharmakaya.
- Zusammengefasste Anweisungen
Es gibt drei Stadien, die beim Erfassen eines Sinnesobjekts auftreten können: das Stadium, in dem man die wahre Natur eines Objekts, das man mit seinem jeweiligen Sinnesorgan wahrgenommen hat, nicht erkennt und nicht kennt, das Stadium, in dem man die wahre Natur von Objekten, die man wahrgenommen hat, kennt, und das Stadium, in dem man seine letztendliche Natur erkennt.
Da man nicht weiß, wie Objekte sind, denkt man, dass sie wirklich existieren, interpretiert sie und trifft Entscheidungen auf der Grundlage seiner Urteile. Man unterscheidet jedes Sinnesobjekt, d.h. Seh-, Klang-, Geschmacks-, Geruchs- und Tastobjekt, das man mit seinem jeweiligen Sinnesvermögen wahrgenommen hat, und beurteilt es als angenehm oder unangenehm, oder es lässt einen gleichgültig. Die dritte Stufe ist die Erkenntnis, dass jedes wahrgenommene Objekt keine Essenz hat, wie eine Traumerscheinung ist und nicht dauerhaft und real ist. Indem man erkennt, dass jedes Objekt, das man wahrgenommen hat oder wahrnimmt, unbeständig und nicht real ist, sieht man schließlich, wie die Objekte wirklich sind und erkennt, dass nichts wirklich existiert.
Während der zweiten Stufe, wenn man sich eines Sinnesobjekts bewusst ist, das man mit einer seiner Sinnesfähigkeiten wahrgenommen hat, interpretiert und beurteilt das diskursive Geistesbewusstsein es als schön, hässlich oder neutral. Infolgedessen entwickelt man Verlangen und Anhaftung an Dinge, die man als angenehm empfindet, und klammert sich an sie. Oder man entwickelt Aversion und Abneigung gegen Dinge, die man als unangenehm empfindet, und lehnt sie deshalb ab. Oder man fühlt sich gleichgültig gegenüber Dingen, die man für neutral hält. Unser Leben ist also sehr geschäftig.
Unser Ohrbewusstsein nimmt Geräusche wahr, die wir dann für gut, schlecht oder neutral halten. Unser Nasenbewusstsein riecht Düfte, die wir dann für gut, schlecht oder neutral halten. Wenn wir etwas gerochen haben, das wir als angenehm empfinden, fühlen wir uns glücklich und hängen an diesem Geruch. Wenn wir etwas gerochen haben, das wir für schrecklich halten, fühlen wir uns unglücklich und lehnen es ab, und so weiter. Wir verbringen viel Zeit, strengen uns an, nehmen einen 10-Stunden-Job an, um das nötige Geld zu verdienen, damit wir uns für die Arbeit des Tages belohnen können. Wir kaufen teures Parfüm oder extravagante Kleidung, benutzen das Parfüm und tragen die Kleidung, wollen Parfüm oder Kleidung, die wir zwei oder drei Tage später besser finden, und kaufen diese Dinge. Es ist schwierig, zufrieden zu sein, also können wir keine Grenzen einhalten - das ist das Problem. Deshalb sagte Milarepa über wahrgenommene Objekte: "Nicht verwirklicht sind trügerische Reflexionen. Das Festhalten an Objekten ist es, was dich festhält."
Ohne die wahre Natur der Phänomene zu erkennen, denkt man, dass die Dinge real sind, klammert sich an sie und tut, was man kann, um sie zu bekommen. Für diejenigen, die danach streben zu wissen, wie die Dinge wirklich sind, lehrte Milarepa, dass sie illusorisch sind und eine Erscheinung des Geistes darstellen. Darüber hinaus sagt er uns, dass, wenn ein Praktizierender die letztendliche Wahrheit aller Phänomene, die wahrgenommen werden können, erkennt, dann "gibt es am Ende tatsächlich so etwas wie Erscheinungen nicht, und der Dharmakaya ist, da er ungeboren ist, vollkommen rein. Er lehrte von der Heiligkeit des ungeborenen Dharmakaya."
- Detaillierte Anweisungen
Es kann drei Phasen geben, die man beim Träumen durchläuft: die Phase, in der man nicht weiß, dass man träumt, die Phase, in der man weiß, dass die Visionen in seinen Träumen Traumerscheinungen sind, und die Phase, in der man die wahre Natur seiner Träume während des Träumens erkennt.
Wenn man zum Beispiel nicht weiß, dass man davon träumt, von jemandem verprügelt zu werden, der sehr groß und stark ist, wird man extrem verängstigt sein und denken: "Er verprügelt mich und es tut so weh." Solange man nicht weiß, dass man träumt, während man träumt, wird man verwirrt sein und denken, dass die Bilder, die einem erscheinen, real sind und entsprechend reagieren. Aber wenn man aufwacht, erkennt man, dass die Visionen, die man in seinem Traum hatte, Traumerscheinungen waren. Indem man weiß, dass die Bilder, die man im Traum erlebt hat, nur Erscheinungen waren, die einen nicht wirklich beeinflussen, wird man frei von den Fesseln, die einen veranlassen, an ihnen als real festzuhalten, und hat dann keine Angst mehr, was in der zweiten Phase geschieht. Zu diesem Zeitpunkt erkennt man, dass Träume Träume sind, während man träumt oder nachdem man aufgewacht ist. Die letzte Phase ist die Erkenntnis, während man tatsächlich träumt, dass sowohl die Traumerscheinungen als auch der eigene Geist, der die Bilder wahrnimmt, keine wahre Existenz haben.
Der große Heilige Shantideva schrieb: "Alle Dinge ähneln Traumerscheinungen, sind unbeständig und gleichen einem Bananenbaum."
Dieses Beispiel wird verwendet, weil der Stamm eines Bananenbaums nur aus Schichten besteht, die abgeschält werden können, bis man zu seinem hohlen Kern gelangt. Es veranschaulicht recht gut, was der Buddha meinte, als er sagte, dass es notwendig ist, die relativen und die letztendlichen Wahrheiten zu erkennen und zu unterscheiden.
Was die relative Wahrheit betrifft, so sagte der Buddha, dass es ein Fehler ist, nicht zu würdigen und anzuerkennen, dass die wahrgenommenen Erscheinungen und die wahrnehmenden Wesen vorhanden sind, d.h. es ist ein großer Fehler und sehr gefährlich, ihre Existenz zu leugnen und zu widerlegen, da man in diesem Fall in die extreme Ansicht des Nihilismus verfallen würde. Der Buddha betonte, dass es Karma und die Ergebnisse aller Handlungen auf der relativen Ebene der Existenz gibt, d.h. man wird die Ergebnisse seiner nützlichen und tugendhaften Handlungen erfahren und glücklich und wohlhabend sein, und man wird die Ergebnisse seiner nicht-tugendhaften Handlungen erfahren und leiden. Man sollte die beiden Wahrheiten nicht vermischen.
Die letzte Wahrheit ist, dass alles, was erscheint, keine wahre Existenz hat. Wenn man die letztendliche Wahrheit versteht und weiß, dass es keine Erscheinung gibt, die eine substantielle Existenz hat, dann wird man nicht länger irrigen Vorstellungen erliegen und nicht glauben, dass Phänomene wirklich existieren. Man wird frei von den Ketten, die einen an das Verlangen nach und die Anhaftung an Dinge binden. Letztlich sind alle Dinge, die erscheinen und erkannt werden können, nicht greifbar und sind wie der hohle Stamm eines Bananenbaums. Wenn man Träume als Beispiel für die letztendliche Natur der Dinge nimmt, erscheinen Bilder in Träumen, aber sie haben keine wahre Existenz.
Jetsün Milarepa sagt uns in den letzten beiden Zeilen des obigen Verses, dass letztlich alle Phänomene der ungeborene Dharmakaya, der Wahrheitskörper, sind. Da der ungeschaffene Dharmakaya der letztendliche Zustand aller Dinge ist, gibt es nichts, was sich von anderen Dingen unterscheidet. Der Dharmakaya ist die wahre Natur aller Phänomene und ist Gleichheit, mnyam-pa-nyid.
Es ist sehr wichtig, die beiden Wahrheiten, die sich auf die relative Ebene der Realität und die letztendliche Ebene der Realität beziehen, oder die vorläufige Bedeutung, drang-dön, und die endgültige Bedeutung, nges-dön, von allem, was ist, genau und prägnant zu unterscheiden und sie nicht zu vermischen oder zu verwechseln.
Es ist ziemlich offensichtlich, dass die beiden Wahrheiten zwei Ebenen des Seins betreffen, wenn man das Beispiel der Träume betrachtet. Während des Träumens erlebt man eine Vielzahl von Dingen, und viele Bilder erschrecken und lassen einen leiden. Wenn man aus einem Traum erwacht, erinnert man sich an die Visionen und Erfahrungen, die man hatte, weiß, dass sie nur Traumerscheinungen waren, und erkennt, dass sie in Wahrheit nicht real waren, und sprengt damit die Ketten, die einen gefangen hielten, während man sich nicht bewusst war, dass man nur träumte. Im Wachzustand ist es das Gleiche. Auch im täglichen Leben hat man eine unüberschaubare Anzahl von Erfahrungen, und oft hat man große Schwierigkeiten, mit ihnen umzugehen, z.B. hat man Angst vor bestimmten Dingen, oder man wird von seinen Gefühlen überwältigt, oder man hat Kopfschmerzen, oder man ist wütend, oder man ist gierig, usw. Diese Gefühle machen es schwer, mit Situationen fair umzugehen. Wenn man klar weiß und erkennt, wie alle Erscheinungen wirklich sind, wird man nicht durch das Festhalten an ihnen als real gefesselt sein. Dann ist man nicht mehr so hart zu sich selbst und zu anderen, sondern kann mit Situationen richtig, entspannt und mit Leichtigkeit umgehen.
Solange man nicht erkannt hat, wie der eigene Geist wirklich ist, gnäs-lug - dass der eigene Geist Mahamudra ist, phyag-rgya-chen-po -, wird man verwirrt sein, eine große Vielfalt von Erscheinungen täuschend wahrnehmen und seine Aufmerksamkeit auf diese Weise auf sie richten. Die verschiedenen philosophischen Schulen interpretieren Erscheinungen unterschiedlich. Die Chittamatra-Schule (die "Nur-Geist-Schule") lehrt zum Beispiel, dass alle Objekte, die wahrgenommen werden können, aufgrund der karmischen Prägungen, der Bag-Chags, entstehen und erscheinen; karmische Prägungen sind gewohnheitsmäßige Muster, die im Geist gespeichert sind und dem Geist als Erscheinungen erscheinen.
Buddha Shakyamuni drehte das Rad des Dharma dreimal. Als er das Dharmachakra ein zweites Mal drehte, lehrte er, dass alle äußeren Objekte, die wahrgenommen werden können, aufgrund von rten--brel, -abhängigem Entstehen- entstehen. Er führte Beispiele an und sagte, dass alle Erscheinungen wie Traumerscheinungen oder wie Reflexionen in einem Spiegel sind. rTen--brel ist die primäre kausale Bedingung, die es möglich macht, Erscheinungen wahrzunehmen; wenn sie nicht gegeben ist, findet keine Wahrnehmung statt. Die Essenz eines Objekts ist das Fehlen einer eigenen Existenz, die Leerheit. Aufgrund der Leerheit kann ein Objekt erscheinen, wenn Ursachen und Bedingungen zusammenkommen. Dies zu wissen, bedeutet, die überlegene Sichtweise zu haben.
Im Lichte des Mahamudra wird gesagt, dass alle Objekte, die wahrgenommen werden können, die klare und angeborene Ausstrahlung des eigenen Geistes sind. Die wahre Natur des eigenen Geistes ist klares Licht, -öd-gsäl, d.h. der eigene Geist hat die Eigenschaft, ständig seine angeborene Klarheit zu zeigen. Und so sind Erscheinungen die natürliche, leuchtende und spielerische Manifestation des eigenen Geistes.
Es ist wichtig, die verschiedenen Ansichten darüber zu verstehen, wie die Dinge sind. Damit die Meditation gut gelingt, ist es besonders wichtig zu erkennen, dass alle wahrgenommenen Erscheinungen keine wahre Existenz haben. Letztlich sind alle Phänomene ohne Ausnahme gleich, mnyam-pa-nyid. Wenn man die beiden Wahrheiten gut erforscht, dann wird man die Gleichheit aller Dinge tief in sich selbst erfahren. Es reicht nicht aus, die Lehren zu hören, die der Buddha und Jetsün Milarepa über die relativen und letztendlichen Wahrheiten dargelegt haben, solange man sie nicht erfährt. Nehmen wir das Beispiel eines Telefons, um zu verstehen, was es bedeutet, die beiden Wahrheiten unterscheiden zu können.
In der Vergangenheit konnte sich niemand vorstellen, dass es jemals möglich sein würde, mit Menschen zu kommunizieren, die weit voneinander entfernt in Jambuling, unserer Welt, leben. Heutzutage erleben wir, was der Buddha und Milarepa gelehrt haben, und sehen, dass Begriffe wie "nah" und "fern", an die unsere Vorfahren gewöhnt waren, keine Gültigkeit mehr haben, wenn wir mit Freunden telefonieren, die in anderen Teilen der Welt leben. Wir können uns sogar von Angesicht zu Angesicht sehen, wenn wir spezielle Kameras in unseren Handys haben. Die Begriffe "schnell" und "langsam" beziehen sich auch auf die relative Ebene der Existenz. Früher wäre es zum Beispiel sehr schwer für mich gewesen, von Nepal nach Deutschland zu kommen, aber jetzt ist es sogar möglich, in ein oder zwei Wochen um die Welt zu fliegen. Genauso ist das Hören und intellektuelle Verstehen der Unterweisungen keine Erfahrung der letztendlichen Wahrheit, dass Phänomene untrennbar mit Leerheit und Erscheinung oder mit Leerheit und Glückseligkeit verbunden sind. Wenn man die heiligen Lehren verwirklicht, dann erfährt man tatsächlich die Gleichheit von Samsara und Nirvana untrennbar.
Frage: "Wenn ich aufwache und merke, dass ich einen Traum hatte, denke ich, dass ich die Person bin, die erkennt, dass ich geträumt habe. Wer und was ist es, der die letzte Wahrheit erkennt?"
Lama Sönam: Der Geist, aber das passiert einfach nicht. Durch Meditation wird man allmählich eine besondere Einsicht erlangen, die nicht intellektuell erlangt wird. Man erlangt die Verwirklichung, wenn man besondere Einsicht hat, und dann gibt es keine Trennung zwischen dem, was verwirklicht wird, und der Person, die verwirklicht, denn der Geist verwirklicht sich selbst. Wir müssen uns also durch Meditation ein wenig üben. Man hört zum Beispiel von einem Ort, den man noch nie besucht hat, und hat keine Ahnung, wie man dorthin kommt, wenn man dorthin will. Man erkundigt sich, erhält Informationen und weiß, wann man rechts und wann links abbiegen muss, und so weiter, und man weiß, dass man da ist, wenn man angekommen ist. So ist das.
2) Das begreifende Subjekt
"Das Wirken des Bewusstseins im Inneren,
Nicht verwirklicht ist die Unwissenheit selbst.
Dies ist die Wurzel allen Karmas und allen Leids.
Wenn es verwirklicht ist, ist Selbst-Bewusstsein Weisheit.
Hier entspringen die weißen Qualitäten in voller Blüte.
Letztendlich gibt es so etwas wie Weisheit tatsächlich nicht.
Lasst die Phänomene so weit gehen, wie sie gehen, und nicht weiter,
Das ist so weit, wie sie gehen und nicht mehr, sagte er."
Lama Sönam: Wer hat das gesagt?
Übersetzer: "Marpa."
Lama Sönam: Ja, Marpa Lotsawa hat das gesagt.
- Zusammengefasste Anweisungen
Jetsün Milarepa erklärte die vorläufige und endgültige Bedeutung des eigenen Bewusstseins in der zweiten Strophe der Lehren des Liedes mit dem Titel "Das Vorläufige vom Endgültigen im Lichte des Mahamudra unterscheiden".
Übersetzer: "Ich möchte nach dem Begriff -go' in den letzten beiden Zeilen der englischen Übersetzung fragen. Der tibetische Begriff ist gsäd und wird oft mit 'erschöpft' übersetzt, was bedeutet: 'ist nicht mehr da'."
Lama Sönam: Nicht mehr da, okay. Es ist zum Beispiel möglich, ein Feuer zu machen, indem man zwei Holzstöcke aneinander reibt. Wenn das Feuer brennt, dann brennen beide Stöcke und werden schließlich verbrannt. Genauso werden, wenn die verblendeten Gedanken des diskursiven Bewusstseins verbrannt sind, alle illusorischen Objekte verbrannt und verzehrt.
Die ersten beiden Zeilen beschreiben die erste Phase, in der man die wahre Natur des eigenen Geistes nicht erkennt, wobei die wahre Natur des eigenen Geistes die Buddha-Natur ist, mit der jeder ausgestattet ist. Man ist sich der wahren Natur seines Geistes nicht bewusst, solange der diskursive Geist, sems, seine Buddha-Natur, de-bzhin-snying-po, nicht erkannt hat. Der eigene wahre Geist war schon immer vollkommen rein und wurde nie durch Unreinheiten befleckt. Aber während man nicht weiß, wie der eigene Geist ist, wird er durch Verunreinigungen verdunkelt. Die Verunreinigungen sind Verblendungen, die als flüchtige, zufällige geistige Verunreinigungen oder Leiden, blo-bur, auftreten. Sie können beseitigt werden. Die Verunreinigungen verunreinigen nicht die Reinheit der wahren Natur des Geistes, aber sie machen es unmöglich, sie zu erkennen. Aus diesem Grund sollten die Verunreinigungen entfernt werden. Wenn alle verdunkelnden, zufälligen Verunreinigungen beseitigt sind, wird man Ye-shes, die unverfälschte, zeitlose, ursprüngliche Weisheit, verwirklicht haben, die die bleibende Natur des eigenen Geistes ist. Wenn man die Verwirklichung erlangt hat, was in der zweiten Phase geschieht, manifestieren sich die positiven weißen Qualitäten vollständig.
Jetsün Milarepa beschrieb die dritte Phase, d.h. die endgültige Bedeutung der vollkommenen Verwirklichung, und schrieb: "Am Ende gibt es in der Tat so etwas wie Weisheit nicht."
Die Madhyamika-Philosophie erklärt, dass die ursprüngliche Weisheit, ye-shes, jenseits der vier Extreme, mtha'-bzhi, ist, die aus dem Selbst, aus dem Anderen, sowohl aus dem Selbst als auch aus dem Anderen oder weder aus dem Selbst noch aus dem Anderen entstehen. Entscheidend ist, dass die ursprüngliche Weisheit frei von den Extremen des Existierens und Nicht-Existierens ist. Sie ist frei von gedankenbehafteten Konstruktionen, spro-bräl. Die Verwirklichung der ursprünglichen Weisheit wird oft mit "Einfachheit" übersetzt und ist die glückverheißende Freiheit von geistigen Konstruktionen, bkra-shis-spro-bräl. Es gibt also nicht so etwas wie ursprüngliche Weisheit im Gegensatz zu ihrem Mangel.
Schüler: "Aber sie ist in dem Moment da, in dem ich sie bezeichne."
Übersetzer: "Im Prajnaparamitasutra heißt es, dass die fünf Objekte, die wahrgenommen werden können, und das wahrnehmende Subjekt leer von eigener Existenz sind."
Lama Sönam: Wir sind sehr an unseren Geist gebunden, deshalb ist es sehr schwierig, ihn loszulassen. Wie kann man ihn also befreien? Wenn wir uns an die drei Phasen erinnern, wird alles täuschend wahrgenommen, solange man die wahre Natur des eigenen Geistes nicht erkannt hat. Wenn die verdunkelnden, zufälligen Verunreinigungen beseitigt sind, dann manifestiert sich der Geist als ursprüngliche Weisheit. Letztlich sind alle Phänomene, einschließlich des eigenen Geistes, nicht durch Bedeutungen gebunden. Die Bezeichnung ursprüngliche Weisheit ist eine Behauptung, an der man festhält. Milarepas Anweisungen machen es sehr leicht zu verstehen, sonst ist es nicht leicht. Zum Beispiel war es einmal sehr schwer für mich, den Sicherheitsdeckel einer Flasche zu öffnen, die Reinigungsflüssigkeit enthielt, die ich benutzen wollte, um die Flecken von den Wasserschüsseln im Kamalashila Institut wegzuschrubben. Ich wusste nicht wie, versuchte es eine halbe Stunde lang und schlug sogar auf die Flasche ein. Jemand erklärte mir, dass ich den Deckel nur ein wenig herunterdrücken und drehen müsse. Das habe ich getan und sie ging auf. Es war ganz einfach. Genau so. Es ist schwer, wenn wir es nicht wissen, und leicht, wenn wir es wissen.
- Detaillierte Anweisungen
Indem er die obigen Anweisungen zusammenfasste, erklärte Milarepa die drei Phasen eines begreifenden Subjekts. Die erste Phase ist die Unwissenheit über die Art und Weise, wie das eigene sechste diskursive Geistesbewusstsein, yid-kyi-rnam-shes, ist und erscheint. Auf der Grundlage dieser Unwissenheit, ma-rig-pa, sammelt man Karma an, das im siebten behafteten Bewusstsein, nyön-mongs-rnam-shes, festgehalten und im achten Allgrundbewusstsein, kun-gzhi-rnam-shes, gespeichert wird. Wenn man erkannt hat, dass alle Phänomene nie existiert haben und nicht wirklich existieren, dann ist die Unwissenheit in ursprüngliche Weisheit umgewandelt worden, die sich als positive Eigenschaften manifestiert. In der dritten Phase erweist sich die ursprüngliche Weisheit, ye-shes, die immer schon frei von mentalen Ausarbeitungen, spro-bräl, war und ist, als nicht existent.
Der eigene diskursive Geist, sems, ist in Wahrheit untrennbar mit einem Buddha verbunden. Wie gesagt: "Alle Lebewesen sind Buddhas, aber ihr Geist ist durch zufällige Verunreinigungen verdunkelt. Wenn die zufälligen Verunreinigungen, die Verblendungen verursachen, beseitigt sind, sind sie Buddhas."
Das bedeutet, dass man verwirrt und verblendet ist, solange man nicht erkannt hat, dass die wahre Natur des eigenen Geistes ein Buddha ist. Man wird direkt erkennen, dass die eigene Natur Buddha ist, wenn die zufälligen Verunreinigungen, die sie verdunkeln, entfernt worden sind. Man sieht, dass die Buddha-Natur nicht weit weg und nicht unerreichbar ist. Sie ist sehr nahe, tatsächlich ist sie zu nahe, um sie zu sehen. Aber man sucht nach ihr außerhalb von sich selbst und scheitert.
Die Mahamudra-Unterweisungen sagen uns, dass die wahre Natur des eigenen Geistes, die Buddha-Natur, in jedem Lebewesen ohne Ausnahme immer gegenwärtig ist und dass sie immer makellos und rein ist. Man erkennt sie nicht - und das ist das Problem. Weil man sie nicht erkennt, versucht man, sie zu finden und geht andere Wege. Dabei wird die eigene Situation immer komplizierter und man wird immer verwirrter. Infolgedessen erschafft man weitere Verdunkelungen, indem man denkt: "Es ist so und nicht so. Nein, es ist nicht so und es ist so", und so weiter. Milarepa sagte, dass es sehr nahe beieinander liegt, zum Beispiel so eng verbunden wie Feuer und Hitze. Die Eigenschaft von Feuer ist immer Hitze, richtig? Die wahre Natur des eigenen Geistes ist untrennbar mit dem eigenen Geist verbunden. Sie ist im Inneren - sie ist der eigene Geist. Wenn man das weiß, dann ist man nicht mehr unwissend und klar. Wenn man klar ist, dann erzeugt man keine negativen Handlungen. Wenn man keine negativen Handlungen schafft, dann gibt es kein Karma. Wenn es kein Karma gibt, dann gibt es auch keine negativen Ergebnisse. Das ist also die ursprüngliche Weisheit.
Acharya Nagarjuna beschrieb den Unterschied zwischen jemandem, der ursprüngliche Weisheit verwirklicht hat, und jemandem, der sie nicht verwirklicht hat, und schrieb: "Wenn man Gebrechen hat, ist man ein fühlendes Wesen. Wenn man frei von Gebrechen ist, ist man ein Buddha."
Die wichtigsten Leiden sind: Dummheit, Hass, Geiz, Gier, Eifersucht, Stolz und falsche Ansichten. Sie sind wie ein Netz, in dem man sich verfangen kann. Wenn man sich vollständig aus der Verstrickung in das Netz der eigenen Verblendungen und Leiden befreit hat, wird man ein Buddha sein.
Seit anfangsloser Zeit ist die wahre Natur des eigenen Geistes immer rein gewesen und wurde nie durch Leiden verdunkelt oder befleckt. Er kann mit reinem Gold oder einem makellosen Diamanten verglichen werden. Nehmen wir das Beispiel des Goldes: Es war bereits rein, bevor es aus einer Goldmine gewonnen wurde, aber sein Glanz bleibt verborgen, solange es im Erz verkrustet ist oder wenn es beim Schrubben und Polieren ein wenig matt wird. Die Beschaffenheit des eigenen Geistes kann mit reinem Gold verglichen werden. Der Geist der gewöhnlichen Wesen ist durch Unwissenheit verdunkelt und durch Leiden verdunkelt, die alle gereinigt und beseitigt werden können. Aber woher kommen die Leiden? Nicht von außerhalb von einem selbst. Sie kommen aus dem eigenen Geist. Es ist also notwendig, den eigenen Geist zu reinigen und die Leiden zu beseitigen, die seine wahre Natur verdecken und verschleiern. Wie kann man das tun?
Der Buddha stellte eine große Vielfalt von Methoden vor, um die eigene Unwissenheit und die Leiden zu beseitigen. Es gibt zum Beispiel verschiedene Methoden, um angeschlagenes Gold zu reinigen. Wenn die Flecken sehr dunkel sind, schrubbt man das Gold mit einem rauen Baumwolltuch. Wenn die dunkelste Schicht des Anlaufens entfernt ist, poliert man es mit einem weichen Baumwolltuch und reibt und reibt das Gold, bis es glänzt. Auf die gleiche Weise gibt es verschiedene Methoden, um die Leiden zu reinigen, die den Geist verdunkeln und die Verwirklichung der Weisheit des Selbstbewusstseins, rang-rig-ye-shes, behindern.
In der Kagyü-Tradition folgt man dem schrittweisen Pfad von Lhaje Gampopa, um seine groben und subtilen Verunreinigungen zu reinigen. Man beginnt damit, seinen Geist von sehr groben Verdunkelungen zu reinigen, indem man die vier vorbereitenden Praktiken ausübt, nämlich die Kontemplation über die kostbare menschliche Existenz, die Unbeständigkeit und den Tod, das Karma und Samsara. Nachdem man die Anweisungen zu den vier Kontemplationen gut reflektiert hat, führt man die vier speziellen Praktiken aus. Zuerst macht man Niederwerfungen, während man das Gebet der Zuflucht rezitiert, damit man ein geeignetes Gefäß für die Praxis des Pfades wird. Dann meditiert man Dorje Sempa, um das negative Karma, das man angesammelt hat, zu reinigen. Wenn man diese Praxis abgeschlossen hat, macht man Mandala-Opfergaben, um Verdienst und Weisheit zu sammeln. Um die mündlichen Unterweisungen des Lamas und seine Segnungen zu erhalten, führt man die vierte spezielle Praxis des Guru Yoga durch. Ein Sutrayana-Praktizierender praktiziert dann ruhiges Verweilen und spezielle Einsichtsmeditationen. Ein Vajrayana-Schüler praktiziert die Schöpfungs- und Vollendungsstufen der Meditation, bskyed-rim und rdzogs-rim.
Jetsün Milarepa ging durch unglaubliche Härten, um sein Karma zu reinigen und spirituell zu reifen. Marpa Lotsawa, sein rtsa-ba'i-bla-ma, ließ ihn einen Turm nach dem anderen bauen, und als sie fertig waren, befahl er ihm, sie wieder abzureißen. Marpa Lotsawa, der nicht jedem Schüler die tiefsten Belehrungen gab, war sehr glücklich, dass Milarepa die Strapazen ertragen hatte und gab ihm dann alle mündlichen Übertragungen und Unterweisungen, die er selbst von seinem Wurzellama erhalten hatte. Milarepa zog sich zurück und praktizierte intensiv, mit großer Entschlossenheit und ohne Pause zu meditieren. Einmal meditierte er mit einer Butterlampe auf dem Kopf und blieb elf Monate lang in der gleichen Meditationshaltung. Aber das war in alten Zeiten, zu Milarepas Zeiten, und er war sehr, sehr besonders. Warum hat er das getan? Weil er in seinem früheren Leben viele sehr negative Dinge getan hatte, um die ihn seine Mutter gebeten hatte. Er lernte schwarze Magie und tötete viele Menschen. Dann dachte er: "Immer wenn ich über mein Karma nachdenke, werde ich nur in niedere Daseinsbereiche gehen."
Nachdem er bereut hatte, so viele schlechte Taten begangen zu haben, wandte er seinen Geist ab. Er glich jemandem, der unwissentlich Gift geschluckt hatte und alles tat, um es wieder loszuwerden. In gleicher Weise war er im vollen Vertrauen darauf, dass das Gesetz des Karmas wirklich wahr ist, sehr entschlossen, sein Karma zu reinigen. Er praktizierte die Anweisungen, die Marpa Lotsawa ihm gegeben hatte, mit großem Fleiß und Entschlossenheit, erkannte die wahre Natur seines Geistes und erfuhr, dass sie nicht weit entfernt ist, dass es nur darum geht, sie zum Vorschein kommen zu lassen.
Dies war ein kurzer Bericht über die Methoden, die man praktizieren kann, aber Methoden allein reichen nicht aus, um die Weisheit des Selbstbewusstseins zu verwirklichen. Man braucht auch unterscheidendes Gewahrsein, shes-rab. Es ist notwendig, die Methoden, thabs, in Verbindung mit der Entwicklung von shes-rab zu praktizieren. Wenn man die Methoden praktiziert und gleichzeitig unterscheidendes Gewahrsein entwickelt, dann wird sich die wahre Natur des Geistes direkt als Weisheit des Selbstbewusstseins manifestieren. Alle Pfade, die der Buddha gelehrt hat, sind in den Lehren über Methode und unterscheidendes Gewahrsein enthalten. Wenn man beide Aspekte des Pfades in Verbindung mit freudigem Streben praktiziert, wird man die Weisheit des Selbstbewusstseins, rang-rig-ye-shes, erlangen. So muss man verstehen, was der Buddha gelehrt hat.
Der Begriff rang-rig-ye-shes ist lediglich eine Bedeutung. Er ist dasselbe wie die wahre Natur des Geistes, sems-kyi-gnäs-lug, die immer und schon in jedem Lebewesen wohnt. Kein gewöhnliches Lebewesen ist oder kann jemals von der wahren Natur seines Geistes getrennt sein. Dennoch braucht man die Anweisungen und Segnungen seines Lamas, damit er sich direkt manifestiert und man ihn dann und nur dann verwirklichen kann. Niemand kann die Verwirklichung für jemand anderen erlangen, aber es wird nicht möglich sein, die eigene wahre Natur ohne die Anweisungen und Segnungen eines authentischen und qualifizierten Lamas zu verwirklichen. Der eigene Lama ist die Quelle der Verwirklichung, die auf eine Art und Weise stattfindet, in der das realisierende Subjekt seinen eigenen wahren Geist erkennt. Deshalb wird sie Weisheit des Selbstbewusstseins genannt, weil sie es dann ermöglicht, dass sich alle tugendhaften Eigenschaften offen und frei manifestieren.
Für Mahamudra-Schüler ist es von größter Wichtigkeit, ein weises Verständnis der Lehren über lhag-mthong (-spezielle Einsicht') zu haben, denn die Essenz von zhi-gnäs (-ruhiges Verweilen') ist mit der Sichtweise der speziellen Einsicht verbunden. Bevor der Geist in der Lage ist, in der ruhigen, verweilenden Meditation einpunktig zu ruhen, muss man die Sichtweise des Mahamudra wirklich kennen. Wenn man die Sichtweise verwirklicht hat, was bedeutet, dass man genau weiß, wie Phänomene sind und wie sie erscheinen, dann kann man leicht in der Ruhe des Geistes ruhen. Natürlich werden störende Gedanken auftauchen, aber man lässt sich nicht so leicht ablenken, wenn man die Sichtweise kennt. Das ist der Grund, warum große Mahamudra-Meister die besondere Einsicht erklärten und weiterhin lehren, bevor sie ihre Schüler in die Praxis der ruhig verweilenden Meditation einweisen. Nachdem er rang-rig-yes-shes verwirklicht hatte, sang Milarepa:
"E-ma!
Alle Phänomene der drei Bereiche der bedingten Existenz erscheinen -
Zugleich existieren sie nicht wirklich. Wie wunderbar!"
Wie bereits erwähnt, ist es sehr wichtig, die Sichtweise des Mahamudra zu verstehen. Traditionell gibt es zwei Ansätze, um Verwirklichung zu erlangen. Die eine Tradition weist die Schüler an, die Sichtweise auf der Grundlage der Meditationspraxis zu entwickeln, und die andere Tradition weist an, auf der Grundlage des eigenen Verständnisses der Sichtweise zu meditieren. Die Mahamudra-Tradition lehrt, dass es wichtig ist, Gewissheit über die Sichtweise zu erlangen und dann eine auf einen Punkt ausgerichtete, ruhige, verweilende Meditation zu praktizieren.
Viele Gedanken tauchen auf, während man meditiert, und es ist wichtig zu wissen, dass sie aus dem eigenen Geist kommen und nichts anderes sind als dieser. Der große Mahamudra-Meister Gyalwa Lorigpa sagte: "Was macht man mit den Bewusstseinen? Man klammert sich nicht an die Objekte, die den fünf Sinnesbewusstseinen erscheinen, mit dem diskursiven Geistesbewusstsein. Wenn man sich nicht an sie klammert, dann werden sie als Selbstdarstellung verwirklicht und sind selbstbefreit."
Er fügte hinzu: "Alle Meditierenden. Realisiert nur dies: die Untrennbarkeit von erfassten Objekten und dem erfassenden Geistbewusstsein."
Er sprach deutlich von der Tatsache, dass Subjekt und Objekte untrennbar sind.
Im Allgemeinen werden sechs Bewusstseine unterschieden, die fünf Sinnesbewusstseine und das diskursive Geistesbewusstsein. Das Augenbewusstsein sieht natürlich und direkt visuelle Formen mit dem Augensinnesvermögen; das Ohrbewusstsein hört natürlich und direkt Töne mit dem Ohrsinnesvermögen; das Nasenbewusstsein riecht direkt Gerüche mit dem Nasensinnesvermögen; das Zungenbewusstsein nimmt direkt Geschmäcker mit dem Zungensinnesvermögen wahr; und das Körperbewusstsein fühlt Objekte, die berührt werden, direkt mit dem Körpersinnesvermögen. Unmittelbar bedeutet ohne diskursive Interpretationen. Das sechste diskursive Geistesbewusstsein, yid-kyi-rnam-shes, verursacht die Probleme, indem es sich mit einer Sinneswahrnehmung beschäftigt. Es wird als das Tor zu den Sinnesbewusstseinen bezeichnet, weil es Dinge interpretiert und an ihnen festhält, indem es Gedanken über ein wahrgenommenes Sinnesobjekt erschafft, wie zum Beispiel: "Oh, diese Form ist so schön. Ich will sie haben. Die andere Form ist so hässlich. Ich will sie nicht."
Anhaftung und Abneigung sind der Ausgangspunkt von Emotionen und machen viele Probleme. Das Bewusstsein des diskursiven Geistes klammert sich ständig an Dinge, die es interpretiert und beurteilt, was bedeutet, ein großes Ego zu haben. Durch das Ego entstehen störende emotionale Leiden, die die klare Einsicht behindern.
Eigentlich sind wir alle sehr gute und nette Menschen. Wir alle haben ein gutes und warmes Herz. Es spielt keine Rolle, ob die Leute sagen, wir seien gut oder nicht, die Essenz unseres Geistes ist wirklich gut. Man kann spüren, dass man seine Freunde, sein Kind oder seine Eltern liebt. Das Geistesbewusstsein ist so stark. Man klammert sich so stark an sein Ego, und dann erzeugt man Emotionen, nyön-mongs-pa. In diesem Moment gibt man seine angeborene Güte auf und handelt anders, als man wirklich ist. Wisst ihr, wie viele störende Emotionen wir haben?
Schüler: "Unendlich viele."
Lama Sönam: Man kann sagen, dass wir sehr emotional sind. Hass zusammen mit Ärger ist eine störende Emotion. Anhaftung zusammen mit Greifen und Gier ist eine Emotion. Manchmal zweifelt man und hat Angst; man ist nicht klar im Kopf, sondern zweifelt immer, was eine Emotion ist.
Übersetzer: "Gehören Angst und Zweifel zusammen?"
Lama Sönam: Ich denke ja, oder wir können sie getrennt zählen. Wir haben viele, nicht wahr?
Schüler: "Eifersucht."
Lama Sönam: Ja, Eifersucht, und Stolz, und Traurigkeit. Traurigkeit ist auch eine störende Emotion.
Übersetzer: "Geiz und Geizigkeit."
Lama Sönam: Aggression und so weiter. Störende Gedanken hindern einen manchmal wirklich daran, die Wahrheit zu sehen, nicht wahr? Dann ist es nicht einfach. Man ist sehr unglücklich, wenn man in Gefühle von dem, was man will und was man nicht will, versunken ist. Man vermischt diese Gefühle mit Wut, Angst, Zweifel usw. Wir alle haben genug Erfahrungen damit gemacht. Wenn ich zum Beispiel keine Ahnung von Mahamudra habe und Emotionen in meinem Geist auftauchen, reagiere ich und sehe sehr aggressiv aus. Wer macht das? Das sechste diskursive Geistesbewusstsein.
Wenn man von acht Bewusstseinen spricht, dann gibt es das siebte Bewusstsein, nyön-mongs-rnam-shes, das "leidende Bewusstsein". Es bringt emotionale Reaktionen zum Vorschein. Wenn man zum Beispiel seinen Ärger und seine Aggression zeigt, wird das Gesicht rot, der Körper zittert und man tut schlechte Dinge. Das geschieht auf diese Weise. Man gewöhnt sich daran, so zu handeln, und hat deshalb gewohnheitsmäßige Muster, bag-chags. Diese Gewohnheitsmuster gehen in das achte Grundbewusstsein über und werden dort wie Bilder in einem Album aufbewahrt. Deshalb hat man auch keine Kontrolle über die karmischen Konsequenzen. Alles, was man an Positivem oder Negativem tut, verflüchtigt sich und wird als gewohnheitsmäßiger Abdruck in seinem Grundbewusstsein gespeichert. Wenn man etwas Schlechtes tut, ist das auf die Aktivierung des unmittelbaren Bewusstseins zurückzuführen. Dieser Aspekt des siebten behafteten Bewusstseins ist mit dem Grundbewusstsein verbunden. Der unmittelbare Aspekt des siebten Bewusstseins, der mit dem sechsten Geistbewusstsein verbunden ist, führt zu impulsiven Reaktionen und Verhaltensweisen. Deshalb sang Milarepa: "Das Wirken des Geistesbewusstseins im Inneren, das nicht verwirklicht ist, ist die Unwissenheit selbst. Dies ist die Wurzel allen Karmas und allen Leids."
Dann lehrte Milarepa: "Wenn es verwirklicht ist, ist Selbst-Bewusstsein Weisheit."
Wir können diese Zeile verstehen, wenn wir uns an Gyalwa Lorigpas obige Aussage erinnern: "Was macht man mit den Bewusstseinen? Man klammert sich nicht an die Objekte, die den fünf Sinnesbewusstseinen erscheinen, mit dem diskursiven Geistesbewusstsein. Wenn man sich nicht an sie klammert, dann werden sie als Selbstdarstellung verwirklicht und sind selbstbefreit."
Wenn störende Emotionen oder Gedanken auftauchen, schaut man sie direkt an, während man ruhige verweilende Meditation praktiziert. Der Versuch, sie loszuwerden, führt nur dazu, dass man noch mehr Gedanken aufrechterhält. Es ist wichtig zu erkennen, dass ein Gedanke oder eine Emotion aufgetaucht ist, und zu wissen, dass sie von einem selbst und nicht von jemand anderem geschaffen wurden. Man schaut einen Gedanken direkt an, wenn er auftaucht, weiß, dass man ihn erschaffen hat, und lässt ihn frei. Man ist zuversichtlich, dass sich Gedanken und Emotionen verändern, weil man weiß, dass sie unbeständig sind. Wenn man einen Gedanken oder eine Emotion in dem Moment betrachtet, in dem er/sie auftaucht, und ihn/sie loslässt, dann ist er/sie zu einer Stütze für die eigene Meditation geworden. Dies ist die Quintessenz der ruhig verweilenden Meditation in der Mahamudra-Tradition. Zum Beispiel entstehen verschiedene Arten von Wellen und versinken wieder im Ozean. Der Ozean ist nie gegen die Wellen und die Wellen stehen nie im Gegensatz zum Ozean. Wenn Regentropfen und Schneeflocken auf den Ozean fallen, schaden sie sich nicht gegenseitig. Auf die gleiche Weise schaut man während der ruhigen, verweilenden Meditation auf jeden Gedanken oder jedes Gefühl, das auftaucht, und sieht zu, wie es verschwindet. Aber man muss in sich selbst schauen, um zu sehen, dass alles aus dem eigenen Geist entsteht. Wenn man seinen Geist auf diese Weise betrachten kann, dann wird jeder Gedanke und jede Emotion eine Unterstützung für die eigene Praxis sein. Der diskursive Geist beruhigt sich langsam, wenn man in der Praxis immer geübter wird, und man kann in Ruhe und Gelassenheit ruhen. So geht man mit seinen Gedanken und Emotionen um und kann die Mahamudra-Sicht verwirklichen, so wie es Milarepa lehrte: "Wenn die Weisheit des Selbstbewusstseins verwirklicht ist. Hier entspringen die weißen Qualitäten in voller Blüte."
Was bedeutet "in voller Blüte"?
Übersetzer: "Es bedeutet, dass es voll entblößt ist."
Lama Sönam: Das ist es, was Milarepa sagte.
Manchmal ist es schwierig und nicht einfach. Oft ignoriert man störende Emotionen im eigenen Verhalten. So kann man sich wie ein kleines Kind verhalten. Wenn eine Mutter ihr kleines Kind anschreit oder ihm den Hintern versohlt, weil es sich schlecht benommen hat, weint es ein wenig, klammert sich aber nicht an den Gedanken, dass es geschlagen wurde. Die Mahamudra-Lehren betonen Milarepas fünf Arten zu meditieren, von denen die erste lautet: "Ruhe in der Natur deines Geistes wie ein Kind."
Übersetzer: "Welche Art von Verhalten ist das Ignorieren von Dingen?"
Lama Sönam: Man kann loslassen und nicht festhalten. Man kann versuchen, wie ein Kind zu sein, das traurig ist, nachdem seine Mutter wütend war, es vergisst, und eine halbe Stunde später wieder sehr freundlich und offen ist. Das ist es, was man in der Meditation braucht: den Geist zu öffnen, weitreichend zu sein und leicht mit Emotionen umzugehen. Meditation bedeutet nicht, dass man die Augen, die Ohren usw. verschließt. Man schaut sich die Emotionen an, wenn sie auftauchen. Manchmal ist das schwierig, aber man kann es versuchen.
Letztlich gibt es keine Weisheit. Mit den Worten Milarepas in dem Vers, den wir gerade betrachten: "Letztendlich gibt es so etwas wie Weisheit tatsächlich nicht. Lasst die Phänomene so weit gehen, wie sie gehen und nicht weiter, das ist so weit, wie sie gehen und nicht weiter, sagte er."
Nehmen wir das Beispiel von zwei Holzstöcken, die aneinander gerieben werden, um ein Feuer zu entzünden, so sind am Ende beide Stöcke verbrannt. Sie stehen für die beiden Wahrheiten, die relativen und absoluten Wahrheiten, die am Ende verbrannt werden. An diesem Punkt werden alle störenden Zuschreibungen und Gedanken wie "Dies ist gut und jenes ist schlecht" verbrannt sein, sogar der Begriff "ursprüngliche Weisheit". Das bedeutet, dass alle Unterscheidungen, die aus Gedanken und Emotionen entstehen, aufgelöst sind.
Lassen Sie uns jetzt kurz innehalten und über dieses Thema nachdenken. Sie können danach gerne Fragen stellen.
*
Frage: "Nehmen wir das All-Grund-Bewusstsein, das wie die Festplatte eines Computers ist, nach der Beseitigung des befallenen Bewusstseins und nach dem Tod mit? Würde dann das diskursive Geistbewusstsein rein entstehen?"
Lama Sönam: Ich denke ja. Eigentlich gibt es zwei Traditionen. Die eine Tradition spricht nur von sechs Bewusstseinsarten, die andere Tradition spricht von acht. Ich denke, es ist so, wie ich es erklärt habe.
Übersetzer: "Also werden die siebte und achte Art gewissermaßen als Teil des diskursiven Geistesbewusstseins erklärt, während nur sechs Arten gelehrt werden?"
Lama Sönam: Ja.
Nächste Frage: "Ich fürchte, dass das sechste Geistesbewusstsein der Übeltäter ist, weil es ständig festhält, anhaftet und Karma erzeugt, weil es nicht weiß, wie die Dinge sind, und weil es sich mit den Sinnesbewusstseinen einlässt und so das siebte aktiviert, indem es Leiden erzeugt. Deshalb denke ich, dass man an dem diskursiven Geistesbewusstsein arbeiten muss."
Lama Sönam: Ja, Anhaftung aktiviert das siebte Bewusstsein.
Derselbe Schüler: "Was soll ich üben, damit ich nicht mit meinem sechsten Bewusstsein greife und anhafte? Oder arbeite ich am siebten Bewusstsein, indem ich Liebe und Mitgefühl meditiere, wenn ich wütend bin?"
Lama Sönam: Ja, das kannst du tun. Es ist sehr gut. Liebe und Mitgefühl zu entwickeln, ist ein Mittel gegen Hass und Ärger. Versuchen Sie also, sie anzuwenden.
Übersetzer: "Das kommt darauf an. Wenn eine Emotion sehr stark ist und wir feststellen, dass wir sie nicht einfach anschauen können, damit sie sich auflöst, ist es vielleicht besser, ein Gegenmittel zu verwenden?"
Lama Sönam: Ja, ein Gegengift. Liebe und Mitgefühl sind Gegenmittel gegen Hass und Ärger.
Übersetzer: "Nach meinem Verständnis besteht der Zweck dieser Art von Meditation darin, klare Achtsamkeit und Gewahrsein zu entwickeln und aufrechtzuerhalten und alles, was auftaucht, als das zu erkennen, was es ist, und es dann sein zu lassen. Meine Frage ist, ob das immer möglich ist, oder sind die Gefühle so stark, dass man sie nicht loslassen kann? Ist es nicht besser, Gegenmittel anzuwenden, als sich treiben zu lassen? Es hängt von den eigenen Fähigkeiten ab, mit Situationen umzugehen."
Derselbe Student: "Die zweite Möglichkeit ist, sich vorzustellen, ein Kind zu sein. Ein Kind spürt zunächst die Situation und beruhigt sich dann. Ist es besser, sich zu erlauben, die Situation nur zu fühlen und sie dann loszulassen?"
Übersetzer: "Lama lehrte, dass das Kindsein mit dem eigenen Verhalten zu tun hat."
Lama Sönam: Ja, lass es einfach frei. Das kannst du tun.
Derselbe Schüler: "Weil das meine Erfahrung ist. Ich kann ein Gefühl viel leichter loslassen, wenn ich es fühle."
Lama Sönam: Lass es einfach gehen, ohne es zu versuchen.
Übersetzer: "Sie meinen, dass man ein Gefühl erst fühlen und dann ausdrücken sollte?"
Derselbe Schüler: "Ja."
Lama Sönam: Ja, das ist ein guter Weg, sie herauszulassen.
Übersetzer: "Ich denke, was sie meint, ist zum Beispiel, seinen Ärger herauszulassen."
Lama Sönam: Sie meinen, dass man auf Menschen wütend sein sollte?
Übersetzerin: "Ja."
Lama Sönam: Nein, das meine ich nicht. Schau dir deinen Ärger direkt an und wisse, dass dein Ärger in deinem Geist ist. Man kann es auch so sehen, dass ein kleines Kind alles durcheinander bringt, aber die Mutter beschwert sich nicht. Da sie weiß, dass es für ein Kind ganz natürlich ist, Unordnung zu machen, lässt sie ihr Kind frei sein und wird nicht wütend. Sie spielt mit dem Kind und lässt es sein Spielzeug herumwerfen. So ist es. Wenn eine Emotion auftaucht, schaut man sie an, denkt: "Okay", und weiß vom meditativen Standpunkt aus, dass es nichts anderes ist als der eigene Geist. Man erkennt eine Emotion, indem man nach innen schaut, lässt sie frei und entspannt sich und ruht in seinem Geist. Kämpfen Sie nicht mit einer inneren Emotion, sondern versuchen Sie, sie freizulassen.
Derselbe Schüler: "Ich habe festgestellt, dass es schnell hilft, sich verbal über Menschen zu ärgern, wenn sie keine netten Dinge tun."
Lama Sönam: Du kannst eine Situation klären, aber versuche, es positiv zu tun. Du weißt, dass das Zeigen deines Ärgers nur zu weiteren Problemen führt. Finde heraus, warum dich jemand wütend macht. Sprich mit dieser Person, um eine Lösung zu finden. Sie sind von dem Problem befreit, wenn Sie eine Lösung gefunden haben. Manchmal ist man frei, wenn man eine Situation akzeptiert, und man macht sich etwas vor, wenn man es nicht tut. Ist das in Ordnung?
Derselbe Schüler: "Ja, danke."
3) Das Skandha der Form
"Dieses Skandha der zwanghaft angenommenen Form,
Nicht verwirklicht sind vier Elemente, die einen Körper bilden.
Krankheit und Leiden, das ist es, was daraus entsteht.
Wenn es verwirklicht ist, ist es der Vereinigungskörper einer Gottheit.
Letztendlich gibt es so etwas wie einen Körper gar nicht.
Er ist so rein wie ein wolkenfreier Himmel, lehrte er,
Rein wie ein wolkenfreier Himmel ist, was er lehrte."
Wie in den obigen Versen beschreibt Milarepa auch in diesem Vers drei Phasen. In den ersten drei Zeilen beschrieb er, was es bedeutet, die wahre Natur des skandha der Form nicht zu kennen. Es gibt fünf skandhas, "Aggregate des Seins", die die fünf wichtigsten geistigen und körperlichen Bestandteile des Seins sind. Sie sind: Form, die zu den skandhas der Empfindungen, des Erkennens, der geistigen Ereignisse und des Bewusstseins führt. Das skandha der Form ist der eigene Körper, der aus den vier Elementen besteht. Solange man die endgültige Wahrheit des eigenen Körpers nicht erkannt hat, wird er unweigerlich Krankheiten unterliegen und man wird leiden. In der vierten und fünften Zeile beschreibt Milarepa, wie man seinen Körper in der zweiten Phase sieht, wenn man erkannt hat, wie er wirklich ist. In den letzten drei Zeilen beschrieb Milarepa die dritte Phase, die den Endzustand darstellt und bedeutet, dass der eigene Körper letztlich nicht wirklich existiert, sondern in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen entsteht. Lassen Sie mich dies im Detail erklären.
Man wird feststellen, dass das Skandha der Form der eigene Körper ist, der aus den vier Elementen (Erde, Wasser, Feuer und Wind, d.h. Luft) besteht. Man weiß, dass der eigene Körper unweigerlich dazu führt, dass man Krankheiten und Schmerzen erfährt. Man hat körperliches und geistiges Glück und Leiden und möchte nur körperliches und geistiges Wohlbefinden und Glück erfahren, aber es gibt viele Hindernisse. Was sind die bar-chäd, die "Hindernisse"? Das Haupthindernis für körperliches Wohlbefinden ist jede Art von Krankheit, näd-pa. Die Haupthindernisse für das Erleben von geistigem Glück sind die Leiden, nyön-mongs.
Wie kann man körperliches Wohlbefinden erlangen? Um diese Frage angemessen beantworten zu können, muss man fragen, was die Grundlage für Krankheiten und Leiden ist, sdug-bsngäl? Die Grundlage für Krankheiten und Leiden sind die skandhas, die mit gsag-tshäd, "angesammelten Verunreinigungen" (auch übersetzt als "Ausfluss"), vermischt sind. Die medizinischen Abhandlungen zählen 425 verschiedene Arten von Krankheiten auf.
Die Quelle aller Krankheiten ist eine Störung einer der drei Arten von Energie-Kräften (auch als "Körpersäfte" bezeichnet). Die drei Arten von Körpersäften, die mit dem Skandha der Form verbunden sind, sind rlung (-Wind" im Körper, der für Wachstum, Bewegung und das Atmungssystem verantwortlich ist), mkhris-pa (-Galle", die mit der Hitze im Körper verbunden ist) und bäd-kän (-Schleim", der mit den Körperflüssigkeiten verbunden ist). Man ist gesund, solange die drei Körpersäfte rein sind, und man ist krank, wenn sie unrein sind. Der Körper des Menschen besteht aus drei Hauptkanälen, durch die die Energiekräfte fließen. Der zentrale Kanal zieht sich durch den Körper und endet unter der Schädelspitze. Ein Seitenkanal reicht bis ins Herz und ein zweiter Seitenkanal bis in das geheime Zentrum. Unreiner Schleim verursacht Krankheiten im Zentralkanal des Menschen. Unreine Galle führt zu Krankheiten im ersten Seitenkanal. Unreiner Wind führt zu Krankheiten im zweiten Seitenkanal. Alle 425 Arten von Krankheiten werden durch die drei unreinen Körpersäfte, d.h. durch die Energiekräfte, verursacht. Was verunreinigt die Körpersäfte und macht sie unrein? Die drei wichtigsten geistigen Leiden, nämlich Unwissenheit, Begierde und Abneigung. Begierde und Gier bringen Windkrankheiten hervor. Hass und Zorn führen zu Gallekrankheiten. Geistige Trägheit, d.h. Unwissenheit, führt zu Schleimkrankheiten. Daher ist die Quelle jeder Krankheit eine Wind-, Galle- oder Schleimkrankheit, und die Quelle der drei Krankheiten sind die drei Hauptbeschwerden. Die Haupthindernisse für körperliches Wohlbefinden sind also Wind-, Galle- und Schleimkrankheiten. Die Haupthindernisse für geistiges Glück sind Begierde, Hass und Unwissenheit.
Wie kann man wieder gesund werden, wenn man krank ist? Man muss einen Arzt aufsuchen und seine Hilfe in Anspruch nehmen. Wie kann man seine geistigen Hindernisse für das Glück überwinden? Man braucht einen authentischen Lama, der alle Eigenschaften eines qualifizierten Mahamudra-Meisters besitzt. Man muss sich auf ihn verlassen, die mündliche Übertragung der Unterweisungen von ihm erhalten, die von ihm vermittelten Praktiken ausüben und durch Üben die wahre Natur des eigenen Geistes und aller Dinge erkennen. Wenn man die wahre Natur des eigenen Geistes, sems-kyi-gnäs-lug, direkt verwirklicht hat, wird man alle körperlichen Krankheiten und geistigen Ängste überwunden haben. Nachdem man sie beseitigt hat, wird man sowohl körperliches als auch geistiges Wohlbefinden und Glück erlangt haben. Solange man die wahre Natur des eigenen Geistes nicht erkannt hat, indem man die Mahamudra-Anweisungen praktiziert, die man von seinem qualifizierten Lama erhalten hat, wird man körperliche Krankheiten und geistiges Leiden erfahren. Wie gesagt, um körperliche Krankheiten zu überwinden, muss man sich auf die Hilfe eines Arztes verlassen. Um die Quelle aller körperlichen Krankheiten und geistigen Leiden zu beseitigen, muss man sich auf einen qualifizierten Lama verlassen, die von ihm vermittelten Anweisungen praktizieren und die wahre Natur des eigenen Geistes, Mahamudra, verwirklichen.
Warum erfährt man Leid und Schmerz? Man erfährt Leid und Schmerz, weil man an sich selbst und an dem Glauben festhält, dass man tatsächlich sein Körper ist. Im Grunde unterscheidet man zwischen dem Selbst eines begreifenden Subjekts und dem Selbst von begreifenden Objekten und klammert sich an sie als real. Man identifiziert sich mit sich selbst, indem man auf seinen Körper zeigt und ihn "ich, ich" nennt und an ihm als real festhält. Das ist der Fehler und der Grund, warum man eine extreme Anhaftung an ihn kultiviert, die die Quelle des Leidens ist. Und es gibt so viel Leid, nicht wahr? Manchmal leiden die Menschen, weil sie keine Nahrung haben und hungrig sind; manchmal leiden sie, weil sie zu viel Nahrung haben und zu viel essen. Natürlich muss man essen, wenn man hungrig ist, und leidet, wenn man es nicht tut, aber man leidet auch, wenn man zu viel isst und Magenprobleme bekommt. Man leidet auch, wenn man keine Kleidung hat, in den Wintermonaten friert und sich erkältet. Man leidet aber auch, wenn man zu viel Kleidung hat und an einem heißen Sommertag zwei Jacken und zwei Hosen trägt, so dass man nicht einmal mehr normal gehen kann, und so weiter.
Wir können nicht so handeln wie Jetsün Milarepa, der die wahre Natur des Körpers, lüs-kyi-gnäs-lug-rtogs-pa, erkannte und deshalb frei von allen Krankheiten war. Als Anfänger auf dem Pfad sind wir nicht frei und werden weiterhin verschiedene Arten von Krankheiten haben, weil wir die wahre Natur unseres Körpers, das Skandha der Form, nicht erkannt haben. Wenn wir erkannt haben, dass die wahre Natur unseres Körpers jenseits aller Unterstellungen und Auferlegungen ist, spro-bräl, werden wir erkannt haben, dass er wie eine Traumerscheinung oder magische Illusion ist, frei von Substanzialität. Dann wird unser Körper nicht mehr krank werden und wir werden körperliches Leid und Schmerz überwunden haben - wie Milarepa.
Jetsün Milarepa hatte eine jüngere Schwester, deren Name Petama war. Es gab auch ein Mädchen in der frühen Phase seines Lebens, von dem seine Eltern wünschten, dass er es heiraten würde, wenn er volljährig wäre. Ihr Name war Zesay. Nachdem sich die Dinge anders entwickelt hatten und viele Jahre vergangen waren, erfuhr Petama, dass Milarepa in einer Höhle in der Nähe ihres Hauses meditierte. Die Leute erzählten Petama, dass er sehr arm war und nicht wie ein Mensch aussah. Sie sagten, dass er keine Kleidung hatte, nichts zu essen und in völliger Armut lebte. Sie sagten Petama auch, dass er wie ein Verrückter aussah. Petama war sehr traurig und fragte sich, was mit ihrem Bruder los war. Sie und Zesay gingen gemeinsam zu Milarepa und waren sehr traurig, als sie ihn sahen. Petama dachte: "Mein Bruder sieht nicht wie ein menschliches Wesen aus."
Die beiden jungen Frauen weinten und weinten bitterlich.
Petama sagte zu Milarepa: "Oh, mein Bruder, lieber Bruder von mir, bitte tu das nicht. Ich sehe viele hohe Lamas und Rinpoches in unserem Dorf. Sie haben wunderbare Klöster und sitzen auf luxuriösen Thronen. Sie leiten eine große Gemeinschaft von Mönchen und Nonnen, haben Diener, geben Belehrungen und rezitieren jeden Tag Gebete. Du kannst wie diese Lamas sein. Ich verstehe nicht, was du hier tust. Was ist euer Dharma?"
Petama und Zesay gaben Milarepa ein paar Kleider, Essen und Bier und flehten ihn an: "Bitte lebe nicht so. Du musst dich ändern."
Das war ihr Rat an Milarepa.
Er erwiderte: "Ja, ihr habt recht. Ich bin mir all dessen bewusst, was ihr gesagt habt, und habe die Fähigkeit, so zu leben, aber ich mag das nicht. Was immer ich an Angenehmem sehe, wenn ich mich umschaue, führt dazu, dass die Menschen in den acht weltlichen Dharmas gefangen sind. Ich will das nicht. Ich möchte jenseits der acht weltlichen Dharmas sein und frei sein."
Die acht weltlichen Dharmas, die den Geist verführen, sind das Streben nach Gewinn, Lob, Anerkennung und Freude sowie die Angst vor Verlust, Verleumdung, Spott und Kummer.
Milarepa fuhr fort und sagte ihnen: "Ich brauche keine normale Kleidung - ich habe die natürliche Kleidung der inneren mystischen Hitze. Ich brauche keine bequeme Behausung oder ein Kloster - ich habe ein wunderbares Schloss. Meine Höhle ist mein Schloss. Ich brauche keine Nahrung - ich werde durch Meditation genährt. Das ist genug."
Dann sang er ein wunderbares Lied für Petama und Zesay, die tief gerührt waren und sagten: "Jetzt verstehen wir den Sinn."
Man wird seinen Körper wie eine Traumerscheinung oder magische Illusion erleben, wenn man seine wahre Natur erkannt hat. Solange das nicht der Fall ist, braucht der Körper viel Aufmerksamkeit, Pflege und Bewahrung. Das kleinste Unbehagen bereitet einem große Probleme. Entweder friert man, weil man nicht genug anhat, oder man leidet unter Hitze, weil man zu viel anhat. Der eigene Körper ist sehr empfindlich. Milarepa war frei von diesen Schwierigkeiten und schrieb deshalb über die zweite Phase der Verwirklichung des Skandha der Form: "Wenn es verwirklicht ist, ist es der Vereinigungskörper einer Gottheit."
Wenn man die wahre Natur seines Körpers verwirklicht hat, wird man frei von Anhaftung sein und seinen Körper als eine untrennbare Traum-Erscheinung erkannt haben, was dasselbe ist wie eine untrennbare Erscheinung-Leerheit. Er wird wie ein illusorischer Körper sein, der dasselbe ist wie der wahre Körper einer Meditationsgottheit. Aber man muss seine gewöhnliche Art, seinen Körper zu sehen und zu erfahren, ändern und transformieren, um zu erkennen, dass es der Körper einer Gottheit ist. Das ist der Grund, warum Vajrayana-Praktizierende sich auf die Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Meditation einlassen. In der Meditation über die Leerheit versunken, erscheint dem Meditierenden das Bild der substanzlosen Gottheit in allen Einzelheiten so klar, lebendig und prachtvoll wie ein Regenbogen. Durch die Meditation der Methoden des Vajrayana erkennen die Praktizierenden direkt, dass die wahre Natur ihres gewöhnlichen Körpers die Manifestation von Erscheinung und Leerheit ist, die untrennbar miteinander verbunden sind, und dann erscheint das Bild einer Meditationsgottheit klar.
So wie es ist, glaubt man an seinen gewöhnlichen Körper, der aus Fleisch und Blut besteht, weil man denkt, dass er wirklich existiert, und ist deshalb extrem an ihn gebunden. Man überwindet seine Anhaftung an den gewöhnlichen Körper, indem man die Praktiken der Erschaffungs- und Vollendungsstufen ausübt. Diese Praktiken befassen sich mit der Verwirklichung der absoluten Realität. Milerepa sagt uns, dass es letztlich "so etwas wie einen Körper gar nicht gibt. Er ist so rein wie ein wolkenfreier Himmel, das hat er gelehrt, ist so rein wie ein wolkenfreier Himmel, das hat er gelehrt."
Wer hat das gelehrt? Marpa Lotsawa.
Bitte rezitieren Sie den Vers über die relative und letztendliche Bedeutung des Skandha der Form und meditieren Sie eine kurze Weile über die Bedeutung. Wenn Sie danach noch Fragen haben, stellen Sie sie bitte. Wenn Sie keine Fragen haben, habe ich eine Frage: Was ist die Grundlage für das Erleben von körperlichem Leiden und Schmerz?
*
Schüler: "Die wahre Ursache ist unser Hass, unser Verlangen und unsere Unwissenheit. Daraus entstehen die Aspekte von Galle, Schleim und Wind, die körperliche Krankheiten verursachen. Auf diese Weise bringen die drei Hauptleiden jede Art von geistigem Leiden hervor."
Lama Sönam: Wir haben uns die Quelle des geistigen und körperlichen Leidens angesehen und wie man sie beseitigt. Wir werden den mittleren Weg finden und uns dann nicht mehr so stark an uns selbst klammern. Wir sind Anfänger und leiden, weil viele verschiedene Arten von Hindernissen auftauchen. Wenn sie auftauchen, müssen wir daran denken, was Milarepa sagte, dass wir, solange wir die letztendliche Realität nicht verwirklicht haben, nichts gegen die Dinge tun können, die geschehen. Aber wir müssen nicht niederfallen und depressiv werden. Wenn wir erkennen, dass wir einen Körper haben, der Leiden und Schmerz unterworfen ist, können wir ihn in den Körper einer Gottheit verwandeln, der viele gute Dinge tun kann. Letztendlich ist der Körper jenseits der Existenz, so wie er erscheint.
4) Männliche und weibliche Geister und Dämonen
"Erscheinungen von männlichen und weiblichen Geistern und Dämonen,
Solange deine Verkleidung nicht durchschaut ist, sind Maras,
Hindernismacher, die nichts als Unheil verheißen.
Ist die Verkleidung durchschaut, sind die Gedankenverhinderer Dharmapalas,
Eine Brutstätte von Siddhis dieser Art.
Letztlich gibt es in der Tat weder Götter noch Dämonen.
Lasst die Konzepte so weit gehen, wie sie gehen, und nicht weiter.
Das ist so weit, wie sie gehen, und nicht mehr, sagte er.
Im vierten Vers von Das Vorläufige vom Endgültigen im Lichte des Mahamudra unterscheiden beschrieb Milarepa, was es bedeutet, die wahre Natur von Dämonen und Geistern zu erkennen. Er sprach zunächst über den Zustand, in dem ihre wahre Natur nicht verwirklicht wurde, wie sie sind, wenn ihre wahre Natur verwirklicht wurde, und wie sie letztendlich sind.
In Unkenntnis der wahren Natur dessen, was man für Geister und Dämonen hält, -dre und gegs, sieht und erlebt man sie als männliche oder weibliche Geister und Dämonen, weil man denkt, dass sie wirklich existieren. In diesem Fall sind sie Maras, der Sanskrit-Begriff für "Hindernismacher", bdüd auf Tibetisch. Sie schaffen immense Hindernisse, bar-chäd. Wenn man durch Unwissenheit verdunkelt und durch Leiden vernebelt ist, wird man von dem Gedanken heimgesucht, dass sie real sind, weshalb sie einen verletzen und schädigen können. Wenn man erkennt, dass sie nur eine Erscheinung des eigenen Geistes sind und nicht wirklich existieren, werden die falschen Vorstellungen über sie befriedet und aufgelöst sein. Zu diesem Zeitpunkt nimmt man sie nicht mehr als äußere Erscheinungen wahr, die von den eigenen diskursiven Vorstellungen und Konzepten getrennt sind. Man erkennt, dass Geister und Dämonen nur deshalb erscheinen, weil sie als furchterregend und bösartig bezeichnet werden, und dass sie nichts als die eigenen Vermutungen sind. Und so werden sie besiegt, wenn man aufgehört hat, bloße Erscheinungen des eigenen Geistes als böse und bösartig zu bezeichnen, und können einem dann nicht mehr schaden.
Die Unsicherheit, ob Geister und Dämonen nicht doch existieren, ist dagegen berechtigt. Relativ gesehen, existieren sie und erscheinen. Solange man auf subtile Weise an einem begreifenden Subjekt und an begreifenden Objekten festhält, weil man die Dualität nicht transzendiert hat, erscheinen männliche und weibliche Geister und Dämonen auf der relativen Ebene des Seins. Viele grimmige und sehr mächtige bösartige Geister erschienen Milarepa. Da er die letztendliche Natur aller Dinge erkannt hatte und aufgrund seiner spirituellen Tapferkeit, sah er sie, sprach mit ihnen und war in der Lage, sie zu bezwingen. Er brachte sie auch dazu, zu versprechen, nie wieder anderen zu schaden. Viele Geister erschienen Milarepa, weil er in der Vergangenheit so sehr an ihrer wahren Existenz festgehalten hatte. Auch Machik Labdrön, der großen weiblichen Heiligen und Yogini des 11. bis 12. Jahrhunderts in Tibet, soll eine große Anzahl von Dämonen erschienen sein.
Es gibt eine große Anzahl und eine immense Vielfalt nicht-menschlicher Geister. Diejenigen, die einem helfen und beschützen, werden lha, -Götter, genannt, und diejenigen, die einen verletzen und schädigen, werden -dre, -zornige Geister, genannt. Jeder erfährt sie aufgrund seiner persönlichen positiven oder negativen Geisteshaltung. Wenn jemand zum Beispiel immer freundlich und hilfsbereit ist, sagt man ihm sogar: "Du bist ein Engel."
Wenn jemand unfreundlich und aggressiv ist, verletzt und schadet, sagt man ihm: "Du bist ein Dämon. Geh mir aus den Augen!"
Und so ist man in Unkenntnis der wahren Natur der Erscheinungen und Dinge in Konzepte eingebettet und erfährt unweigerlich die Konsequenzen. Es ist ganz natürlich, dass Menschen sehr freundlich und hilfsbereit sind, wenn sie sich geschmeichelt fühlen, und dass Menschen sehr unfreundlich und nachtragend sind, wenn sie sich erniedrigt fühlen. Es ist nicht leicht, die eigenen Vorstellungen von Dämonen und bösartigen Geistern zu besänftigen und damit zu unterwerfen. Das ist wahr, oder?
Dort, wo ich herkomme, in der überwiegend von Tibetern bewohnten Region Nepals, habe ich erlebt, dass die Menschen fest an die Existenz von Dämonen und Geistern glauben. Sie bestehen darauf, dass es Dämonen gibt, die in den Wäldern, in den Bergen, in Felsen, in Flüssen und Bächen, eigentlich fast überall, leben. Sie glauben auch, dass Götter an ähnlichen Orten und Dingen leben. Ich habe erlebt, dass Dorfbewohner dachten und darauf bestanden, dass ein wirklich existierender Gott in einem Baum und ein wirklich existierender Geist oder Dämon in einem anderen Baum lebte. In meinem Dorf gibt es keine Ärzte und Krankenhäuser. Wenn die Menschen sehr krank sind, rufen sie einen Schamanen an, der das Orakel um Rat bittet. Nachdem er das Orakel hat sprechen hören, sagt der Schamane seinen Patienten, dass sie geheilt werden und gesund werden, wenn sie einem Gott oder Göttern, die in einem bestimmten Baum oder Felsen leben, Essen oder Trinken opfern. Die Menschen glauben dies, geben dem Schamanen Geschenke für seine Hilfe und tun, was er sagt. Das ist wirklich seltsam. Ich habe gesehen, wie sich sehr kranke Menschen erholten und besser schlafen konnten, nachdem sie den Geistern, die ihrer Meinung nach in Bäumen oder Felsen leben, Opfergaben dargebracht hatten. Es gibt viele Geschichten darüber, dass dies den Menschen in den Ländern des Himalaya-Gebirges passiert ist, und es ist eine mächtige sems-kyi-snang-ba, -Erscheinung des Geistes.' Deshalb sagte Milarepa:
"E-ma!
Alle Phänomene der drei Bereiche der bedingten Existenz erscheinen -
Gleichzeitig existieren sie aber nicht wirklich. Wie wunderbar!"
Übersetzer: "Man kann die letzte Aussage mit -Wie erstaunlich!' übersetzen."
Lama Sönam: In der Gegend, aus der ich komme, leben viele Ureinwohner, daher gibt es viele Schamanen der alten Tradition, die als schwarze Bönpo bezeichnet werden. In meinem Dorf gibt es einen großen Wacholderbaum, vor dem die Schamanen und die Dorfbewohner jedes Jahr besondere liturgische Zeremonien abhalten. Wir durften ihn nicht einmal berühren, so besonders ist dieser Baum für sie. Eines Tages brannte das Haus eines Dorfbewohners ab. Der Besitzer bat eine alte Frau, die Schamanin ist, das Orakel zu beschwören. Nachdem sie sie darum gebeten hatte, antwortete das Orakel dem Hausbesitzer: "Du hast dem Baum bis heute keine Opfergaben dargebracht, also hat der Baumgeist dein Haus niedergebrannt."
Der Hausbesitzer war ein jähzorniger Mann und wurde sehr wütend auf den Baum, weil er sein Haus niedergebrannt und ihm und seiner Familie so viel Leid und Schmerz zugefügt hatte. Er nahm eine Axt, steckte sie in die Tasche seiner Jacke und marschierte zu dem Baum. Als er dort ankam, versuchte er, ihn mit der Axt zu fällen, aber er schaffte es nur, die Hälfte des Stammes zu treffen, nachdem er eine Stunde lang auf ihn eingehackt hatte. Er gab auf. Als würde er mit jemandem von Angesicht zu Angesicht sprechen, sagte er triumphierend zu dem Baum: "Okay, wenn du wirklich mächtig bist, dann rede jetzt. Wenn du es sonst noch einmal wagst, meiner Familie zu schaden, werde ich deine andere Hälfte zerhacken."
Die Leute waren wirklich schockiert über sein Verhalten und fragten sich, wie er so handeln konnte. Einige Dorfbewohner hatten große Angst vor dem Baumgeist und dachten, dass in dieser Nacht etwas Schreckliches passieren würde oder dass der Mann vor Sonnenaufgang tot sein würde. Aber nichts geschah, und am nächsten Tag war er noch am Leben. Der Baum konnte nichts tun. Die Dorfbewohner waren sehr überrascht, dass in dieser Nacht nichts passiert war. Sie waren verblüfft und fragten sich, was los war.
Die Indianer Amerikas glauben, dass ein bestimmter Vogel ein Gott ist, der wirklich hilft, und ein anderer Vogel ein Dämon, der wirklich schadet, und sie bringen diesen Tieren Opfer dar.
Übersetzer: "Die Menschen in Indien glauben an die heilige Kuh."
Lama Sönam: Ja, das sind sehr starke mentale Konstrukte.
Übersetzer: "Meine Großmutter glaubte auch, dass ein Kind von Geistern geschädigt werden kann."
Lama Sönam: Solche Gedanken sind sehr mächtige sems-kyi-snang-ba, -Erscheinungen des Geistes'. Gedanken haben einen extrem starken Einfluss auf Menschen und führen zu entscheidenden Konsequenzen. In diesem Sinne hat die Chittamatra, sems-tsam (die "Nur-Geist-Schule"), die lehrt, dass jede Erscheinung eine Reflexion des eigenen Geistes ist, eine sehr tiefe Sichtweise. Sie erklären, dass die Quelle der Verblendungen der eigene verwirrte Geist ist.
In den nächsten Zeilen schreibt Milarepa über die Phase, in der die wahre Natur von -dre und gegs, -Geistern und -Dämonen erkannt wird. Wenn ihre wahre Natur verwirklicht ist, werden sie in Chös-Skyong, Dharma-Beschützer, verwandelt. Die Dharmapalas sind die Quelle höchster Errungenschaften, siddhis auf Sanskrit, dnös-grub auf Tibetisch. Wie kann das sein? Weil sie gelobt haben, die Lehren des Buddha zu schützen und zu bewachen und den Yogis und Yoginis zu helfen. Es gibt viele Geschichten darüber, wie die Dharmapalas vielen fleißigen Praktizierenden geholfen haben, eine große Vielfalt von Siddhis zu erlangen. Zum Beispiel gehörten die äußerst mächtigen Fünf Schwestern des langen Lebens zu der Gruppe von Dämonen, die Milarepa erschienen, während er in der Chubar Dzong genannten Höhle meditierte. Nachdem er ihnen Lieder der Verwirklichung dargebracht hatte, erkannten sie seine erstaunlichen Fähigkeiten und wandten ihren Geist vom Bösen ab. Sie versprachen, nie wieder ein Lebewesen zu verletzen, sondern ihnen so gut wie möglich zu helfen. Sie gelobten, alle seine Aktivitäten zu unterstützen, seine Wünsche zu erfüllen und immer seine Schüler zu sein. Nachdem alle fünf Schwestern, die übernatürliche Kräfte besaßen, ihm ihre Fähigkeiten geschenkt hatten, wurden sie seine wichtigsten Schüler unter seinen vielen nicht-menschlichen Anhängern. Daher bezog sich Milarepa in den Zeilen dieses Verses hauptsächlich auf die Fünf Schwestern des langen Lebens, die Tseringmas: "Wenn die Verkleidung gesehen wird, sind die Hindernisse des Denkens Dharmapalas, eine Brutstätte von Siddhis von solcher Vielfalt."
Kurz gesagt: Solange man die wahre Natur der Geister und Dämonen nicht erkannt hat und an ihnen als real festhält, verursachen sie Schaden. Wenn man ihre wahre Natur erkennt, dann sind sie Helfer.
Wenn ein verwirklichter Yogi die höchste Stufe erreicht hat, wird er nicht mehr an ein begreifendes Subjekt und begreifende Objekte glauben und an ihnen hängen, und damit hat er die letzte Ablenkung beseitigt. In dem Bewusstsein, dass sie nicht wirklich existieren, werden Götter oder Dämonen im Geist eines solchen Menschen nicht erscheinen. Auf einer relativen Ebene scheinen nicht existierende Geister und Dämonen für jemanden, der ihre wahre Natur nicht erkannt hat, real zu sein. Wenn man erkannt hat, dass sie nicht wirklich existieren, wird man die Anhaftung an Gedanken, dass sie existieren, überwunden haben.
In den letzten Zeilen dieses Verses erklärte Milarepa den Nutzen der Erkenntnis, dass Götter und Dämonen nicht wirklich existieren und schrieb: "Lasst die Konzepte so weit gehen, wie sie gehen und nicht weiter. Das ist so weit, wie sie gehen und nicht weiter, sagte er."
Mit anderen Worten, die letztendliche Verwirklichung, mthar-thug, ist die Erkenntnis, dass jede Erscheinung leer ist, dass sie weder existiert noch nicht existiert. Es ist die Verwirklichung der Leerheit der Extreme, mtha'-stong-pa-nyid.
Frage: "Ist es richtig zu denken, dass die Tormas, die man den Dämonen während des Milarepa-Guru-Yoga darbringt, mit Opfergaben an die eigenen Negativitäten zu tun haben, damit sie verschwinden und die eigene Meditation besser wird? Oder was ist der Zweck dieses Abschnitts der Puja-Praxis?"
Lama Sönam: Ich denke, was Sie gesagt haben, ist richtig und betrifft den inneren Aspekt der Praxis. Äußere Dämonen gehören nicht zu den Vajrayana-Praktiken, die sehr, sehr tiefgründig sind. Manche Dämonen haben ein sehr kleines Herz und können den Weg nicht gehen. Deshalb ist man ihnen gegenüber großzügig, bietet ihnen Tormas und Geschenke an und bittet sie, sich zu nehmen, was sie wollen. Dies ist die relative Ebene. Wenn man dies tut, bittet man sie zu gehen und sagt ihnen, dass sie niemals Lebewesen verletzen sollten, dass sie nicht zur Praxis gehören und deshalb nicht bleiben dürfen.
Nächste Frage: "Wenn man nicht das Konzept hat, dass jemand böse ist, ändert das nichts am Verhalten dieser Person."
Übersetzer: "Haben Sie es versucht? Was ist Ihre Frage?"
Derselbe Student: "Etwas nicht zu benennen, ändert nicht unbedingt etwas an der Person auf der relativen Ebene, oder?"
Lama Sönam: Lassen Sie es einfach so. Es gibt keine Notwendigkeit, Dinge zu ändern, aber versuche, Liebe und Mitgefühl zu haben. Eigentlich ist die Natur der Person, die sich in Untaten verstrickt, nicht schlecht. Diese Person ist verwirrt und wird deshalb von störenden Emotionen überwältigt. Das sollten Sie verstehen. Bleiben Sie ruhig und geben Sie dieser Person etwas Liebe und Energie. Das kann helfen.
Übersetzer: "Wenn ich nicht reagiere, dann fühle ich mich vielleicht auch nicht so sehr verletzt."
Lama Sönam: Richtig.
Einmal meditierte Milarepa in einer Höhle in Nyeshang, Nepal, über Liebe und Mitgefühl. In der Nähe jagte ein starker Jäger mit seinem Jagdhund ein Reh. Das Reh wusste, dass Milarepa sehr gut war, kam zu ihm, um Schutz zu suchen, und legte sich an seiner rechten Seite nieder. Der Jagdhund war ein sehr starker Hund. Er konnte Vögel fangen, die am Himmel flogen, und er konnte mit seinen Zähnen in harten Stein beißen und Felsbrocken herausbrechen - so stark war der Hund. Auf der Jagd nach dem Hirsch kam der Hund an, kühlte sich in Milarepas Gegenwart völlig ab, legte sich an seine linke Seite und leckte seinen Schenkel ab. Kurz darauf gelang es dem Jäger, den steilen Bergpfad zur Höhle hinaufzusteigen. Als er den Hirsch und seinen bösartigen Hund links und rechts von Milarepa liegen sah, war er schockiert und wurde wütend. Er richtete Pfeil und Bogen auf Milarepa und schrie: "Was hast du mit meinem Hund gemacht? Er sollte das Reh für mich töten und jetzt sind die Tiere zusammen wie eine Familie."
Der wütende Jäger schoss einen Pfeil auf Milarepa, aber er fiel zu Boden.
Milarepa dachte: "Der Hund und das Reh hörten auf die Belehrungen, die ich ihnen gab. Dieser Mann ist schließlich ein Mensch, vielleicht hilft es, wenn ich ihm Belehrungen gebe."
Milarepa sagte zu dem rasenden Mann: "Bitte hören Sie mir zu. Du hast genug Zeit, um auf mich zu schießen, also hast du vielleicht auch ein bisschen Zeit, um meinen Lehren zuzuhören."
Der Jäger war verblüfft, dass Milarepa keine Angst vor ihm hatte, und so unterhielten sie sich. Milarepa sagte ihm: "Ich habe nie Angst. Du hast so viele Waffen, mit denen du mich erschießen kannst. Ich habe solche Dinge nicht. Ich habe nur natürliche Waffen. Meine natürlichen Waffen sind meine liebende Güte und mein Mitgefühl, deshalb habe ich keine Angst. Hört auf meine Belehrungen."
Nachdem er die Belehrungen von Milarepa erhalten hatte, beruhigte sich der Mann völlig, gab die Jagd auf und wurde einer von Milarepas wichtigsten Schülern. Sein Name war Chira Gonpo Dorje, wobei chira "Jäger" bedeutet, und er ist bis heute als Chira Repa bekannt.
"Im ultimativen Yana, um es allgemein auszudrücken,
Durch das Anuttarayoga des Geheimen Mantras,
Wenn sich eine Dhatu-Kondensation mit Nadi ausrichtet,
Die Formen der Geister werden draußen gesehen, lehrte er."
Im Allgemeinen gibt es drei Fahrzeuge des Buddhismus: das Shravakayana, nyan-thös-kyi-theg-pa (Fahrzeug der frommen Zuhörer), das Bodhisattvayana, byang-sems-theg-pa, und das Geheime Mantrayana, gsang-sngags-theg-pa, wobei letzteres das höchste ist. Es gibt vier Abschnitte des Geheimen Mantrayana, was ein anderer Name für Tantrayana, rgyüd-kyi-theg-pa, ist. Sie sind: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra und Anuttarayoga Tantra.
Die letzten beiden Zeilen des obigen Verses sind Anweisungen aus dem Maha-Anuttarayoga-Tantra, das lehrt, dass der Körper aus drei miteinander verbundenen Elementen besteht: Nadis (der Sanskrit-Begriff für tibetisch rtsa, "die Kanäle im Körper"), Prana (rlung, "die Energiewinde") und Bindu (thig-le, "die Essenzen", d.h. der Geist). Wenn rlung und thig-le in der Spitze eines Kanals verbunden sind, kann man Geister oder Dämonen außerhalb von sich selbst sehen oder man kann eine Vision von Göttern haben. Wenn die drei Elemente nicht verunreinigt, sondern rein sind, sieht man das reine Mandala einer Gottheit und so weiter. Da diese Arten von Visionen in Abhängigkeit von der Verbindung der drei Elemente entstehen, sind sie keine Verwirklichung der letztendlichen Wahrheit. Zum Beispiel sieht man zwei Monde, wenn man die Augen zusammenkneift, während man den Mond am Himmel betrachtet. Man sieht wieder nur einen Mond, wenn man aufhört, die Augen zu drücken. Auf die gleiche Weise sind die hier beschriebenen Visionen nicht real. Deshalb schrieb Milarepa:
"Nicht zu wissen, dass diese Selbstausdrücke nicht das sind, was sie zu sein scheinen,
Aber zu denken, sie seien real, wird dich nicht weiterbringen."
In diesen Zeilen fasste Milarepa die Lehre zusammen, dass nichts außerhalb des eigenen Geistes existiert, sondern dass Erscheinungen Manifestationen des eigenen verblendeten Geistes sind, an denen man festhält.
Man kann sich vorstellen, dass die nächste Zeile eine Antwort auf jemanden ist, der Milarepa befragt und fragt: "Was ist mit dir?" Seine Antwort in der nächsten Zeile des Liedes ist:
"Es gab eine Zeit, in der mir die Verwirrung den Kopf verdrehte."
Sollte ihn jemand gefragt haben: "Was hast du in deiner Verwirrung getan und wohin hat es dich gebracht?" Seine Antwort:
"Da ich es nicht besser wusste, baute ich ein Nest der Täuschung,
Ich habe Götter, die helfen, und Geister, die schaden, für wahr gehalten."
Nachdem er geantwortet hat, dass er "ein Nest der Verblendung" gebaut hat, sagt uns Milarepa, dass auch er starke Vorstellungen davon hatte, dass es wahrhaft existierende Götter gibt, die helfen, und wahrhaft existierende Geister, die schaden. "Aber", könnte jemand gefragt haben, "wie sieht es jetzt für dich aus?" Seine unschätzbare Antwort:
"Aber jetzt durch die gütige Führung des Jetsün-siddha,
sehe ich, dass es nicht ausreicht, Samsara zu beenden und Nirvana zu gewinnen.
Ich habe begriffen, dass alles, was erscheint, Mahamudra ist."
In diesen Zeilen spricht Milarepa die Tatsache an, dass Marpa Lotsawa ihm großzügig alle tiefgründigen Unterweisungen gegeben hatte, die er brauchte, um Mahamudra und den vollständigen Zyklus der Unterweisungen über die Zehn Dharmas von Naropa zu verwirklichen. Er erzählt uns, dass er die heiligen Unterweisungen praktizierte und, nachdem er die Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana erkannt hatte, sah, dass Samsara kein Zustand ist, den man ablehnen muss, und dass Nirvana kein Zustand ist, den man erreichen kann. Da er nicht mehr verwirrt war, schrieb er, dass er sah, wie die Dinge wirklich sind und erkannte, dass Samsara und Nirvana nicht im Gegensatz zueinander stehen, sondern gleich sind. Er hatte erkannt, dass Samsara und Nirvana untrennbar sind und erfuhr, dass alle Erscheinungen eine Manifestation von Mahamudra sind. Das heißt, zu sehen, dass jede Erscheinung und Erfahrung aus der eigenen Kreativität entsteht, bedeutet zu sehen, dass jede Erscheinung eine spielerische Manifestation des eigenen Geistes ist.
Im Allgemeinen erfahren große Siddhas und Yogis viele Hindernisse, während sie den Pfad praktizieren. Ein solcher Mensch weicht niemals vor Hindernissen zurück oder denkt, dass sie beseitigt werden müssen, vielmehr sehen ein Yogi und eine Yogini alle Hindernisse als Gelegenheiten, ihre spirituelle Praxis zu erweitern und zu verbessern. Daher war Milarepa in der Lage, seine Schüler zu inspirieren, indem er in den folgenden Zeilen über die Verwirklichung sprach:
"Durch Verwirklichung haben Verblendungen keinen Grund,
leuchtet der Wassermond des Gewahrseins ungetrübt."
Der tibetische Begriff für Gewahrsein in dieser Zeile ist rig-pa, eine Konnotation, die spezifisch für die Nyingma-Tradition ist. Er bezeichnet ein unverfälschtes Wissen oder ein Wissen, das frei ist von durch den Geist geschaffenen, fabrizierten mentalen Konstruktionen und Gedanken. Die Verwirklichung von Rig-pa, -Gewahrsein,' ist dasselbe wie die Verwirklichung der leuchtenden Ausstrahlung und Klarheit des Geistes, -öd-gsäl, wie es in der Kagyü-Tradition gelehrt wird. Milarepa fuhr fort:
"Die Sonne der Helligkeit, frei von Wolken,
erhellt die Dunkelheit der Unwissenheit bis an ihren Rand."
In diesen Zeilen vergleicht Milarepa die wahre Natur des Geistes, -öd-gsäl, mit der Sonne und vergleicht trügerische geistige Konstruktionen mit Wolken. Das bedeutet, dass, wenn der Geist frei von Unwissenheit, ma-rig-pa, ist, die trügerische Konzepte und Gedanken hervorbringt, dann wird die Dunkelheit der groben und subtilen Verblendungen vertrieben worden sein und dann wird sich die strahlende Klarheit von rig-pa manifestieren. offen. Dann erzählt er uns:
"Mein Kopf dreht sich nicht mehr in der Verwirrung,
Ein Schimmer des grundlegenden Seins leuchtet in mir."
Wenn trügerische Illusionen, -khrul-pa, zerstreut worden sind, wird die wahre Natur des Geistes erkannt und erfahren, die nicht wie die Hörner eines Kaninchens nicht-existent ist. Im Gegenteil, die wahre Natur des Geistes, die grundlegende Güte ist, leuchtet frei von innen heraus, wenn die Illusionen zerstreut wurden. Noch einmal: Die Verwirklichung der wahren Natur des Geistes ist kein geistiger Zustand des dumpfen Nichts, sondern eine Erfahrung, die nicht mit anderen Erfahrungen verglichen werden kann. Deshalb schloss Milarepa das spirituelle Lied "Das Vorläufige vom Endgültigen im Lichte des Mahamudra unterscheiden" mit zwei Zeilen, die erste lautet:
"Wie kostbar ist nun die Vorstellung, einen Geist zu sehen."
Milarepa sagt uns, dass es für ihn sehr wichtig war, zu denken, dass die Erscheinung eines furchterregenden Geistes real war, weil es ihn dazu brachte, sich an die Mahamudra-Ansicht zu erinnern, die Marpa Lotsawa ihn gelehrt hatte, und sie aufrechtzuerhalten, während er den Pfad praktizierte. Er schrieb, dass der Gedanke, dass die Erscheinung eines bösen Geistes real sei, in der Tat ein kostbarer Gedanke sei, rnam-rtog-rin-po-che.
Jeder stößt im täglichen Leben auf eine Vielzahl von Schwierigkeiten, die er für nicht leicht zu bewältigen hält und über die er sich schlecht fühlt. Man sollte nicht negativ denken. Negativ zu denken und pessimistisch zu sein bedeutet, sich von der Sichtweise zu trennen. Es ist sehr vorteilhaft, Milarepas Lehren ununterbrochen im Geist zu haben, rgyüd-mi-chäd, und nicht von der Sicht getrennt zu sein, lta-ba-bräl. Man sollte sich an die Sichtweise erinnern, wenn man aus einem Alptraum erwacht, oder wenn man denkt, dass ein böser Geist in der Nähe ist, während man im Dunkeln unterwegs ist, oder wenn man angegriffen wird, oder wenn jemand wütend ist und einen anbrüllt. Dann kann man in der wahren Natur des eigenen Geistes verweilen.
Frage: "In Indien gibt es viele gefährliche Hunde. Ich kann mit Situationen umgehen, in denen mich Menschen anschreien, aber ich weiß nicht, was ich tun soll, wenn diese Hunde mich angreifen."
Lama Sönam: Hör einfach auf. Du kannst friedlich mit dem Hund reden und sehen, dass er schließlich mit dem Schwanz wedelt. Manchmal verstehen Hunde das. Er wird dich noch mehr anspringen, wenn du aus Angst wegläufst. Allerdings gibt es in Nepal und Indien sehr verrückte Hunde, die gefährlich sein können. Du kannst über ihre wahre Natur nachdenken und wirst dann nicht so ängstlich reagieren. Wenn du dich nicht schützen kannst, meditiere einfach die Mahamudra-Ansicht. Benutze die Hunde als Unterstützung für deine Meditation. Deshalb schrieb Milarepa in der letzten Zeile des Liedes:
"Es enthüllt die ungeborene Quelle, wie seltsam und erstaunlich!"
Die ungeborene Quelle bezieht sich auf die grundlegende Natur des eigenen Geistes, die frei von jeglicher Schöpfung ist und sich klar manifestiert. Situationen, die große Angst verursachen, sind Momente, in denen es wichtig ist, sich an die Mahamudra-Sicht der Dinge zu erinnern. Dies ist die Tradition von Milarepa, der Hindernisse nie negativ, sondern nur positiv empfand, was dazu beiträgt, die tiefe Sichtweise zu verwirklichen.
Schlussfolgerung
Mahasidddha Göstangpa schrieb ein wunderbares Lied der Verwirklichung mit dem Titel Sieben Wonnen. In diesem Lied sprach er über sieben starke Hindernisse, denen er gegenüberstand. Er sah den positiven Aspekt der Hindernisse, die er erlebte, nutzte sie als Unterstützung für die Meditation, um die tiefe Sicht zu verwirklichen, und bemerkte: "Jeder Gedanke oder jedes Hindernis, das auftaucht, ist für mich eine reine Freude!"
Dies ist dasselbe, was Jetsün Milarepa schrieb: "Wie kostbar ist nun die Vorstellung, einen Geist zu sehen. Sie offenbart die ungeborene Quelle, wie seltsam und erstaunlich!"
Sieben Wonnen,
komponiert von Mahasiddha Götsangpa
"Namo Ratna Guru!
Wenn Gedanken, dass es etwas gibt, wahrgenommen werden und ein Wahrnehmender,
locken sie meinen Geist weg und lenken ihn ab,
schließe ich nicht meine Sinnespforten, um ohne sie zu meditieren,
sondern tauche direkt in ihren wesentlichen Punkt ein.
Sie sind wie Wolken am Himmel, es gibt diesen Schimmer, wo sie fliegen,
Gedanken, die aufsteigen, sind für mich das reinste Vergnügen!
Wenn Kleshas mich in Fahrt bringen und ihre Hitze mich verbrennt,
versuche ich kein Gegengift, um sie zu beseitigen.
Wie ein alchemistischer Trank, der Metall in Gold verwandelt,
Was Klesha zu verleihen vermag
Ist Glückseligkeit ohne Ansteckung, völlig unbefleckt,
Kleshas, die auftauchen, sind ein wahres Vergnügen!
Wenn ich von gottgleichen Kräften oder dämonischer Einmischung geplagt werde,
vertreibe ich sie nicht mit Riten und Zaubersprüchen.
Das, was man verjagen muss, ist das egoistische Denken,
das auf der Idee eines Selbst aufbaut.
Dadurch werden die Reihen der Maras zu deiner eigenen Spezialeinheit,
Wenn Hindernisse auftauchen, schiere Freude!
Wenn Samsara mit seinen Qualen mich in seinen Qualen winden lässt,
Anstatt mich im Elend zu suhlen,
Nehme ich die größere Last auf dem größeren Weg auf mich
Und lasse mich vom Mitgefühl aufrichten.
Die Leiden der anderen auf mich zu nehmen,
Wenn die karmischen Folgen blühen, Freude!
Wenn mein Körper den Angriffen einer schmerzhaften Krankheit erlegen ist,
zähle ich nicht auf medizinische Hilfe,
sondern nehme die Krankheit selbst als Weg und beseitige durch ihre Kraft
Beseitige ich die Verdunkelungen, die mich blockieren,
Und nutze sie, um die Qualitäten zu fördern, die es wert sind,
Wenn die Krankheit ihr Haupt erhebt, ist das eine wahre Freude!
Wenn es Zeit ist, diesen Körper zu verlassen, dieses illusionäre Gewirr,
verursache dir keine Angst und keinen Kummer.
Die Sache, die du trainieren und für dich selbst klären solltest,
Es gibt kein Sterben, das getan werden muss.
Es ist nur klares Licht, das klare Licht von Mutter und Kind, das sich vereint,
Wenn der Geist den Körper verlässt, ist es eine wahre Freude!
Wenn die ganze Sache einfach nicht funktioniert, ist alles gegen dich gerichtet,
Versuche nicht, einen Weg zu finden, alles zu ändern.
Hier geht es darum, die Praxis so zu gestalten, wie du sie siehst,
Versuchen Sie nicht, es zu stoppen oder zu verbessern.
Widrige Umstände passieren, und wenn sie das tun, ist es so entzückend,
Sie machen ein kleines Lied der reinen Freude!"
Ein wunderbares Lied, nicht wahr? Bitte vergesst nicht, "Sheer delight" zu singen, wenn euch etwas zustößt. Und bitte schätzt und wisst, dass euer Leben von unschätzbarem Wert ist und erinnert euch daran, was Jetsün Milarepa und Mahasiddha Götsangpa gelehrt haben. Versucht, gelassen zu sein, zuverlässig, standhaft, nicht aggressiv, nicht gestresst.
Das Leben ist manchmal nicht einfach, das wissen und erfahren wir alle. Wie oft zweifeln wir, sind ängstlich, ärgerlich und so weiter? Fast jeden Tag. Manchmal sind wir sehr mit diesen Emotionen beschäftigt, was nicht hilft, sondern nur mehr Probleme, mehr Blockaden und mehr Verwirrung verursacht. Wir haben Erfahrungen und sollten versuchen, das zu tun, was Milarepa sagte. Dann hilft es. Erinnere dich an die Sichtweise des Mahamudra, wie sie von Milarepa gelehrt wurde, und versuche es ein wenig. Das ist der Zweck, oder?
Es war wirklich eine gute Zeit mit Ihnen und eine besondere Gelegenheit, über die Belehrungen zu sprechen, die ich von Khenpo Tsultrim Gyatso Rinpoche vor zwölf Jahren in Bodhanath erhalten habe. Ich habe mir ein paar Notizen gemacht, habe auch ein paar eigene Erfahrungen gemacht und versucht, sie mit euch zu teilen. Ich hoffe und bete aufrichtig, dass diese Anweisungen Ihnen im täglichen Leben und in Ihren zukünftigen Leben helfen werden. Ich danke Ihnen vielmals. Lassen Sie uns nun die Einweihungsgebete rezitieren.
Widmung
Möge alle Tugend, die durch das Ansammeln von Verdienst und Weisheit geschaffen wird
der Erlangung der beiden Wahrheitskörper gewidmet sein, die aus Verdienst und Weisheit entstehen.
Möge Bodhichitta, groß und kostbar, dort entstehen, wo es nicht entstanden ist.
Möge es dort, wo es entstanden ist, niemals schwächer werden, sondern immer mehr und mehr wachsen.
Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist wie der Raum in seiner Ausdehnung.
Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,
Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.
Alle fühlenden Wesen, mit denen ich eine gute oder schlechte Verbindung habe
Sobald ihr diese verwirrte Dimension verlassen habt,
möget ihr im Westen geboren werden, in Sukhavati,
Und wenn ihr dort geboren seid, vollendet die Bhumis und die Pfade.
Als der Ehrwürdige Lama Sönam Rabgye nicht auf Englisch lehrte, wurde er simultan aus dem Tibetischen ins Deutsche übersetzt von Rosemarie Fuchs, der wir sehr, sehr herzlich für ihren hochgeschätzten, außergewöhnlichen Beitrag danken möchten. Herzlichen Dank an Madhavi Maren Simoneit aus Hamburg, die großzügig die Aufzeichnung dieser Belehrungen zur Verfügung gestellt hat. Seven Delights, übersetzt von Jim Scott, herausgegeben von Marpa Transl. Com., Nepal, 1996, Seiten 96-100. Foto der Gebetsfahnen, die den Eingang zu Jetsün Milarepas Höhle in Nyeshang in Nepal markieren, mit dem Blick, den er hatte, wenn er nach draußen schaute, mit freundlicher Genehmigung von Lama Sönam Rabgye. Besonderen Dank an Josef Kerklau aus Münster für das Foto von Lama Sönam. Lotus, freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Yeunten, Nguyenthi Mydung aus Paris. Übersetzt, bearbeitet und arrangiert von Gaby Hollmann aus München während Losar des Erd-Ox 2136, verantwortlich für alle Fehler. Copyright Acharya Lama Sönam Rabgye, Karma Theksum Tashi Chöling in Hamburg & Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, 2009. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2024.
Möge sich die Wahrheit der Lehren in der Welt verbreiten &
Frieden und Glück für alle Lebewesen bringen!