Die wesentlichen Punkte von Schöpfung und Vollendung Teil 2
Acharya Lama Kelzang Wangdi
Anleitungen zu den Stufen der Meditation über Schöpfung und Vollendung, basierend auf
"Die wesentlichen Punkte von Schöpfung und Vollendung".
verfasst von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye
- Zweites Seminar -
Präsentiert in englischer Sprache am Kamalashila Institut in Langenfeld, Deutschland, 2009
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Einleitung
Lasst uns das Dorje Chang Liniengebet rezitieren, bevor wir mit den Belehrungen über die wesentlichen Punkte der Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Vajrayana- und Mahamudra-Praktiken gemäß der tiefgründigen Abhandlung Lam-shugs-kyi-gang-dzag-läs-dang-po-la-phän-pa'i-skyed-rdzog-kyi-gnäd-bsdüs-bshugs-so - Die wesentlichen Punkte der Erschaffung und Vollendung, die von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen verfasst wurde, fortfahren.
Wir haben den Abschnitt des Textes besprochen, der die allgemeine Erschaffungsstufe jedes Vajrayana-Sadhanas erklärt - Zuflucht nehmen, Bodhicitta ('Geist des Erwachens') entstehen lassen, die Hauptvisualisierung erschaffen, viele Mandala-Opfergaben machen, Mantras rezitieren, Widmungen machen und glückverheißende Gebete rezitieren. Einige Sadhanas lehren, Hindernisse zu entfernen, gegs-thor auf Tibetisch. Dies ist in den Tara- und Medizinbuddha-Sadhanas nicht enthalten, wird aber unter anderem in den Milarepa- und Karma Pakshi Guru Yoga Sadhanas praktiziert, indem man ein spezielles Torma ("ritueller Kuchen") darbringt, damit keine Hindernisse die eigene Praxis behindern. Nachdem man die Hindernisse beseitigt hat, erschafft man ein sogenanntes "Vajra-Zelt" mit einem Schutzkreis aus Doppel-Vajras um das Zelt herum, um alle Hindernisse fernzuhalten. Wie bereits erwähnt, schafft man in der Mahakala-Praxis zwei Schutzkreise. Dies ist nur eine allgemeine Vorstellung von der Praxis der Schöpfungsstufe, die in allen Sadhanas variiert.
Die Lehren (Forts.)
Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye schrieb:
"Die Grundlage der Reinigung, die die eigentliche Buddha-Natur ist, verbleibt als der Körper mit seinen klaren und vollständigen Vajra-Zeichen und -Marken. Eine ähnliche Form wird als Pfad benutzt und führt zur Verwirklichung der Reinigung: eben jene göttliche Form, die als Grundlage existierte. Zum Zeitpunkt der endgültigen Verwirklichung der tatsächlichen Freiheit wird dies als 'Erlangung des Zustands von Vajradhara' bezeichnet."
Es gibt vier Schlüsselpunkte in der Praxis der Schöpfungsstufe, wobei die Grundlage der Reinigung der erste ist. Was gereinigt werden muss, ist der zweite Punkt, und die Methode, die der Weg der Reinigung ist, ist der dritte. Das Ergebnis der Läuterung ist der vierte Punkt. Alle Visualisierungen der Schöpfungsstufe - die verschiedenen Formen, Werkzeuge usw. - sind Methoden des Pfades.
Wenn man von Buddha-Natur spricht, bedeutet das, dass alle vollkommenen und reinen Qualitäten eines Buddhas immer und bereits in jedem Lebewesen ohne Ausnahme vorhanden sind. Ob man schläft oder isst, die Buddha-Natur ist vorhanden, aber man erkennt sie nicht, weil sie verdeckt und nicht sichtbar ist, genau wie der Himmel und der Raum, wenn sie von Wolken bedeckt sind. Die eigenen Verdunkelungen, die wie Wolken sind, sind die eigenen diskursiven Gedanken und negativen Emotionen, wie Anhaftung, Eifersucht, Stolz, Unwissenheit, Gier und so weiter. Sie sind nicht dauerhaft, sondern nur vorübergehend. Wie der Raum ist auch unsere Buddhanatur dauerhaft. Die Meditationspraktiken der Schöpfungsstufe sind Methoden, um die Wolken zu entfernen. Wenn man sich auf alle Visualisierungspraktiken konzentriert und achtsam bleibt, kommen keine ablenkenden Gedanken auf. Das mag am Anfang schwierig sein, aber durch Übung wird es langsam leichter. Wenn man die Praktiken der Schöpfungsstufe beherrscht, meditiert man, während man nicht meditiert, d.h. zu jeder Zeit, und dann haben diskursive Gedanken und negative Emotionen keine Chance. Durch die tägliche Praxis erkennt man allmählich seine eigene Buddhanatur, d.h. man erkennt die Natur des eigenen Geistes oder die Realität aller Phänomene, was das Ergebnis ist.
Es ist unerlässlich, diese vier Punkte zu verstehen, sonst ist es unmöglich, den Vajrayana-Pfad zu verstehen. Zum Beispiel kann man als Arya Tara meditieren, weil man die Buddhanatur hat. Man setzt nicht eine Maske auf, sondern man ist Tara, weil die eigene Buddhanatur Tara ist. So kann man den Stolz haben, die Gottheit zu sein, der "Vajra-Stolz" genannt wird. Die Grundlage, um Tara zu werden, ist die eigene Buddha-Natur. Auch hier ist es sehr wichtig, die vier Punkte richtig zu verstehen, denn dann versteht man die tiefe Bedeutung, warum man im Vajrayana visualisiert und meditiert, das sehr interessante Mittel und tiefgründige Methoden lehrt, um die eigene wahre Natur zu verwirklichen.
Frage: "Würden Sie bitte die vier Punkte noch einmal aufzählen?"
Lama: Die Grundlage für die Läuterung ist die eigene Buddha-Natur. In der eigenen Buddha-Natur gibt es nichts zu reinigen, sondern der zweite Punkt betrifft das, was gereinigt werden soll, nämlich die eigenen Verunreinigungen. Der dritte Punkt betrifft die Methoden der Schöpfungsstufe, um die eigenen Verdunkelungen aufzulösen, und der vierte Punkt ist das Erkennen der eigenen Buddha-Natur, also die Verwirklichung.
Man hat den Zustand von Vajradhara erlangt, wenn man seine Buddha-Natur in der Verwirklichung erkannt hat. Die Bedeutung ist die gleiche. Wer ist Vajradhara? Normalerweise werden fünf Buddha-Familien erwähnt, und Vajradhara, der die sechste ist, ist die Essenz aller fünf. Die fünf Buddha-Familien sind die fünf Weisheiten, die verwirklicht werden, wenn die fünf Hauptgifte des Geistes gereinigt und vertrieben worden sind. Wenn man alle fünf Weisheiten verwirklicht hat, hat man Vajradhara verwirklicht. Es ist wichtig, dies zu verstehen.
Jamgon Kongtrul Rinpoche erklärte dann:
"Ob man nun über eine ausführliche oder kurze Version der Schöpfungsstufe meditiert, es gibt drei Hauptpunkte: Die Klarheit der Form reinigt die Anhaftung an das erscheinende Objekt, die Besinnung auf die Reinheit befreit von der Anhaftung an die Körperlichkeit, und die Aufrechterhaltung des Stolzes überwindet die Anhaftung an das gewöhnliche Selbst."
Wenn man die Hauptgottheit, wie z.B. Arya Tara, während der Erschaffungsphase visualisiert, ist es sehr wichtig, die drei Punkte zu verstehen. Die "Klarheit der Form" bezieht sich auf die klare Erscheinung ihrer Form, d.h. wie sie mit all ihren symbolischen Utensilien aussieht. Ihr Bild erscheint so klar wie eine Reflexion in einem Spiegel. Diese Visualisierung reinigt die übliche Art und Weise, wie man Erscheinungen wahrnimmt. Zum Beispiel hat man starke Vorstellungen von unserem Universum, egal ob man es für gut oder schlecht hält. Wenn man wirklich im Sinne des Vajrayana denkt, sieht man das Universum als das reine Reich der Edlen Tara. Man sieht jedes weibliche Lebewesen als Tara und jedes männliche Lebewesen als Chenrezig - als erleuchtete Wesen. Indem man eine klare Visualisierung beibehält, transformiert man seine weltlichen Gedanken und seine Denkweise. Das ist also der erste Punkt.
"Sich an die Reinheit erinnern" heißt auf Tibetisch rnam-dag-dän-pa und bedeutet eigentlich "sich an die reine Bedeutung erinnern". Es ist der zweite Punkt und bedeutet, sich beim Betrachten des reinen Bildes von Tara daran zu erinnern, was sie wirklich bedeutet. Die vielen Symbole sind Methoden, die im Vajrayana verwendet werden, und man muss wissen, was sie bedeuten. Wenn man die Bedeutung nicht versteht, verliert man sich in der Fixierung auf die klare Form. Die Form ist nur ein Symbol, auf das man seine Aufmerksamkeit richtet. Wenn man nicht über die Konzentration auf die Form hinausgeht, verliert man die Möglichkeit, erleuchtete Qualitäten zu entwickeln. Der dritte Punkt, "Stolz bewahren", bedeutet, Vajra-Stolz zu haben. Man ist wirklich stolz, wenn man erkennt, dass man Tara ist. Man visualisiert sich selbst als Tara, wenn man das Sadhana praktiziert und ihr Mantra wiederholt, also bedeutet Vajra-Stolz, keine Zweifel daran zu haben, dass man wirklich Tara ist. Sich selbst als Tara zu sehen, transformiert den weltlichen Stolz, der aufgrund von Selbstanhaftungen und Verdunkelungen entsteht. Es ist sehr wichtig, diese drei Punkte vollständig zu verstehen, wenn man sich auf die Praktiken der Schöpfungsstufe einlässt.
Jamgon Kongtrul Rinpoche geht dann näher darauf ein, wie man klar visualisiert, die Gottheit zu sein und schreibt:
"Was den ersten Punkt betrifft, visualisiere zunächst jeden einzelnen Teil, wie den Kopf, die Hände, die Füße und so weiter, und wenn du dich daran gewöhnt hast, meditiere klar über die gesamte Form."
Hier sagte er, dass es für einen Anfänger in der Vajrayana-Praxis einfacher sein könnte, sich nur auf den Kopf, die Hände, die Füße, den Körper, die Ornamente und jeden Teil langsam, langsam zu konzentrieren. Man kann ein Bild vor sich hinstellen, es einfach anschauen, sich an ihre Qualitäten erinnern und sich an die Praxis gewöhnen. Wenn man sich an die Visualisierung gewöhnt hat, stellt man sich die gesamte Form vor.
In den nächsten Zeilen lehrt er, was zu tun ist, wenn man Probleme hat:
"Wenn die Meditation nicht stabil ist und die Gedanken kommen und gehen, konzentriere deine Aufmerksamkeit auf ein Hilfsmittel, wie den Vajra in der Hand. Wenn du ermattest, konzentriere dich auf die gekreuzten Beine, und wenn du versinkst, konzentriere dich auf etwas wie ein Juwel in der Krone der Gottheit. Wenn es nicht so viele aktive Gedanken gibt, aber die Form unklar und trübe ist, stelle dir ein Bild oder eine Statue vor Augen, die gut gemacht und angemessen gemalt ist, und betrachte sie lange Zeit, ohne zu denken. Dann stelle dir sofort deinen eigenen Körper in diesem Bild vor. Das wird die vorherige Meditation verstärken."
Manchmal tauchen Gedanken auf, während man meditiert, und so wird man abgelenkt. Jamgon Kongtrul Rinpoche sagt uns, dass wir den Geist dann einfach auf die Udpala-Blume von Tara konzentrieren sollen, wie in unserem Beispiel, oder auf den Vajra, wenn man Dorje Sempa meditiert. Der Geist ist nicht stabil und ruhig, wenn man meditiert, weil so viele Gedanken kommen und gehen. Dann sollte man sich auf die Utensilien einer Gottheit konzentrieren.
Es gibt zwei Hindernisse für die Meditation: störende Gedanken und geistige Trägheit. Störende Gedanken lenken von der Meditation ab, und dann ist es ratsam, den Blick zu senken und die Aufmerksamkeit auf den unteren Teil des Körpers auf dem Bild oder der Statue zu richten, oder, wenn man sich selbst als Gottheit visualisiert, stellt man sich gemäß den allgemeinen Anweisungen vor, dass eine Kugel aus dunklem Licht durch den eigenen Körper nach unten fließt. Ist der Geist hingegen trüb, schaut man geradeaus oder hebt den Blick nach oben und konzentriert sich auf das Juwel in der Krone der Gottheit. Wenn man weiter meditiert und die Visualisierung nicht klar ist, schaut man auf ein gutes Bild oder eine Statue, die man klar sieht, ohne darüber nachzudenken.
"Man kann sich an die entsprechenden Reinheiten erinnern, aber diese geistige Übung könnte nur zu diskursiven Gedanken führen. Für den Anfänger wird sie die Ursache für eine unklare, zerstreute Meditation sein. Es ist besser, über die Form der Gottheit zu meditieren, die leer und leicht ist, wie ein Regenbogen, und zu wissen, dass derjenige, der das tut, sein eigener Geist ist. Der Geist selbst, der an sich frei von einer Grundlage ist, ist Leerheit, und die Demonstration seiner besonderen Qualitäten ist das Entstehen der Formen von Gesichtern, Händen und Ornamenten."
Ist das klar? Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, fragen Sie bitte. Wenn es klar ist, dann brauche ich diesen Vers nicht zu erklären, denn es gibt noch eine Menge Text durchzugehen.
Frage: "Da die Statue weiter oben auf dem Schrein steht, schaue ich nach oben, wenn ich den unteren Teil des Bildes betrachte."
Lama: Jamgon Kongtrul Rinpoche bezieht sich nicht auf eine Statue, die höher auf dem Schrein steht, sondern auf die Visualisierung davor, die auf gleicher Höhe mit einem selbst ist. Ich denke, es ist hilfreich, sich das so vorzustellen.
Nächste Frage: "Visualisiert man die Gottheit davor immer auf der gleichen Ebene? Ich dachte, die Gottheit, die man visualisiert, steht weiter oben."
Lama: Das kommt darauf an. Im Vajrayana haben wir vier Tantras, die verschiedene Arten der Visualisierung lehren. Im Kriyatantra stellt man sich vor, dass die Gottheit höher ist, weil sie wie ein König ist und man selbst wie ein Diener. Die Praktizierenden des Charyatantra sehen die Gottheit wie einen Freund auf der gleichen Ebene. Jedes Tantra lehrt also eine andere Art zu visualisieren. Wenn Sie mehr über die Tantras wissen wollen, hat Dzogchen Ponlop Rinpoche ein sehr gutes Buch über die neun Yanas ("Fahrzeuge") geschrieben, mit dem Titel "Das Erwachen".
"Meditiere nicht über Stolz, sondern schneide die Wurzel der Ego-Anhaftung durch. Wenn die Ego-Anhaftung zerstört ist, erscheint die Essenz überall dort, worauf sich der Geist konzentriert, in aller Klarheit. Auf diese Weise, wenn man mit Anstrengung auf die Schöpfungsstufe meditiert, während man tatsächlich meditiert, wird der Einfluss der "realen" Erscheinungen vermindert, und ohne zu meditieren, entsteht die Gottheit. Dies ist die geringere Erfahrung der leuchtenden Erscheinung. Wenn alle getäuschten Erscheinungen, unabhängig davon, ob man meditiert oder nicht, als die Gottheit und der göttliche Palast auftauchen, ist das die mittlere leuchtende Erscheinung. Wenn du über die Gottheit meditierst und die form- und formlosen Wesen dich als Gottheit sehen, ist das die große leuchtende Erscheinung, die in der alten Tradition ein reifender Wissensträger genannt wird."
Nun spricht Jamgon Kongtrul Rinpoche über die geringere, mittlere und größere Erfahrung beim Praktizieren der Schöpfungsstufe. Wenn man sich mit der Gottheitsmeditation beschäftigt, ist man darauf bedacht, die Wurzel des weltlichen Stolzes, das Ego-Klammern, loszulassen. Wenn man die Wurzel des Ego-Anhaftens abschneidet, werden die Früchte, die die eigenen Geistesgifte sind, nicht entstehen und wachsen, und alles, worauf man seine Aufmerksamkeit richtet, wird sehr klar erscheinen. Es heißt also, dass man sich zu Beginn der Praxis der Schöpfungsstufe sehr anstrengen muss, indem man viermal am Tag meditiert. Der eigene Geist wird langsam glücklich, entspannt und ruhig, und die Umgebung wird sich verändern und sehr harmonisch sein. Man wird weniger ängstlich sein und sich weniger mit Ablenkungen beschäftigen, je mehr und länger man übt. Dann ergibt sich die Meditation von selbst, wenn man sich daran gewöhnt hat.
Das Erleben von geringerer Leuchtkraft ist das Erleben eines Aspekts oder einer wirklichen Qualität einer Gottheit und ist gleichbedeutend mit der "Natur des Geistes" und der "Buddha-Natur". Ob man nun meditiert oder nicht, ob ein störender Gedanke auftaucht oder nicht, ob man isst oder sich die Hände wäscht, die Zwischenerfahrung, die man macht, wenn man die Schöpfungsstufe meditiert hat, ist das Gefühl, dass man sich in einem reinen Bereich befindet und jeden als eine Gottheit sieht, yidam in Sanskrit. Dies bedeutet, die letztendliche Wahrheit zu sehen oder großes Glück zu erfahren.
Als menschliche Wesen haben wir eine Form. Es gibt sehr viele andere Wesen, die keine Form haben. Der Buddhismus spricht von Göttern, die auf 17 verschiedenen Ebenen im Bereich der Form leben, von Göttern, die auf 4 verschiedenen Ebenen im Bereich des Formlosen leben, und von Göttern, die im Bereich des Wunsches leben. Während der Mandala-Opferung bringt man diesen Göttern viele spezifische Opfergaben dar. Die größere Erfahrung bei der Meditation der Schöpfungsstufe ist also, dass sich alle formellen und formlosen Wesen gegenseitig als Yidams sehen. Wenn man erleuchtet ist, sieht man alles erleuchtet und sieht kein Leiden, so wie man sieht, dass jeder glücklich ist, wenn man selbst glücklich ist. Die Nyingma-Tradition nennt dies "die größere Erfahrung der Helligkeit", aber es bedeutet dasselbe.
"Die klare Form der Gottheit ist die leuchtende Erscheinung deines eigenen Geistes, und die unklare, unbefriedigende Erfahrung ist auch dein Geist! So ist auch der Geist derjenige, der nach Klarheit strebt und es wieder versucht, und der Geist ist die Weisheitsgottheit und der Guru. Alles ist die Erscheinung des Geistes, und doch ist der Geist selbst ungekünstelt. Das Schöne an diesem letzten wesentlichen Punkt der Annäherung der beiden Stufen ist, dass, egal welche der vielen Schöpfungsstufen man macht, wenn man klares Gewahrsein und Achtsamkeit anwendet, die einfach nur unabgelenkt ist, wenn die Meditation klar ist, entsteht sie als Klarheits-Leerheit und wenn sie verdunkelt ist, als Unklarheits-Leerheit!"
Wenn man zum Beispiel über Arya Tara meditiert, erscheint sie klar vor dem eigenen Geist - das ist die Klarheit des eigenen Geistes. Wenn der Geist während der Meditation neblig ist, ist es auch nur der eigene Geist. Ob man klar sieht oder nicht, ob man Klarheit entwickeln möchte oder nicht, was immer dem meditierenden Geist erscheint, ist nur der eigene Geist. Weisheit bedeutet, die Essenz des eigenen Geistes zu kennen, den nackten Geist, den bloßen Geist, den reinen Geist. Man kann ihn "Lama" oder "Gottheit" nennen - er ist der ultimative Lama, die ultimative Gottheit. Ohne etwas zu erschaffen, indem man erkennt, dass alles die Weisheit des eigenen Geistes ist, rang-sems-ye-shes, ruht man einfach darin. Und dies ist die Essenz und der Schlüsselpunkt der Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Praxis.
Es gibt viele Visualisierungspraktiken, aber das Ziel aller Schöpfungspraktiken ist es, sich nicht ablenken zu lassen, voll und ganz achtsam und bewusst zu sein, wenn man ein Bild oder ein Gerät meditiert. Dies ist der Schlüsselpunkt der Klarheit. Wenn man in der Klarheit ruht, die untrennbar mit der Leerheit verbunden ist, sieht man den wirklichen Yidam genauso klar wie einen Regenbogen, den man nicht fangen oder halten kann. Ein Yidam ist keine Form. Wenn er in der Meditation krumm oder neblig erscheint, weiß man, dass es sich um eine bloße Unterstellung handelt, und ruht in der untrennbaren Klarheit-Leerheit. Durch Unterstellungen abgelenkt zu sein bedeutet, dass man auf die Form eines Yidams fixiert ist, in diesem Fall ist es nur ein Bild. Das bedeutet, dass man denkt, die Erleuchtung müsse "so oder so" sein. In Wirklichkeit gibt es zwar nichts Festes, aber alle Qualitäten sind Manifestationen des erleuchteten Geistes - wie ein Regenbogen. Wenn man wirklich sieht, dass die Qualität von Arya Tara untrennbar mit Leuchtkraft und Leere verbunden ist, und seinen Geist darauf ausrichtet, dann wird alles in einen Buddha verwandelt. Man hat jedoch ein Problem, wenn man Tara auf eine eingeschränkte Weise sieht. Aufgrund der unterschiedlichen Gewohnheiten und Fähigkeiten der Praktizierenden haben die Buddhas eine andere Form, Farbe und ein anderes Verhalten, z.B. friedlich oder kraftvoll.
Manche Praktiken sind sehr detailliert, andere sind nicht so detailliert, weil nicht jeder so viel tun möchte. Einige Praktizierende sind geneigt, Weisheit zu entwickeln, und für sie bot der Buddha Unterweisungen über Weisheit an. Der Buddha ist so geschickt und gütig - er zeigte viele Methoden, um den Neigungen und Bedürfnissen eines jeden gerecht zu werden. Es gibt viele verschiedene Methoden, um das Ziel zu erreichen, aber letztendlich gibt es keinen Unterschied.
Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, fragen Sie bitte. Wenn Sie irgendwelche Missverständnisse haben, müssen sie geklärt werden.
Frage: "Kann man sagen, dass die verschiedenen Praktiken darauf ausgerichtet sind, die verschiedenen Schwächen oder Fehler der Menschen zu korrigieren?"
Lama: Ja, so ist es, aber die vier verschiedenen Tantras des Vajrayana beziehen sich auf vier verschiedene Lebensstile. Das Kriyatantra ist für Anhänger, die darauf bedacht sind, alles ordentlich und sauber zu haben, und bietet detaillierte Anweisungen, wie man auf diese Weise praktiziert. Es gibt Praktiken für Menschen, die sich nicht um Sauberkeit kümmern. Anuttarayogatantra ist für diejenigen, die etwas direkter sind. Schließlich haben die Menschen unterschiedliche Gewohnheiten. Manche Menschen mögen beides, also gibt es für sie spezielle Praktiken.
Derselbe Schüler: "Ein Lehrer muss also wissen, was die persönlichen Schwierigkeiten und Leiden eines Schülers sind, um die richtigen Praktiken zu empfehlen, so wie man die richtige Medizin verschreibt."
Lama: Ja, nur der Buddha ist dazu in der Lage, aber der Buddha ist jetzt schon 2.500 Jahre tot. Das Einzige, was ein Lehrer jetzt tun kann, ist, all seinen Schülern die gleichen einführenden Lehren zu vermitteln. Ansonsten ist es sehr schwierig. Lehrer können helfen, sie können Fragen klären und ihre Schüler unterstützen - es funktioniert.
Im weiteren Verlauf des Textes schreibt Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye:
"Im Allgemeinen ist das Stadium der Schöpfung eine Erfindung, aber der Weg der Erfindung führt zum authentischen natürlichen Zustand. Mit der geistigen Überzeugung des Mangels an Realität in der Wurzel oder dem Grund des verblendeten Festhaltens an der verblendeten Erscheinung, ist das Ruhen in einem unberührten Zustand die Vollendungsstufe selbst, der tatsächliche natürliche Zustand. Die erste Stufe ist die vorläufige Bedeutung und die zweite die endgültige Bedeutung."
Hier sagt Jamgon Kongtrul Rinpoche, dass die Visualisierungspraktiken der Erschaffungsstufe erfunden sind und dass die Praxis der Vollendungsstufe zur Verwirklichung der endgültigen Wahrheit führt. Die Praxis der Vollendungsstufe besteht darin, dass man seinen Geist auf dem Verständnis und der Erkenntnis ruhen lässt, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie erscheinen. Indem man nichts erschafft, ruht man im natürlichen und authentischen Zustand des eigenen Geistes. Aufgrund der eigenen Verblendung darüber, wie die Dinge wirklich sind, nimmt man, ob wach oder schlafend, Erscheinungen täuschend wahr. Die Praxis der Vollendungsstufe besteht darin, den Geist in der Erkenntnis ruhen zu lassen, dass die Erscheinungen, die man im Wahn wahrnimmt, genauso illusionär sind wie eine Fernsehsendung. Ein Beispiel für die Folgen, die sich daraus ergeben, dass man Erscheinungen illusorisch sieht, ist, dass man in der Dunkelheit der Nacht ein Seil für eine Schlange nimmt und dadurch Angst erfährt. Man überwindet seine Angst, wenn man das Licht einschaltet und sieht, dass ein Seil ein Seil und keine Schlange ist. Das Einschalten des Lichts und das Erkennen der wahren Natur der Erscheinungen beseitigt die eigene Verblendung über die wahre Natur aller Erscheinungen und wird durch das Praktizieren der Vollendungsstufe erreicht. Daher ist die Erschaffungsstufe der Praxis provisorisch und die Vollendungsstufe endgültig.
Vorläufige Praktiken werden dargeboten, weil man bis jetzt noch nicht in der Lage war, die wahre Natur der Realität, des eigenen Geistes, des eigenen Yidams, der eigenen Buddhanatur zu erkennen. Die Praktiken der Schöpfungsstufe, die Visualisierung einer Gottheit, der Utensilien, des Palastes usw. sind symbolische Schöpfungen, die einen langsam zur Erkenntnis der letztendlichen Wahrheit führen, die man durch die Meditation der Vollendungsstufe erreicht. Man muss dies richtig verstehen und seinen Geist auf die eigene Erkenntnis einseitig ausrichten. In den allgemeinen Anleitungen wird die Meditationsstufe, in der der Geist ruht, "ruhiges Verweilen" genannt, und die Meditationsstufe, in der man den Geist auf der Erkenntnis der wahren Natur der Wirklichkeit hält, wird "besondere Einsicht" genannt. Die hier besprochene Vollendungsstufe der Praxis ist so, wie wenn man seinen Geist auf der Untrennbarkeit von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ruhen lässt. Dies wird im weiteren Verlauf des Textes noch näher erläutert.
"Es wird gesagt, dass, wenn man den Geist versteht, das Wissen um diese eine Sache alles erhellt, aber wenn man den Geist nicht versteht, verdunkelt das Wissen um alles die eine Sache. Der große, edle Meister Nagarjuna hat es so ausgedrückt: "Wo es ein angemessenes Verständnis der Leerheit gibt, sind alle Dinge angemessen, und wenn es kein angemessenes Verständnis der Leerheit gibt, ist nichts angemessen." All die verschiedenen Bezeichnungen wie Mahamudra, Dzogchen, Mittlerer Pfad, ungeschönt, ultimativ, erleuchtete Absicht der Siegreichen, innewohnende Natur, Vollkommenheit der Weisheit, Sichtweise, Meditation und Handlung und so weiter, weisen darauf hin, dass der Geist selbst und die wahre Natur der Objekte keinerlei wahre Realität haben und jenseits des Intellekts und unaussprechlich sind. Dieser eine Punkt könnte wohl die Zusammenfassung aller Lehren sein."
In diesen Zeilen hat Jamgon Kongtrul Rinpoche sehr deutlich gesagt, dass, wenn man die Natur des eigenen Geistes oder die Natur der Phänomene oder die eigene Buddha-Natur wirklich versteht, dann weiß man das eine und kennt damit die Natur aller Dinge. Wenn man weder das eine noch das andere verstanden hat, hat man nichts verstanden und wird von nichts befreit sein.
Um die Natur des eigenen Geistes zu verstehen, muss man direkt auf den eigenen Geist schauen, auf jede Art von Geist, auf jeden Moment des Geistes. Man kann die Natur des eigenen Geistes erkennen, wenn man direkt auf seine Gedanken, Emotionen und Gefühle schaut. Man schaut zuerst auf einen Gedanken und sieht, dass er dabei verschwindet. Je mehr man hinschaut, desto mehr stellt man fest, dass man ihn nicht finden kann. Und man wird ihn nicht finden, weil seine Essenz die Leere ist. Man denkt, dass Gedanken real sind, aber man entdeckt, dass sie es nicht sind, wenn man sucht und in diesem Nicht-Finden ruht. Während man auf dem Pfad voranschreitet, wird man immer freier von trügerischen Gedanken und Emotionen. Indem man in diesen Momenten der Freiheit verweilt, erscheinen allmählich die erleuchteten Qualitäten (wie Mitgefühl, Freundlichkeit, Klarheit, Ruhe, Weisheit, usw.). Sie sind der leuchtende Aspekt des eigenen Geistes. Gegenwärtig sind diese Qualitäten durch die diskursiven Gedanken, d.h. durch die trügerischen geistigen Erfindungen, blockiert. Wenn man die Wahrheit nicht versteht, dass der eigene Geist Leerheit-Licht ist, kann man nicht so leicht Mitgefühl für andere haben. Wenn man das versteht, ist man offen genug, um zu sehen, wenn andere leiden, und hat dann ganz natürlich Mitgefühl für sie. Ein Beispiel: Einmal saß ein Vater mit seinen Kindern im Zug. Alle waren aufgebracht, und viele Leute waren wütend, weil die Kinder herumliefen und lärmten. Eine Frau stand auf, ging zu dem Vater und beschwerte sich: "Sie sollten sich um Ihre Kinder kümmern und sie ruhig halten." Der Vater erklärte ihr, dass er auf dem Heimweg vom Krankenhaus sei, in dem seine Frau gerade gestorben war, und weil sie so traurig waren, erlaubte er ihnen, frei zu sein und herumzuspringen. Als die Leute im Zug dies hörten, änderte sich ihre Einstellung und es entstand ganz natürlich eine liebevolle Freundlichkeit in ihnen. Sie ließen die Kinder spielen, und alle waren zufrieden. Wenn man sieht und weiß, in welcher Situation sich Menschen befinden, hat man echte Güte und möchte ihnen helfen. Wenn man das nicht versteht, hat man viele Probleme. Wenn man versteht, kommt das Mitgefühl von selbst und man braucht sich nicht zu beklagen. Im Gegenteil, man will helfen. Man ist also befreit, wenn man die Wahrheit verstanden hat.
Wie Acharya Nagarjuna sagte: "Wo es ein angemessenes Verständnis der Leerheit gibt, sind alle Dinge angemessen, und wenn es kein angemessenes Verständnis der Leerheit gibt, ist nichts angemessen." Das bedeutet, dass Leerheit die Natur des eigenen Geistes ist. Da die Natur aller Phänomene Leerheit ist, kann alles erscheinen. Wäre Leerheit nicht die Natur aller Phänomene, dann könnte nichts entstehen und erscheinen. Wir haben das Sprichwort, dass das Meditieren über Leerheit wie das Meditieren über Raum ist. Das Verständnis der Leerheit ermöglicht mehr Raum im eigenen Geist und mehr Offenheit. Der eigene Geist wird weniger eingeschränkt und weniger eng, wenn er sich öffnet. Viele Dinge geschehen frei im Raum - Wolken können erscheinen, Flugzeuge können fliegen und so weiter. Auf die gleiche Weise kann sich alles zeigen, wenn man die Leerheit versteht. Die Kagyüpas bezeichnen es als Mahamudra, die Nyingmapas als Dzogchen, die Gelugpas als Mittleren Weg und die Sakyapas als Pfad und Fruchtbarkeit. Es sind verschiedene Namen, aber sie sind synonym und haben die gleiche Bedeutung.
Im obigen Vers sagt uns Jamgon Kongtrul Rinpoche, dass das Verstehen der Natur des eigenen Geistes der Schlüssel zum Erlangen der Befreiung ist. Die Natur des eigenen Geistes zu verstehen bedeutet, die Natur der Phänomene zu verstehen. Ein intellektuelles Verständnis reicht nicht aus, vielmehr muss man durch Erfahrung wirklich verstehen und wirklich erkennen, "wie es ist". Wenn man erkannt hat, "wie es ist", ist man frei von Zweifeln und hat tiefes Vertrauen. Ohne Vertrauen ist es unmöglich, Befreiung zu erfahren.
Es ist einfacher, durch Meditationspraxis zu erfahren, dass die Natur der Gedanken und Gefühle (d.h. der inneren Phänomene) Leerheit ist, als wirklich zu erfahren, dass die Natur der äußeren Phänomene (d.h. der Klänge, Geschmäcker, Formen usw.) ebenfalls Leerheit ist. Das ist ein bisschen schwierig. Man schaut sich zum Beispiel seine Angst an, wenn sie auftaucht, und erkennt langsam, dass die Natur der Angst eigentlich Furchtlosigkeit ist. Dann erlebt man keine Angst mehr. Wenn man wirklich meditieren und seine Angst direkt betrachten will, dann ist sie nicht da. Sie ist in dem Moment verschwunden, in dem man überhaupt hinschauen wollte. Man denkt, dass die Angst fest und stark ist und klagt viel, aber man wird sie nie finden, wenn man sucht. Je mehr man meditiert und sucht, desto mehr wird sie sich in Furchtlosigkeit verwandeln. Das gilt für jede Emotion, jeden Gedanken, jedes Gefühl. Wenn man dies erfährt, wird der Geist so offen. Nehmen wir das Beispiel des Ärgers. Wut führt zu noch mehr Wut. Infolgedessen leidet man sehr, verursacht Probleme für die Menschen um einen herum, und die Situation wird immer komplizierter. Wenn man seinen Ärger in dem Moment betrachtet, in dem er auftaucht, wird man ihn nicht finden und einfach ruhen. Dann gibt es keinen Ärger. Wenn man den Ärger nicht findet, wenn man hinschaut, und einfach ruht, findet man die Natur des eigenen Geistes, die "Leuchtkraft" genannt wird. Es gibt viele Namen für diesen Aspekt des eigenen Geistes. Wenn man das versteht, ist man entspannt und die Menschen um einen herum sind entspannt. Wenn man auf diese Weise meditiert, ändern sich zwar das Verhalten und die Erfahrung der äußeren Phänomene nicht, aber die inneren Erfahrungen.
Es ist gut, sich an die vielen interessanten Geschichten von Jetsün Milarepa zu erinnern. Er erlebte viele Hindernisse. Manchmal bereiteten ihm viele Dämonen viele Probleme, während er in Höhlen meditierte. Wir würden wegrennen, wenn wir so etwas erleben würden. Wisst ihr, viele Dämonen saßen in seiner Höhle. Sie lachten und versuchten, sich über ihn lustig zu machen. Er sagte zu ihnen: "Alle Erscheinungen entstehen mir aufgrund meiner geistigen Fixierung und meiner Ich-Bezogenheit. Ich habe nicht die Vorstellung, dass ihr Dämonen seid, und ich glaube nicht, dass ich Angst habe. Ich bin frei von all dem, also könnt ihr mir nichts anhaben." Dann konnten sie nichts tun. So viel Vertrauen hatte er. Anstatt ihm noch mehr Probleme zu bereiten, waren sie überwältigt und wurden seine Jünger. Das zeigt, dass es möglich ist, alles in jedem Moment zu verändern. Wenn man zum Beispiel Angst hat, wenn man einem bellenden Hund begegnet, wird der Hund noch mehr bellen und einen vielleicht sogar beißen. Wenn man wegläuft, wird er einen wirklich jagen. Wenn man keine Angst hat und sich nicht bewegt, wird der Hund sogar Angst vor einem haben und sich einem nicht nähern. Das kann man sehen. Manchmal weiß man es, manchmal weiß man es nicht, also ist man unbeständig.
"Wenn man auf diese Weise über die Natur des Geistes meditiert, bewirkt die Kraft der Hingabe, dass er von innen heraus entsteht, und mehr ist wirklich nicht nötig. Die meisten gewöhnlichen Menschen wissen jedoch sehr wenig über das Meditationsthema - die Natur des Geistes - und ihre Meditation könnte sich als unwirksam erweisen."
Der verblendete Geist besteht aus den acht unreinen Bewusstseinsgruppen. Die Essenz davon verbleibt als reine Grundlage. Um auf die Beschaffenheit dieses Wesens hinzuweisen, wird der Begriff "Geist selbst" verwendet. Der Allwissende Rangjung vertrat die Ansicht, dass es sich bei den acht Gruppen um die fünf Sinnesbewusstseine, das geistige Bewusstsein, den kränkenden Geist und das Grundbewusstsein handelt. Da der "augenblickliche" Geist alle diese Gruppen bedingt, gibt es, wenn man sie zusammenzählt, auch neun Gruppen. Die Sutras erwähnen viele Begriffe wie "aneignendes Bewusstsein", "verblendeter Geist", "kognitive Verdunkelung" und "Grundbewusstsein". Da gelehrt wird, dass die eigentliche Natur der Grundlage Tugend ist, ist sie im Wesentlichen die selbstbefreite Buddha-Natur. Es ist nicht die Grundlage selbst, die entfernt wird, sondern sie verbleibt als Grundlage dessen, was entfernt wird."
Jamgon Kongtrul Rinpoche spricht über den allmählichen Pfad, den man richtig verstehen muss, um richtig zu praktizieren, Schritt für Schritt. Die detaillierten Anweisungen betreffen den allmählichen Pfad. Man braucht den schrittweisen Pfad nicht zu gehen, wenn man die aufzeigenden Anweisungen, die man von seinem Lama erhält, erkennt, weil man echte und tiefe Hingabe für ihn hat. Dies kommt jedoch nur selten vor.
Wenn man sich die Lebensgeschichten der Weisen und Heiligen anschaut, gab Shri Tilopa seinem Herzensschüler Naropa richtungsweisende Anweisungen, indem er ihn mit seiner Sandale auf den Kopf schlug, und in diesem Moment erlangte Naropa Verwirklichung. Tilopa brauchte nicht mehr zu erklären. Zuvor hatte Tilopa Naropa immer wieder geprüft. Er ließ ihn durch 12 kleinere und 12 größere Schwierigkeiten gehen, bevor er ihm die aufzeigenden Anweisungen gab. Er forderte Naropa sogar auf, in ein Feuer zu springen, wenn er seine Lehren erhalten wollte. Naropa wollte die Belehrungen unbedingt erhalten, zweifelte nicht und sprang ins Feuer. Lassen Sie mich die Geschichte einer Härte erzählen, die Naropa durchmachte. Eines Tages sagte Tilopa zu ihm: "Besorge mir etwas zu essen." Naropa ging auf Nahrungssuche, traf eine Gruppe von Bauern, die eine Suppe kochten, und bettelte um eine Schale. Sie gaben ihm etwas und er brachte es zu Tilopa. Nachdem er die Suppe aufgegessen hatte, sagte Tilopa zu seinem besorgten Schüler: "Fertig? Oh, sie war so köstlich. Hol mir noch etwas." Naropa war sehr glücklich, seinem Lama zu dienen und ging zu dem Ort, an dem er die Bauern getroffen hatte, aber sie waren alle zu ihren Feldern zurückgekehrt. Er schaute in ihren Topf auf der Feuerstelle, schöpfte eine Schale voll, aber ein Bauer bemerkte es, kam angerannt und schimpfte ihn aus: "Erst hast du um Essen gebettelt, konntest nicht genug bekommen, und jetzt stiehlst du von uns. Das ist sehr böse." Die anderen Bauern stürzten herbei und schlugen Naropa zusammen. Tilopa wusste, dass dies geschah, aber er ließ Naropa für eine Weile allein liegen. Ein paar Tage später kam er vorbei und fragte ihn: "Was ist passiert? Bist du krank?" Naropa antwortete: "Ich bin nicht nur krank, ich wurde fast getötet." Tilopa segnete ihn, und so konnte Naropa wieder aufstehen und seinem Lehrer folgen. Es gibt viele ähnliche Geschichten.
Jamgon Kongtrul Rinpoche sagt uns, dass es nicht notwendig ist, alle Details des schrittweisen Pfades zu durchlaufen, wenn man von Herzen kommende, echte Hingabe für seinen Lama hat. Wenn man wahre Hingabe für ihn hat, bekommt man die aufzeigenden Anweisungen. Wenn man die Wahrheit der Lehren erkennt, ist das genug. Aber gewöhnliche Menschen haben einen komplizierten Geist und haben viele Zweifel. Man freut sich wirklich darauf, über die Natur des Geistes zu meditieren, aber man weiß nicht, was das wirklich bedeutet. Wenn man dann meditiert, meditiert man nicht über die Natur des Geistes, sondern führt eine dumme Meditation durch. Deshalb muss man ganz klar Schritt für Schritt vorgehen. Einige Sakya-Meister beschwerten sich bei den Kagyü-Meistern und sagten: "Ihr macht eine dumme Meditation, weil ihr nicht richtig studiert habt. Wie könnt ihr richtig meditieren, wenn ihr nicht versteht, was ihr meditiert? Das ist ein dummer Weg." Jamgon Kongtrul Rinpoche ging daher sehr ins Detail und erklärte den verblendeten Geist und den nicht-verblendeten Geist gemäß der Erklärung von Rangjung Dorje, dem dritten Gyalwa Karmapa.
In der Abhandlung mit dem Titel rNam-shes-ye-she-'byed-pa - The Treatise Distinguishing Consciousness and Wisdom (Die Abhandlung zur Unterscheidung von Bewusstsein und Weisheit) schrieb der Dritte Gyalwa Karmapa, dass die acht Arten von Bewusstsein der verblendete Geist sind. Wenn man den zweiten Aspekt des siebten kränkenden Bewusstseins, der "augenblicklicher Geist" genannt wird, mitzählt, dann sind es neun.
Verblendung wird durch das siebte belastende Bewusstsein verursacht, deshalb ist es wichtig, es zu identifizieren. Ein Aspekt des siebten Bewusstseins ist der inaktive Geisteszustand, der für das Entstehen und Aufhören der sechs ersten Bewusstseine verantwortlich ist, nämlich der fünf Sinnesbewusstseine und des sechsten diskursiven Bewusstseins. Ein zweiter Aspekt des siebten Bewusstseins ist der aktive, kränkende Geist der negativen Gedanken und Emotionen. Dieser Aspekt zeichnet sich dadurch aus, dass er den Geist als ein Selbst wahrnimmt, an Stolz festhält, Anhaftung an das Selbst hat, Unwissenheit hat und alle zerstörerischen Ansichten hervorbringt. Daher hat das siebte Bewusstsein verschiedene Namen, wie angeboren und zugeschrieben, wobei angeboren die Bedeutung von angeboren hat und zugeschrieben die Bedeutung von destruktiven Gedanken, die aufgrund von falschen Schlussfolgerungen entstehen. Zorn zum Beispiel ist eine geistige Erfindung, d.h. eine Unterstellung, die man sich mit seinem sechsten Bewusstsein ausdenkt und im Vertrauen auf seine ersten fünf Bewusstseine ausführt. Alle Handlungen, die man ausführt, gehen als Gewohnheiten in das achte Bewusstsein, das Allgrund- oder Grundbewusstsein, über und werden dort als Gewohnheitsmuster oder Prägungen gespeichert. Wenn viele Ursachen und Bedingungen zusammentreffen, werden die Gewohnheitsmuster oder Prägungen aktiviert und über das siebte Bewusstsein wird dem sechsten Bewusstsein erneut eine falsche Botschaft übermittelt, und wieder nimmt man irreführend wahr, und wieder handelt man, und wieder sinken die Gewohnheiten als neue Gewohnheitsmuster in das Grundbewusstsein ab, die wiederum aktiviert werden, wenn viele Ursachen und Bedingungen herrschen. Das eigene Grundbewusstsein ist also der Speicher für alle Gewohnheitsmuster, die man durch seine Handlungen angesammelt hat und weiter anhäuft, und ist somit der bestimmende Faktor für die eigenen Handlungen, wenn viele äußere Ursachen und Bedingungen zusammenkommen. Das ist eine kurze Beschreibung der Quelle von Samsara.
Man praktiziert Meditation, um verblendete Botschaften zu erkennen und zu kontrollieren, indem man sie durch heilsame Botschaften ersetzt. Dann handelt man auf eine gute Weise. In der Folge gehen positive Gewohnheitsmuster und Prägungen in das eigene Grundbewusstsein über und werden dort als positive Prägungen gespeichert. Durch diesen Prozess - wenn negative Prägungen durch positive Prägungen ersetzt worden sind - ist das eigene Grundbewusstsein tugendhaft und gut. Zu diesem Zeitpunkt ist es die Grundlage der Weisheit. Wenn man getäuscht ist, ist das achte Bewusstsein die Grundlage der Täuschung, und wenn es gereinigt ist, ist es die Grundlage der Weisheit, der reine Geist. Wenn der reine Geist, der frei von Verblendungen ist, durch Ursachen und Bedingungen aktiviert wird, nimmt man auf nirvanische Weise wahr und handelt. Man erfährt das Universum und die eigene Welt als Nirvana. Die Bedeutung des reinen Grundbewusstseins ist also die gleiche wie die Bedeutung der Buddha-Natur oder der Natur des Geistes. Dies wird später im Text noch ausführlicher erklärt. Es ist sehr wichtig, dies in der eigenen Meditation zu verstehen. Wenn man dies nicht versteht, wird man nicht verstehen oder wissen, wie man meditiert, wenn ein großer Meister Anweisungen gibt, die darauf hinweisen. Die Hinweganweisungen sind direkte Unterweisungen, in denen ein Lama seinem hingebungsvollen Schüler sagt: "So ist es, so ist es, so ist es."
Frage: "Ich habe eine Frage zu der Aussage: 'Da gelehrt wird, dass die eigentliche Natur der Grundlage Tugend ist, ist sie im Wesentlichen die selbstbefreite Buddha-Natur.' Warum Tugend?"
Lama: Es gibt Tugend und Nicht-Tugend. Man kann sagen, dass Tugend eine positive Qualität ist und dass sie die Prägung aller erleuchteten Qualitäten ist, die immer mehr zunehmen. Der tibetische Begriff ist dge-ba, der gewöhnlich mit "guter Verdienst" übersetzt wird. Er hat viele Bedeutungen.
Derselbe Schüler: "Verdienst wird erschaffen, während die innere Natur nicht erschaffen wird."
Lama: Den verblendeten Geist umzuwandeln und einen reinen Geist zu haben, ist die Grundlage und bezieht sich auf Tugend. Es ist die Grundlage für die Entwicklung aller Qualitäten.
Nächste Frage: "Mir ist aufgefallen, dass die Vollendungsstufe in den Sadhanas oft kurz gehalten wird. Warum?"
Lama: Sadhana-Praktiken sind eher Praktiken der Schöpfungsstufe und schließen die Vollendungsstufe ein. Es gibt zwei Arten von Praktiken der Vollendungsstufe, mit und ohne Symbole. Die Sechs Yogas von Naropa, das Yoga der inneren Hitze, der Traum und der illusorische Körper sind symbolische Praktiken. Die nicht-symbolische Meditation besteht darin, den eigenen Geist direkt zu betrachten und den Geist in der Helligkeit ruhen zu lassen, die Praktiken, die wir besprochen haben.
Jamgon Kongtrul Rinpoche erklärte die Sutras und Kommentare in dem Text, den wir gemeinsam studieren. Manchmal sprechen die Texte davon, den verblendeten Geist zu transformieren, manchmal sprechen sie von kognitiven Verdunkelungen - es gibt viele Namen, die aber dasselbe bedeuten. Im Allgemeinen sagen wir "Verdunkelung zur Allwissenheit".
"So sind zum Beispiel die acht Bewusstseinsgruppen wie ein buntes Seil, das als Schlange wahrgenommen wird, obwohl das nicht sein wahrer Charakter ist: Vom allerersten Augenblick dieser Verblendung an war es selbst im Wesentlichen leer. Seit anfangsloser Zeit hat die gleichzeitig erscheinende Unwissenheit die wahre Natur verdunkelt. Zum Beispiel ist der klare und durchsichtige Aspekt eines Spiegels die Buddha-Natur, und die trübe Schicht darauf ist das Grundbewusstsein, auch kognitive Verdunkelung odergleichzeitig erscheinende Unwissenheit genannt. Wie der Mantel der Trübung trägt das Grundbewusstsein die Ansammlung von Gewohnheitsmustern, die Verdunkelung von kränkenden Emotionen. Die im Wesentlichen leere Natur des Bewusstseins wird als das Selbst identifiziert, und die objektive Realität wird auf seinen leuchtenden Aspekt projiziert. Der augenblickliche Geist bewegt die sechs Bewusstseinsgruppen und verursacht die Begegnung von Objekt und Organ. Obwohl er nichts anderes als der Geist selbst ist, überwiegt die Erscheinung der Dualität. Wenn zum Beispiel das Auge eine Form wahrnimmt, obwohl es außerhalb des Augenbewusstseins keine Form gibt, wird der leuchtende Aspekt fälschlicherweise für die Form und der leere Aspekt für das Organ gehalten. Die augenblickliche Verstandesfunktion führt den Prozess zusammen: Das Augenbewusstsein entsteht zunächst ungetrübt, frei von Konzepten, aber augenblicklich wird es unterdrückt und das Gefühl der Dualität entsteht, und mit ihm das geistige sechste Bewusstsein. Durch das Erleben von Glück, Leid oder Neutralität entstehen die Unterscheidungen von Anhaftung, Abneigung und Unwissenheit, und das ist der leidende Geist. Dann wird das Grundbewusstsein durch Ablehnung oder Akzeptanz mit der Anhäufung karmischer Handlungen, auch Formation genannt, geprägt. Wenn der sechste Geist zusammen mit dem augenblicklichen Geist gezählt wird und mit den fünf Sinnen nach außen wahrnimmt, ist er das Objekt; wenn der kränkende Geist zusammen mit dem augenblicklichen Geist funktioniert und nach innen gerichtet ist, hinterlässt er gewohnheitsmäßige Muster in der Grundlage. Dort verbleibt das Karma ohne Wirkung als unvermeidliches Potential, bis es reift."
Ist das klar? Wenn Sie noch Fragen haben, fragen Sie bitte.
Frage: "Ist das Grundbewusstsein das Alaya?"
Lama: Ja.
Derselbe Schüler: "Also ist es nicht verblendet, oder ist es verblendet?"
Lama: Ja. Es gibt zwei Unterscheidungen des Grundbewusstseins. Die eine ist, alayavijnana zu sagen, das heißt, wenn es getäuscht ist. Alaya bezeichnet es, wenn es nicht getäuscht und rein ist. Die erste Bezeichnung bezieht sich auf die Zeit, in der das Grundbewusstsein samsarisches Karma speichert und die zweite auf die Zeit, in der es Nirvana speichert. Man könnte Probleme haben und denken, dass das Nirwana langweilig ist, aber so ist es nicht. Es geschehen noch viel interessantere Dinge.
Nächste Frage: "Das Sinnesbewusstsein wäre das Hauptbewusstsein, das in mentale Faktoren unterteilt ist. Das Hauptsinnesbewusstsein nimmt das Objekt als eine Einheit wahr. Die mentalen Faktoren fühlen und differenzieren das Wahrgenommene. Meine Frage ist, ob sich die Trübungen auf die negativen mentalen Faktoren oder auf ein entsprechendes Sinnesbewusstsein beziehen?"
Lama: Normalerweise sind die Sinnesbewusstseine gewöhnlich und an der Basis verblendet. Das bedeutet, dass sie verblendet sind, weil sie die Natur des Geistes nicht erkennen. Aber die Sinnesbewusstseine sind nicht begrifflich. Die fünf Sinnesfähigkeiten sind nicht geistig. Das sechste Bewusstsein, das Bewusstsein des diskursiven Geistes, ist mental. Das Augenvermögen zum Beispiel nimmt im ersten Moment eine Form wahr, ohne Begriffe zu bilden. Wenn das Augenvermögen und das Geistesbewusstsein im nächsten Moment zusammenkommen - fast im selben Moment -, dann nimmt man wahr. Man sieht zum Beispiel eine Person, erinnert sich aber nicht daran, dass man sie kennt, weil man die Botschaft nicht verstanden hat. Die Botschaft zu erhalten bedeutet, dass sich der begriffliche Verstand erinnert, und dann denkt man: "Oh, ich kenne ihn." Wenn das begriffliche Bewusstsein aktiviert ist, beginnt man zu unterscheiden und Fragen zu stellen: "Oh, wie geht es dir?" und dergleichen. In diesem Prozess kommen also zuerst das Sinnesvermögen und ein Objekt zusammen, dann nimmt man es mit dem Sinnesbewusstsein wahr, und dann nimmt man es wahr. Es ist nicht leicht, diese Momente zu erkennen.
Wie gesagt, es gibt acht Arten von Bewusstsein. Einige Meister zählen das augenblickliche, das unmittelbare Bewusstsein, als neuntes Bewusstsein. Der Dritte Gyalwa Karmapa sprach in der von ihm verfassten Abhandlung rNam-shes-ye-she-'byed-pa - Die Abhandlung zur Unterscheidung von Bewusstsein und Weisheit- über acht. Er lehrte, dass der augenblickliche Geist ein Aspekt des siebten ist, während der kränkende Geist der zweite Aspekt ist. Er schrieb, dass der augenblickliche Geist die Bedingung für das Entstehen und Aufhören der ersten sechs ist und somit in der gleichen Anzahl wie das momentane Entstehen und Aufhören der sechs vorkommt. Wenn Ursachen und Bedingungen vorherrschen, funktioniert der augenblickliche Geist wie ein Bote zwischen der eigenen Grundlage und dem Geistbewusstsein.
Frage: "Ist er dasselbe wie der leidende Geist?"
Lama: Nein, der augenblickliche, unmittelbare Geist funktioniert wie ein Bote zwischen dem eigenen Grundbewusstsein, durch den die Prägungen der eigenen Gewohnheitsmuster fließen. So funktioniert der Geist, wenn man getäuscht ist.
Dann lehrte Jamgon Kongtrul Rinpoche über den nicht-verblendeten, reinen Geist, der die Buddha-Natur ist. Wenn man seine Buddhanatur nicht anerkennt und die Verblendungen, die sie verbergen, nicht erkennt, wird man nicht in der Lage sein, die Bewusstseine zu unterscheiden. Solange man seine Verblendungen nicht erkennt, wird man sie weiter aufrechterhalten. Niemand macht den eigenen Geist verblendet oder nicht verblendet. Wenn man seine Haupttäuschung erkennt, kann man sie ändern. Lassen Sie mich über das Beispiel aus dem obigen Vers sprechen, um zu veranschaulichen, wie Verblendung aussieht.
Jamgon Kongtrul Rinpoche vergleicht die Verblendung mit einem Spiegel, der mit Staub bedeckt ist, in diesem Fall ist er stumpf und kann nichts klar reflektieren. Die Buddha-Natur ist wie ein glänzender, sauberer Spiegel. Wenn er mit Schmutz und Staub bedeckt ist, ist der Spiegel wie das alayavijnana, das All-Basis-Bewusstsein zu der Zeit, in der es verdunkelt ist. Der Staub und der Schmutz, die den Spiegel trüben, sind die kränkenden Emotionen, die aufgrund von Verblendung entstehen und die zu gewohnheitsmäßigen Mustern werden, die im All-Basis-Bewusstsein gespeichert sind. Je schmutziger der Spiegel wird, desto schwieriger ist es zu erkennen, dass er eigentlich ein glänzender Spiegel ist. Dann werden die Botschaften, die von dem angesammelten Karma kommen, dicker, was zu einem langen Lauf in Samsara führt.
Man erschafft mit seinem diskursiven sechsten Geist begriffliche Gedanken über ein Objekt, das man wahrgenommen hat, indem man ein Urteil über sein Gefühl von Gefallen, Abneigung oder Gleichgültigkeit darüber fällt. Wenn man etwas, das man zum Beispiel gesehen hat, mag, hängt man daran; wenn man es nicht mag, lehnt man es ab und kann es sogar hassen. Man spricht und handelt negativ, wenn man negativ über etwas denkt, das man gesehen hat, und sammelt so negatives Karma an, das, bis es gereift oder gereinigt ist, als negative Gewohnheitsmuster in seinem Grundbewusstsein gespeichert wird. Dann wird das Grundbewusstsein "alayavijnana" genannt.
Frage: "Wenn man die Natur des eigenen Geistes erkannt hat, müssen die Gewohnheitsmuster, die im alayavijnana gespeichert sind, noch gereinigt werden. Wie läutert man sie?"
Lama: Gewöhnlich wird ein Beispiel angeführt, damit man es leichter versteht. Wenn in der Dunkelheit der Nacht ein Blitz aufblitzt, ist in diesem Moment alles klar. Die Dunkelheit ist wie das eigene Karma und der Blitz ist wie die Erkenntnis, und das ist eine ganze Menge. Je mehr Blitze, desto mehr erkennt man und desto mehr wird das eigene Karma gereinigt. Man braucht nichts Zusätzliches.
Schüler: "Nehmen wir an, man hat das klare Licht für einen Moment erlebt, geht schlafen und sinkt wieder in seinen Zustand der Unwissenheit und der Gewohnheitstendenzen. Das heißt, man muss seine Erfahrung immer wieder neu erschaffen, wenn man aufwacht."
Lama: Ja, das ist wahr. Und deshalb praktizieren wir die Schlafmeditation. Eigentlich können wir die Erleuchtung nicht vollständig erlangen, weil wir durch unseren Körper und unser vergangenes Karma gebunden sind. Wenn wir im Tod von unserem Körper getrennt werden, können wir die vollständige Erleuchtung erlangen.
Nächste Frage: "Sie sagten, dass ein Schüler augenblickliche Verwirklichung erlangen kann, wenn ein Lehrer auf ihn hinweisende Anweisungen gibt. Ist es möglich, diesen Prozess, der vielleicht unaussprechlich ist, zu beschreiben, indem man sagt, dass man seinen augenblicklichen Geist befähigen kann, einen Blick auf sein reines Alaya zu werfen?"
Lama: Ja. Das wird in diesem Text noch ausführlicher besprochen. Der Hauptpunkt ist immer wieder, die Negativität in dem Moment zu stoppen, in dem sie auftaucht, damit sie sich nicht entwickelt, worauf wir später noch eingehen werden.
Nächste Frage: "Es wird gesagt, dass man die Wurzel der Phänomene abschneiden muss. Ist das ähnlich wie das, was hier gesagt wird?"
Lama: Ja, es ist dasselbe. Die Wurzel ist die Verwirrung über die Natur der Phänomene.
"Gewohnheitsmäßige Muster vollkommen reiner Tugend können nicht als Abdrücke auf dem Grundbewusstsein angesammelt werden. In diesem Fall wird der leidende Geist zum vollständig gereinigten Geist, und da dies das Heilmittel ist, wird der ursprünglichen Weisheit Tugend aufgeprägt. Tugendhafte Gedanken entstehen aus der innewohnenden Ausstrahlung der grundlegenden Weisheit. Diese Anhäufung der Wurzeln der Tugend wird zur Bedingung der Freiheit und zur Ursache der vollständigen Verwirklichung und kann auch nicht unterbrochen oder verloren werden. Da die Grundlage als Ursache für die äußeren Objekte, die inneren Sinnesfähigkeiten und alle Bewusstseine dazwischen fungiert, ist der leidende Geist wie die Wolken, die sechs Gruppen wie Regen, die karmischen Handlungen sind die Flüsse und die Gewohnheitsmuster der Grundlage sind der Ozean. In diesem Beispiel ist das Mittel, das all dies in einer Art Kontinuität verbindet, der augenblickliche Geist."
"Mittel" ist hier das, was ich "Bote" genannt habe. Das positive Karma, die Meditationserfahrungen und alle tugendhaften Eigenschaften eines Menschen versickern also nicht im alayavijnana, sondern sie fließen in das reine alaya, das mit dem Ozean verglichen wird, und werden darin gespeichert. Dann wird alles zum Weg des Nirvana. Die aufkommenden Wolken sind dann nicht mehr kränkend und verdunkelnd, sondern sind Weisheitswolken. Das eigene sechste geistige Bewusstsein, das mit Regen verglichen wird, ist ebenfalls rein. Wenn man reinen Regen hat, hat man reines Wasser und reine Flüsse, die einen reinen Ozean bilden. Wenn der Ozean unrein ist, dann sind die Wolken unrein, und dann hat man unreinen Regen, und dann hat man unreine Flüsse, und sie schaffen einen unreinen Ozean.
Jetzt verstehst du, wie reine und unreine Dinge ein reines und unreines alaya erzeugen. Das alayavijnana ist das unreine Grundbewusstsein. Wir werden uns mit der Meditation befassen, der wichtige Punkt kommt also noch. Wir sprechen vom reinen alaya auch als kun-gzhi-ye-shes im Tibetischen, "All-Basis-Weisheit". Wir könnten es auch "der reine Geist" nennen. Das unreine alayavijnana ist kun-gzhi-rnam-shes, "All-Basis-Bewusstsein". Meditation ist die Methode zur Entwicklung und Kultivierung von kun-gzhi-ye-shes, dem reinen Geist.
Tabelle: Die sechs Objekte, sechs Fähigkeiten und acht Bewusstseine
Sanskrit Tibetisch
Sechs Sinnesobjekte:
1. visuelle Formen rupa gzugs
2. Klänge shabda sgra
3. Gerüche gandha dri
4. Geschmäcker rasa ro
5. greifbare Objekte sparsha reg-bya
6. geistige Phänomene dharma chös
Sechs Sinne:
1. Auge chakshur-indrya mig-gi-dbang-po
2. Ohr shrotrendriya rna-ba'i-dbang-po
3. Nase ghranendriya sna-ba'i-dbang-po
4. Zunge jihvendriya lce'i-dbang-po
5. Körper kayendriya lüs-kyi-dbang-po
6. Geist mano-indriya yid-kyi-dbang-po
Die acht Bewusstseine:
1. Augenbewusstsein chakurvijnana mig-gi-rnam-par-shes-pa
2. Ohr-Bewusstsein shrotravijnana rna-bai'i-rnam-par-shes-pa
3. Nasenbewusstsein ghranenvijnana sna-ba'i-rnam-par-shes-pa
4. Zungenbewusstsein jihvavijnana lce'i-rnam-par-shes-pa
5. Körperbewusstsein kayenvijnana lüs-kyi-rnam-par-shes-pa
6. geistiges Bewusstsein manovijnana yid-kyi-rnam-par-shes-pa
a) nicht-begrifflicher Geist
b) begrifflicher Geist
7. kränkendes Bewusstsein kleshavijnana nyön-mongs-rnam-par-shes-pa
augenblicklicher Geist
kränklicher Geist
8. Allgrund-Bewusstsein alayavijnana kun-gzhi-rnam-par-shes-pa
Meditation
Die erste Meditation besteht darin, zu lernen, das sechste diskursive geistige Bewusstsein zu beruhigen. Das sechste geistige Bewusstsein ist wie ein verrückter Affe, der immer so beschäftigt ist, und es muss beruhigt werden. Wenn sich der Geist langsam beruhigt hat, muss man durch die Praxis der speziellen Einsichtsmeditation das All-Grund-Bewusstsein verstehen. Die Erschaffungsstufe der Praxis, in der man sich aller Visualisierungen bewusst ist, ist die Vajrayana-Praxis der ruhig verweilenden Meditation. Die Vollendungsstufe der Praxis ist die spezielle Einsichtsmeditation des Vajrayana. Ist das in Ordnung oder sind Sie verwirrt?
Schüler: "Verwirrt."
Lama: Was ist verwirrend?
Derselbe Schüler: "Die Einteilung in acht Bewusstseine und all die Bezeichnungen. Vielleicht kannst du eine Tabelle mit den tibetischen und Sanskrit-Begriffen machen."
Lama: Es gibt die sechs ersten Bewusstseine. Das siebte Bewusstsein kann man in a) und b) unterteilen, den kränklichen und den augenblicklichen Geist. Das achte ist das All-Basis-Bewusstsein.
Derselbe Schüler: "Und das achte wird in alaya und alayavijnana unterteilt?"
Lama: Nein. Das Achte wird "alayavijnana" genannt, wenn es verblendet ist, und "alaya", wenn es nicht verblendet ist. Es gibt die fünf Weisheiten und die fünf Buddha-Familien, wenn die All-Basis frei von Verblendungen und rein ist. Es gibt also einen Unterschied.
Nächste Frage: "Das sechste verursacht die Probleme und springt wie ein Affe? Das Problem ist das siebte Bewusstsein."
Lama: Das sechste geistige Bewusstsein hat auch zwei Seiten. Die eine ist ein Problem und die andere nicht. Die eine Seite wird "konzeptionell" genannt und die andere "nicht-konzeptionell". Der Aspekt, der auf den Sinnesbewusstseinen basiert, ist nicht-begrifflich, ist lediglich wahrnehmend und verursacht kein Problem. Das geistige Bewusstsein, das unterscheidet, ist begrifflich und verursacht die Probleme. Es unterscheidet immer zwischen gut und schlecht, hier und dort, usw.
Derselbe Student: "Ich dachte, es sei das siebte Bewusstsein."
Lama: Das siebte kommt von den Emotionen, die nach der Unterscheidung entstehen. Zum Beispiel sagt man etwas Hartes, das nicht vom siebten Bewusstsein gesprochen wird. Die Worte selbst sind nicht das Problem, sondern die Emotionen, die auftauchen und mit dem verbunden werden, was man sagt. Wenn man jemanden mit seinem sechsten Bewusstsein diskriminiert hat und ihn dann anschreit: "Du bist furchtbar, du bist schlecht", dann ist das ein Fall von Emotionen, wenn das siebte Bewusstsein auftaucht.
Nächste Frage: "Es ist also ein Teil des sechsten?"
Lama: Auch. (Als Antwort auf die nächste Frage:) Gefühle sind mit dem siebten verbunden. Es ist schwierig, Gefühle zu stoppen. Meditation bedeutet zu üben, Gedanken zu stoppen, bevor sie zu Gefühlen werden.
"Für den Praktizierenden bedeutet dies, dass man, sobald der augenblickliche Geist kaum aus dem Grundbewusstsein auftaucht, ohne jegliche Verlängerung der Dauer, die Aufmerksamkeit direkt auf ihn richten sollte. Dies wird in bestimmten Begriffen der Lehre als Befreiung im ersten Moment oder als auf den ersten Blick besiegt bezeichnet. Wenn das Bewusstsein des sechsten Geistes und der kränkende Geist gerade entstanden sind und durch Achtsamkeit erkannt und an ihrem eigenen Platz befreit werden, nennt man das Befreiung im zweiten oder dritten Augenblick."
Da dieser diskursive Gedanke jedoch die dynamische Energie des Geistes ist, ist es unmöglich, dass Gedanken von Anhaftung und Abneigung nicht auftauchen. Wenn man sich jedoch auf achtsames Gewahrsein verlässt, können diskursive Gedanken kein Karma anhäufen. Es ist, als würde man Wasser in eine Vase mit einem Loch im Boden gießen. Der getäuschte Gedanke und der Aspekt des Gewahrseins, der ihn unterscheidet, sind gleich, denn der unterscheidende Gedanke selbst misst den Gedanken der Anhaftung. Es ist wie Feuer, das auf feinen Grashülsen brennt: Obwohl das Feuer und die Hülsen als zwei Dinge erschienen, werden sie augenblicklich zu einfachem Feuer. So könnte man es einfach Feuer nennen."
In diesem Vers spricht Jamgon Kongtrul Rinpoche darüber, wie Meditation funktioniert und sagt uns, dass man das Gegenmittel des achtsamen Gewahrseins in dem Moment anwenden muss, in dem der sechste konzeptuelle und der siebte kränkende Geist auftauchen, um sie zu befreien. Der nicht-begriffliche sechste Geist stellt kein Problem dar. Die Mahamudra-Anweisungen besagen, dass man den sechsten konzeptuellen und den siebten belastenden Geist in dem Moment abschneiden muss, in dem sie auftauchen, als würde man ein Wildschwein davon abhalten, den eigenen Garten zu zerstören. Das eigene achtsame Gewahrsein ist der Stock, den man in der Hand hält und mit dem man das Schwein auf die Schnauze schlägt, sobald es den Garten betritt. Wenn man das Schwein auf die Schnauze schlägt, wird es nie mehr zurückkehren. Genauso schneidet man in der Meditation mit achtsamem Gewahrsein zu, wenn ein Gedanke und der kränkende Geist auftauchen. Es ist wichtig, Achtsamkeit und Gewahrsein zu verstehen. Shantideva widmete jedem Thema das vierte und fünfte Kapitel des Bodhicharyavatara; sie tragen die Titel Achtsamkeit und Wachsamkeit.
Es gibt verschiedene Übersetzungen des tibetischen Begriffs drän-pa, 'Achtsamkeit'. Der Begriff wird übersetzt mit 'aufmerksam sein, sich erinnern, sich dessen bewusst werden; Erinnerung, Wachsamkeit, Geistesgegenwart'. In der Meditationspraxis bedeutet drän-pa, aufmerksam zu sein auf das, was im eigenen Geist auftaucht, und sich daran zu erinnern, dass man sich nicht in seinen Gedanken und leidvollen Emotionen verlieren will, sondern sich entspannen will. Das bedeutet nicht, dass man sich besonders anstrengen muss, aber man muss sich an die Praxis erinnern. Der zweite Begriff, der hier mit "Gewahrsein" übersetzt wird, heißt auf Tibetisch shes-bzhin und bedeutet "beobachten, wachsam sein, wissentlich gewissenhaft sein", d.h. zu wissen, was wirklich im eigenen Geist vor sich geht und zu beobachten. Wenn man nicht wachsam ist, sind die eigenen Gedanken wie ein Schwein, das die Meditation verdirbt. Wann immer man meditiert, muss man sich erinnern und wissen. Je mehr man meditiert, desto klarer wird der Geist, was bedeutet, dass man Situationen klarer erkennt. Man kann so viel meditieren, wie man will, aber ohne achtsames Gewahrsein wird man dumpfer, engstirniger und empfindlicher. Es kann sehr kompliziert werden. Deshalb sagt uns Jamgon Kongtrul Rinpoche, dass es sehr wichtig ist, drän-pa und shes-bzhin in der eigenen Praxis anzuwenden.
Wenn das sechste konzeptuelle Bewusstsein und der siebte kranke Geist aktiviert sind, entstehen emotionale Gedanken. Man kann sie nicht kontrollieren; niemand kann das. Man kann auch nicht verbieten oder unterdrücken, dass sie auftauchen, denn dann werden sie zunehmen. Wenn man jedoch achtsames Gewahrsein anwendet, wird man kein negatives Karma erzeugen, das als negative Gewohnheitsmuster in die alayavijnana übergeht. Dann wird das eigene alayavijnana in alaya, die reine Grundlage, umgewandelt. Zum Beispiel kann kein Wasser, d.h. Gedanken und Emotionen, in einer Vase mit Löchern gehalten werden, sondern fließt heraus. Das ist eine kurze Zusammenfassung. Haben Sie das verstanden? Der Hauptpunkt ist die Anwendung von Achtsamkeit und Gewahrsein.
Frage: "Bedeutet das, dass man den sechsten und siebten Geist direkt anschaut, wenn sie auftauchen, und sie als Objekte der Meditation benutzt, wie es in der ruhigen Verweilmeditation gelehrt wird?"
Lama: Man kann sie als Objekt für die ruhige verweilende Meditation verwenden. Das spielt keine Rolle. Ruhiges Verweilen und spezielle Einsichtsübungen sind sehr wichtig. Im Mahamudra heißt es, dass Meditation bedeutet, den Geist in Achtsamkeit und Gewahrsein zu halten.
"Kurz gesagt, unser gegenwärtiger Zustand der Neutralität, die Dunkelheit des totalen Mangels an Gewahrsein, ist die kognitive Verdunkelung des Grundbewusstseins. Sie wird auch als gleichzeitig erscheinende Unwissenheit bezeichnet. Wenn ein Objekt und dasselbe Organ aufeinandertreffen, wie z.B. beim Anblick einer Muschelschale auf der Straße, heißt es, dass das Augenbewusstsein im ersten Augenblick, in dem es die Form sieht, ohne Konzept ist. Aber durch diesen Kontakt entsteht das, was man "Gefühl" nennt, und dann, wenn es eine schöne weiße Muschel ist, geistige Freude und so weiter. An diesem Punkt, mit dem Entstehen von Anhaftung oder Abneigung, ist der leidende Geist angekommen. Aus dem, was "Wahrnehmung" genannt wird, entsteht "Bildung" und so weiter: Durch die zwölf voneinander abhängigen Glieder dreht sich das Rad der Existenz. Selbst wenn man versuchen würde, das Augenbewusstsein und das geistige Bewusstsein zu blockieren, würden sie nicht aufhören, aber sie haben nicht die Kraft, karmische Gewohnheitsmuster anzusammeln. Aber wenn schließlich der kränkende Geist die Oberhand gewonnen hat, werden sich bei einem gewöhnlichen Menschen ohne Rückgriff auf Sicht, Meditation und Handlung die auf der Grundlage eingeprägten Gewohnheitsmuster ansammeln. Aus diesem Grund sollte man versuchen, nicht unter seine Macht zu geraten. Der augenblickliche Geist ist derjenige, der diesen ganzen Prozess miteinander verbindet, wie die Kraft des Wassers. Wenn du die Bedeutung der acht Gruppen auf diese Weise verstehst und darin geübt bist, sie direkt auf die Praxis anzuwenden, kannst du die dualistische Beziehung zwischen den sechs Gruppen und ihren Objekten durchbrechen, und dann haben die sechs Sinnesobjekte nicht mehr die Kraft, die Meditation zu stören."
Frage: "Die Definition der zwölf Glieder des voneinander abhängigen Entstehens, die ich kenne, besagt, dass formative Handlungen aus Unwissenheit entstehen. Man wird sich der gestalterischen Handlungen bewusst, die Eindrücke sind, die in den Alaya übergegangen sind. Ich habe verstanden, dass die gestalterischen Handlungen aktiv sind. Ist der Wunsch, eine Tätigkeit auszuüben, bereits eine karmische Bildung?"
Lama: Ja.
Ein anderer Schüler: "Die Wissenschaft hat bewiesen, dass es keinen Unterschied zwischen dem inaktiven mentalen Gedanken und der Handlung gibt."
Lama: "Gut.
Jamgon Kongtrul Rinpoche hat ganz klar dargelegt, wie man die alayavijnana identifiziert. Wenn es einem an Achtsamkeit und Gewahrsein mangelt, scheint das eigene Grundbewusstsein neutral zu sein - man ist nicht klar und hat keine Erinnerung. Dann wird es "alayavijnana" genannt, was sehr schwer zu erkennen ist. Er zeigt also wieder, wie die acht Bewusstseine funktionieren.
Der Schlüsselpunkt beim Meditieren ist, keine störenden Gedanken aufkommen zu lassen, was mit Hilfe des unmittelbaren, augenblicklichen Geistes geschieht. Er stellt die Verbindung her, die störende Gedanken entstehen lässt. Er ist der Vermittler, der Bote, der ständig die Brücke herstellt. Wenn diese Brücke zerstört wird, gibt es keine Möglichkeit, weiter zu gehen. Dann können die fünf Sinnesbewusstseine und insbesondere das sechste geistige Bewusstsein die Meditation nicht unterbrechen. Dann ist der eigene Geist nicht mit der Dualität und all dem samsarischen Kram beschäftigt. Wenn man nicht weiter an der Brücke baut, wird Samsara unterbrochen. Dann ist die Meditation einfach und es macht keinen Unterschied, ob man meditiert oder nicht. Manchmal wird gesagt, dass es für einen erleuchteten Buddha keinen Unterschied gibt, weil alles Meditation ist.
Ein Schüler: "Ich bin wirklich verwirrt, denn das ist anders als alles, was ich bisher verstanden zu haben glaubte. Ich habe immer verstanden, dass man nicht verhindern kann, dass Gedanken auftauchen, und dass es kein Problem ist, wenn Gedanken auftauchen, sondern dass das Problem darin besteht, den Gedanken zu folgen. Wenn zum Beispiel das Gefühl des Ärgers in meinem Geist auftaucht, während ich meditiere, dann habe ich verstanden, dass, wenn ich mir dessen bewusst bin und mich nicht darauf einlasse, es verschwindet und keine karmischen Spuren hinterlassen kann. Besteht nicht die Gefahr, verkrampft zu werden, wenn man nicht einmal zulässt, dass Ärger entsteht? Ich bin ständig wachsam, um zu verhindern, dass Ärger aufkommt. Habe ich das falsch verstanden?"
Lama: Es gibt keinen Widerspruch; die Bedeutung ist mehr oder weniger dieselbe. Hier wird es deutlicher. Während der Meditation ist die Zerstörung der Brücke auch eine Frage der Achtsamkeit und des Bewusstseins, und dann wird sie nicht stärker werden. Es ist zum Beispiel ein Unterschied, ob man weiß oder nicht weiß, dass man wütend ist. Wenn man nicht erkennt, dass man wütend ist, dann ist man unter der Kontrolle der Wut und man hat keine Kontrolle über sich selbst. Das bedeutet, dass man die Brücke baut. Je bewusster man ist, desto stärker wird das Bewusstsein, und dann werden die Situationen klarer, man weiß, wie man reagieren muss und was andere sagen, klarer. Es ist also ein Unterschied. Sonst versteht man nur, was man denkt, und dann ist man nicht offen.
Derselbe Student: "Das heißt, dass man negative Emotionen nicht unterdrückt, sondern sich ihrer so schnell wie möglich bewusst werden muss, damit man nicht der Kettenreaktion von Ursache und Wirkung unterliegt."
Lama: Wenn man sich der negativen Gedanken bewusst ist, kann man sie sofort durch positive Gedanken ersetzen. Normalerweise ist es einfacher, sie zu ersetzen. Es gibt viele Möglichkeiten zu meditieren.
Nächste Frage: "Es geht darum, die Zeitspanne zwischen dem Auftauchen des ersten Moments des Erkennens und der Auflösung auf Null zu reduzieren."
Lama: Langsam, langsam. Man muss sein Bestes geben.
"Dies ist der Beginn der Hinwendung der Sinnesorgane und ihres Bewusstseins nach innen. Zu dieser Zeit sind die Anzeichen dafür, dass die zehn vitalen Winde herangereift sind, Erfahrungen von Rauch, Fata Morgana, Finsternis und so weiter. Die Macht der "realen" Erscheinungen ist geschwächt; und ohne Dunkelheit erscheinen zahllose Gottheiten, Sphären und so weiter, wo immer du dich konzentrierst, äußerlich und innerlich, in deinem Körper und deinem Geist, und entstehen automatisch ohne Anstrengung, Erwartung oder Angst. Als Zeichen des Erreichens von Wärme bist du nicht mehr an nutzloser Kommunikation und Assoziationen interessiert und wünschst dir nur noch, in Einsamkeit ohne Ablenkung zu verweilen. Der Gedankenfluss ist unterbrochen und wie der klare Himmel entstehen grenzenlose Erfahrungen von Glückseligkeit, Klarheit und Gedankenlosigkeit in Körper, Sprache und Geist. Dies sind jedoch nur Zeichen auf dem Pfad, einige Annäherungen an das Vertrauen und haben nichts mit dem Erreichen höherer Stufen zu tun. Wenn diese Erfahrungen objektiviert werden, sind sie dem Entstehen, Vergehen und Wandel unterworfen und können nach Meinung aller Meister nicht dauerhaft sein. Die wahre Verwirklichung der offenen Räumlichkeit der innewohnenden Weisheit ohne Objekt wird als 'die ursprüngliche Weisheit der Verwirklichung' bezeichnet."
Hier schrieb Jamgon Kongtrul Rinpoche über die Erfahrungen, die man macht, wenn man die Schöpfungsstufe meditiert. Die Brücke zwischen dem sechsten konzeptuellen geistigen Bewusstsein und den geistigen Störungen wird unterbrochen, wenn man seinen Geist auf die Visualisierungen, die Darbringungen und so weiter konzentriert. Man wird nicht abgelenkt, selbst wenn jemand vor den Augen tanzt, wenn man wirklich in der Meditation der Schöpfungsstufe vertieft ist. Man wird in seiner Meditation nicht abgelenkt oder unterbrochen, wenn die sechs Sinnesbewusstseine nach innen gerichtet sind. Dann fällt einem jede Meditation leicht und man kann darin ruhen. Man braucht sich nicht anzustrengen, denn die Meditation ergibt sich von selbst. Dies ist die Rede von den fünf Pfaden, lam-lnga auf Tibetisch, und den zehn bhumis, sa-bcu.
Tabelle: Die fünf Pfade und zehn bhumis
Die fünf Pfade:
1. Pfad der Ansammlung tshogs-lam
2. Pfad der Einigung oder Verbindung sbyo-lam
3. Pfad des Sehens mthong-lam
4. Pfad der Meditation sgom-lam
5. Pfad des Nicht-mehr-Lernens mi-slob-pa'i-lam
Die zehn Bhumis:
1. Sehr freudig rab-tu-dga'-ba
2. Makellos dri-ma-med-pa
3. Leuchtend 'öd-byed-pa
4. Strahlend 'öd-'phro-ba
5. Schwierig zu erobern sbyang-dka'-ba
6. Verwirklicht mngön-du-gyur-ba
7. Weitreichend ring-du-song-ba
8. Unbewegliches mi-gyo-ba
9. Mit gutem Intellekt Beine-pa'i-blo-grös
10. Wolke des Dharma chös-kyi-sprin
Die Zeichen dafür, dass man auf dem zweiten Pfad ist, sind vier Erfahrungen, die einen mehr und mehr mit der Erkenntnis der wahren Natur des eigenen Geistes verbinden; man erfährt Wärme. Lassen Sie mich das erklären. Nehmen wir an, es gibt ein Feuer, das mit vollkommener Verwirklichung verglichen wird. Man ist nicht so nahe am Feuer, aber man erfährt die Wärme, während man auf dem zweiten Pfad ist und sich dem Feuer nähert. Wenn man die Meditation der Schöpfungsstufe erfährt, ist man entspannt, fühlt sich glücklich, visualisiert sehr klar und wird nicht durch Gedanken abgelenkt. Das bedeutet, dass man der Verwirklichung immer näher kommt. Aber man muss über diese Erfahrungen hinausgehen. Die eigene Erfahrung ist wie ein Regenbogen - sie kommt und verschwindet, weil sie nicht stabil ist. Deshalb sollte man nicht in seinen Erfahrungen stecken bleiben, denn das Ziel ist, darüber hinauszugehen. Indem man weiter meditiert, erkennt man die Natur des eigenen Geistes und fühlt Glückseligkeit, wird stabiler, klarer, unerschütterlich, genau wie der unveränderliche Raum. Das ist die Verwirklichung des ersten bhumi. Man hat diese Art von Freude noch nie zuvor erlebt, deshalb ist man sehr freudig, der Grund, warum das erste bhumi "sehr freudig" genannt wird. Man meditiert tiefer und tiefer, stabilisiert seine Meditation und erreicht das dritte und vierte bhumi. Das Sutrayana listet zehn Bodhisattva-Bhumis auf, und das letzte ist das Buddha-Bhumi, was bedeutet, dass man erleuchtet ist. Vajrayana spricht von mehr Bhumis, weil gelehrt wird, dass man im Sutrayana keine vollständige und vollkommene Erleuchtung erlangen kann. Die Vajrayana-Praxis bringt immer subtilere Transformationen mit sich und spricht daher von dreizehn Bhumis. Das ist ein allgemeines Verständnis. Wenn man wirklich erleuchtet werden will, muss man Vajrayana praktizieren. Die großen Meister sagten, dass perfekte und vollständige Erleuchtung nicht im Sutrayana erlangt werden kann. Noch Fragen?
Student: "Ist der zweite Pfad eine Vorbereitung?"
Lama: Ja. Er ist mit dem dritten Pfad des Sehens verbunden, bei dem man das erste Bhumi erreicht hat. Der Pfad der Meditation wird vom zweiten bis zum zehnten Bhumi praktiziert. Der fünfte Pfad des Nicht-mehr-Lernens ist die Verwirklichung des elften bhumi.
Es ist sehr schwierig, die starken Gewohnheiten des Körpers, der Rede und des Geistes in die drei kayas ("Körper eines Buddha"), den Nirmanakaya, Sambhogakaya und Dharmakaya, zu verwandeln. Ich denke, das ist sehr tiefgründig, deshalb hat Vajrayana sehr viel mit Praktiken der Transformation zu tun. Im Vajrayana erhalten die Schüler Segnungen für Körper, Sprache und Geist. Der eigene Körper ist eigentlich der Körper der Gottheit, die Rede ist eigentlich das Mantra dieser Gottheit, und der Geist ist eigentlich die Weisheit und das Mitgefühl dieser Gottheit. Die Segnungen einer Gottheit zu empfangen, ist ein Weg der Reinigung, aber die gesamte Transformation ist sehr subtil. Ich glaube nicht, dass dies im Sutrayana der Fall ist. Manchmal wird gesagt, dass jemand sehr spirituell ist, aber seine Gewohnheiten sind so stark, dass er sich komisch verhält, wie ein verrückter Affe. Jemand mag sehr hohe Verwirklichungen haben, aber, obwohl er es nicht so meint, kann er aufgrund seiner schlechten Gewohnheiten in der Vergangenheit sehr negativ sprechen. Deshalb hat Vajrayana viel tiefere Meditationspraktiken als Sutrayana. Deshalb sagt man, dass man nicht vollständig erleuchtet werden kann, ohne Vajrayana-Meditation zu praktizieren. Es gibt sehr viele verschiedene Methoden im Vajrayana und es werden viele Einweihungen erteilt. Die wirkliche Ermächtigung ist die aufzeigende Unterweisung. Aber wir können die wirkliche Ermächtigung nicht als den Pfad nehmen, also nehmen wir sie als einen Segen. Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, fragen Sie bitte.
Frage: "Sie sagten, dass man keine äußeren Objekte wahrnimmt, wenn die fünf Sinnesbewusstseine nach innen gerichtet sind und man tief in die Praxis der Schöpfungsstufe vertieft ist. Das scheint so ähnlich zu sein wie die Lenkung der Träume im Schlaf."
Lama: Nein, ganz im Gegenteil. Sie sind unterschiedlich. Während man schläft, wird der Geist sehr dumpf und ist nicht klar. Den Geist in der Praxis nach innen zu richten bedeutet, sich nicht von äußeren Dingen ablenken zu lassen und den Geist auf die Praxis zu richten.
"Zu diesem Zeitpunkt sind die Wünsche und Abneigungen der Sichtweise, der Meditation und der Handlung erschöpft, und man fällt einfach direkt auf den gewöhnlichen Geist. Mit der absoluten Überzeugung, das zu erkennen, was die ganze Zeit da war, wie ein zufriedener Mensch, der alle Arbeit beendet hat, wird alle Anstrengung fallen gelassen: das ist die endgültige Frucht."
In diesem Vers sagt uns Jamgon Kongtrul Rinpoche, dass tatsächliche Meditation bedeutet, nach Hause zu gehen und sich zu entspannen, nachdem man alle seine Aufgaben erledigt hat. Man fühlt sich stärker und hat mehr Energie, je mehr man sich entspannt. Die Dzogchen-Lehren nennen den gewöhnlichen Geist, der durch Meditationspraxis verwirklicht wird, rig-pa. Die Verwirklichung des gewöhnlichen Geistes bedeutet, ohne Anstrengung in der wahren Natur des eigenen Geistes zu ruhen. Normalerweise strengt man sich sehr an, um die Ansicht, die Meditation und das Verhalten zu verstehen. Die Mahamudra-Lehren vergleichen den gewöhnlichen Geist mit reinem Wasser. Man sollte schlammiges Wasser nicht umrühren, sondern den Schmutz auf den Boden des Glases sinken lassen. Die eigenen diskursiven Gedanken sind wie der Schmutz im Wasser. Man lässt seine Gedanken in Ruhe, indem man ruhig und entspannt ist und sie sich von selbst beruhigen lässt, und dann wird das Wasser rein. Die Mahamudra-Anweisungen geben viele Beispiele für die Meditation. Ein Beispiel ist ein Adler, der auf natürliche Weise durch den Himmel schwebt und mühelos zu Boden gleitet, wenn er landen will. Ein anderes Beispiel ist der Ozean ohne Wellen, die mit Gedanken verglichen werden. Manchmal wird das Beispiel eines Kindes angeführt, das zum ersten Mal einen Tempel betritt; das Kind schaut sich einfach die Gemälde und Statuen an, ohne Konzepte zu entwickeln. So ist es auch, wenn man in seinem gewöhnlichen Zustand ruht. Man erschafft keine Konzepte, sondern ruht einfach mühelos in seinem gewöhnlichen Geist. Man meditiert nicht einmal, was immer mit Anstrengung verbunden ist, sondern verweilt in seinem natürlichen Zustand.
"Täuschende Erscheinungen erscheinen in der Vielfalt als Nicht-Erscheinung. Obwohl sie den Anschein erwecken, zu erscheinen, sind sie im Wesentlichen ohne Realität, sie sind leer. Über den Geist selbst, leuchtendes Gewahrsein ohne Grundlage, frei von Grundlage, kann man nichts in Bezug auf Existenz oder Nicht-Existenz sagen. Auf den Ebenen, die höher sind als Mahayoga, ist die erhabene Ansicht, dass totale Reinheit untrennbar mit der Wahrheit des Leidens verbunden ist.
Wenn das Absolute durch die Meditation über die beiden Stufen verwirklicht wird, folgt daraus, dass das Relative, das ohne Grundlage und Basis ist, automatisch verschwindet. Daher haben alle Phänomene der zyklischen Existenz oder Transzendenz, die sowohl in der Erscheinung als auch im Geist enthalten sind, keinerlei Realität, sondern entstehen auf irgendeine Weise. Wenn dies erkannt wird, ist es der Beweis dafür, dass das Zuhören und die Kontemplation ins Schwarze getroffen haben."
Jamgon Kongtrul Rinpoche spricht hier über rdzog-rim, das "Vollendungsstadium". Während man meditiert, gibt man die mannigfaltigen Darstellungen von Verblendungen auf, die vom sechsten konzeptuellen und siebten kränkenden Geist verursacht werden. Sie erschaffen etwas, das man mit einer Fernsehshow vergleichen kann, sogar während man schläft. Solange man diesen Prozess nicht versteht, denkt man, dass die Dinge, die man wahrnimmt, real sind, und wird sehr verwirrt. Bis vor kurzem gab es in Bhutan keine Fernseher, und die Bildershows wurden auf großen Bildschirmen gezeigt, so dass jeder sie sehen konnte. Einmal wurden in einem Film zwei Menschen gezeigt, die sich stritten. Ein paar Männer im Publikum dachten, dass die kämpfenden Personen im Film echt seien. Sie zückten ihre Messer und zerschnitten die Leinwand. Manchmal sind wir wie die Bhutaner und reagieren auf Erscheinungen auf die gleiche Weise. Wenn man weiß, dass ein Film ein Film ist, lacht man. Das ist es, was Jamgon Kongtrul Rinpoche uns sagt, dass die Phänomene, die wir sehen, wie eine Fernsehsendung sind. Wenn große Meditierende und Meister die Menschen betrachten, haben sie großes Mitgefühl für sie, weil sie wissen, dass die Menschen in ihren verblendeten Konzepten, wie zum Beispiel Ärger, feststecken und deshalb leiden.
Wenn man die Natur des eigenen Geistes, die Natur der Realität, die letztendliche Wahrheit, wirklich erfährt, dann können Worte den Frieden, den man fühlt, nicht ausdrücken. Er ist unaussprechlich. Genauso wie man anderen nicht erklären kann, wie Süßigkeiten schmecken, müssen sie es selbst erfahren, indem sie sie in den Mund nehmen. Meditation ist wie das Schmecken von Süßigkeiten. Wenn man den ultimativen Geschmack wirklich erfährt, indem man bskyed-rim und rdzog-rim praktiziert, dann kann man es nicht in Worte fassen. Wenn der Geist im ultimativen Geschmack ruht, dann erlebt man keinen Unterschied zwischen Verwirrung und Befreiung von Verwirrung. Die Verwirklichung ist unaussprechlich. Man unterscheidet nicht zwischen gut und schlecht, zwischen Samsara und Nirvana. Die Mahamudra-Lehren sagen, dass Erleuchtung die Erfahrung der Nicht-Unterscheidung ist und nichts mit Hoffnungen und Ängsten zu tun hat. Nirvana für gut und Samsara für schlecht zu halten, ist falsch. Deshalb beschreibt Mahamudra die Verwirklichung als "Ein-Geschmack", weil man genau weiß und erfährt, wie es ist. Und so sind das Hören und Kontemplieren von Vajrayana-Lehren sinnvoll, weil diese Praktiken zu dem Ziel führen, das durch die Meditationspraxis erreicht wird. Wenn die Belehrungen, die man empfängt und kontempliert, anders sind als die eigene Praxis, dann funktioniert es nicht.
Die Dzogchen-Unterweisungen der alten Nyingma-Tradition sprechen von neun Yanas, "Fahrzeugen". Mahayoga, Anuttarayoga, Atiyoga sind die drei höchsten Vajrayana-Lehren, die die äußeren, inneren und geheimen Bedeutungen ansprechen. Die Verwirklichung von bskyed-rim und rdzog-rim wird "Ein-Geschmack" genannt, da man keinen Unterschied zwischen Samsara und Nirvana, d.h. Leiden und Leidensfreiheit, erfährt, da sie untrennbar sind. Wie im ersten Seminar über Schöpfung und Vollendung gesagt, gibt es vier Tantras, Kriya, Charya, Yoga und Anuttarayoga. Die ersten drei Tantras lehren äußere und innere Praktiken. Die drei höchsten Tantras, die oben aufgeführt sind, lehren die geheimen Praktiken. Die Kagyü-Tradition verwendet nicht den Namen Maha-Ati, sondern spricht von den Vater-, Mutter- und nicht-dualen Tantras, die dasselbe sind. Die Vater-Tantras betonen die Meditation des bskyed-rim, die Mutter-Tantras den rdzog-rim, und das Nicht-duale Tantra die Kombination beider. Die Vater-Tantras lehren die Entwicklung von Methoden, die Mutter-Tantras die Entwicklung von Weisheit und die nicht-dualen Tantras die Kombination von beidem. Das Hevajratantra ist ein Vater-Tantra, und das Chakrasamvaratantra ist ein Mutter-Tantra. Das Kalachakratantra ist ein nicht-duales Tantra. In der Kagyü-Linie konzentrieren sich die Schüler auf das Hevajratantra, das eine sehr detaillierte Praxis des Bskyed-rim ist. Die Schüler lernen die innere Bedeutung von rdzog-rim im Vertrauen auf die sehr detaillierten Anweisungen, die der Dritte Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, in dem von ihm verfassten Text Zab-mo-nang-dön - Die tiefe innere Bedeutung - dargelegt hat, und sie praktizieren die Sechs Yogas von Naropa. Man braucht nicht viel, wenn man Mahamudra praktiziert, da die Schüler sich auf die Methode des Pfades einlassen, indem sie direkt in der Natur ihres Geistes ruhen. Es gibt also zwei Pfade, der erste ist die Vajrayana-Gottheit-Meditation und die Sechs Yogas von Naropa. Der zweite ist der Pfad der Befreiung, der die Praxis des Mahamudra ist. Deshalb ist der zweite der wichtigste, weil er sehr direkt ist. Wenn man das Zeichen bekommt, bekommt man alles. Dies ist die allgemeine Sicht der Kategorien der Lehren. Hat jemand Fragen?
Frage: "Woher soll ich wissen, welcher Weg für mich der richtige ist, der Weg der Methode oder der Weg der Befreiung? Spüre ich es?"
Lama: Normalerweise tun wir beides.
Nächste Frage: "Wie kann man die Mahamudra-Meditation verstehen?"
Lama: Man schaut direkt auf die Natur des eigenen Geistes. Kein bskyed-rim und kein rdzog-rim. Es kann anders erklärt werden, aber diese Erklärung stimmt mit dem Text überein, den wir studieren.
Nächste Frage: "Wenn Mahamudra so wichtig ist, wovon ich überzeugt bin, warum beschäftigen wir uns dann mit anderen Praktiken und gehen nicht den direkten Weg?"
Lama: Manchmal ist die direkte Praxis nicht hilfreich, weil die Menschen nicht an sie glauben. Es ist so einfach, dass die Menschen andere Methoden brauchen, um das Ziel zu verwirklichen. Es sind nur Methoden, um diesen Punkt zu erreichen. Wenn man alles bekommt, aber nicht bereit ist, dann erkennt man nicht, was man bekommt. Die Bereitschaft wird durch das Üben der verschiedenen Methoden entwickelt. Man wird stabiler, bereitet das Fundament vor, und dann ist man eher bereit. Wenn man es dann verstanden hat, hat man es verstanden. Sonst müssen die Lehrer immer wieder die entscheidenden Anweisungen geben und es passiert nichts. Nachdem Asanga zum Beispiel 12 Jahre lang meditiert hatte, um Buddha Maitreya zu sehen, und es ihm nicht gelang, hatte er die Nase voll und verließ seine Meditationsklausur. Er traf auf einen verwundeten Hund, der von Maden zerfressen war. Er empfand so viel Mitgefühl für den Hund, dass er ihn von den Maden befreien wollte. Ihm wurde klar, dass er sie zerquetschen und töten würde, wenn er sie mit den Fingern herauszöge. Er schloss die Augen und holte sie mit seiner Zunge aus den Wunden des Hundes heraus. Als seine Zunge den Boden berührte, öffnete er die Augen und Buddha Maitreya erschien ihm. Seine Meditation war eine Vorbereitung. So geschieht es auch im letzten Moment. Es werden also viele Methoden der Reinigung praktiziert. Sie wirken und machen einen bereit.
Nächste Frage: "Ich habe das Gefühl, dass es Ähnlichkeiten zwischen Mahamudra und Zen gibt. Können Sie dazu etwas sagen?"
Lama: Ich denke, es gibt Ähnlichkeiten. Im Zen gibt es die Methode, Koans zu machen, aber es gibt auch die Tradition ohne Koans. Im Mahamudra sind die Belehrungen über die Suche nach dem Geist den Koans ähnlich. Im Mahamudra gibt es auch die Tradition, dass eine alte Frau mit dem Finger zeigt und direkte Anweisungen zu Meditationserfahrungen gibt, indem sie sagt: "Es ist so und so." Sie stellt keine Fragen.
"Die vielen Techniken der Schöpfung und Kontemplation, sowohl mit als auch ohne Visualisierung, wie z.B. das Ablehnen oder Umwandeln oder das Verweilen in trügerischen Erscheinungen, sind reinigende Methoden, und darin liegt der Wert aller Praxis. Gedanken an Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind wie Wellen auf dem Wasser, die niemals enden. Ohne ihnen nachzugehen, richten die Weisen ihre Wache der Achtsamkeit immer wieder darauf, was auch immer das Thema der Konzentration ist, wie ein Meister, der Garn spinnt, nicht zu fest oder zu locker, sondern genau richtig für das Material. Wenn man sich ein wenig daran gewöhnt hat, wird die Achtsamkeit stärker werden, und die fortschreitenden Erfahrungen, wie z.B. die Ein-Punkt-Haltung, werden entstehen. Fallen Sie nicht in den sogenannten Rückstand des Geistes oder des Gewahrseins, die gewöhnliche geistige Unterströmung, sondern intensivieren Sie die Klarheit. Die Unterströmung kann schädlicher sein als beides, das Versinken und die Streuung.
Wenn du die wahre Natur des Geistes mit Sicherheit feststellst, entstehen viele Dinge, doch sie sind nichts anderes als das Eine. Diese eine Sache kann nicht einmal durch objektives Festhalten erfasst werden. Wenn man es anschaut, kann man es nicht sehen, da es weder Farbe noch Form hat. Dies ist ein Zeichen dafür, dass es ohne Grundlage, frei von Basis und jenseits des Intellekts ist. Seine Essenz ist leer, seine Natur ist Klarheit, und sein dynamisches Spiel des Mitgefühls entsteht ohne Hemmung. In der Tat sind es die drei Körper, die die ganze Zeit über spontan anwesend waren."
Ob man nun auf den bskyed-rim, eine Gottheit mit Visualisierung, oder auf den rdzog-rim ohne Visualisierung meditiert, ein Praktizierender muss sich darin üben, nicht den Gedankenspuren bezüglich der drei Zeiten, der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft, nachzugehen. Die eigene Meditation funktioniert nicht, wenn man weltlichen Gedanken folgt. bsKyed-rim bedeutet, sich auf die gegenwärtige Visualisierung zu konzentrieren, und dann geht man über die drei Arten von Gedanken, die sich auf die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft beziehen, hinaus und vollendet die vierte Art von Gedanken, was bedeutet, jenseits der drei zu sein. Im rdzog-rim ruht man in der Klarheit des eigenen Geistes und ist so konzentriert, dass man die drei Zeiten transzendiert. Man meditiert wie ein Brahmane, der einen Faden spinnt, nicht zu fest, nicht zu locker. Wenn man seinen Geist zu fest hält, blockiert man seine Meditationserfahrungen und kann die natürliche Qualität seines Geistes nicht sehen. Wenn man seinen Geist zu locker hält, ist nichts klar. Den Gedanken der drei Zeiten nachzulaufen ist dasselbe, wie nicht zu meditieren. Wenn man wirklich im gegenwärtigen Moment des eigenen Geistes verweilt, jenseits der Spuren irgendwelcher Gedanken, kann man sehen, dass er keine Farbe oder Form hat und unbeschreiblich ist.
Wenn man in diesem Zusammenhang über die Erfahrung der Natur des eigenen Geistes spricht, werden drei verschiedene kayas ("Körper eines Buddha") erklärt. Zum Beispiel erscheint ein Regenbogen und kann wahrgenommen werden. Seine Essenz ist die Leerheit, was nicht bedeutet, dass er nicht vorhanden ist, sondern dass er nicht greifbar ist, während er klar, brillant und schön leuchtet. Sein leerer Aspekt ist der Dharmakaya ("der Wahrheitskörper"), sein klarer Aspekt ist der Sambhogakaya ("der Genusskörper"). Der Regenbogen ist nicht greifbar, obwohl er klar erscheint, und er manifestiert verschiedene Farben. Jamgon Kongtrul Rinpoche sagt, dass alles so ist, sogar der eigene Geist. Wie Jetsün Milarepa lehrte: "Schau auf deinen Geist. Wenn du auf deinen Geist schaust, siehst du nichts. Wenn du nichts siehst, entspanne dich einfach. Es gibt nichts zu sehen." Dies ist der Aspekt der Leerheit. Wenn man also wirklich seinen Geist finden will, wird man nichts finden. Aber gleichzeitig ist der Geist so klar, wie ein reiner Kristall. Er ist wie ein Spiegel, der alles, was ihm vorgesetzt wird, reflektiert und klar anzeigt. So ist es mit dem eigenen Geist.
Die Anweisungen zu den drei kayas sind eine weitere Möglichkeit, die Natur des Geistes zu verdeutlichen. Die drei kayas sind verschiedene Aspekte. Man kann ein kaya nicht in die Leerheit trennen und auf seinen klaren Aspekt hinweisen, noch kann nur der Nirmanakaya ('der Emanationskörper') etwas zeigen. Die drei kayas sind untrennbar. Zum Beispiel kann man sagen, dass Wasser klar, frisch und kalt ist, aber das sind nur die verschiedenen Aspekte des Wassers. Auch die Anweisungen zu den drei kayas sollten so gesehen werden. Unterweisungen zu den drei kayas sind Mahamudra, der direkte Weg. Die Nyingmapa-Tradition sagt, dass man über die drei Arten von Gedanken bezüglich Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hinausgehen und die vierte Ebene erreichen muss. Das ist dasselbe, nur eine andere Methode. Vielleicht weiß man das bereits, aber man hat keine Anweisungen erhalten und kann es daher nicht erkennen. Wenn ein Meister Anweisungen gibt, kann man ein tiefes Verständnis erlangen. Dann kommt man hinein, das heißt, man fühlt sich so sicher und weiß: "Das ist es." Man erkennt es vielleicht manchmal, aber es funktioniert nicht, wenn man kein Vertrauen hat. Das ist die Essenz der Verwirklichung von bskyed-rim und rdzog-rim.
"Du versuchst, Gedanken zu blockieren, und doch sind sie nicht blockiert - erst taucht ein unblockierter Gedanke auf, dann ein zweiter - lass sie auftauchen. Wenn sie auftauchen, schicke sie, wohin auch immer sie gehen, und halte Wache. Da es für sie keinen Ort gibt, an den sie gehen können, sind sie zurückgekehrt, wie eine Krähe, die von einem Schiff abgeflogen ist. Ruhe wie die Bewegung des Wellengangs auf dem Meer.
Unabgelenkte Achtsamkeit und kontinuierliches geistiges Verweilen mögen schwierig sein, und man muss in kleinen Schritten vorgehen. Dennoch ist es wichtig, die Anstrengung aufrechtzuerhalten, ohne entmutigt zu werden.
Wenn man das Verweilen stabilisiert, aber die Anhaftung daran nicht aufgibt, wird man nicht in der Lage sein, die drei Bereiche zu überschreiten, und die Fassade der Verwirklichung wird von der Bewegung der Gedanken weggefegt. Man kann das Spiegelbild des Mondes in unruhigem Wasser nicht sehen. Deshalb sollte man zuerst die Erfahrung des ruhigen Verweilens entwickeln und dann über die höchste Einsicht meditieren; das ist die normale Vorgehensweise."
Jamgon Kongtrul Rinpoche sagt hier, dass man die Gedanken, die während der Meditation auftauchen, nicht abblocken soll, sondern sie kommen lassen soll, einen nach dem anderen. Man wehrt sich nicht gegen sie, sondern lässt die Gedanken kommen und wieder gehen. Wenn man sie blockiert, werden sie zunehmen. Wenn man versucht, sie zu stoppen, werden sie zurückkehren, weil sie aus dem eigenen Geist aufsteigen und wieder in den eigenen Geist zurückkehren. Tsangpa Gyare, der Begründer der Drukpa Kagyü Linie im 12. Jahrhundert, gab das Beispiel, dass die Natur des eigenen Geistes wie der Ozean ist und die Gedanken wie Wellen sind; sie sind nicht anders als der Ozean oder von ihm getrennt und versinken natürlich wieder in ihm. Wenn die Gedanken im Ozean versinken, ruht man in der Natur des eigenen Geistes. Tsangpa Gyare führte auch das Beispiel von Eis an, das er mit erstarrten Gedanken vergleicht. Wenn Eis schmilzt, kehrt es in seinen natürlichen Zustand zurück, der Wasser ist. Im obigen Vers gab Jamgon Kongtrul Rinpoche das Beispiel einer Krähe, die auf dem Mast eines Schiffes sitzt, das in der Mitte des Ozeans segelt. Die Krähe ist wie die Gedanken, die vom Schiff wegfliegen, aber immer wieder zu ihm zurückkehren. Auch die Gedanken sind so. Sie kommen und gehen immer, genau wie die Krähe. Das ist ihre Natur.
Am Anfang mag es schwierig sein, achtsam zu sein, während man bskyed-rim oder rdzog-rim meditiert, was darauf zurückzuführen ist, dass man nicht gut geübt hat. Durch Üben wird man allmählich stabiler und kann dann sehr leicht visualisieren und sich auf einen Punkt hin entspannen. Aber das ist nicht genug. Man kann sehr entspannt sein, viele Erfahrungen machen, so viel Glückseligkeit fühlen, so klar sein, aber man könnte sich an diese Erfahrungen klammern und denken: "Das war's." Man muss darüber hinausgehen, d.h. man muss alles fließen lassen. Jamgon Kongtrul Rinpoche gab ein Beispiel, um das ruhige Verweilen und die spezielle Einsichtsmeditation zu veranschaulichen, und schrieb, dass die unruhige Oberfläche eines Teiches den glänzenden Mond nicht reflektieren kann. Die Meditation des ruhigen Verweilens wird durchgeführt, um die Oberfläche des Teiches, den eigenen Geist, zur Ruhe kommen zu lassen. Dann kann sie den Mond klar reflektieren und man kann ihn sehen, was mit der speziellen Einsichtsmeditation verglichen wird. In der Erschaffungs- und Vollendungsphase der Praxis konzentriert man sich mehr auf die Details einer Visualisierung, um den Geist zu beruhigen. Je ruhiger der Geist ist, desto leichter sieht man die Natur des eigenen Geistes, was in der Vollendungsstufe erreicht wird. Das ist der einfache Weg. Im weiteren Verlauf des Textes wird es noch deutlicher werden.
"Im Allgemeinen wird alles bis zum Mahamudra als 'Geistpfad' bezeichnet. Auch das gewöhnliche Dzogchen ist darin enthalten. Die Klasse der außergewöhnlichen esoterischen Unterweisungen wird als 'Gewahrseinsweg' bezeichnet, und als solcher ist es nicht eindeutig, dass man mit ruhigem Verweilen beginnen muss. Wenn die Natur des nackten Gewahrseins selbst, ohne Übertreibung oder Verleugnung, enthüllt wird, genügt es, sich daran zu gewöhnen. Wenn jedoch die wahre Natur nicht zielsicher enthüllt wird, dann werden selbst die tiefgründigen esoterischen Anweisungen schwer zu verinnerlichen sein. In diesem Fall ist es besser, den allmählichen Weg zu beschreiten."
Im Mahamudra unterscheiden wir nicht zwischen Geist und Rig-pa, dem "klaren Gewahrsein". Der Begriff "Geist" wird im Dzogchen verwendet, wenn er sich auf den samsarischen Geist der Verwirrung bezieht, und Rig-pa wird verwendet, wenn er sich auf den Zustand der Nicht-Verwirrung, des nackten Gewahrseins bezieht. Diese Unterscheidung wird im Mahamudra nicht gemacht.
Im Dzogchen werden drei Ebenen von Unterweisungen präsentiert. Jamgon Kongtrul Rinpoche spricht von einer, män-nag-sde, 'die allgemeinen esoterischen Unterweisungen.' Sie haben auch sems-sde, 'den Geistabschnitt der esoterischen Unterweisungen', wobei sems 'Geist' bedeutet. Außerdem haben sie klong-sde, 'den Raumteil der Lehren', der die Offenheit betont. Es wird gesagt, dass exzellente Schüler, die die direkten Unterweisungen von Rig-pa erhalten, den schrittweisen Pfad der Meditation nicht zu praktizieren brauchen. Dzogchen hat viele Anweisungen, um Rig-pa zu erkennen. Eine Anweisung besagt zum Beispiel, dass man Rig-pa erkennen kann, indem man einen Gedanken betrachtet und in seinem nicht-begrifflichen Geist ruht, ohne in diskursive Gedanken über die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu verfallen. Wenn man einem Gedanken aus der Vergangenheit folgt, ist man mit diesem Gedanken beschäftigt; wenn man mit einem Gedanken aus der Gegenwart beschäftigt ist, ist man mit diesem Gedanken beschäftigt, und wenn man einem Gedanken aus der Zukunft folgt, ist man mit diesem Gedanken beschäftigt. Dzogchen sagt, dass man frei von diesen drei Arten von Gedanken sein sollte. Mahamudra hat ähnliche Anweisungen. Wenn man den Moment des eigenen Geistes nackt betrachtet, sollte man nicht in einen Zustand der Übertreibung oder Verleugnung verfallen, z.B. indem man sagt: "Buddha ist nicht so, sondern anders." Davon sollte man frei sein. Das ist alles - nichts als das. Wenn man die wahre Natur des eigenen Geistes erkannt hat, muss man ihn trainieren und stabiler machen. Es mag den eigenen Geist nicht beeinflussen, auch wenn man die esoterischen Lehren erhalten hat, die es nirgendwo auf der Welt gibt. Solange man die wahre Natur nicht erkennen kann, rät uns Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, Vorbereitungen zu treffen, indem wir den allmählichen Pfad praktizieren.
Jetsün Milarepa hatte das Eigentum seiner Verwandten und Bekannten zerstört, indem er sich der schwarzen Magie bediente. Obwohl seine Mutter sehr glücklich darüber war, dass ihr Sohn nach dem Tod ihres Mannes Rache für ihre Missetaten an ihr und ihren Kindern genommen hatte, bedauerte Milarepa seine negativen Taten, gestand sie und fand einen sehr hohen Dzogchen-Meister, von dem er hoffte, dass er ihn lehren würde, wie er sein negatives Karma bereinigen könnte. Der Dzogchen-Meister gab Milarepa die direkten Belehrungen und sagte ihm, dass er, wenn er morgens meditierte, noch am selben Abend erleuchtet werden würde, und wenn er abends meditierte, würde er am nächsten Morgen erleuchtet werden. Milarepa war erschöpft, aber er begann sofort zu meditieren. Er meditierte und meditierte, aber nichts geschah und er hatte keine Erfahrungen. Er dachte: "Ich habe viele Erfahrungen gemacht und konnte alles zerstören, nachdem ich nur sieben Tage lang schwarzmagisch meditiert hatte, aber jetzt meditiere ich wochenlang und nichts geschieht." Er beschwerte sich bei seinem Lehrer, der antwortete: "Vielleicht sind meine Lehren so hoch und dein Karma so niedrig, dass sie nicht zusammenpassen. Es wäre besser für dich, wenn du zu Marpa gehen würdest." Milarepa suchte nach Marpa Lotsawa, fand ihn, aber Marpa gab ihm keine Anweisungen.
In der Nacht, bevor Milarepa Marpa fand, erschien Marpa im Traum eine Dakini und teilte ihm mit, dass ein besonderer Schüler auf dem Weg sei und am nächsten Tag ankommen würde. Marpa wollte Wache halten, also packte er an diesem Morgen Essen und Wein in seinen Beutel, ging nach draußen und pflügte seine Felder, um unauffällig zu sein. Milarepa kam an und fragte ihn, wo er Marpa finden könne. Dieser sagte ihm, er solle die Felder pflügen, das Essen und Trinken genießen, wenn er müde sei, und er würde nachsehen gehen. Milarepa pflügte die Felder, aß das ganze Essen und trank den ganzen Wein, aber niemand kam, um ihn abzuholen. Er ging zum Haus des Mannes, von dem er dachte, dass er ihm helfen würde. Er fragte die Leute im Haus, wo er Marpa finden könne, und sie sagten ihm: "Er sitzt genau hier." In der Kagyü-Tradition gibt es glücksverheißende Zeichen, wenn ein Schüler einem Lehrer begegnet. Marpa wusste, dass Milarepa, weil er mit dem Pflügen der Felder fertig war und das ganze Essen und den Wein genossen hatte, in der Lage sein würde, alle Belehrungen zu empfangen. Marpa wusste das. Sie waren zusammen und Milarepa erhielt keine Belehrungen. Nach einer Weile erhielten Marpas andere Schüler hohe Unterweisungen und Ermächtigungen. Marpas Frau hatte Mitleid mit Milarepa und versuchte, ihm zu helfen, sie ebenfalls zu erhalten. Marpa entdeckte dies und warf Milarepa hinaus. Er ließ viele Monate verstreichen, bevor er Milarepa Belehrungen gab. Marpa wusste, dass Milarepa nicht in der Lage sein würde, die direkten Belehrungen anzunehmen, weil er noch gereinigt werden musste, um bereit zu sein. Aber als er Milarepa die Belehrungen gab, gab er ihm alles. Milarepa war in der Lage, sie ohne weitere Erklärungen zu empfangen und wurde einer von Marpas hervorragendsten Schülern. Deshalb sagte Jamgon Kongtrul Rinpoche, dass "es besser ist, den allmählichen Pfad zu beschreiten".
"Nicht-Meditation", "Nicht-Ablenkung", "Aufgeben geistigen Tuns", "Aufrechterhalten dessen, was auch immer auftaucht", "gewöhnlicher Geist" und "frei von Intellekt" bedeuten allesamt "ungekünstelt". Was auch immer an Verweilen oder Bewegung wahrgenommen wird, es ist unnötig, etwas zu erfinden. Nochmaliges Vergegenwärtigen und nochmaliges Konzentrieren ist sicherlich ein Hinzufügen von verblendeten Gedanken zu sich selbst. Sich direkt auf das bloße Gewahrsein zu fokussieren, das 'Aufrechterhalten dessen, was auch immer auftaucht' genannt wird, ist der Pfad aller Adepten.
Auf den Wegen der Anwendung der Praxis auf das eigene Wesen, wie dem mittleren Weg, der Befriedung und Abtrennung, dem Mahamudra und dem gewöhnlichen Dzogchen, schaut man, was auch immer an Gedanken auftaucht, ohne etwas daraus zu machen, nackt direkt auf sie, und sie werden zum Pfad der Befreiung. Auf dem Pfad der esoterischen Herzensunterweisung des Dzogchen schaut man innerlich direkt auf denjenigen, der wahrnimmt, welche Gedanken auch immer auftauchen, und man begegnet der Essenz der Wirklichkeit. Täuschende Erscheinungen und Gedanken verschwinden in ihrem eigenen Grund, ohne dass du ihnen Aufmerksamkeit schenkst. Ich habe mehrere gelehrte und vollendete Gurus sagen hören, dass Ersteres eine Fokussierung nach außen mit dualistischem Anhaften ist, während Letzteres eine Fokussierung nach innen ist und wahrhaftig Nondualismus ist. Selbst wenn das so ist, müssen die Methoden zur Befreiung der Gedanken bestimmte Erfahrungen in den drei Stufen beinhalten."
Dzogchen lehrt, Rig-pa zu erkennen, indem man seinen Geist nach innen wendet, frei von den drei Gedanken, die sich auf die drei Zeiten beziehen. Mahamudra spricht von drei Faktoren: Nicht-Meditation, Nicht-Ablenkung und das Aufgeben geistiger Fabrikationen. Mahamudra-Meditation bedeutet, den eigenen Geist zu betrachten, wenn man in Ruhe und Gelassenheit ruht, und die Gedanken zu betrachten, wenn sie auftauchen.
Nicht-Meditation" bedeutet, den Geist nackt zu betrachten, den Gedanken nicht nachzugehen und sie nicht zu blockieren, sondern den Geist von Moment zu Moment zu betrachten, während man gleichzeitig ganz natürlich ruht, ohne sich anzustrengen und ohne Vorbereitungen zu treffen. Wenn man den Moment wirklich erkennt, ruht man dort. Auch wenn die Methoden unterschiedlich sind, sind Mahamudra und Dzogchen dasselbe. Dzogchen spricht von Rig-pa und Mahamudra spricht vom gewöhnlichen Geist, vom Halten des natürlichen und bloßen Geistes. Wenn man auf den Moment schaut und ihn erkennt, muss man in dieser Erkenntnis ruhen. Wie schaut man? Man schaut einfach. Man geht nicht den Gedanken nach, die auftauchen, man blockiert sie nicht, man bereitet sich nicht auf das Schauen vor. Man ruht und schaut, wann immer Gedanken auftauchen.
Erkennen hat zwei Qualitäten, eine ist der leere Aspekt des Geistes und die andere ist der leuchtende Aspekt des Geistes. Das Beispiel, das für die Leere gegeben wird, ist der offene Raum. Wenn man wirklich hinschaut und seinen Geist erfährt, ist das Festhalten an der Dualität wie Wolken, die sich wieder in der unendlichen Weite des Himmels auflösen. Die Leerheit des eigenen Geistes ist unvorstellbar und daher unmöglich zu begreifen. Leerheit zu analysieren, funktioniert nicht. Man muss schauen. Gleichzeitig ist der eigene Geist auch leuchtende Klarheit, wie ein klarer Kristall. Das Erkennen der wahren Natur des eigenen Geistes ist eine Erfahrung, und doch wird es "Wissen" genannt. Wenn man seinen Geist wirklich erkennt, ruht man in dieser Erkenntnis; sie kann nur für einen kurzen Moment sein. Das ist es, was Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye in diesem Text erklärt. Es spielt keine Rolle, wie viele Unterweisungen man erhält, es wird schwer sein, beides zusammenzubringen und ohne Meditation tiefere Erfahrungen zu machen.
Man kann Anerkennung erlangen, aber man muss Vertrauen haben. Das Vertrauen muss so unerschütterlich sein, dass man den Buddha für einen Scherz halten würde, wenn er persönlich erscheinen und einem sagen würde, dass das, was man meditiert, falsch ist. Dies ist die Rede von tatsächlicher Verwirklichung. Äußere Umstände, z.B. Krankheiten oder verächtliche Worte, können einen fortgeschrittenen Meditierenden nicht erschüttern, der sich nicht auf samsarische Gedanken einlässt und von ihnen nicht bewegt wird. Jetsün Milarepa störte es nicht, wenn ihn jemand verprügelte oder mit einem Messer bedrohte. Nichts konnte sein Vertrauen erschüttern. Wir sind kompliziert und können uns leicht verändern, was zeigt, dass wir keine Verwirklichung haben. Wir sind wie ein Blatt Papier, das vom Wind geweht wird und zu Boden fällt, wenn der Wind aufgehört hat.
Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye weist uns dann darauf hin, dass es sehr wichtig ist, unseren konzeptuellen Geist zu befreien, indem wir die drei tiefen Stufen verstehen und erfahren, wie sie vom großen Dzogchen-Meister Vimalamitra erklärt wurden, dem indischen Weisen, der die Dzogchen-Lehren im achten Jahrhundert auch nach Tibet brachte.
"Nach Vimalamitra ist die Befreiung ohne einen anfänglichen und nachfolgenden Gedanken wie ein Kind, das sich staunend in einem Tempel umschaut: Es gibt keine mentale Konstruktion von gut oder schlecht, die aus der anfänglichen Wahrnehmung entsteht. Befreiung auf ihrem eigenen Grund, welcher Gedanke auch immer auftaucht, ist wie der Knoten der Schlange, der im Raum verschwindet: Sobald er auftaucht, verschwindet er, ohne dass es eines Mittels bedarf. Die Befreiung von Gedanken, die weder hilfreich noch schädlich sind, ist wie ein Einbrecher, der ein leeres Haus stürmt: ob sie auftritt oder nicht, es gibt weder Verlust noch Gewinn."
Wenn man seinen Geist betrachtet und Rig-pa erkennt, was dasselbe ist wie Mahamudra, sind die Gedanken vom ersten Moment an, in dem sie auftauchen, bis zu dem Zeitpunkt, an dem sie aufhören, befreit. Das ist die erste Unterweisung von Vimalamitra. Man sollte es so sehen, indem man schaut. Das gegebene Beispiel ist ein Kind, das sich in einem Tempel umschaut. Es denkt nicht: "Dies ist ein gutes Bild. Das ist ein schlechtes Gemälde. Das ist ein tibetisches Gemälde" und so weiter. Ein Kind schaut einfach nur und macht sich keine Gedanken. Das Problem ist, dass man unterscheidende Gedanken entwickelt, wie: "Das ist gut für mich", also hat man Verlangen. Oder man denkt: "Das ist nicht gut für mich", also hat man Abneigung. Dann folgen viele Gedanken. Jamgon Kongtrul Rinpoche sagt uns, dass wir einfach auf unsere Gedanken schauen und wie ein Kind sein sollen, das zum ersten Mal in einem Tempel ist.
Die zweite Stufe, die von Vimalamitra gelehrt wird, ist, dass ein Gedanke in dem Moment befreit wird, in dem er auftaucht. Er muss nicht durch ein Gegengift befreit werden. In dem Moment, in dem man einen Gedanken betrachtet, der auftaucht, braucht man nicht auf eine Meditation zurückzugreifen, um diesen Gedanken zu befreien. Jamgon Kongtrul Rinpoche führte das Beispiel einer Schlange an, die einen Knoten hat, der sich von selbst löst. Auf die gleiche Weise wird man sehen, dass Gedanken auftauchen und von selbst verschwinden, wenn man sie ansieht, ohne ein Gegenmittel anzuwenden, z.B. indem man auf seinen Atem achtet oder anders denkt. Man schaut einfach hin und sieht, dass ein Gedanke von selbst frei wird. Praktisch gesehen ist der Gedanke in dem Moment, in dem man ihn anschaut, nicht da. Die Gedanken sind stark, wenn man sie nicht anschaut, aber sie sind es nicht, wenn man sie anschaut. Man braucht nichts weiter zu tun als hinzusehen. So ist es mit jedem Gedanken. Man hat viele Gedanken, wenn man nicht hinschaut. Die dritte Stufe ist, dass die Befreiung von Gedanken weder hilfreich noch schädlich ist. Das bedeutet, dass es nichts gibt, was befreit werden muss. Das Beispiel ist, dass man nichts verliert oder gewinnt, wenn ein Räuber hofft, Dinge aus dem leeren Haus zu stehlen. Genauso erkennt man, dass nichts Neues passiert, wenn man seine Gedanken befreit. Zum Beispiel ist der Raum allgegenwärtig. Es ist nur eine Frage des Hinsehens und des Sehens. Man kann nicht sagen, dass der Raum neu ist oder dass er alt ist. Er ist einfach da. Die Freiheit wird nicht neu erschaffen, sondern ist in jedem Moment allgegenwärtig. Es geht darum, dass man da ist, dass man in ihr ist; anders ausgedrückt, man muss sie erkennen. Nicht zu sehen ist so, als ob man seine Brille auf dem Kopf behält, aber überall nach ihr sucht. Viele Menschen tun das. Sie ist genau da - man braucht nirgendwo zu suchen. In den Mahamudra-Unterweisungen wird das Beispiel der Suche nach einem Büffel angeführt, der genau dort ist. Das Problem ist, dass man nicht richtig gesucht hat. Das ist es also, was hier gesagt wird.
Frage: "Es gibt eine spezielle Methode im Dzogchen, bei der der Lehrer den Schüler direkt in die Natur des Geistes einführt. Hat Mahamdra auch eine solche Methode?"
Lama: Ja, aber manchmal ist es vielleicht nicht so hilfreich. Es hängt von vielen Bedingungen ab, z.B. muss der Lehrer echte Erfahrungen haben und der Schüler muss reines Vertrauen in den Lehrer haben. Ohne diese Voraussetzungen ist es schwierig. Shri Naropa durchlief Jahre und Jahre mit insgesamt 24 Entbehrungen. Er gab nie den Wunsch auf, die Lehren von Shri Tilopa zu erhalten. Naropa war Hauptabt der Nalanda Universität, eine Position, die nur die gelehrtesten Gelehrten haben konnten. Er war auch ein Prinz, so dass die Härten, die er durchmachte, ein Zeichen dafür waren, dass er nicht stolz war und völlige Hingabe für seinen Guru Tilopa hatte, als er alles aufgab, um spirituell voranzukommen. Er verstand es, als Tilopa nichts sagte, sondern ihm mit seiner Sandale auf den Kopf schlug.
"Kurz gesagt, die wesentliche Bedeutung ist folgende: Verstehe die wesentlichen Punkte der Meditation; falle nicht unter die Macht der Mittelmäßigkeit in äußerer Hinsicht; und übe innerlich eine genau richtig temperierte Anstrengung. Dies sollte als Zeichen für das Erreichen von Stabilität verstanden werden. Nicht-Meditation ist die Erschöpfung der Bemühungen. Obwohl es nichts gibt, worüber man meditieren könnte, gibt es etwas, an das man sich gewöhnen kann. Um sich daran zu gewöhnen, ist es wichtig, sich beim Essen, Ausruhen, Gehen oder Verweilen, bei allen Aktivitäten, nicht ablenken zu lassen."
Wenn Sie allein sind, können Sie sich entspannen und Ihre wahre Natur bewahren. Wenn man sich in einer Menschenmenge befindet, muss man die Kraft der Achtsamkeit, des Gewahrseins und der Klarheit sorgfältig bewahren. Da das achtsame Gewahrsein im Grunde keine wahre Existenz hat, gibt es nichts, worauf man achten muss, aber es gibt etwas, das man herstellen muss. Da es sich um Achtsamkeit-Leerheit handelt, ist es etwas schwierig, sie zu etablieren, aber wenn man sich erst einmal daran gewöhnt hat, wird es sein, als würde man einen alten Bekannten treffen. Welche Erscheinungen, Geräusche oder Gedanken auch immer auftreten, es gibt kein einziges Jota, das nicht ein Aspekt des Gewahrseins selbst ist.
Die esoterischen Anweisungen des außergewöhnlichen Atiyoga sprechen von der Unterscheidung zwischen dem Geist und dem innewohnenden Gewahrsein. Die Achtsamkeit kann die Natur des klaren Lichts nicht erfassen - dieser abstruse Aspekt mit Bewegung und Erinnerung, der schwer zu durchdringen ist, ist der Geist.
Ohne ein Objekt der Erkenntnis wird die Natur des klaren Lichts gesehen - dieser strahlende Aspekt, der wie eine Kerze verweilt, ist das letztere. Er ist wie ein plötzlicher Schreck ohne ein bekanntes Objekt, aber wenn er erkannt wird, entsteht Vertrauen. Es wird gesagt, dass das Gewahrsein leer von Bewegung, ungeboren und unbefreit ist. Dies sind nicht nur die Worte der Leerheit, die man in Büchern liest. Es sind die direkten mündlichen Gebote der Linien-Gurus, die wie das Blut des Herzens sind. Sie werden nicht denjenigen offenbart, die ihre Verpflichtung gebrochen haben, Sophisten und so weiter - die Beschützer des Mantras halten eine scharfe Wache!
Die ungekünstelte Realität muss nicht ständig aufrechterhalten werden: Das anfängliche Ereignis, an das man sich erinnert, ist ausreichend. Die früheren Kagyü-Meister lehrten, dass durch die Meditation über die Essenz die karmischen Verdunkelungen vieler Äonen gereinigt werden und dass außerdem der vitale Wind automatisch in den zentralen Kanal eintritt. Es gibt noch weitere Vorteile, die zu groß sind, um sie aufzuzählen. Wenn du deine eigene Natur kennst, ist es das Wissen um das Einzige, das alles befreit. Wenn deine geistigen Kräfte schwach sind und es schwierig ist, ohne Fokussierung auf etwas zu verharren, dann übe dich darin, Achtsamkeit in der Erschaffungsphase und andere Techniken zu entwickeln, die deinem Zustand angemessen sind.
Bei der Aufrechterhaltung der Nicht-Fokussierung wird die Vermischung von grundlegendem Raum und innewohnendem Gewahrsein verstärkt, indem die Quelle, der Geist, mit dem Zentrum des Raumes oder der Mitte des Ozeans vermischt wird, um die Achtsamkeit zu erleuchten. Zu diesem Zeitpunkt entsteht Achtsamkeit - Leerheit ohne Zentrum oder Umfang.
Es heißt, dass drei Dinge die Gefahr des Missverständnisses bergen: Leerheit, ruhiges Verweilen und Neutralität. Leerheit bedeutet Freiheit von den Extremen von Existenz und Nichtexistenz, Geburt und Vergehen, Eternalismus und Nihilismus. Sie wird als eine Erfahrung im Gewahrsein bezeichnet, die unvorstellbar, unbegreiflich und unbeschreiblich ist.
Ruhiges Verweilen bedeutet, das Aufgewühlte der Gedanken gründlich zu beruhigen und den Geist gleichmäßig ruhen zu lassen, ohne Zentrum oder Umfang, verweilend wie der Ozean ohne Wellen.
Neutralität ist, wenn die Kraft des achtsamen Gewahrseins nachlässt und man den subtilen geistigen Bewegungen folgt. Wenn achtsames Gewahrsein auftaucht, ist es eher wie Rückschau. Es ist wie Wasser, das durch Gras fließt: man sieht es erst, wenn es auf der anderen Seite wieder herauskommt."
Wenn man über die Natur des Geistes, Mahamudra oder Rig-pa meditiert, kann es passieren, dass Missverständnisse entstehen, während man über ruhiges Verweilen oder Leerheit meditiert. Der eigene Geist kann dumpf oder neutral sein, d.h. es fehlt ihm an Achtsamkeit und Gewahrsein. Wenn man die Natur des eigenen Geistes, die Leerheit, wirklich erfährt, ist es, als würde man eine Süßigkeit schmecken, die man in den Mund genommen hat. Es ist schwierig, sich vorzustellen, wie sie schmeckt, und seine Erfahrung in Worte zu fassen. Man kann nur selbst erfahren, wie sie schmeckt, das heißt, man weiß es. So ist es mit der Erfahrung der Leere.
Ihr wisst, dass die Meditation des ruhigen Verweilens eine Übung ist, um den geschäftigen Geist zur Ruhe zu bringen, vergleichbar mit einem Ozean ohne Wellen. Aber man kann in einen Zustand der Neutralität fallen, während man ruhig verweilend meditiert, und dann denken, dass man in Rig-pa ruht, was nicht der Fall ist. In die Neutralität zu fallen ist eine Falle. Jamgon Kongtrul Rinpoche vergleicht dies mit einer Unterströmung von Wasser, das durch das Gras fließt und das man nur sieht, wenn es auf der anderen Seite des Rasens herauskommt. Genauso sieht man nur, dass man in die Neutralität gefallen ist, wenn man achtsam und bewusst ist. Neutralität ist keine Meditation. Man muss achtsam und bewusst sein, sonst läuft das Wasser, das unter dem Rasen fließt, in den Keller des Hauses und überschwemmt es. Und so muss man wissen, dass das Meditieren über die Natur des eigenen Geistes keine ruhig verweilende Meditation ist. Die Funktion der ruhig verweilenden Meditation ist es, den Geist zu beruhigen.
"Wenn sich während der Meditation ein Zustand der Neutralität einstellt, sollte man ihn hervorheben, das heißt, das achtsame Gewahrsein festigen. Wenn eine dunkle Trägheit eintritt, kläre den abgestandenen Atem und erwecke ihn durch Singen, Rufen, Schwingen und so weiter."
Wenn man während der Meditation von bskyed-rim und rdzog-rim die Achtsamkeit und das Gewahrsein verliert und man dumpf und schläfrig wird, konzentriert man sich auf einen bestimmten Aspekt einer Gottheit, wie z.B. die Stirn, und richtet den Geist darauf. Oder man reinigt seine Atmung auf die traditionelle Weise, indem man 3 oder 9 Mal ausatmet. Oder man chantet das Mantra lauter als gewöhnlich. Wenn man Anweisungen zu den Sechs Yogas von Naropa erhalten hat, kann man eine der Übungen praktizieren.
"Wenn ärgerliche Gedanken lebhaft auftauchen, werden sie, wenn man sie nackt ansieht und ohne Erfindung ruht, in ihrem eigenen Grund verschwinden, ohne Schaden oder Nutzen. Die aus sich selbst erwachsende Weisheit ist nichts anderes als das. Dieses lebendige Auftauchen in einem Zustand der Nicht-Fabrikation nimmt die Form von Ärger an, ist aber im Grunde genommen ursprüngliche Weisheit. Im Gefolge des verschwindenden Zorns muss der Strahlung der Leerheit nicht nachgegangen werden. Diese Leerheit ohne Bezugsrahmen ist das, was "Einheit" genannt wird, ebenso wie Vajrasattva und die anderen. Wenden Sie dies auch auf die kränkenden Emotionen an, wie zum Beispiel das Verlangen und so weiter."
So meditiert man also Rig-pa, was dasselbe wie Mahamudra ist. Egal, ob man Dorje Sempa allein oder in Verbindung mit seiner Gefährtin Vajrayogini oder Chakrasamvara meditiert, es ist wie die Meditation über Ärger. Man ruht in der Natur des eigenen Geistes.
Frage: "Was bedeutet Einigkeit?"
Lama: Es ist ein Ausdruck für die Erfahrung der Natur des Geistes. Es gibt verschiedene Ebenen des Verständnisses von Ärger. Einheit' ist die Erfahrung der Erscheinungs-Leere in der Praxis des Bskyed-rim. Arya Tara, die man visualisiert, ist Leerheit und manifestiert sich als Tara. Man muss die Leerheit gut verstehen, wenn man Gottheit-Meditation praktiziert, sonst wird man viele Missverständnisse haben. Nehmen wir zum Beispiel an, dass man ein wirklich gutes Essen hatte und die ganze Zeit daran denkt, wie köstlich es war. Auf diese Weise fühlt man sich so klar, frisch und friedlich, wenn man bskyed-rim meditiert, und hält an diesen Erfahrungen genauso fest wie an dem köstlichen Essen, das man hatte. Wenn man nur an die köstliche Mahlzeit denkt, die man hatte, kann man keine andere Mahlzeit schätzen und ist nicht zufrieden, wenn man nicht das gleiche Essen bekommt. Auf die gleiche Weise kann man in diesen Fehler verfallen, wenn man bskye-rim meditiert, wenn man die Leerheit nicht versteht. Es ist wichtig, die Leerheit zu verstehen, wie sie von Acharya Nagarjuna gelehrt wurde, sonst ist es sehr schwierig. Im Tibetischen gibt es das Sprichwort, dass man in die Falle tappen kann, sich gut zu fühlen. Wie ein Bettler denkt man immer an das köstliche Essen, das man einmal erhalten hat, und denkt, dass es immer so sein wird. So funktioniert es aber nicht. Es ist da, wenn es da ist. Dzog-rim beschreibt 'Einheit' als Leere-Lichtheit untrennbar. Das bedeutet nicht, dass ein blauer und ein roter Faden zu einem Garn vermischt sind. Vielmehr ist es wie ein Wasserfall, der in einen Fluss fließt. Die Praktizierenden meditieren also Leuchtkraft und Leerheit, sonst besteht die Gefahr des Anhaftens an die Leuchtkraft.
Lassen wir es dabei bewenden, sonst wird es zu kompliziert. Sie können den Rest des Textes lesen, der sehr, sehr gut übersetzt worden ist. Ich danke Ihnen.
Widmung
Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean von Samsara befreit werden
der von Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.
Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht erzeugt wurde, jetzt so sein,
und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!
Alle fühlenden Wesen, mit denen ich eine gute oder schlechte Verbindung habe
Sobald ihr diese verwirrte Dimension verlassen habt,
möget ihr im Westen geboren werden, in Sukhavati,
Und wenn ihr dort geboren seid, vollendet die Bhumis und die Pfade.
Langes Lebensgebet für Lama Kelzang Wangdi
Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist wie der Raum in seiner Ausdehnung.
Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,
mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.
Aufrichtiger Dank an Lama Kelzang, der die Unterweisungen angeboten und die Aufnahme zur Verfügung gestellt hat. Besonderen Dank an Anne-Katrin Voss & Arnim Voigt, die während der Veranstaltung eine hervorragende Übersetzung vom Englischen ins Deutsche angeboten haben. Transkribiert, bearbeitet & arrangiert von Gaby Hollmann aus München, allein verantwortlich für alle Fehler. Verse des Wurzeltextes von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye (hier kursiv), in: Creation and Completion " Essential Points of Tantric Meditation, eingeleitet, übersetzt und kommentiert von Sarah Harding, Wisdom Publications, Boston, 1996/2002, Seiten 45-81. Foto von Lama Kelzang, aufgenommen und großzügig zur Verfügung gestellt von Josef Kerklau aus Münster. Foto der Lotusblumen, aufgenommen und freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Lena Fong aus San Francisco. Copyright Lama Kelzang Wangdi & Kamalashila Institut in Langenfeld, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2024.
Mögen Wahrhaftigkeit und Freundlichkeit zunehmen!