Die wesentlichen Punkte von Schöpfung und Vollendung Teil 1

 

Acharya Lama Kelzang Wangdi

Ein Kommentar zu
"Die wesentlichen Punkte von Schöpfung und Vollendung
die dem Anfänger, der den Pfad betreten hat, von Nutzen sein werden"
verfasst von Jamgon Kongtrul LodröThaye dem Großen

- Erstes Seminar -

Präsentiert am Kamalashila Institut in Langenfeld, Deutschland, 2008

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Einleitung

Lasst uns das Dorje Chang Liniengebet rezitieren und gemeinsam eine kurze Meditation durchführen, bevor wir mit den Belehrungen über die wesentlichen Punkte der Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Vajrayana- und Mahamudra-Praktiken gemäß der tiefgründigen Abhandlung Lam-shugs-kyi-gang-dzag-läs-dang-po-la-phän-pa'i-skyed-rdzog-kyi-gnäd-bsdüs-bshugs-so - Die wesentlichen Punkte von Erschaffung und Vollendung, die von Jamgon Kongtrul LodröThaye dem Großen verfasst wurde, beginnen.

Es gibt viele direkte Methoden der Praxis, die im Vajrayana vorgestellt werden, damit Schüler die vollständige Buddhaschaft in einem einzigen Leben erlangen können. Wenn ein Vajrayana-Praktizierender die vollkommene Erleuchtung nicht in seinem oder ihrem gegenwärtigen Leben erlangt, dann wird es in den nächsten sieben bis vierzehn Leben möglich sein. Für einen Sutrayana-Schüler dauert es viel länger, das höchste Ziel zu erreichen. Es heißt, dass Schüler des Sutrayana sich drei unzählige Kalpas, Äonen, lang sehr anstrengen müssen, um die Befreiung zu erlangen. Ein Kalpa besteht aus 59 Einheiten von Nullen in der Anzahl der Jahre, was auf eine sehr lange Zeit hindeutet.

Es wird eine Geschichte über das frühere Leben des Buddha erzählt, bevor er die Erleuchtung erlangte. Er befand sich auf einem Schiff, das 500 Kaufleute und ihre Waren über die stürmische See transportierte. Er sah, dass der Kapitän des Schiffes die Kaufleute töten und über Bord werfen wollte, damit er alle Waren auf dem Schiff sein Eigen nennen konnte. Aus tiefem Mitgefühl dachte der Buddha in einem früheren Leben: "Wenn ich nichts tue, um diesen Mann daran zu hindern, mich und die 500 Kaufleute zu töten, wird er in seinem nächsten Leben zwangsläufig unerträgliches Leid in den Höllenbereichen erfahren, also wäre es besser, wenn er stirbt, als eine solch schreckliche Tat zu begehen." Er tötete den Hauptmann, um ihm zu ersparen, dass er so viel negatives Karma anhäufte. Der Buddha sah in einem früheren Leben die Konsequenzen, die eine solch grausame Tat dem Kapitän bringen würde, und sammelte deshalb das positive Karma von sieben kleinen Kalpas an, als er sich gezwungen sah, das zu tun, was er tat. Ich habe das erzählt, damit ihr leichter versteht, wie viele Kalpas es braucht, um das Erwachen im Sutrayana zu erlangen. Im Vergleich dazu ist der Pfad des Vajrayana kürzer und viel schneller.

Die Methoden zur Erlangung der Buddhaschaft sind im Sutrayana nicht so klar umrissen. Vajrayana ist unvergleichlich, weil es die Praktiken von rtsa, rlung und thig-le genau lehrt, wobei rtsa die inneren Kanäle des eigenen Körpers sind, rlung die Energieströme, die durch diese Kanäle fließen, und thig-le die Essenzen. In "Die wesentlichen Punkte von Schöpfung und Vollendung" hat Jamgon Kongtrul LodröThaye die wesentlichen tantrischen Lehren und Methoden der Praxis sehr klar zusammengefasst.

 

Huldigung und Grund für das Verfassen der Abhandlung

"Ich verbeuge mich vor Pema Nyinje Wangpo

untrennbar mit dem aus dem See geborenen Vajra verbunden, der

die unfehlbare Vertiefung der Glückseligkeits-Leerheit, beständig und ewig,

die auf hundert Arten ausstrahlt und auflöst."

Nachdem Jamgon Kongtrul LodröThaye mit dem obigen Vers seinem geliebten Wurzel-Guru, Pema Nyingje Wango, dem Zwölften Tai Situpa, aufrichtige Ehrerbietung dargebracht hatte, erklärte er den Grund, warum er die Abhandlung verfasste. Er lautet:

"Im Angesicht dieser beunruhigenden Zeiten,

wird ein gewöhnlicher dummer Mensch wie ich erschöpft

wenn er versucht, die tiefe und weite Bedeutung zu erklären!

Dennoch hat mich mein Vajra-Freund angefleht,

und vielleicht würde es ein paar Dummköpfen wie mir helfen.

So verlasse ich mich nur auf den Segen des glorreichen Gurus

und spreche frei und ohne Vorbehalt."

 

Die Allgemeinen Lehren

"Du hast jetzt die kostbare Gelegenheit des menschlichen Lebens, die so schwer zu finden ist; nicht nur als gewöhnlicher Mensch, sondern als einer, der dem Dharma begegnet ist und von einem Lehrer, der persönlichen Erscheinung des Buddha, angenommen wurde, kannst du die tiefste Quintessenz des Dharma suchen und den Besten unter den Gurus wählen."

Jamgon Kongtrul sagte in den obigen Zeilen, dass man ein so wunderbares und kostbares menschliches Leben hat. Warum ist es wertvoll? Weil man dem Dharma begegnet ist.

Man muss sich der Tatsache bewusst sein, dass man kein gewöhnliches menschliches Wesen ist, sondern sein kostbares Leben auf sinnvolle Weise nutzen kann. Und wie? Indem man den Dharma praktiziert. Nehmen wir zum Beispiel an, man besitzt ein sehr luxuriöses Auto und benutzt es jeden Tag, wenn man zur Arbeit fährt oder Freunde besucht, anstatt es in die Garage zu stellen. Auf die gleiche Weise nutzt man sein unschätzbares Leben, um den Dharma zu praktizieren. Jamgon Kongtrul sagt uns, dass unser Leben auch deshalb von unschätzbarem Wert ist, weil wir unserem Lehrer begegnet sind, der genauso selten ist wie Lord Buddha und nicht von ihm getrennt. Da er für uns der Lebende Buddha ist, können wir unserem Lama dienen und alle heiligen Lehren von ihm erhalten.

Folgendes:

"Solange du diese Chance hast und alle Bedingungen, die dem Dharma förderlich sind, gegeben sind, praktiziere wenigstens um deinetwillen, auch wenn du das Wohl anderer nicht erreichst."

Man hat die besten Möglichkeiten und Bedingungen, weil man einen Lama hat und weil man die Belehrungen direkt von ihm erhält. So kann man ein sinnvolles Leben führen, indem man den Dharma praktiziert und damit sich selbst und anderen nützt. Wenn man nichts Nützliches für sich selbst und andere tut und einfach nur herumhängt, wird eines Tages der Tod an die Tür klopfen und dann ist es zu spät. Deshalb schrieb Jamgon Kongtrul, dass zu diesem Zeitpunkt nur der Dharma eine Hilfe sein wird. Wenn man stirbt, lässt man alle seine luxuriösen Besitztümer und sogar seinen Körper zurück. Man kann nichts mitnehmen. Der Vers lautet:

"Andernfalls gibt es zum Zeitpunkt des Todes, und dieser Zeitpunkt ist ungewiss, nichts, was helfen könnte, außer dem Dharma. Selbst der Reichtum eines universellen Monarchen wird auf dem Sterbebett einfach zurückgelassen."

Nachdem man gestorben ist und sich von seinem Körper getrennt hat, geht der Geist weiter. Man wird im Bardo (dem Zwischenzustand zwischen Tod und neuem Leben) die Gewohnheitsmuster mitnehmen, die man geschaffen hat und die im Geist gespeichert sind. Alles Karma, die "Handlungen", die man in seinem Leben angesammelt hat, wird in seinem All-Bewusstsein gespeichert und begleitet einen von einem Leben zum nächsten. Wenn man zum Beispiel viele Tiere, wie Schweine oder Hühner, getötet hat, werden einem die Bilder dieser Handlungen nach dem Tod im Bardo deutlich vor Augen geführt. Ich habe das als Kind erfahren, als mein Großvater im Sterben lag. Er muss im Laufe seines Lebens viele Ochsen getötet haben, denn auf seinem Sterbebett schrie und brüllte er: "Alle Ochsen kommen, um mich zu schlachten und zu fressen. Helft mir! Helft mir! Bitte beschütze mich!" Ich weiß nicht, wie es den Menschen im Westen geht, aber die Menschen im Osten, die Tiere getötet haben und sterben, schreien wirklich, dass Schweine oder Hühner sie angreifen, wenn sie auf dem Sterbebett liegen. Menschen, die einen Hirntumor haben, sehen nur ihre Vergangenheit und erinnern sich nicht an das, was sie in letzter Zeit erlebt haben; was sie im früheren Teil ihres Lebens getan haben, erscheint ihnen sehr stark. Die eigenen Handlungen im Leben werden zu solchen festen Bildern, wenn man stirbt. Wenn man also stirbt, helfen nur das positive Karma und der Dharma.

Ich war nicht zu Hause, als meine Tante starb, aber ich träumte etwa 3 Jahre lang jede Nacht von ihr und fragte mich, warum. Später erfuhr ich, dass sie sich vielleicht danach gesehnt hat, dass ich für sie bete, weil ich ein Mönch war. Im Buddhismus führen wir 49 Tage lang Dharma-Praktiken für die Verstorbenen durch. Ich hatte ihren Namen nicht aufgeschrieben, um für sie zu beten, aber dann habe ich ihren Namen in meine Gebete aufgenommen und nie wieder von ihr geträumt. Ich dachte, dass das, was die buddhistischen Lehren sagen, wirklich wahr ist, dass ein Wesen im Bardo wirklich erwartet, dass ihm geholfen wird, und dass es okay ist, wenn seine Erwartungen erfüllt werden. Es ist unglaublich. Ich habe mehr Vertrauen in den Dharma gewonnen, nachdem ich das erlebt habe. Deshalb denke ich, dass es sehr wichtig ist, Gebete zu sprechen, Widmungsgebete zu machen und so viel wie möglich körperlich, verbal und geistig Gutes zu tun zum Wohle der Wesen im Bardo. Die eigenen Handlungen folgen einem immer. Deshalb schrieb Jamgon Kongtrul:

"Positive und negative Handlungen haften am Bewusstsein, und wenn man nicht weiß, was man tun soll, hilft auch das Bedauern nicht weiter. Von diesem Moment an müsst ihr ohne Verzögerung danach streben, mit Körper, Rede und Geist Tugend zu praktizieren."

Wenn man positiv war und ein gutes Herz hatte, dann hört man schöne Musik und Buddha Amitabha wird einen nach dem Tod in seinem Reinen Land willkommen heißen. Manche Menschen erleben das wirklich. In meiner Heimatstadt gab es einen sehr gütigen alten Lama. Einmal war ich drei Monate lang sehr krank, und meine Eltern schickten mich zu diesem Lama, der mich jeden Morgen segnete - er war mein Krankenhaus. Es war sehr interessant mit ihm. Wenn Menschen sehr krank sind, erhalten sie in der buddhistischen Tradition den Segen aus der Vase, die der Lama ihnen auf den Kopf stellt, oder indem sie gesegnetes Wasser trinken. Der freundliche alte Lama hat das immer mit mir gemacht. Es war sehr gutes Wasser; ich habe es wirklich gerne getrunken. Ich glaube, dieser Lama hatte etwa 1000 Nyungnes, Fastenretreats, gemacht. Ich hörte von einer älteren Dame, die durch die Stadt lief, nachdem sie von ihm zurückgekehrt war, und jammerte: "Ich glaube, unser Lama liegt im Sterben. Ich habe ihn in der Luft schweben sehen." Er ist nicht gestorben, sondern hat nur meditiert. Was ich sagen will, ist, dass ich glaube, dass man nach dem Tod in Buddha Amitabhas Reinem Land der Glückseligkeit willkommen geheißen wird, wenn man ein guter Praktizierender ist und gutes Karma hat. Manche Menschen hören wirklich schöne Musik, wenn sie einen erfahrenen Lama sterben sehen. Ich habe davon nur aus Erzählungen gehört, aber auch in den Bardo-Texten ist festgehalten, dass man begrüßt wird und wunderbare Musik hört, wenn man gutes Karma hat und stirbt. So wird es auch in den Lehren ausgedrückt.

Normalerweise kommen die Taten, die man in diesem Leben vollbracht hat, wirklich zur Sprache, wenn man stirbt. Der Geist wird so klar, wenn er vom Körper getrennt ist, und man kann alles sehen. Deshalb denke ich, dass es sehr wichtig ist, jetzt so gut wie möglich zu praktizieren, körperlich, geistig und verbal so gut wie möglich zu praktizieren und so Vorbereitungen zu treffen, dass jemand kommt, um einen nach dem Tod in den reinen Bereichen willkommen zu heißen. Das ist der einfache Weg.

Im Vajrayana gibt es eine Menge sehr detaillierter Unterweisungen darüber, was passiert, wenn man stirbt. Die Menschen sprechen von ähnlichen Erfahrungen, wie sie in den Lehren beschrieben werden. Ich wäre fast gestorben, als ich 10 oder 11 Jahre alt war, und meine Eltern dachten, ich würde sterben. In buddhistischen Ländern zünden die Menschen viele Butterlampen für jemanden an, der im Sterben liegt oder gestorben ist. Später erzählten mir meine Eltern, ich hätte darum gebeten, dass sie Butterlampen für mich anzünden. Ich kann mich nicht erinnern, sie darum gebeten zu haben, aber ich erinnere mich, dass ich ein sehr starkes Licht sah, das immer größer wurde, und dass ich mich sehr irritiert fühlte. Noch Jahre später, als ich etwa 16 Jahre alt war, bekam ich große Angst, wenn mir dieses Licht wieder erschien, weil ich nichts darüber wusste. Als ich die Lehren über Bardo lernte, in denen von diesem Licht die Rede ist, erkannte ich, dass es sich um die gleiche Erfahrung handelte, die ich als Jugendlicher gemacht hatte, und vertraute dem Dharma noch mehr. Dies ist auch eine Möglichkeit, Dharma zu lernen. Man kann den Dharma lernen, indem man in einem buddhistischen Land geboren wird und Geschichten wie diese hört. Und deshalb sagt uns Jamgon Kongtrul: "Von diesem Moment an müsst ihr ohne Verzögerung danach streben, Tugend mit Körper, Rede und Geist zu praktizieren." Er lehrte also, wie man den Dharma praktiziert und schrieb:

"Der einzige Grundstein der Praxis ist Entsagung.

Das einzige Tor zur Praxis ist der Glaube.

Der einzige Zugang zur Praxis ist das Mitgefühl.

Der Lebensbaum der Praxis ist die zielstrebige Anwendung."

Entsagung ist die Grundlage der Praxis. Entsagung bedeutet, dass man seine negativen Gedanken, seine negativen Emotionen, seine Ich-Bezogenheit, seine Hoffnungen und Erwartungen und so weiter aufgibt. Wenn man wirklich auf weltliche Belange verzichtet hat, dann ist alles, was man praktiziert, Dharma.

Ich habe gehört, dass Khenpo Tsultrim Gyatso Rinpoche viele Jahre lang mit seinem Lehrer praktiziert hat. Er hatte viele Dharma-Unterweisungen erhalten und sehr viel praktiziert. An ihrem letzten gemeinsamen Tag sagte sein Lehrer zu ihm: "Ich habe jetzt eine sehr wichtige Unterweisung für dich." Khenpo dachte: "Oh, es muss eine sehr mächtige Unterweisung sein. Was wird mein Lama zu mir sagen? Es ist wahrscheinlich etwas Besonderes, das ich noch nie gehört habe." Sein Lehrer sagte ihm: "Du solltest nichts von anderen erwarten. Du solltest nicht erwarten, dass sie dir gutes Essen geben, oder Geld, oder nette Worte. Aber wenn dir jemand etwas gibt, was du nicht erwartest, dann musst du es wirklich annehmen. Das ist die richtige Lehre." Khenpo dachte: "Seine Worte sind so mächtig. Aber sie ergeben für mich keinen Sinn, weil sie so einfach sind." Später sagte Khenpo Rinpoche zu seinen Schülern: "Langsam, wenn man wirklich darüber nachdenkt und das Leben betrachtet, war es eine große Unterweisung."

Manchmal ist man so aufgebracht, manchmal fühlt man sich so niedergeschlagen. Aber wenn man genau hinsieht, sind die Erwartungen für solche Gedanken verantwortlich. Es gibt keinen Grund zur Sorge, wenn man nichts erwartet - man ist praktisch glücklich. Genauso ist das Glück da, wenn man wirklich auf seine Hoffnungen, Ängste und so weiter verzichtet. Es ist die Grundlage der eigenen Praxis. Praxis bedeutet, etwas aufzugeben, sonst ist es wirklich schwierig, solange man noch an Dingen festhält. Wenn der Geist nicht mit der Praxis übereinstimmt, erlebt man einen inneren Streit. Man denkt, dass man so viel Meditation praktiziert, aber man wird ein großes Problem haben, solange man Erwartungen hat. Man bekommt alles, wenn man nichts erwartet, und man bekommt nichts, wenn man auf der Hut ist. Ich weiß, wovon ich spreche.

Der Glaube ist das Tor zur eigenen Praxis. Besonders im Vajrayana und Mahamudra fällt jede Meditation leicht und fließt einfach, wenn man von Herzen kommende Zuversicht und Hingabe hat, hier einfach mit "Glaube" übersetzt. Das öffnet das eigene Herz. Im Buddhismus wird nicht empfohlen, blinden Glauben zu haben, vielmehr ist Glaube ein Gefühl des vollen Vertrauens und der Zuversicht in die Lehrer, in die Lehren, in ein heiliges Bild, in den Buddha, in den Dharma. Man glaubt nicht blind, was der Buddha gesagt hat, sondern man hat großes Vertrauen, dass einem geholfen wird. Es ist sehr schwierig, diese Art von Glauben und Vertrauen in der heutigen Zeit zu haben, aber es ist sehr wichtig im Vajrayana. Andernfalls wird es schwierig sein, Erfahrungen zu machen, während man sich mit den Meditationspraktiken des Pfades beschäftigt. Glaube ist keine intellektuelle Angelegenheit. Man kann ein Gefühl des Glaubens auf der Ebene der Emotionen haben, aber das ist eine grobe Ebene. Glaube in diesem Zusammenhang ist tiefer als eine Emotion. Er ist wie ein Magnet für Erfahrungen, die man beim Üben macht.

Es ist notwendig, die Lehren, die man erhält, zu prüfen und sie nicht einfach zu glauben. Wenn man eine gute Verbindung zu einem Lehrer hat, dann ist es leicht, tiefes Vertrauen in die Lehren zu haben, die er vermittelt. Aber wenn man keine Verbindung hat, muss man wirklich untersuchen, wie die Lehren sind und sehen, wie die eigene Praxis funktioniert. Sonst kann man viele Missverständnisse haben, und dann funktioniert es nicht. Der Glaube entsteht auf subtile Weise und langsam.

Einmal bat uns unser Rinpoche, Seine Eminenz Gyaltsab Rinpoche, in sein Kloster zu kommen, um Vajrayana-Belehrungen über den vom Dritten Jamgon Karmapa, Rangjung Dorje, verfassten Text mit dem Titel Zab-mo-nang-dän - "Die tiefe innere Bedeutung" zu erhalten, in dem er die Kanäle und so weiter erklärte. Rinpoche bat außerdem eine Gruppe von etwa zehn von uns, zusätzliche Belehrungen über die letzten Worte Seiner Heiligkeit des XVI. Gyalwa Karmapa zu erhalten. Vajrayana-Belehrungen über die Worte des Buddha werden sehr streng behandelt, während es erlaubt ist, Belehrungen über die Kommentare unbekümmerter zu besuchen. Manche Mönche sind noch sehr jung, treiben sich in dieser Zeit herum, und man kümmert sich nicht viel darum. Einmal hat Rinpoche einen ganzen Monat lang eine Belehrung gehalten, und wir mussten jeden Tag daran teilnehmen, weil es sonst hieß, es sei nicht gut. Die Geschichte, die ich erzählen möchte, ist, dass es einen sehr kostbaren Nektar in einer Vase von Guru Padmasambhava gibt, die in Tashi Ling aufbewahrt wird, das in der Nähe von Rinpoches Kloster liegt. Tausende von Pilgern kamen nach Tashi Ling, um an einem bestimmten Tag den Segen zu empfangen. Auch wir wollten dorthin. Einige Leute aus unserer Gruppe hatten Angst, Rinpoche um Erlaubnis zu bitten, gehen zu dürfen, also gingen ich und ein paar andere Schüler zu ihm und baten ihn. Er war so glücklich, als wir ihn baten, und sagte uns: "Ihr geht heute und ich werde weiter lehren, wenn ihr zurückkommt." Wir hatten keine Vorkehrungen getroffen und dachten, wir müssten den langen Weg stundenlang laufen. Wir packten unsere Sachen und zu unserer Überraschung stand am Tor des Klosters ein Taxi, das uns kostenlos fuhr. Normalerweise gibt es in dieser abgelegenen Gegend keine Taxis. Wir hatten keine Reservierung für die Nacht gemacht und der Platz war überfüllt, als wir ankamen, aber jemand bot uns an, in seinem Haus zu übernachten. Wir waren wirklich glücklich. Aber wir hatten nichts zu essen, weil wir nichts mitgebracht hatten. Wir trafen Freunde aus unserem Kloster, die uns sagten: "Wir haben so viel Essen mitgebracht", und sie teilten ihr Essen mit uns. Es blieb sogar noch viel übrig, nachdem wir aufgegessen hatten. Ich erkannte, dass all das Gute, das wir erlebten, Rinpoches Segen war, weil er sich sehr für uns freute. Bei dieser Gelegenheit wurde mir der Segen des Lehrers bewusst. Er ist noch offensichtlicher, wenn man keine Pläne macht.

Wenn ein Schüler ein offenes Herz und Hingabe hat, dann muss ein Lama manchmal nicht einmal Belehrungen geben oder irgendetwas sagen, weil alles automatisch in einem verschmilzt. Ich denke, das ist sehr wichtig, aber nicht leicht zu haben, weil der eigene Geist manchmal sehr kompliziert ist. Jetsün Milarepa zum Beispiel, der seinem Guru unermessliche Hingabe entgegenbrachte, erzählt uns, dass Marpa Lotsawa ihm eines Tages sagte: "Jetzt ist es an der Zeit, dass du allein bist und Meditation übst. Ich habe dir die Lehren gegeben, also hast du genug, um damit zu arbeiten." Milarepa war ein wenig traurig und dachte: "Okay, ich habe Hingabe. Auch wenn er physisch nicht anwesend ist, ist Marpa die ganze Zeit bei mir", und alles klappte für ihn. Man kann sehen, dass viele Lamas und große Lehrer große Hingabe haben. Thrangu Rinpoche zum Beispiel kommen automatisch Tränen in die Augen, wenn er über Seine Heiligkeit den XVI. Gyalwa Karmapa spricht. Gyalwa Karmapa spricht. Ich habe das erlebt, als er in seinem Kloster Belehrungen gab und über den XVI. Gyalwa Karmapa sprach. Das ist etwas ganz Besonderes und ich denke, es ist sehr wichtig. Deshalb ist die Hingabe ein Tor zu unserer Praxis.

Die nächste Unterweisung im obigen Vers von Jamgon Kongtrul Rinpoche lautet:
"Der einzige Zugang zur Praxis ist Mitgefühl."
Lassen Sie mich die Geschichte von Asanga erzählen.

Asanga war ein Bodhisattva, der sich so sehr danach sehnte, den zukünftigen Buddha zu sehen, dass er insgesamt 12 Jahre lang nicht aufhörte, im Retreat über Buddha Maitreya zu meditieren. Er kam jedoch zu keinem Ergebnis und dachte, dass er seinen Wunsch niemals erfüllen könnte. Asanga gab auf, verließ seine Höhle und stieß auf einen verwundeten Hund, der auf der Straße lag. Er war so verwundet, dass sein ganzer Körper von vielen Maden zerfressen war. Asanga hatte großes Mitleid mit dem Hund und wollte ihm helfen, aber er erkannte, dass er die Maden mit seinen Fingern herausziehen würde, wenn er sie zerquetschte und sie sterben würden, und wenn er sie in der großen Wunde ließ, würde der Hund sterben. Er schnitt Fleisch von seinem eigenen Oberschenkel ab, um die Maden darauf zu setzen. Er zog sie mit seiner Zunge aus der Wunde des Hundes. Er konnte es nicht ertragen, zu sehen, was er tat, also schloss er die Augen, zog sie mit der Zunge heraus und legte sie auf das Stück Fleisch. Als seine Zunge versehentlich den Boden berührte, öffnete er seine Augen und sah Maitreya vor sich stehen. Asanga sagte zu ihm: "Ich praktiziere seit 12 Jahren und habe dich nie gesehen. Warum jetzt?" Maitreya antwortete: "Es ist nicht so, dass ich jemals von dir getrennt war. Wir waren immer zusammen, aber du warst nicht in der Lage, mich zu sehen, weil du nicht genug Mitgefühl hattest." Daraufhin vermittelte er Asanga alle Lehren von Buddha Maitreya. Diese Geschichte zeigt, dass das Mitgefühl klein bleiben kann, wenn man 12 Jahre lang meditiert, aber es ist sehr groß, wenn es in einem kurzen Moment auftaucht. Jamgon Kongtrul schrieb: "Der einzige Zugang zur Praxis ist Mitgefühl." Es ist also sehr wichtig.

Dann lehrte Jamgon Kongtrul: "Der Lebensbaum der Praxis ist die zielstrebige Anwendung." Das bedeutet, Meditation zu praktizieren, wie ein Retreat zu machen. Meditieren und Retreats sind sehr wichtig. Man mag viele Dinge wissen, aber man macht eine andere Erfahrung, wenn man praktiziert. Zum Beispiel ist der Geist sehr nervös und wird so erfrischt und freudig, wenn man sich hinsetzt und zum Beispiel die Dorje Sempa-Praxis macht, weil sie den Geist so tief berührt. Es ist unglaublich, wie das geschieht. Es ist also sehr wichtig, ein Retreat zu machen, wie es in dieser Zeile heißt.

"Ständige Praxis ist bewusste Achtsamkeit."

In dieser nächsten Zeile sagt uns Jamgon Kongtrul, dass Gewahrsein, Achtsamkeit und Gewissenhaftigkeit sehr wichtig sind. Er wird dies später im Text näher erläutern, aber hier beziehen sich diese Qualitäten auf die Zeit, in der man in die täglichen Aktivitäten eingebunden ist und mit vielen Menschen zusammen ist. Zielstrebige Konzentration ist zentral, wenn man allein ist. Im Vajrayana werden viele geschickte Mittel gelehrt, um Achtsamkeit und Aufmerksamkeit zu üben - wie man die Hände bewegt, wie man die Trommeln schlägt, wie man im Geist visualisiert und so weiter. Normalerweise denkt man, dass das Schlagen der Trommeln nur ein Ritual ist, aber in Wirklichkeit ist es eine andere Methode und eine tiefe Praxis, um Achtsamkeit zu entwickeln. Zum Beispiel muss der Schreinwärter auf alle Einzelheiten achten, wie er das Wasser segnet und den Schrein aufstellt, sonst gerät alles durcheinander. Er muss auch wissen, was er denken muss, wenn er sich um den Schrein kümmert. Man kann nicht denken, wenn man nicht achtsam ist. Wenn man gut geübt hat, dann kommt - durch die starke Gewohnheit, Achtsamkeit zu üben - die Meditation von selbst, wenn man stirbt. Man muss nicht einmal daran denken, wenn es zur Gewohnheit geworden ist.

"Die Beseitigung von Hindernissen für die Praxis besteht darin, sich auf die Drei Juwelen zu verlassen."

Wann immer in der eigenen Praxis Hindernisse auftauchen, muss man sich auf die Drei Juwelen, den Buddha, den Dharma und die Sangha (die edle Gemeinschaft der Praktizierenden) verlassen. Sie sind unsere großen Beschützer. Wenn man krank ist, wendet man sich zuerst an den Buddhadharma und dann an einen Arzt. Sie und alle ihre Dienste sind der Segen des Buddha, des Dharma und des Sangha zusammen. Man denkt an die Drei Juwelen, wann immer man Probleme hat.

"Die Steigerung der Praxis ist die Hingabe an den Guru."

Das bedeutet, dass man seine Hingabe zu seinem Lama erhöhen muss, damit die eigene Praxis verstärkt und verbessert wird.

"Unverwechselbare Praxis ist die Unterweisung durch den Guru."

Man muss wirklich korrekte Anweisungen von seinem Lama erhalten, damit man richtig praktiziert. Sonst funktioniert es nicht. Wenn man zum Beispiel auf einen Baum klettern will und korrekte Anweisungen von einem Spezialisten erhalten hat, der den geschickten Weg kennt, kann man hinauf- und wieder hinuntersteigen. Ein anderes Beispiel ist die Benutzung von Computern. Es ist sehr einfach für jemanden, der weiß, wie man mit einem Computer arbeitet und der andere unterrichten kann. Jemand, der nicht weiß, wie man mit einem Computer arbeitet, kann so hart arbeiten, wie er will, aber er wird keine Ergebnisse erzielen. Das ist es, was es bedeutet, Anweisungen zu erhalten.

"Der eine wesentliche Punkt der Praxis ist, dass die Drei Wurzeln zusammen und alle friedlichen und zornvollen Mandalas als die Darstellung des Gurus entstehen - diese eine Sache ist ausreichend.

Die begabtesten Menschen sind diejenigen, die sich in früheren Leben entwickelt haben, die bereits die volle Kapazität der Hingabe erreicht haben und als große, überlegene Wesen geboren werden. Für sie ist es möglich, auch ohne die Stufen der Praxis zu durchlaufen, die Wahrheit der Wirklichkeit zu erkennen."

In diesen Zeilen lehrt Jamgon Kongtrul, dass, egal ob man eine zornvolle oder friedliche Mandala-Praxis ausübt, alles in das Vertrauen und die aufrichtige Hingabe an den eigenen Lama eingeschlossen ist. "Guru's Erscheinung" ist der geschickte Weg, den eigenen Geist zu transformieren und zu erfahren, dass alles von seinem Lama kommt. Wenn man unerschütterliche Hingabe für seinen Lama hat, die man in früheren Leben angesammelt hat, braucht man nicht viel zu tun, um die Natur des eigenen Geistes zu erkennen. Lassen Sie mich die Geschichte von Khädrub Rinchen Päl erzählen, besser bekannt als Tulku Orgyenpa. Er war der Herzensschüler Seiner Heiligkeit des Zweiten Gyalwa Karmapa, Drubchen Karma Pakshi. Nachdem der Karmapa ins Parinirvana gegangen war, erkannte Orgyenpa seine Reinkarnation als den Dritten Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, an. Dies war die erste Anerkennung der Reinkarnation und legte den Grundstein für diese Tradition in Tibet. Ich erwähne dies, weil aufgezeichnet wurde, dass Tulku Orgyenpa Seine Heiligkeit den Zweiten Gyalwa Karmapa nur für kurze Zeit traf. In dieser kurzen Begegnung erhielt er die gesamten Belehrungen des Karmapa und erlangte alle Erfahrungen. Diese Geschichte zeigt uns, dass man nicht viel arbeiten muss, wenn man unerschütterliche Hingabe an seinen Lama hat.

In den heiligen Texten wird auch berichtet, dass König Indrabodhi den Buddha, seine Mönche und Schüler in seinen Palast eingeladen hatte. Der Buddha gab allgemeine Unterweisungen und sagte dem König, er solle sich jeden Tag ein wenig Zeit nehmen, um den Dharma zu praktizieren und zu meditieren, und er solle nicht zu viel an seine Geschäfte denken, um sein Land zu regieren und so weiter. König Indrabodhi antwortete dem Buddha: "Ich will diese Art von Dharma nicht. Es ist nicht viel für mich." Der Buddha erkannte, dass der König über größere Fähigkeiten verfügte und gab ihm die besonderen Lehren, die Guhyasamaya - das Tantra der Meditation - genannt werden. In diesem Moment wurde König Indrabodhi vollständig erleuchtet. Jamgon Kongtrul sagte in dem Text, den wir gerade studieren, dass es manchen Menschen so ergeht und man dann nicht viel tun muss. Aber man muss viele Dinge tun, wenn es nicht so funktioniert. Deshalb gab Jamgon Kongtrul viele weitere Belehrungen darüber, wie man praktiziert.

Frage: "Ist die Bedeutung der Drei Wurzeln und der Drei Juwelen die gleiche?"

Lama: Nein, die Drei Wurzeln sind der Lama, die Yidams und die Beschützer. Lasst uns den Text durchgehen, bevor wir in eine Fragestunde gehen. Man braucht Zeit und Geduld, denn wir wollen den Text durchgehen. Im Kloster waren wir in dieser Hinsicht sehr streng. Wir haben uns einen Text so lange angehört, bis wir ihn verstanden haben, denn wenn man ihn unterbricht, kann sich die Verbindung lockern, und dann bekommt man nicht die ganze Lehre. Wenn man nur die Hälfte der Unterweisung erhält, erhält man nur die Hälfte und wird nie fertig. Damit habe ich manchmal ein echtes Problem, und man bekommt nie wieder die Chance dazu. Ich weiß nicht, warum.

 

Detaillierte Anweisungen in acht Punkten

 

1) Gewissheit über den Buddhadharma erlangen

Jamgon Kongtrul gab detaillierte Anweisungen zu den Praktiken der Erschaffung und Vollendung in den Vajrayana- und Mahamudra-Traditionen. Es ist sehr wichtig, unbeirrbare Gewissheit im Buddhadharma gewonnen zu haben, bevor man diese Traditionen praktiziert.

"Für alle anderen gilt, was der edle Nagarjuna sagte: Das Hören des Dharma erzeugt Kontemplation, und die Kontemplation führt zur Meditationserfahrung - das ist die Reihenfolge. Wenn du also die Ablenkung aufgibst und dich kontinuierlich anstrengst, wird zuerst die Intelligenz, die aus dem Zuhören kommt, zum Verständnis der allgemeinen Eigenschaften aller Phänomene der zyklischen Existenz und der Transzendenz führen."

"Für alle anderen" bezieht sich auf Schüler, die nicht so geschickt sind und eine geringe Intelligenz haben. "Sequenz" bezieht sich auf die vier Vajrayana-Tantras, die nacheinander praktiziert werden. Die vier Haupttantras, die in Unterabschnitte unterteilt sind, die immer tiefere Meditationspraktiken der Gottheiten lehren, sind Kriya, Charya, Yoga und Anuttarayoga, die Sanskrit-Begriffe, die ins Tibetische als spyäd-rgyüd, bya-rgyüd, rnäl--byor-rgyüd bzw. bla-med-rnäl--byor-rgyüd übersetzt wurden. Das Kriyatantra konzentriert sich weniger auf innere Reinigungspraktiken des eigenen Geistes, sondern betont äußere rituelle Praktiken zur Reinigung des eigenen Körpers. Auf dieser grundlegenden Ebene der Gottheitsmeditation (der Begriff "Gottheit" bezieht sich auf erleuchtete Formen, lha auf Tibetisch) visualisieren sich die Praktizierenden nicht als Meditationsgottheit, sondern sie sehen sich als Untergebene eines herrschenden Königs. Schüler des Charyatantra konzentrieren sich weniger auf äußere Reinigungspraktiken und verweilen in tieferen meditativen Zuständen. Sie nähern sich der Meditationsgottheit als Freunde und nicht als Untertanen eines Königs. Die Praktiken bestehen aus vielen Ebenen, auf die wir hier nicht eingehen werden. Äußere Reinheit ist für Praktizierende des Yogatantra nicht wirklich von Belang, sie richten ihre Aufmerksamkeit auf innere Meditationspraktiken und sehen sich der Meditationsgottheit gleichgestellt. Praktizierende des Anuttarayogatantra stellen sich selbst so dar, als wären sie tatsächlich die Meditationsgottheit. Sich selbst als untrennbar von der Meditationsgottheit zu sehen, ist die tiefste Ebene der Praxis.

Anuttarayogatantra besteht aus Vater-Tantras, Mutter-Tantras und nicht-dualen Tantras, pha-rgyüd, ma-yi-rgyüd und zung-jug-gnyis-med-kyi-rgyüd auf Tibetisch. Die Erschaffungsstufe der Praxis, bskyed-rim, wird in den Vater-Tantras hervorgehoben; die inneren Kanäle (rtsa auf Tibetisch) sind in diesen Praktiken wesentlich. Die Vollendungsstufe der Praxis, rdzogs-rim, wird in den Mutter-Tantras hervorgehoben; die Energieströme (rlung auf Tibetisch), die durch die Kanäle fließen, sind in diesen Praktiken wesentlich. Zusammengefasst sind die Vater-Tantras Praktiken, um geschickte Mittel (thabs) zu entwickeln, und die Mutter-Tantras sind Praktiken, um Weisheits-Bewusstsein (shes-rab) zu entwickeln. Die nicht-dualen Tantras der Einheit werden praktiziert, um geschickte Mittel und Weisheitsgewahrsein jenseits der Dualität, gnyis-su-med-pa, zu kultivieren. Nicht-Dualität bedeutet, dass geschickte Mittel und Weisheits-Bewusstsein untrennbar sind, dbyer-med. Zum Beispiel sind die Guhyasamayatantras Vater-Tantras, die Chakrasamvaratantras sind Mutter-Tantras, und das Kalachakratantra ist ein nicht-duales Tantra. In der Mahamudra-Tradition ist das Hevajratantra ein Vater-Tantra, das die Schöpfungsstufe und die inneren Kanäle betont. Der Dritte Jamgon Karmapa, Rangjung Dorje, hat die drei Tantras und rtsa, rlung und thig-le (-die Essenzen') in der von ihm verfassten Abhandlung Zab-mo-nang-dän - Die tiefe innere Bedeutung' sehr detailliert erklärt, ein Text, der der Öffentlichkeit nicht zugänglich ist. Auch das Hevajratantra wird nicht veröffentlicht. Diese heiligen Übungstexte werden an Schüler weitergegeben, die die Ermächtigungen und Anweisungen zu ihrer Ausübung erhalten haben.

Drei Phasen der Praxis sind wesentlich, um ein allgemeines Verständnis sowohl der bedingten Existenz als auch der Befreiung, d.h. von Samsara und Nirvana, zu erlangen. Die drei Phasen sind das Empfangen der heiligen mündlichen Lehren, indem man sie hört, sie kontempliert und sie meditiert - thäs, bsam und sgom auf Tibetisch.

Im Geheimen Mantrayana wird gesagt, dass man so lange in Samsara verbleibt, wie man die Erscheinungen unrein wahrnimmt, was auf die eigenen leidvollen Verdunkelungen zurückzuführen ist. Sobald man die Erscheinungen rein wahrnimmt, was man tut, nachdem man seine Verdunkelungen gereinigt und aufgelöst hat, wird man Samsara transzendiert haben und Nirvana erlangt haben. Wenn man zum Beispiel seine gewöhnliche Art der Wahrnehmung und des Denkens wirklich transformiert, wird man die Welt nur als reinen Bereich sehen. Normale Männer und Frauen zu sehen, die umhergehen, hängt von der verdunkelten Art ab, wie man sie sieht. Man wird alle Lebewesen als Gottheiten sehen, wenn man seine normale Art, sie zu sehen, gereinigt hat. Man wird zum Beispiel alle männlichen Lebewesen als den edlen Chenrezig und alle weiblichen Lebewesen als die edle Arya Tara sehen. Man wird auch jeden Klang, den man hört, in ein Mantra verwandelt haben. Außerdem wird man jeden Gedanken in unberührte, ursprüngliche Weisheit, Yeshes, verwandelt haben.

Nach Mantrayana muss man, um seine gewöhnliche Art der Wahrnehmung und des Denkens zu transformieren, zuerst Verständnis oder Intelligenz (in anderen Zusammenhängen wird shes-rab mit "Weisheits-Bewusstsein" übersetzt) erlangen, indem man die heiligen Lehren hört. Anschließend muss man Verständnis erlangen, indem man über die heiligen Lehren, die man erhalten hat, kontempliert. Die gewöhnliche, verdunkelte Art des Erkennens wird allmählich, Schritt für Schritt, abnehmen. Wenn man seine gewohnte Wahrnehmungsweise verringert hat, indem man seine Fähigkeit, rein zu sehen, erhöht hat, wird man sich mehr und mehr inspiriert und glücklicher fühlen, wenn man an Orten ist, die man normalerweise nicht mag. Kurz gesagt, wenn man die Lehren gut kontempliert, wird man in der Lage sein, seine Umgebung als reines Reich und alle Männer und Frauen als Dakas und Dakinis (dpa'-bo und mkha'-gro-ma auf Tibetisch, d.h. "männliche und weibliche Weisheitsgottheiten") zu sehen. Doch während man die Stufe der Kontemplation praktiziert, hat man immer noch Konzepte, z.B. Konzepte von einem reinen Bereich, von männlichen und weiblichen Gottheiten und so weiter. Indem man die Lehren meditiert, die man gut kontempliert hat, wird man feststellen, was als "es ist wirklich so" bezeichnet wird. Das bedeutet, dass man - nachdem man dualistische Konzepte transzendiert hat - keine Konflikte mehr zwischen dem eigenen inneren Geist und den Dingen erlebt, die man sonst als außerhalb und getrennt von sich selbst wahrnimmt und denkt.

Kurz gesagt, auf der Grundlage, dass man sein Verständnis richtig entwickelt hat, indem man die Lehren gut gehört hat, kontempliert man sie. Auf der Grundlage eines vollständig entwickelten Verständnisses durch gründliche Kontemplation der Lehren, meditiert man sie. Indem man in dieser Reihenfolge praktiziert, werden das Vertrauen und die Gewissheit in den Buddhadharma immer mehr zunehmen.

Der Gedanke, dass die Praxis schwierig ist, resultiert aus Zweifeln. Wenn man sich zum Beispiel viele Jahre lang intensiv mit hohen Vajrayana-Praktiken beschäftigt und viele Mantras rezitiert, aber kein Vertrauen in die Lehren und die Praxis hat, dann werden die eigenen Bemühungen das Herz nicht berühren oder bewegen. Mangelndes Vertrauen, Zweifel, der Gedanke, dass die Praxis, die man ausübt, schwer ist, usw. sind immense Hindernisse. Deshalb schrieb Jamgon Kongtrul LodröThaye:

"Du magst behaupten, dass deine Anhäufung, Läuterung und Praxis hervorragend sind, und du magst die Mühen einer Praxis beklagen, die lediglich eine Vermutung ist. Diese Art von Erfahrung wird nicht zu Überzeugung führen. Ohne Überzeugung ist man im Zweifel gestrandet, und der Zweifel ist das einzige große Hindernis."

Egal, wie viel oder was man versucht, die eigene Praxis wird chaotisch und durcheinander sein, und dann werden viele Schwierigkeiten auftreten, weil man kein Vertrauen in die Lehren und die Praxis hat, die man ausübt, z.B. wird man nicht freundlich zu anderen sein, oder man wird denken, dass alles so hart ist, oder man wird nie zufrieden sein. Jamgon Kongtrul sagt uns:

"Wenn die Überzeugung durch Zuhören, Kontemplation und Meditation entsteht, wirst du, selbst wenn jemand sagt: 'Diese Meditation wird dich in die Hölle schicken', nicht erschrecken, sondern höchst zuversichtlich sein."

Das bedeutet, dass man, wenn man tiefes Vertrauen in die Praxis hat, nicht einmal auf den Buddha persönlich hören würde, wenn er sagt, dass man in die Hölle kommt, wenn man Vajrayana praktiziert. Man würde wissen, dass der Buddha nur den eigenen Geist testet oder jemand anderes sich nur einen Scherz erlaubt.

Die nächsten Zeilen im Traktat lauten:

"Der wesentliche Punkt aller vom Buddha gelehrten Dharma-Arten kann als eine Methode zur Unterwerfung des eigenen Geistes dargestellt werden."

2) Entsagung aufkommen lassen

"Der Eingang zur anfänglichen Geistespraxis ist sicherlich Entsagung, ohne die es keinen Weg gibt. Wenn authentische Entsagung entsteht, wird es nur wenige zwanghafte Aktivitäten geben; wenn es nur wenige Aktivitäten gibt, wird die Bedeutung des Nicht-Handelns nahe sein. Wenn Nicht-Handeln realisiert wird, ist es die wahre Natur. Es gibt keinen anderen Buddha außerhalb davon."

Im vorangegangenen Abschnitt der Abhandlung hat Jamgon Kongtrul erklärt, wie man Entsagung entwickelt, über die ich bereits gesprochen habe. Entsagung bedeutet, sich immer weniger mit weltlichen Dingen zu beschäftigen. Man nähert sich dem Nirvana mehr und mehr, wenn man immer weniger mit Samsara zu tun hat. Wenn man den samsarischen Wegen vollständig entsagt hat und sich ausschließlich mit erleuchteten Aktivitäten beschäftigt, bedeutet das, dass man die vollkommene Buddhaschaft erreicht hat und keine Trennung zwischen Samsara und Nirvana mehr erlebt. Wenn man richtig praktiziert, nimmt die Beschäftigung mit samsarischen Methoden immer mehr ab und die Aktivitäten, die es einem ermöglichen, dem Nirvana immer näher zu kommen, nehmen zu. Aktivitäten, die die Verwirklichung der vollkommenen Buddhaschaft fördern, sind zum Beispiel das Aufgeben der eigenen Erwartungen, das Überwinden der eigenen Zweifel, das Auflösen von egoistischen Anhaftungen und geistigen Leiden, das Entwickeln von liebender Güte und Mitgefühl für andere und das Ausüben von immer mehr nützlichen Aktivitäten. Wenn man nicht auf diese Weise praktiziert und die liebende Güte und das Mitgefühl abnehmen, wenn man aggressiver gegenüber kleinsten Dingen ist, viele Erwartungen, Hoffnungen, Zweifel und Ängste hat, bedeutet das, dass man nicht an seinen Dharma-Aktivitäten arbeitet und seine Verwicklung in Samsara zunimmt. Man muss also seinen Geist betrachten und sehen, ob man mehr mit samsarischen Aktivitäten oder mit Dharma-Aktivitäten beschäftigt ist.

3) Verstehen, was Dharma bedeutet

Um zu verstehen, was Dharma bedeutet, ist es notwendig, die drei Kategorien zu verstehen, nämlich die Ansicht, das Verhalten, die Meditation (lta, sbyäd, sgom) und die vierte Kategorie, die Verwirklichung (-bräs-bu). Jamgon Kongtrul schrieb:

"Es gibt viele Kategorien von Ansicht, Meditation und Handlung, aber wenn man sie auf den eigenen Geist anwendet, ist die Ansicht die absolute Überzeugung von der wahren Natur."

Die absolute Überzeugung von der wahren Natur (gnäs-lugs) zu gewinnen, ist eine praktische Angelegenheit, wie es in der Zeile "auf den eigenen Geist angewandt" (rang-gi-sem) zum Ausdruck kommt. Das Vertrauen in Nirvana wird zunehmen und man wird weniger Zweifel haben, wenn man sein Engagement in Samsara reduziert und seine Dharma-Aktivitäten verstärkt. Kurz gesagt, die Ansicht ist, Gewissheit im Dharma zu haben, frei von allen Zweifeln. Wenn man sich fragt, ob die eigene Praxis einen wirklich glücklich macht und ob sie dauerhafte Freiheit bringen wird, hat man nicht die richtige Sichtweise.

Meditation bedeutet, in der Gewissheit der gewonnenen Sichtweise zu ruhen, d.h. in der Gewissheit zu ruhen, dass Samsara und Nirvana untrennbar sind. Tatsächlich wird man dann keinen großen Unterschied mehr zwischen seinem gewöhnlichen verwirrten Geist und seinem inneren friedlichen Geist erleben. Man weiß, dass der konzeptuelle Geist nur eine Wahrnehmung ist und dass die Dinge, die man normalerweise außerhalb des Geistes wahrnimmt, nicht wirklich existieren. Wenn man Gewissheit über diese Sichtweise erlangt hat, dann hat man unverfälschtes Vertrauen und Zuversicht in den Dharma gewonnen und lässt seinen Geist in diesem Vertrauen ruhen. Das ist es, was Meditation bedeutet. Wenn man zum Beispiel ein tiefes Verständnis der Leerheit hat und auf etwas stößt, das einen normalerweise sehr irritieren würde, weil man es für schlecht hält, denkt man stattdessen: "Oh, das ist nur meine Wahrnehmung und Vorstellung. Es existiert nicht wirklich, sondern ist nur eine Projektion meines eigenen Geistes." Da man sehr glücklich darüber ist, verstanden zu haben, ruht man einfach in seinem Vertrauen, dass alles, was man hört und sieht, leer ist, ohne zu denken. Deshalb schrieb Jamgon Kongtrul:

"Meditation bedeutet, diese Bedeutung im eigenen Wesen zu verinnerlichen, und Handeln bedeutet, alles, was geschieht, als diese Sichtweise und Meditation zu erkennen."

Handeln bezieht sich auf die eigenen Aktivitäten. Bestes Handeln, d.h. bestes Verhalten, bedeutet, niemals die Sichtweise und die Meditation zu verlieren oder aus ihr herauszutreten, während man alltäglichen Aktivitäten nachgeht, d.h. zur Arbeit geht, isst, Tee trinkt und so weiter. Zum Beispiel sieht man im täglichen Leben nur reine Bereiche und alles, was man hört, ist reines Mantra. Man begreift, dass selbst die eigenen schlechten Gedanken und Gefühle Leerheit sind. Wenn man so praktiziert, praktiziert man den richtigen Pfad. Weil man diese Sichtweise, dieses Verständnis und diese Meditation hat, versucht man, sie in sein Verhalten zu integrieren. Im Vajrayana sieht man, wenn man schlechte Gefühle hat und alles schief zu gehen scheint, dass es nicht viel ist. Es wird gesagt, dass Leerheit und Glückseligkeit untrennbar miteinander verbunden sind - man kann auch sagen, dass es Friedfertigkeit ist. Dies vollständig zu verwirklichen ist die Verwirklichung. In dem Text:

"Daraus folgt, dass die Verwirklichung die Verwirklichung der Dinge sein wird, wie sie sind."

Jamgon Kongtrul fährt fort:

"Die Wurzel der Verblendung ist der eigene Geist, der äußere Erscheinungen als wahrhaft existent begreift."

Niemand mag es zum Beispiel, wenn er verachtet wird. Man ist verärgert und der eigene Geist wird gestört, wenn dies geschieht, was auf Ego-Fixierung zurückzuführen ist. Es ist schon sehr hilfreich, wenn man erkennt, dass die negativen Gedanken und schlechten Gefühle aus dem Anhaften an sich selbst entstehen. Man erreicht die vollständige Transformation, wenn man immer wieder übt. Jamgon Kongtrul hat in dieser Abhandlung erklärt, wie man schlechte Gefühle in gute Gefühle umwandelt, damit man die Lehren verwirklicht, was der Zweck der Praxis ist.

Es gibt verschiedene Arten zu praktizieren, zum Beispiel Dorje Sempa, Guru Rinpoche und viele andere. Die innere Praxis besteht darin, sich selbst als Gottheit zu sehen; die äußere Praxis besteht darin, die Gottheit über dem eigenen Kopf zu visualisieren. Die äußere Praxis ist die Visualisierung der Gottheit über dem eigenen Kopf und die Visualisierung der Gottheit in Vereinigung mit ihrer Gefährtin. Die innere Praxis gehört zum Anuttarayogatantra.

Frage: "Aus der Sicht eines westlichen Psychologen betrachtet, wird die gesamte Sichtweise auf den Kopf gestellt, was das Ziel ist. Braucht man nicht eine starke geistige Stabilität, wenn man mit anderen darüber spricht? Ist das der Grund, warum Lamas sehr zurückhaltend sind, wenn es darum geht, bestimmte Lehren offen zu präsentieren, weil die Menschen nicht stabil genug sind?"

Lama: Ja, die Belehrungen werden geheim gehalten, weil sie missverstanden werden können. Wenn man über die reine Vision spricht, ist das eine Transformation. Man kann über eine äußere, innere und geheime Welt sprechen, um die eigene Sichtweise zu transformieren, was nicht bedeutet, dass man die Welt physisch transformiert. Wenn man seine innere Welt transformiert hat, sieht man die physische Welt viel besser. Dann kann man viel besser mit der so genannten relativen Welt in Beziehung treten und kommunizieren. Zum Beispiel antwortet man normalerweise barsch, wenn jemand etwas Schlechtes sagt. Wenn man seine innere Welt transformiert hat, bleibt man entspannt, wenn jemand etwas Schlechtes sagt, und reagiert friedlich, so dass auch diese Person friedlich werden kann. Man verliert sich nicht, wenn man Situationen klar sieht. In der Tat ist man psychologisch sehr stark, weil man emotional nicht zu sehr involviert ist, sondern sich entspannt fühlt.

Derselbe Student: "Ist es nicht sehr wichtig für uns, wenn wir mit Menschen zu tun haben, die sich für den Buddhismus interessieren, zu wissen, ob sie stabil genug sind, um von diesen Dingen zu hören?"

Lama: Nein. Ich spreche über die tiefe Sicht des Vajrayana zu Ihrem Nutzen, aber es gibt viele Wege. Man muss sehen, was die Menschen in diesem Moment brauchen. Wenn jemand Whiskey bevorzugt, gibt man ihm Whiskey. Wenn jemand keinen Whiskey mag, gibt man ihm Tee oder Fruchtsaft. Es kommt darauf an. Man muss herausfinden und ihm das geben, was für ihn richtig ist. Manche Menschen können viel besser funktionieren, wenn sie Whiskey bekommen, weil sie daran gewöhnt sind - es gibt ihnen mehr Energie und Kraft. Es ist also eine persönliche Angelegenheit, aber wir sollten nicht alles miteinander vermischen und jedem Whiskey geben.

4) Die Erschaffungs- und Vollendungsphasen der Praxis

Der vierte Punkt betrifft die Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Praxis. Jamgon Kongtrul schrieb:

"Welche Meditationen der Erschaffungs- oder Vollendungsstufe auch immer angewandt werden, alle sind als Methoden gedacht, um die Anhaftung an die Realität der verblendeten Erscheinung aufzuheben."

Alle Meditationspraktiken der Schöpfungs- und Vollendungsstufe, bskeyed-rim und rdzog-rim, sind Vajrayana-Praktiken, um die weltliche Denkweise, d.h. die gewohnte Art der Wahrnehmung, die gewohnte Art des Denkens zu transformieren.

"Wenn hartnäckige Gewohnheiten von Anhaftung und Abneigung nicht umgekehrt werden, dann ist Meditation so sinnlos wie eine Erdhörnchen, die in einem Loch überwintert."

Das bedeutet, dass die eigene Meditation einem schlafenden Erdhörnchen gleicht, solange man seine weltlichen Gewohnheiten nicht umkehrt.

"Das Schöpfungsstadium ist die ausgedehnte imaginäre Natur der Erfindung und das Vollendungsstadium ist die tiefgründige, vollkommen existierende Natur des echten Zustands."

-Schöpfung" bezieht sich auf einen Lotus, eine Mondscheibe und die anderen Objekte, die man während der Meditation visualisiert. Die Vollendungsstufe ist der natürlichere Zustand, wie das Ruhen des Geistes in der Natur des eigenen Geistes, in der Leerheit, in der man nichts erschafft.

"Dies sind die Namen und Definitionen, die gelehrt wurden. Sie werden auch als mit und ohne Ausarbeitung beschrieben."

Die Begriffe "Schöpfung", "frei von geistigen Ausarbeitungen" und "Vollendung" sind Synonyme, und es gibt viele Namen und Definitionen für die Stufen der Schöpfung und der Vollendung.

"Da beides ausschließlich die unfehlbare Absicht der Siegreichen ist, die die unterschiedlichen Fähigkeiten der Individuen anerkennen, stellt sich die Frage der Einteilung in gut und schlecht nicht. Es geht darum, eine dem eigenen Intellekt angemessene Praxis zu praktizieren."

In diesen Zeilen schlägt Jamgon Kongtrul vor, dass man die langen, mittellangen oder sehr ausführlichen Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Meditation meditiert, und es gibt so viele. Man sollte entsprechend den eigenen Fähigkeiten praktizieren. Die Essenz aller Praktiken ist dieselbe und die eine ist nicht besser als die andere; es sind verschiedene Methoden.

"Bei der Mantra-Praxis mit ihren vielen Methoden und wenigen Entbehrungen kann eine Person mit scharfen Fähigkeiten und hoher Intelligenz die beiden Ansammlungen während aller Aktivitäten sammeln und niemals auch nur eine Spur von etwas Sinnlosem tun. Dies ist jedoch nicht das Betätigungsfeld für einen Narren mit falschen Ansichten."

Im Vajrayana gibt es sehr viele verschiedene direkte Methoden, so dass man keine lange Zeit braucht, um erleuchtet zu werden, wie es die Anhänger des Sutrayana brauchen. Auch wenn eine Praxis sehr aufwendig ist, bedeutet das nicht, dass sie bedeutungslos ist. Sie dienen alle dem Zweck, Verdienst und Weisheit anzusammeln. Es hängt von den Neigungen und Interessen einer Person ab. Wenn man zum Beispiel Menschen, die sich für die vielen Details einer Kultur interessieren, in das Land einführt, werden sie dorthin reisen wollen. Wenn sie Kulturen nicht zu schätzen wissen und eher an Technologie interessiert sind, sollte man ihnen Computer bringen, um sie zu inspirieren. Deshalb sind einige Vajrayana-Praktiken sehr komplex und beinhalten viele Details, zum Beispiel wie man Opfergaben auf dem Schrein darbringt. Es ist leichter, achtsam zu sein, wenn es viele Details gibt. Manche Praktizierende werden abgelenkt, wenn es zu viele Details gibt, deshalb ist es für sie besser, wenn es weniger sind.

5) Zuversicht und Hingabe

"Mit wenig Anhaftung an die Realität dessen, was auch immer auftaucht, mit tief verwurzelter Hingabe und Glauben an den Pfad der Methoden und mit Hartnäckigkeit im Verfolgen der Bedeutung des Ziels, wird die gewöhnliche und höchste Meisterschaft schneller kommen als ein herbeigerufener Gast!"

Die Vajrayana-Lehren sind sehr detailliert und tiefgründig, so dass man in allem eine Lehre finden kann. Man kann jedes Symbol als Praxis verwenden, dennoch muss man es transzendieren. Wenn man die Bedeutung eines Symbols versteht, weiß man, wie man über es hinausgehen kann, indem man sich auf die Methoden einlässt. Wenn man sich an ein Symbol gewöhnt hat, fühlt man sich damit wohl, sicher und zuversichtlich und kann es dann nutzen, um es zu transzendieren. Jedes Symbol hat also eine tiefere Bedeutung und stellt eine andere Anleitung dar.

6) Der heilige Ausblick

Jamgon Kongtrul hat in den obigen Zeilen die heilige Sichtweise angesprochen. Sie ist: "(...) gewöhnliche und höchste Meisterschaft wird schneller kommen als ein herbeigerufener Gast!"

Wenn man in der Lage ist, die Art und Weise, wie der eigene Geist funktioniert, zu transformieren - die übliche Motivation zu ändern, die gewohnte Denkweise umzukehren und sehr achtsam und geschickt zu sein -, dann sind Meditationserfahrungen nicht weit entfernt und werden sehr schnell kommen. Wenn man zum Beispiel in Situationen, die einen sonst sehr aggressiv machen würden, stattdessen an den edlen Chenrezig denkt und dies zur Gewohnheit macht, dann sind die meditative Erfahrung und der Segen nicht weit entfernt. Wenn man dies zur Gewohnheit macht, muss man nicht mehr daran denken, weil es automatisch geschieht. Wenn die Meditation über den edlen Chenrezig und sein Segen zusammenkommen, wird die eigene Aggression in Mitgefühl umgewandelt sein. Es ist sehr einfach, und so arbeitet man. Es ist sehr praktisch. Vielleicht hat man viel gelernt und geübt, aber vielleicht hat man die Praxis nicht in sein Leben integriert. Wenn man erfährt, dass die eigene Praxis gute Auswirkungen auf das tägliche Leben hat, dann wird man mehr praktizieren wollen.

7) Die zwei Wahrheiten

"Alle Phänomene werden unter den zwei Wahrheiten zusammen gefaßt : Die relative Wahrheit ist wahr in Bezug auf die Verblendung, und die letztendliche Wahrheit ist wahr in Bezug auf die wahre Natur. Die Definition von "Wahrheit" ist, dass sie ohne Täuschung ist. Wenn man weiß, dass die beiden Wahrheiten untrennbar miteinander verbunden sind, wie der Mond im Wasser, dann ist das Aussterben des trügerischen Scheins zum Greifen nahe."

Es ist sehr wichtig, die beiden Wahrheiten hier zu verstehen. Wenn man verwirrt und verblendet ist, ist alles, was man sieht und erlebt, da und wahr. Wenn man seine Verwirrung überwunden und transformiert hat, ist alles, was man sieht und erfährt, da und wahr. Zum Beispiel waren die Bilder, die man letzte Nacht im Traum sah, da und wahr, während man sie träumte. Man hat vielleicht geträumt, dass man den Berg Kailash umrundet hat, und es ist wahr, weil man es im Traum erlebt hat. Als man aufwachte, erkannte man, dass es nur ein Traum war. Man kann sagen, dass die absolute Wahrheit wie das Aufwachen ist, während die Bilder, die man im Traum gesehen hat, wie die relative Wahrheit sind. Man kann sich den beiden Wahrheiten auf diese Weise nähern, was nur eine praktische Hilfe ist, um ein intellektuelles Verständnis der beiden Wahrheiten zu erlangen. Ein Praktizierender erlebt die beiden Wahrheiten jedoch anders. Praktisch gesehen gibt es keinen großen Unterschied zwischen Träumen und Wachsein, so wie es auch keinen großen Unterschied gibt zwischen verwirrt sein und nicht verwirrt sein oder wütend sein und nicht wütend sein. Es geht darum, die eigene weltliche Denkweise und die eigenen Konzepte zu überwinden.

Es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden Wahrheiten, d.h. es gibt keine Lücke zwischen ihnen. Manchmal denkt man, dass es eine Lücke zwischen der relativen Wahrheit und der letztendlichen Wahrheit gibt. Wenn der Geist in der Meditation beständig ist, gibt es nicht wirklich eine Lücke. Wenn man viele dualistische Konzepte über Gut und Schlecht hat, dann hat man eine riesige Kluft zwischen dem, was man für gut und was man für schlecht hält, geschaffen. Wenn man im Augenblick beständig ist, dann gibt es keine Kluft und man teilt nicht. Man kann den Unterschied sehen. Die beiden Wahrheiten werden wie ein Wohnmobil, in dem man herumfährt und gleichzeitig zu Hause ist. Man braucht kein Haus und kein Auto, wenn man ein Wohnmobil hat. So trennt man die relative Wahrheit nicht von der letztendlichen Wahrheit, und dann flieht man nicht aus Samsara und sucht das Nirvana, d.h. die Befreiung von der Verwirrung, weil man keine Konzepte über Verwirrung und Nicht-Verwirrung hat. Man lässt die Dinge so, wie sie sind. Das ist also die Bedeutung der beiden Wahrheiten.

Praktisch gesehen sollte man nicht Schwarz und Weiß schaffen - sie sind unvereinbar. Es ist in Ordnung zu verstehen, was Weiß und was Schwarz auf der relativen Ebene ist, aber es ist auch wichtig zu verstehen, dass die beiden Wahrheiten untrennbar sind. Sie unterstützen sich gegenseitig wie ein gutes Geschwisterpaar, vor allem, wenn man meditiert. Je mehr man die ultimative Wahrheit versteht, desto mehr versteht man auch die relative Wahrheit. Je mehr man die relative Wahrheit der Realität versteht, desto mehr versteht man auch die letztendliche Wahrheit der Realität. Es wäre besser zu sagen, dass man sie besser erfährt. Das ist der praktische Gesichtspunkt der beiden Wahrheiten. Die Erfahrungsebene ist unterschiedlich.

8) Die Qualitäten der Pfade

"Es besteht kein Zweifel, dass sowohl der vorläufige als auch der endgültige Weg zur Buddhaschaft führen, aber es gibt kürzere und längere Wege. Zum Beispiel kann das Ziel ein einziger Ort sein, wie Lhasa, aber man kann entweder zu Fuß gehen oder durch die Luft fliegen. Selbst auf dem kurzen Weg wird ein Mensch mit geringer Intelligenz die besondere Weisheit nicht entdecken, sondern unter den Gewöhnlichen zurückbleiben. Das Niedere verachtend und unfähig, das Höhere zu begreifen, von Leere redend, wird ein solcher Mensch Ursache und Wirkung vernachlässigen und in einem Zustand der Selbsttäuschung über die Sichtweise schwadronieren. Es wäre besser, sich auf den stufenweisen Pfad zu konzentrieren."

Manchmal stellt man fest, dass ein Text einen anweist, langsam, Schritt für Schritt voranzuschreiten, und dass andere Texte einen direkt anweisen. Es gibt viele verschiedene schrittweise Ansätze, die im Vajrayana gelehrt werden, wie die Kriya-, Charya-, Yoga- und Anuttarayogatantras. Ein Blick auf Jetsün Milarepa könnte es einfacher machen, die Bedeutung des graduellen Pfades zu verstehen.

Milarepa ging zu einem großen Dzogchen-Meister, der ihm sagte: "Ich habe so kraftvolle Anweisungen. Du brauchst nichts zu tun. Du musst dich nur entspannen und meditieren. Wenn du am Morgen meditierst, wirst du noch am selben Abend erleuchtet sein." Nachdem er die Anweisungen des Dzogchen-Meisters erhalten hatte, meditierte Milarepa und meditierte, aber nichts geschah und er hatte keine Erfahrungen. Er dachte: "Ich habe viele Erfahrungen gemacht und konnte alles zerstören, nachdem ich nur sieben Tage lang schwarzmagisch meditiert hatte, aber jetzt sitze ich hier und nichts geschieht." Er beschwerte sich bei seinem Lehrer, der ihm antwortete: "Vielleicht sind meine Lehren so hoch und können dir nicht helfen, weil du so ein negativer Mensch bist. Sie passen nicht zusammen. Geh zu Marpa." Milarepa suchte nach Marpa, fand ihn, aber Marpa ließ ihn viele Jahre lang durch viele Härten gehen, bevor er irgendwelche Anweisungen gab. Milarepa war sehr verärgert und unglücklich. Marpas Frau Dagmema versuchte, ihm zu ermöglichen, Belehrungen von ihrem Mann zu erhalten, ohne Erfolg. Aber Milarepa erhielt schließlich Belehrungen von Marpa Lotsawa und erkannte alles in dem Moment, als er es tat.

Das zeigt, dass es nicht funktioniert, wenn man denkt, man könne sich einfach zurücklehnen, nichts tun und die niederen Belehrungen vernachlässigen, weil man die hohen erhalten hat. Man könnte zum Beispiel denken: "Die allmählichen Lehren machen mir das Leben schwer. Es ist so schwer, 100.000 Niederwerfungen zu machen und 100.000 Dorje Sempa-Mantras zu wiederholen. Ich kann es nicht tun. Ich kann mich einfach ausruhen, weil ich die höheren Belehrungen habe." Nicht jeder buddhistische Schüler muss Niederwerfungen machen und Dorje Sempas Mantras rezitieren. Buddhisten haben keine derartigen Konzepte. Im Vajrayana gibt es viele Methoden, den Pfad zu praktizieren. Wenn zum Beispiel jemand Whiskey braucht, gibt man ihn ihm. Wenn es bei anderen nicht funktioniert, gibt man ihnen Tee oder Saft. Es spielt keine Rolle, welche Methode man wählt - man muss Schritt für Schritt vorgehen. Wenn man sich entscheidet, Niederwerfungen zu machen, okay. Das Voranschreiten auf dem Pfad ist keine stereotype Angelegenheit, wie das Fahren auf einer Autobahn. Man kann eine andere Autobahn nehmen, um das gleiche Ziel zu erreichen. Deshalb schrieb Jamgon Kongtrul in dem obigen Vers: "(...) das Ziel mag ein einziger Ort sein, wie Lhasa, aber man kann entweder zu Fuß gehen oder durch die Luft fliegen." Das sind verschiedene Wege, um das gleiche Ziel zu erreichen. Wenn man Geld hat, kann man fliegen. Wenn man kein Geld hat, um zu fliegen, kann man auch zu Fuß gehen. Auf jeden Fall sollte man nicht denken, dass Gehen falsch ist.

In diesem Vers sagt Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, dass man Schritt für Schritt üben und Zuversicht und Vertrauen haben muss. Manchmal sind die Belehrungen so hoch, dass sie den Fähigkeiten eines Schülers nicht entsprechen, der sich dann unwohl fühlt. Zum Beispiel kann man nicht von Anfang an alle Details der Puja der Arya Tara oder des Edlen Chenrezig üben. Am Anfang hat man vielleicht Probleme, die Mudras zu machen, den Text zu rezitieren und die Gottheit und die Symbole zu visualisieren. Man übt zunächst die Mudras, und das ist genug. Dann lernt man, wie man die Liturgie rezitiert, und das reicht aus. Später lernt man, zu visualisieren, und das ist genug. Dann lernt man, alle Details zusammen zu üben. Wenn man z.B. die Visualisierung eines Bildes von Tara beherrscht, macht man mit der Visualisierung der anderen Taras weiter. Es ist unmöglich, alles automatisch und auf einmal zu üben. Man kann froh sein, wenn man die Mudras beherrscht und braucht sich keine Sorgen zu machen. So wird es in den Klöstern praktiziert. Man tut, was man kann, geht langsam hinein, und dann ist es sehr gut. Das ist es, was "Schritt für Schritt" bedeutet.

Ablehnung, Transformation und Anerkennung

In der Abhandlung Lam-shugs-kyi-gang-dzag-läs-dang-po-la-phän-pa'i-skyed-rdzog-kyi-gnäd-bsdüs-bshugs-so - Die wesentlichen Punkte der Schöpfung und der Vollendung, erläuterte Jamgon Kongtrul LodröThaye die Essenz des Eintritts in den Pfad des Sutrayana und Mantrayana. Er schrieb:

"Beim Betreten des Pfades gibt es sowohl den Sutra-Ansatz als auch den Mantra-Ansatz, und es gibt eine große Anzahl von Methoden, ihnen zu folgen. Der Allwissende lehrte, dass die Sutra-Praxis darin besteht, keinerlei untugendhafte Taten zu begehen, Tugend zu üben und den eigenen Geist zu kontrollieren."

Wie bereits erwähnt, lehrt das Vajrayana eine große Vielfalt von Methoden, die Schüler praktizieren können. Im Sutrayana besteht die Praxis darin, die zehn untugendhaften Aktivitäten aufzugeben, die zehn tugendhaften Aktivitäten aufzunehmen und sich darin zu üben, den eigenen Geist zu kontrollieren. Um die eigenen geistigen, verbalen und körperlichen Aktivitäten zu zähmen, ist es im Sutrayana von zentraler Bedeutung, die Zufluchts- und Laiengelübde abzulegen. Sutrayana hat sehr detaillierte Sadhana-Praktiken. Zum Beispiel ist die Medizinbuddha-Puja, die wir praktizieren, kurz und entspricht dem Vajrayana, während der Sutrayana-Medizinbuddha-Ritualtext sehr lang ist; die Anhänger müssen viele Rezitationen durchführen und viele Opfergaben bringen. Sutrayana lehrt vor allem, den Geist präzise zu schulen, entsprechend den Sieben Punkten der Geistesschulung, die von Dipamkara Atisha und den vielen Texten von Shantideva verfasst wurden. Alle Praktiken im Sutrayana zielen darauf ab, die Schüler darin zu schulen, negative Aktivitäten von Körper, Sprache und Geist aufzugeben, sich darin zu schulen, positive Aktivitäten von Körper, Sprache und Geist aufzunehmen, mit den eigenen negativen Gedanken, Emotionen und Gefühlen zu arbeiten und sie in nützliche Qualitäten umzuwandeln.

Schöpfungs- und Vollendungspraktiken sind die Essenz des Mantrayana und müssen zusammen praktiziert werden. Wie im Text gesagt wird:

"Und die Meditation über die beiden Stufen der Schöpfung und der Vollendung fasst die Mantra-Praxis zusammen."

Weiterhin heißt es:

"Da der Geist die Wurzel aller Phänomene ist, ist es entscheidend, ihn von Anfang an zu kontrollieren. Rezitations- und Visualisierungspraktiken ohne geistige Kontrolle könnten ein Leben lang andauern, ohne zur Erleuchtung zu führen. Was als 'geistige Kontrolle' bezeichnet wird, bedeutet die Kontrolle von belastenden Emotionen."

Der Hauptpunkt jeder Praxis, sowohl im Sutrayana als auch im Vajrayana, ist die Arbeit mit dem eigenen Geist, dem kränklichen Geist, und dessen Umwandlung. Deshalb gibt es die Redewendung, dass ein Gelehrter ein gutes Benehmen haben sollte, sehr sanft und freundlich, humorvoll und ehrlich sein sollte. Je mehr jemand studiert, lernt und praktiziert, desto freundlicher wird diese Person sein. Ein fleißiger Praktizierender wird immer weniger egozentrisch, ist immer weniger aggressiv und hat weniger Geistesgifte. Dies sind Qualitäten, die sich aus dem Üben ergeben. Es spielt keine Rolle, ob man die vorbereitenden Praktiken oder die Praktiken der Gottheitsmeditation ausübt, man sollte sich auf das Wesentliche der Praxis konzentrieren, nämlich die Umwandlung der Geistesgifte. Die Umwandlung der eigenen belastenden Emotionen ist also der Zweck der Praxis in beiden Fahrzeugen.

Jamgon Kongtrul schrieb über drei verschiedene Wege, an seinem Geist zu arbeiten und schrieb:

"Die Methoden zur Kontrolle der belastenden Emotionen lassen sich in drei zusammenfassen: Zurückweisung, Transformation und Anerkennung. Die Zurückweisung dieser Emotionen ist der gewöhnliche Ansatz der Sutras. Der Begierde wird durch Kontemplation über Abstoßung entsagt, dem Hass durch Kontemplation über Liebe und der Dummheit durch Meditation über die wechselseitige Beziehung."

Der erste Punkt, "Ablehnung", bedeutet das Aufgeben von kränkenden Emotionen, was der allgemeinere Ansatz des Sutrayana ist. Die Praktizierenden sehen die kränkenden Emotionen so, wie die Menschen in der Stadt den Müll sehen. Sie lehnen sie wirklich ab, denken, dass sie so unrein und hässlich sind, wollen nichts damit zu tun haben und wollen sie nicht einen Moment lang in ihrem Haus behalten.

Frage: "Wie wird die Gier überwunden?"

Übersetzer: "Indem man zum Beispiel über die unreinen Substanzen im eigenen Körper nachdenkt."

Lama: Sutrayana-Praktizierende haben eine starke Abneigung gegen Leiden und behandeln sie wie Dreck. Wir alle haben einen negativen Geist. Anhänger des Sutrayana haben Schwierigkeiten, direkt mit Negativitäten zu arbeiten, also arbeiten sie daran, ihren anhaftenden Geist zum Beispiel durch Nicht-Anhaften zu ersetzen. Sie verwenden sehr unreine Formen in ihrer Meditation. Wenn sie zum Beispiel stark an ihrem Körper hängen, üben sie, indem sie alles als Skelett betrachten. Der Abhidharma lehrt drei Wege, um über den Körper als Skelett zu meditieren. Zuerst richtet man seine Aufmerksamkeit auf die Stirn, erkennt, dass es sich um einen Knochen handelt, und fühlt daher keine Anhaftung an diesen Knochen. Dann geht man langsam durch seinen Körper und stellt sich sein gesamtes Skelett vor. Man dehnt diese Visualisierung über sich selbst hinaus aus und sieht alles in Form eines Skeletts. Danach arbeitet man von außen nach innen und löst seine Vision auf, indem man sich wieder sein eigenes Skelett vorstellt. In der Vajrayana-Praxis des Chöd wird der Körper eines jeden zerschnitten und den Gottheiten geopfert. Der Geist wird durch diese Praktiken immer weniger anhänglich, und dann kann man sich entspannen.

Wenn man viel Wut hat, ersetzt man diese Art von Geist durch die Meditation auf Mitgefühl. Ich habe die Praxis der Meditation auf Mitgefühl sehr ausführlich erklärt, und Sie können meinen Artikel auf den Webseiten des Karma Lekshey Ling Instituts in Nepal, des Karma Sherab Ling in Münster und des Karma Chang Chub Choepel Ling in Heidelberg lesen, deshalb werde ich jetzt nicht darüber sprechen.

Man ist sehr wissbegierig, aber man kann die Dinge nicht klar erkennen, weil der eigene Geist stumpf und nicht scharf ist, also schärft die Meditation über Interdependenz den Geist. Die Lehren über die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens sind sehr lang, aber man kann sie in kurzer Zeit meditieren, indem man erkennt, dass alles in Abhängigkeit existiert. Man weiß viele Dinge, weil der eigene Geist sehr aktiv wird, wenn man auf diese Weise praktiziert. Das sind die Methoden zur Umwandlung des kränkenden Geistes nach der Sutrayana-Tradition des Buddhismus.

Die Umwandlung des kränkenden Geistes im Vajrayana wird mit einem Bauern verglichen, der Mist als Dünger für seine Felder verwendet, um Erleuchtungspflanzen anzubauen. Das Beispiel für die Umwandlung von Leiden in eine nützliche Weise, das Jamgon Kongtrul in dem Text gibt, ist:

"Der ungewöhnliche Ansatz des Mantras ist es, leidvolle Emotionen zu transformieren. Wenn Begehren aufkommt, meditiert man über Amitabha oder eine Gottheit wie Heruka in Vereinigung. Der begehrende Gedanke wird in die Gottheit transformiert. Die anderen verblendeten Emotionen werden auf die gleiche Weise behandelt."

Jamgon Kongtrul sagt uns, dass man seine negative Emotion der Anhaftung transformiert, indem man über Buddha Amitabha meditiert. Man meditiert Buddha Akshobya, wenn der eigene Geist zum Beispiel sehr aggressiv wird. Die Natur der Anhaftung wird zu Amitabha. Die Meditation über Amitabha, der zur gleichen Familie wie Anhaftung und Verlangen gehört, ist ein Mittel, um Anhaftung direkt auf dem Pfad zu nutzen. Was bedeutet "zur selben Familie gehören"? Zum Beispiel ist ein Goldklumpen Gold, auch wenn man ihn nicht sieht, wenn er in Erz verkrustet ist. Sowohl Gold als auch seine Verkrustung gehören zur selben Familie. Reines Gold gewinnt man nicht aus etwas anderem, sondern nur, wenn man es langsam von seiner Verkrustung reinigt. So denkt man an Buddha Amitabha, wenn man merkt, dass man Anhaftung hat. Im Sutrayana meditiert man über ein Skelett, wenn Anhaftung in seinem Geist auftaucht. Im Vajrayana ersetzt man es durch Amitabha. Es ist eine andere Art, mit dem Geist zu arbeiten. Dann ist man sehr glücklich, wenn man Anhaftung fühlt, weil man es als eine Gelegenheit sieht, Amitabha zu meditieren. Man ist auch sehr glücklich, wenn Wut oder Aggression im Geist auftauchen, weil es eine Gelegenheit ist, zu meditieren und das Bild von Akshobya zu sehen. Man stellt fest, dass sich der eigene Ärger langsam in Akshobya verwandelt und man allmählich seine Qualitäten erlangt. Das ist es, was wir "Praxis" oder "Training" nennen. Das ist die Arbeitsweise des Vajrayana und sie ist sehr wichtig.

Lassen Sie mich Ihnen eine Geschichte erzählen. Nachdem er aus Tibet geflohen war, machte Seine Heiligkeit der XIV. Dalai Lama seine erste Pilgerreise nach Rajgir, Indien, dem Ort, an dem Buddha das Rad des Dharma ein zweites Mal drehte und die Prajnaparamita-Lehren gab. Wir sehen überall Steine und Felsen, wenn wir Rajgir besuchen, aber Seine Heiligkeit sah Prajnaparamitasutras. Er konnte nicht hingehen, weil er nicht auf die Texte treten wollte. Also sah er sich die heilige Stätte aus der Ferne an. Im Prajnaparamitasutra wird berichtet, dass Rajgir wie ein reines Reich aussah, als der Buddha dort die Lehren präsentierte. Seine Heiligkeit der Dalai Lama hatte die gleiche Erfahrung. Der Ort ist derselbe, aber es bedeutet, die heilige Perspektive zu haben.

Wenn man wirklich daran gearbeitet hat, vollständig geschult ist und seine Anhaftung transformiert hat, dann wird es ganz natürlich die Qualität von Buddha Amitabha. Man braucht die Anhaftung nicht zu beseitigen, sondern nutzt sie, um die Amitabha-Meditation zu praktizieren.

Die fünf Buddha-Familien beziehen sich auf die fünf Geistesgifte des Menschen. Und es ist ein Unterschied, ob man sein Geistesgift in eine Buddha-Familie verwandelt hat. Wenn man Amitabha verwirklicht hat, kann man auch die anderen verwirklichen, weil sie zusammengehören. Man kann sich dafür entscheiden, an dem stärksten Geistesgift, das man hat, zu arbeiten und es zuerst zu transformieren. Wenn man z.B. merkt, dass man viel Aggression hat, kann man diese Zeit sinnvoll nutzen und Buddha Akshobya meditieren. Schließlich muss man nicht mehr an das Üben denken, wie man es normalerweise tut, wenn man aggressiv ist, weil das Meditieren von Akshobya ganz natürlich von selbst geschehen wird. Man wird nicht mehr aggressiv, indem man darüber nachdenkt, was oder wer einen wütend gemacht hat, und verursacht so nicht mehr Leid für sich selbst und andere, sondern der Geist ist auf Akshobya konzentriert. Man kann auch verschiedene Farben, Elemente oder Qualitäten einer Buddha-Familie verwenden, weil sie verschiedene Farben, Elemente und Qualitäten haben. Es sind nur verschiedene Methoden, um die Gifte des eigenen Geistes zu transformieren. Die Natur von Ärger und Aggression ist spiegelgleiche Weisheit. Wenn man nicht wütend ist, wie man es normalerweise ist, dann können gute Qualitäten im eigenen Geist so klar wie in einem Spiegel leuchten. Und deshalb kann ein Vajrayana-Praktizierender glücklich sein, auch wenn es einen Grund gibt, z.B. wütend und aggressiv zu sein. Oder selbst wenn es Dinge gibt, nach denen man sich sehnt, beklagt sich ein Vajrayana-Praktizierender nicht, sondern nutzt die Gelegenheit, um Amitabha zu meditieren. Ich denke, das ist ziemlich gut, oder? Vajrayana-Meditation ist gut.

Schüler: "In der Sutrayana-Tradition müssen wir immer sehr nett und freundlich sein."

Lama: Ja.

Frage: "Aggression und Gier sind wie die schnell fließende Strömung eines Flusses, und Meditation ist wie der Bau eines Kanals. Ich habe ein Problem, wenn das Geistesgift größer ist als der Kanal. Was soll ich dann tun?"

Lama: Versuche es einfach. Wenn du an einen Buddha denken kannst, dann ist es in Ordnung. Es ist normal, dass das Gegengift am Anfang nicht so stark ist. Die eigenen Emotionen sind sehr stark und das Gegenmittel ist sehr klein. Das wird sich langsam, ganz langsam ändern. Die Emotionen werden abnehmen und die Meditation wird zunehmen. Es spielt keine Rolle, dass es viel Zeit braucht. Je mehr man nachdenkt und meditiert, desto mehr Wirkung stellt sich im Inneren ein. Sie ist vielleicht nicht sehr deutlich, weil es Zeit braucht, aber es passiert etwas. Wir haben im Laufe unseres Lebens lange trainiert, aggressiv zu sein, und jetzt müssen wir dieses Training durch die Praxis der Meditation umkehren. So wie Aggression auf natürliche Weise entsteht, wird auch Meditation auf natürliche Weise entstehen. Denken Sie an Babys, die nicht viele Emotionen haben; sie haben nicht viel Aggression oder Eifersucht. Man kann sehen, wie sie mit der Zeit aggressiv und eifersüchtig werden. Die Umwandlung von Emotionen ist genauso zeitgemäß. Meditation ist ziemlich neu, und man muss es wie ein Baby versuchen. Die Menschen denken, dass es menschlich ist, stark und aggressiv zu sein, also lernt man von ihnen. So ist es auch mit der Meditation - man muss es lernen. Das war nur ein Beispiel. Wenn man unter Menschen aufwächst, die nicht aggressiv oder eifersüchtig sind, glaube ich nicht, dass man ein wütender oder eifersüchtiger Mensch wird, weil man keine Ahnung hat, wie man sich aufregt oder wie man eifersüchtig ist.

Derselbe Schüler: "Ich habe eine Form angenommen, und mein Geist könnte schon bei meiner Geburt mit Gier, Aggression und Eifersucht gefüllt sein."

Lama: Wir sagen, dass es zwei verschiedene Arten von Geistesgiften gibt. Die eine Art ist eher angeboren und die andere ist eher zugefügt. Ich spreche von den angeborenen, die wir trainieren.

Erkennen ist das Wichtigste im Mahamudra. Wie Jamgon Kongtrul in seinem Text sagt:

"Der außergewöhnliche Ansatz besteht darin, die wahre Natur der leidvollen Emotionen zu erkennen. Wenn begehrliche Gedanken lebhaft auftauchen und direkt auf ihre Essenz blicken, verschwinden sie in sich selbst. Dies ist das Heraufdämmern von Mahamudra, Glückseligkeit und Leerheit sind untrennbar. Es wird auch die ursprüngliche Weisheit der Unterscheidung genannt. Es gab nie etwas abzulehnen, zu akzeptieren oder zu transformieren; alles ist im Geist enthalten. Wisse, dass es keine andere Absicht eines Buddha gibt, als einfach den ungekünstelten Geist selbst."

Wenn ein Geistesgift auftaucht - sei es Angst, Aggression, Anhaftung, Eifersucht -, schaut man es direkt an. Man schaut sich zum Beispiel seine Aggression direkt an, anstatt darüber nachzudenken. Während man seine Wut anschaut, verschwindet sie langsam. Zu diesem Zeitpunkt hat man keinen Ärger mehr und die ursprüngliche Weisheit entsteht und wächst. Jetsün Milarepa lehrte daher: "Schau auf deinen Geist. Wenn du auf deinen Geist schaust, siehst du nichts." Auf die gleiche Weise siehst du nichts, wenn du deinen Ärger betrachtest. Wenn du nichts siehst, entspannst du dich einfach. Das ist Meditation. Man schaut direkt auf den aufkommenden Ärger, die Angst, die Eifersucht usw. und sie verschwinden von selbst. Wenn man zum Beispiel seine Aufmerksamkeit auf seinen Ärger richtet und denkt: "Oh, das letzte Mal war es das gleiche Problem. Dieses Mal gibt es auch ein Problem", dann wird der Ärger stärker. Wenn man nicht darüber nachdenkt, sondern ihn direkt anschaut, dann verschwindet er. Das ist die Natur des Zorns. Man dreht ihn um, und das ist die neue Gewohnheit.

Jamgon Kongtrul erklärte drei Schritte, die man unternehmen muss: Zurückweisung, Transformation und Anerkennung. Der große Gelehrte Gyalwa Yangän erklärte, wie man sie in einer Meditation anwenden kann. In dem Text:

"Laut Gyalwa Yangän gibt es eine Methode, um alle drei Ansätze in einer einzigen Sitzung zu praktizieren. Bei Gedanken des Begehrens zum Beispiel, sobald sie auftauchen, denke: 'Von jetzt an bis zur Erleuchtung werde ich diese gewöhnlichen Gedanken des Begehrens loswerden.' Lege auf diese Weise eine Haltung der Ablehnung an den Tag. Dann stelle dir vor, dass alle gewöhnlichen störenden Gedanken des Begehrens im Geist aller Wesen im ganzen Raum, die unerträgliche Erfahrungen des Leidens verursachen, sowie die Gedanken des Begehrens, die Hindernisse für den Geist von spirituellen Führern, die den Dharma praktizieren, verursachen, alle in deinem eigenen Begehren gesammelt werden und der Geist aller Wesen frei von Begehren wird. Wenn du dann denkst, dass du mit Hilfe eben dieser Gedanken des Begehrens die zwei Stufen praktizierst, um alle Wesen in den Zustand von Vajradhara zu versetzen, meditiere, dass du augenblicklich ein Heruka wie Chakrasamvara wirst, männlich und weiblich in Einheit, mit allen Verzierungen. Wenn du dein Bewusstsein mit dem Männlichen identifizierst und die Form des Weiblichen zu sehr visualisierst, besteht immer noch die Gefahr, dass die giftige Wirkung des Begehrens wieder auftaucht, was zunächst zu einem Verlust an Lebensenergie führt und schließlich dazu, dass du unter die Macht des Begehrens gerätst. Im Allgemeinen ist es unangebracht, weltlichen Gedanken und kränkenden Emotionen nachzugehen, während man über eine Gottheit meditiert. Stellt euch vor, dass euer Wurzel-Guru, großartig und mächtig, in eurem Herzen auf einem Lotus- und Mondsitz sitzt. Bete immer wieder aufrichtig um den Segen, dass die Gedanken des Begehrens, die in deinem Geist auftauchen, als die ursprüngliche Weisheit der Unterscheidung auftauchen. Dann schaue direkt auf deinen eigenen Geist als die Untrennbarkeit der Gottheit, des Gurus und der Emotion. Die Meditation sollte von dem Zeitpunkt an, an dem die Emotion auftaucht, beibehalten werden, bis sie aufgelöst ist. Danach spreche ein Gebet, um den Verdienst vollkommen zu widmen, wie z.B. - Mögen durch diese Tugend die Gedanken des Begehrens aller verblendeten fühlenden Wesen und die Hindernisse auf den Stufen und Pfaden der Dharma-Praktizierenden beseitigt und die Glückseligkeit des Mahamudra verwirklicht werden.' Wende diese Art der Meditation auch auf Hass und Dummheit an. Um den Hass zu besänftigen, ist es besonders wirksam, auf eine Gottheit zu meditieren."

Ist das klar? Ja, so ist es. Der Text ist ziemlich kompliziert, also werde ich es ein wenig einfacher erklären, aber es könnte noch komplizierter sein.

Man kann die drei Methoden der Praxis anwenden, wenn irgendeine Emotion auftaucht. Wenn man zum Beispiel Angst hat, muss man seine Aufmerksamkeit auf Buddha Akshobya lenken. Wenn man zum Beispiel aggressiv ist, erkennt man, dass man aggressiv ist. Man nimmt sich fest vor, sie immer wirklich zurückzuweisen. Diese Verpflichtung geht man jedes Mal ein, wenn Aggression auftaucht. Man erkennt, dass sie sehr stark ist, dass sie anderen wirklich weh tut und so viele Hindernisse verursacht. Man stellt sich die Aggression der anderen vor und denkt, dass man sie auf sich nimmt, was der Praxis des Gebens und Nehmens entspricht. Man wünscht sich sehr, dass jedes Lebewesen frei von Aggression ist. Zugleich denkt man intensiv über Akshobya nach. Der Text sagt, dass man an die Gottheit in Vereinigung denkt. Auf jeden Fall sagt man sich, dass man den Aspekt der Gottheit meditieren wird, wann immer Aggression in seinem Geist auftaucht. Man kann eine weibliche oder männliche Gottheit meditieren oder sich vorstellen, dass der Wurzel-Guru auf einer Lotus- und Mondscheibe im Herzen sitzt. Man denkt, dass die eigene Aggression in spiegelgleiche Weisheit umgewandelt wird und spricht aufrichtige Bittgebete. Man stellt sich vor, dass die Meditationsgottheit, in unserem Beispiel Akshobya, unser Wurzel-Lama, und unsere Aggression vereint sind. Sie sind untrennbar, was bedeutet, dass, weil man nicht unterscheidet, die eigene Aggression der eigene Lama und Akshobya der eigene Lama ist. Es gibt keinen Unterschied und man ruht darin. Man betet, dass alle Lebewesen frei von Aggression sind und Mahamudra erlangen.

Frage: "Schaut man direkt auf seinen Geist als die Untrennbarkeit der Gottheit, des Gurus und der Emotion? Ist das der Teil des Erkennens?"

Lama: Ja.

Ein anderer Schüler: "Mir ist gerade ein Gedanke gekommen. Sie sprachen von drei Aspekten, dem Zurückweisen einer Emotion, der Transformation und dem direkten Betrachten der Emotion. Ist in Verbindung mit der Sadhana-Praxis das Entwickeln von Bodhicitta der Aspekt der Zurückweisung, das Erzeugen der Visualisierung einer Gottheit die Transformation und das direkte Anschauen die Auflösungsphase?"

Lama: Diese Dinge sind ein bisschen praktischer, man benutzt also direkt Emotionen. Es spielt keine Rolle, ob man vergleicht, aber normalerweise sagen wir, dass man so direkt meditieren kann. Später im Text wird erklärt, dass das Kultivieren von Bodhicitta, das Darbringen von Opfergaben, das Widmen des Verdienstes usw. eher im Sutrayana üblich sind und das Visualisieren der Gottheit mehr mit Transformation zu tun hat. Man findet diese Praktiken auch im Vajrayana Sadhana. Aber das Rezitieren der Linien-, Zufluchts-, Bodhicitta- und Widmungsgebete basiert hauptsächlich auf den Sutras. Die allgemeinen Vajrayana-Punkte werden später im Text sehr deutlich erklärt. Sadhana-Praktiken sind eher Vajrayana; es gibt nur wenige im Sutrayana.

So praktiziert man also die drei Stufen der Zurückweisung, der Transformation und der Anerkennung in einem. Im ersten Moment, wenn Aggression auftaucht, schaut man sie an, reflektiert, dass sie nicht gut ist, und nimmt sich fest vor, sie zurückzuweisen. Im zweiten Moment denkt man, dass die eigene Aggression Buddha Akshobya ist und stellt sich selbst als Akshobya vor. Wenn man aggressiver wird, stellt man sich seinen Wurzellama vor, der auf einer Lotus- und Mondscheibe in seinem Herzzentrum sitzt. Man sieht sie als untrennbar und blickt direkt. Indem man sieht, dass sie untrennbar sind, schaut man auf seinen aggressiven Geist, wenn man auf diese Weise praktiziert. Während man schaut, verschwinden sie, was bedeutet, dass die Natur der Aggression das ultimative Lama ist. Je mehr man die Aggression verschwinden sieht, desto mehr erkennt man, dass die Natur der Aggression die ultimative Meditationsgottheit ist. Man findet die drei zusammen. Man beschäftigt sich mit Guru-Yoga und Gottheit-Meditationspraktiken, um die Essenz zu erkennen - alles ist da. Das Erkennen ist der wesentliche Punkt. Ist es in Ordnung? Verstanden? Nein?

Ein Schüler: "Ich verstehe, dass wir praktizieren, um Aggressionen zu beseitigen. Wenn ich mir vorstelle, dass es dasselbe ist wie beim Lama, muss ich dann auch ihn eliminieren und er wird immer kleiner?"

Lama: In der Natur der Aggression gibt es nichts zu beseitigen. Man beseitigt nur den Ärger. Je mehr man hinschaut, desto mehr sieht man die Natur, weil sie hervorscheint. Habt ihr das verstanden? Ja? So funktioniert also die Meditation.

In der Sutrayana-Tradition bedeutet Eliminierung, dass man weiß, dass Ärger sehr schlecht ist, und dass man fest entschlossen ist, ihn zurückzuweisen, denn sonst funktioniert es nicht. Die Verpflichtung ist sehr wichtig. Im Vajrayana schaut man auf Buddha Akshobya und denkt an ihn, wenn man fühlt, dass man wütend ist. Wenn das nicht funktioniert, stellt man sich vor, dass die eigene Aggression, der eigene Lama und Akshobya untrennbar miteinander verbunden sind und schaut direkt hin. Wenn man einfach nur hinschaut, verschwindet der Ärger und so wird das ultimative Lama immer lebendiger. Und das ist identisch mit dem letztendlichen Aspekt der Meditationsgottheit. Natürlich sind sie auf der relativen Ebene unterschiedlich.

Frage: "Können wir also Akshobya ohne Aggression praktizieren?"

Lama: Ja, natürlich. Ich habe über einen Weg gesprochen, Aggression zu überwinden. Es ist ein Aspekt von Akshobya, aber er hat eine gute Verbindung zur Aggression. Im Allgemeinen ist er der Spezialist für Aggression, wie ein Pol eines Magneten.

Nächste Frage: "Mir ist nicht klar, wie eine Emotion aufgelöst werden kann, indem man sie betrachtet. Ist es dasselbe wie zu verstehen, dass sie keine inhärente Natur hat?"

Lama: Ja, es ist das Gleiche. Es ist viel direkter. Selbst eine Sekunde ist genug Zeit, um zu sehen. Du brauchst nur deinen Ärger zu betrachten, wenn er aufkommt, und du wirst sehen, dass er nicht da ist - er ist verschwunden, und dann kannst du die Leerheit erfahren. Es ist schwierig, auf intellektueller Ebene daran zu arbeiten, weil man all die logischen Diskurse studieren muss, um zu verstehen, dass nichts eine inhärente Existenz hat. Wenn man direkt hinschaut, bekommt man einen Einblick in die Leerheit. Shantideva erklärte, dass die Erleuchtung wie ein Blitz ist - alles ist klar - und das ist wie eine kleine Erleuchtung. Wir können einen Blitz erleben, aber ein Buddha ist immer Sonnenschein, ohne jede Wolke. Wir sind die ganze Zeit bewölkter. So kann man sich Erleuchtung vorstellen.

Ich fahre mit den Anweisungen von hier aus fort:

"In ähnlicher Weise gibt es in den neuen und alten Traditionen verschiedene rituelle Abläufe, aber insofern, als sie alle die Gedanken von belastenden Emotionen reinigen, gibt es keinen Unterschied. Kurz gesagt, die Art und Weise, in der die Rituale reinigen, ist wie folgt: Die Meditation über die Bindung des Seins reinigt die vorherige Todeserfahrung. Die Bindung des All-Entstehenden reinigt den Mentalkörper der Zwischenexistenz. Die Bindung der Ursache, die Meditation auf den Lotos-, Sonnen- und Mondsitz, reinigt die physische Basis, das Sperma und die Eizelle der Eltern, weiß und rot."

Unabhängig davon, ob man die Methoden der alten oder der neueren Tradition praktiziert, besteht der Zweck der von ihnen gelehrten Meditationen darin, den kränkenden Geist durch die Reinigung der negativen Gedanken und Emotionen zu transformieren. Jamgon Kongtrul erläuterte die liturgische Reinigungspraxis, bei der man zunächst über die Leerheit meditiert, indem man seinen Geist auf dem So-Sein ruhen lässt, das zum Samen für die Erschaffung einer Meditationsgottheit wird. Die Meditation auf das So-Sein ist die Praxis, um die eigene Erfahrung des Todes zu transformieren. Im Mahamudra heißt es, dass das klare Licht der Mutter und das klare Licht des Sohnes zusammenkommen, wenn man stirbt. Deshalb ist es wichtig, seinen Geist auf das So-Sein auszurichten, wenn man stirbt, den Grund, warum man jetzt trainiert.

Das klare Licht der Mutter ist die wahre Natur des eigenen Geistes, die immer vorhanden ist, aber verdunkelt wird. Dennoch kann man das klare Licht der Mutter für kurze Momente während der Meditation erfahren. Es wird möglich sein, das klare Licht des Sohnes zu erfahren, das sich mit dem klaren Licht der Mutter vereint, wenn man in der Meditation stirbt. Dann kann man Erleuchtung erlangen in dem, was "der Bardo des Dharmata" genannt wird (bar-do bedeutet der -Zwischenzustand').

Die Bardo-Lehren sprechen von weißem, rotem und schwarzem Licht. Wenn man sich nicht daran gewöhnt hat, zu meditieren und beim Tod nicht meditiert, verliert man für einen Moment das Bewusstsein, wenn man ohnmächtig wird. Dies geschieht, wenn die Substanz des roten Samens der Mutter (der sich unterhalb des Nabels befindet) und die Substanz des weißen Samens des Vaters (der sich im oberen Teil des Körpers befindet) aufgrund der Auflösung der Energiewinde nicht mehr festgehalten werden und zusammenkommen und sich im Herzzentrum des Menschen treffen. Wenn sie sich treffen und zusammenkommen, wird man schwarz, und das ist der Moment des Todes.

Diese Eigenschaft, gleichbedeutend mit dem Begriff "Leere", wird hier kurz und praktisch angesprochen. Die Leere wurde von Acharya Nagarjuna in den Abhandlungen über die Sicht des Mittleren Weges sehr detailliert ausgearbeitet. Das Vajrayana beinhaltet die Sicht des Mittleren Weges, weshalb man dem Studium der Texte viel Zeit und Energie widmen muss. Ohne die Sicht des Mittleren Weges richtig verstanden zu haben, ist es sehr schwierig zu wissen, was Vajrayana wirklich bedeutet, wenn man meditiert. Wenn man meditieren kann und seinen Geist beim Sterben auf dem So-Sein hält, kann man das klare Licht der Mutter erkennen, wenn es mit dem klaren Licht des Sohnes zusammenkommt, erleuchtet werden und keine Verdunkelung erfahren. Wenn man erleuchtet wird, indem man das klare Licht der Mutter erkennt, braucht man nicht weiter durch die Bardos zu gehen, weil man frei ist. Das heißt, wenn man zu Lebzeiten nicht erleuchtet wurde, ist es möglich, erleuchtet zu werden, wenn man stirbt.

Frage: "Heißt das, dass wir das rote und weiße Licht erkennen müssen, wenn wir sterben?"

Lama: Ja, es gibt auch das schwarze Licht.

Derselbe Schüler: "Also ist das rote Licht vom Licht der Mutter?"

Lama: Nein, es wird als das Licht der Mutter bezeichnet, weil man es wie ein Sohn erlebt, der seiner Mutter begegnet, weshalb es auch als Licht des Sohnes bezeichnet wird. Es ist ein Ausdruck.

Derselbe Schüler: "Also ist das Mutterlicht nicht das rote Licht?"

Lama: Alle drei Lichter sind klares Mutterlicht. Während der Meditation erkennt man die drei Lichter, die einem erscheinen, und ruht mit seinem Geist in ihnen. Dann ist es so, als ob man seine Mutter nach vielen Jahren wiedersieht, wenn man stirbt - dann ist man sehr glücklich. Ein guter Praktizierender kann zu Lebzeiten zwei Minuten lang in der nicht-begrifflichen Meditation des klaren Lichts verweilen. Man kann auf die gleiche Weise meditieren, wenn man stirbt, wenn man zu Lebzeiten praktiziert hat. Lamas können in der Erkenntnis des klaren Lichts meditierend sterben, weil sie zu Lebzeiten dazu in der Lage waren. Gyalwa Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, hatte viele Vögel und in Rumtek heißt es, dass sie im Sterben und nach dem Tod meditieren konnten. Da man nicht an Meditation gewöhnt ist, kann man das rote und weiße klare Licht nicht erkennen, da sie in sehr kurzen Momenten erscheinen. Man hat nur das Gefühl, dass es kürzeste Blitze von weißem, rotem und schwarzem Licht waren.

Man darf Phowa (Bewusstseinsübertragung) für jemanden auf dem Sterbebett nicht praktizieren, bevor sich der rote und der weiße Samen im Herzzentrum dieser Person vereinigt haben, sonst würde es sie umbringen. Auch wenn die äußeren Elemente aufgehört haben zu funktionieren, ist die Person noch nicht tot. Die äußere Auflösung zeigt sich, wenn ein Mensch aufhört zu atmen, den Körper nicht mehr heben kann und so weiter. Westliche Mediziner sagen, dass eine Person tot ist, wenn sie aufgehört hat zu atmen, aber Buddhisten sagen, dass sie sich noch nicht von ihrem Körper getrennt hat. Dzogchen Ponlop Rinpoche hat darüber ein sehr präzises und detailliertes Buch mit dem Titel Geist jenseits des Todes geschrieben (veröffentlicht von Snow Lion im Jahr 2007). Das Tibetische Buch vom Leben und Sterben von Sogyal Rinpoche ist nur eine allgemeine Diskussion. Wenn man also zu Lebzeiten keine Erleuchtung erlangt hat, dann kann man das während des Bardos des Sterbens und des Todes.

Schüler: "Der rote und der weiße Samen vereinigen sich im Tod. Dann erscheint zuerst das weiße Licht, dann erscheint das rote Licht und dann erscheint das schwarze Licht. Diese Lichter erscheinen für einen sehr kurzen Augenblick für jemanden, der nicht geübt ist. Deshalb erkennen sie es nicht und nehmen das schwarze Licht wahr? Ist das richtig?"

Lama: Alle drei erscheinen für einen sehr kurzen Augenblick, auch das schwarze Licht. Die Aussage, dass das Weiße zuerst kommt, ist eine andere Lehre. Das Kalachakratantra besagt, dass die Lichter in dieser Reihenfolge erscheinen und dann wird man schwarz. Menschen, die keine meditative Erfahrung haben, sehen nur, dass sie ohnmächtig werden und wissen nichts davon.

Derselbe Schüler: "Also ist das schwarze Licht nicht die Verdunkelung?"

Lama: Ohnmacht und Blackout ist die normale Art, den Tod zu erfahren, in diesem Fall erkennt man nichts. Ohnmacht bedeutet in diesem Zusammenhang, dass sich alle Gedanken und Emotionen aufgelöst haben und durch die Meditation über die Leerheit transformiert wurden, und man wird so klar.

Derselbe Schüler: "Man ist frei."

Lama: Ja. Es gibt viele Bedeutungen. Man kann denken, dass Schwarz eine schlechte Farbe ist und andere Farben etwas Besonderes sind. Jede Farbe hat eine andere Bedeutung.

Nun spricht Jamgon Kongtrul Rinpoche die Zeit an, in der man in den Bardo kommt, und er sprach davon, einen Schutzkreis um einen schönen Palast zu meditieren, damit keine Hindernisse eintreten können. Im Mahakala Sadhana wird ein doppelter Schutzkreis um den Palast visualisiert. Man stellt sich vor, dass der Palast kunstvoll geschmückt ist, wobei jedes bunte Ornament eine Qualität der reinen Erleuchtung symbolisiert.

In den Bardo-Lehren heißt es, dass, bevor man weiß, dass man gestorben ist, der Geist zu seinem Leichnam zurückkehrt und alles sieht. Man spricht mit den Personen, mit denen man im Leben verbunden war, sitzt mit ihnen am Esstisch, bittet sie um Essen, aber sie antworten nicht, weil sie einen nicht sehen und hören. Man ist sehr verärgert und denkt: "Das ist nicht normal. Was ist denn hier los? Warum ignorieren sie mich?" Die Bardo-Lehre besagt, dass man mit den Füßen im Wasser baumelt, durch Sand läuft und sieht, dass man keine Fußspuren hinterlässt. Es dämmert einem langsam, dass man gestorben ist. Nachdem man langsam erkannt hat, dass man tot ist, verschwindet die Vergangenheit mehr und mehr und man richtet seine Aufmerksamkeit auf das, was geschehen wird. Zu sehen, was in der Zukunft passieren wird, macht einem Angst. Deshalb führen Buddhisten viele Praktiken für die Verstorbenen durch, die hilfreich sein und ihre Situation verändern können. Ich habe über meine Erfahrung mit meiner verstorbenen Tante gesprochen. Sie tauchte nicht mehr in meinen Träumen auf, nachdem ich für sie gebetet hatte. So ist es, also denke ich, dass es gut ist, etwas für die Verstorbenen zu tun.

Frage: "Auch Jahre später?"

Lama: Ich glaube schon. Vielleicht sind sie schon durch die Bardos gegangen und wiedergeboren worden, aber sie können sich immer noch danach sehnen, dass man ihnen hilft, und können davon profitieren. Es nützt allerdings nicht so viel, wie wenn man während des Bardos für sie betet. Wenn man so zuversichtlich ist wie Jetsün Milarepa, dann braucht man sich keine Sorgen zu machen. Milarepa sagte: "Ich bin zuversichtlich und kann Erfahrungen in vollkommenes Erwachen verwandeln." Wir sollten wie kleine Milarepas werden und brauchen uns dann keine Sorgen über die Zeit zu machen, die wir im Bardo verbringen werden.

Bei den Meditationsübungen stellt man sich den Schutzkreis, die Mandalas, die vielen Paläste mit Türen und so weiter vor. Diese Praktiken sind einfache Methoden, um den Zustand des Bardo zu transformieren. Wenn man in diesem Leben oder während des Bardo nach dem Tod nicht erleuchtet wird, hat man in einem nächsten Leben eine weitere Chance. Wenn man sich an die kraftvollen Vajrayana-Schöpfungs- und Vollendungsstufen der Meditationspraxis gewöhnt hat, könnte man sie bei der nächsten Meditation erhalten.

Jamgon Kongtrul fuhr mit dem Text fort und erklärte die fünf Faktoren der Erleuchtung und schrieb:

"Die Meditation auf die Keimsilbe reinigt das eintretende Bewusstsein. Die Umwandlung in Werkzeuge und wiederum die Meditation auf die Keimsilben reinigt das fötale Stadium von rund, oval, länglich und so weiter. Die vollendete Form reinigt die gewohnheitsmäßigen Muster von Körper, Sprache und Geist. Diese Art der fünf erleuchtenden Faktoren, die die Geburt im Mutterleib reinigen, kann in ähnlicher Weise auf die anderen angewendet werden."

Die "Absorption der Ursache" im vorangehenden Vers bedeutet, die fünf Faktoren der Erleuchtung jetzt zu praktizieren. Der erste Faktor der Erleuchtung ist die Visualisierung des Sitzes der Sonne, um die rote Substanz der Mutter zu transformieren, der zweite Faktor ist die Visualisierung der Mondscheibe, um die weiße Substanz des Vaters zu transformieren. Bei manchen Praktiken wird nur der Mond visualisiert, bei anderen nur die Sonne, aber es ist wichtig zu bedenken, dass alle Qualitäten vorhanden sind, auch wenn sie nicht erwähnt werden. Wie gesagt, die Visualisierungspraktiken variieren; einige konzentrieren sich mehr auf die Visualisierung der drei Rituale, andere mehr auf die vier Vajra-Visualisierungen, aber die Bedeutungen sind vorhanden. Wir sagen, dass die Meditation der männlichen Gottheit mehr mit der Mondscheibe zu tun hat, und die Meditation der weiblichen Gottheit mehr mit der Sonnenscheibe.

Nachdem man die Sonnenscheibe und die Mondscheibe visualisiert hat, visualisiert man den dritten Faktor der Erleuchtung, der die Keimsilbe einer Meditationsgottheit ist. Es ist die Silbe HUNG für Dorje Sempa. Während man sich im Bardo des Werdens befindet, transformiert die Meditation der Samensilbe das Bewusstsein beim Eintritt in den Schoß der Mutter. Die ersten drei Faktoren sind also die Ursache für die Umwandlung des Bewusstseins. Das Bewusstsein, auf das hier Bezug genommen wird, ist das achte Allgrundbewusstsein, das das Lagerhaus aller Gewohnheitsmuster ist. Man betritt nicht den Palast von Samsara, sondern den Palast der Erleuchtung, wenn das Allgrundbewusstsein von allen Makeln gereinigt und in ursprüngliche Weisheit umgewandelt worden ist. Es gibt also zwei Paläste, den des Samsara und den des Nirvana. Der Palast des Samsara ist kein einfacher Ort.

Frage: "Ist man erleuchtet, wenn das eigene Grundbewusstsein in ursprüngliche Weisheit umgewandelt wurde?"

Lama: Ja. Dann geht man direkt in den Palast der Erleuchtung oder in den reinen Bereich einer Gottheit. Es gibt viele Möglichkeiten, dies zu sagen. Wo auch immer man hingeht, man sieht alles gleich und sieht kein Samsara. Zum Beispiel sehen wir alles blau, wenn wir eine blau gefärbte Brille tragen, oder wir sehen alles in einem gelben Farbton, wenn wir eine Sonnenbrille tragen. Wenn man eine Erleuchtungsbrille trägt, sieht man alles erleuchtet. Aber jetzt tragen wir eine Samsara-Brille und sehen alles als Samsara. So ist es auch hier.

In der Meditationspraxis von Dorje Sempa zum Beispiel verwandelt man seine Keim-Silbe HUNG in einen weißen Vajra und visualisiert ein kleines weißes HUNG in der Mitte des Vajras. Man visualisiert Licht, das von der Keimsilbe in der Mitte des Vajras ausgeht und Opfergaben in die reinen Bereiche bringt, von wo aus das negative Karma aller Lebewesen gereinigt wird, Licht zu ihnen geschickt wird und viele andere gute Dinge getan werden. Nach 10 Tagen im Mutterleib entwickelt sich der Embryo zu einer runden, ovalen, länglichen und anderen Form. Tibetische Texte beschreiben die Entwicklung des Embryos in diesen Formen von Woche zu Woche. Ich glaube, dieser Prozess wird in "Das Juwelenornament der Befreiung" von Lhaje Gampopa beschrieben. Indem man auf die beschriebene Weise visualisiert, wird die eigene Entwicklung vom Embryo zum Fötus transformiert.

Dann visualisiert man, dass sich das HUNG im Zentrum des Vajras in Dorje Sempa verwandelt. Diese Visualisierung des klaren Bildes von Dorje Sempa transformiert die Art und Weise, wie man geboren wird. Man leidet sehr, während man geboren wird, weil man das Gefühl hat, dass man in einer Metallkammer immer fester zusammengepresst wird. Wenn man seine Art des Geborenwerdens transformiert hat, hat man keine Schmerzen mehr, sondern fühlt, dass man in der Luft schwebt, wenn man geboren wird, weil man eine Erleuchtungsgeburt erlebt. In den heiligen Texten heißt es, dass Buddha nicht aus dem Schoß seiner Mutter geboren wurde, sondern dass er die Welt betrat, indem er ihre rechte Seite verließ. Das Christentum sagt auch, dass Jesus Christus von einer Jungfrau geboren wurde und keinen Vater hatte. Studenten haben mir davon erzählt, als wir zusammen ein Museum besuchten. Irgendwie ist das ganz interessant.

Frage: "Ist das Aussenden des Lichts der vierte Faktor der Erleuchtung und das Erscheinen als Gottheit der fünfte Faktor?"

Lama: Die Verwandlung der Keim-Silbe in den Vajra und das Aussenden des Lichts sind der vierte Faktor. Wiederum ist die Visualisierung der Sonnenscheibe der erste Faktor. Die Visualisierung der Mondscheibe ist der zweite. Die Visualisierung der Keimsilbe ist der dritte. Die Visualisierung der Keimsilbe in der Mitte des Vajra und das Aussenden von Licht ist der vierte Faktor. Der fünfte Faktor der Erleuchtung ist die Visualisierung der perfekten Form von Dorje Sempa. Mehr wird im Text folgen.

Derselbe Schüler: "Wie kann man Sadhanas verstehen, die keine Visualisierung des Vajras beinhalten?"

Lama: Sie brauchen es nicht. Ich benutze das Beispiel von Dorje Sempa.

Derselbe Schüler: "Also sind die fünf Faktoren der Erleuchtung nicht in allen Sadhanas enthalten?"

Lama: Einige haben die Lotusblume, andere haben ein Chakra; es gibt fünf verschiedene Wege. Es hängt von der Gottheit ab, über die man meditiert. Ich spreche von der Buddha-Familie von Akshobya, also haben wir den Vajra. Es gibt so viele Unterschiede. Im Medizinbuddha-Sadhana haben wir den Segen der drei Orte des Medizinbuddhas - die Stirn des Medizinbuddhas mit der weißen Silbe OM, die Kehle mit der roten Silbe AH und das Herz mit der blauen Silbe HUNG, die den Körper, die Sprache und den Geist transformieren. Dies findet sich zum Beispiel nicht in der Praxis von Dorje Sempa.

Wir überspringen den nächsten Abschnitt des Textes, in dem Jamgon Kongtrul eine andere Praxis erklärt und fahren mit den Zeilen fort:

"Der Eintritt der Weisheitswesen reinigt geschickte Aktivitäten und Übungen. Die Versiegelung mit den Ermächtigungen reinigt das Erbe des eigenen Geburtsrechts."

Wenn man die Lehren des Medizinbuddhas hat und das Sadhana praktiziert, macht man verschiedene Mudras und erhält die Segnungen der fünf Buddhas, was bedeutet, dass man von den fünf Buddhafamilien ermächtigt wird. Wie es im Text heißt, wird dadurch "das Erbe des eigenen Geburtsrechts gereinigt". Ermächtigt zu sein bedeutet, dass man zur Erleuchtungsgeneration gehört.

"Huldigung, Bekenntnis, Opfergaben und Lobpreisungen reinigen den Genuss von Sinnesobjekten."

In der Sadhana-Praxis huldigt man, legt viele Bekenntnisse ab, bringt viele Opfergaben dar und rezitiert viele Lobpreisungen. Diese Praktiken läutern die Objekte, die man mit seinen Sinnesorganen wahrnimmt, und nachdem sie transformiert wurden, nimmt man sie als Qualitäten der reinen Bereiche wahr. Wenn man zum Beispiel das Essensgebet spricht, hat man normalerweise einen begrenzten Geschmackssinn, wenn man eine Mahlzeit zu sich nimmt. Aber ein Buddha nimmt Hunderte von köstlichen Geschmäckern wahr, wenn er dieselbe Mahlzeit zu sich nimmt. Indem man Lobpreisungen rezitiert, verändert man seine Sinneswahrnehmungen. Man verwandelt sein Augenvermögen, sein Zungenvermögen und so weiter. Man kann alles und überall hören. Es heißt, dass ein Bodhisattva auf dem neunten Bhumi alle Sprachen versteht, die gesprochen werden, ohne sie lernen zu müssen. Er versteht sogar, was die Vögel singen. Auch im Christentum gibt es Geschichten von Heiligen, die die Sprache der Vögel verstanden haben. Ich glaube, das kommt vor.

"Das Rezitieren von Mantras reinigt irrelevante Sprache."

Nachdem man die oben genannten Praktiken durchgeführt hat, wiederholt man das Mantra der Gottheit, die man meditiert. Die Mantra-Rezitation wird im Vajrayana sehr detailliert erklärt, weil es verschiedene Möglichkeiten gibt, das Mantra zu visualisieren, während man es wiederholt. Diese Praxis reinigt die normale Rede.

Nachdem man sich mit den oben beschriebenen Praktiken beschäftigt hat, löst man alles in Leerheit auf. Wie es im Text heißt:

"Die Auflösungsphase reinigt die Todeserfahrung dieses Lebens".

Das bedeutet, dass man nicht wieder eine samsarische Geburt annimmt. Nachdem man alles in Leerheit aufgelöst hat, erscheint man wieder als Gottheit, und

"das Wiedererscheinen in der Form der Gottheit reinigt die Zwischenexistenz. Ohne weiter darauf einzugehen, das ist es."

Im Chenrezig-Text wird deutlich, dass während der Nachmeditation jeder, den man sieht, der Edle Chenrezig ist, jeder Klang, den man hört, sein Mantra ist und alles, was man denkt, sein Mitgefühl ist. Wir haben diese Kontemplation während der Nach-Meditation.

"Der anfängliche Gang zur Zuflucht und die Erzeugung der Absicht der Erleuchtung sowie die abschließende Hingabe und das Streben sind für den Ansatz des Großen Fahrzeugs unerlässlich. Opfergabenweihe, Festversammlungen und so weiter sind zusätzliche Wege, durch die man die beiden Ansammlungen mühelos vervollständigen kann."

Diese Praktiken sind Mahayana-Praktiken, die für einen Vajrayana-Praktizierenden selbstverständlich sind. Den Schrein zu segnen, die Schalen mit neuen Gaben zu füllen, Tormas zu machen und all diese Vajrayana-Praktiken sind Methoden, um Verdienst und Weisheit anzusammeln. Wenn man also ein Sadhana praktiziert, erschafft man seine geheime innere Welt und transformiert langsam seine Realität.

Die Anweisungen zur Erschaffungsphase der Praxis sind noch nicht abgeschlossen und wir haben noch nicht damit begonnen, die Vollendungsphase zu besprechen. Dies war nur ein Leitfaden. Wie man meditiert, welche Hindernisse auftauchen, was man dann tun muss, was man denken muss, wie man meditiert, wenn der Geist stumpf wird, wie man meditiert, wenn der Geist aufgewühlt und abgelenkt ist, wird im weiteren Verlauf dieses Textes sehr deutlich erklärt.

Frage: "Was wird in der Nachmeditation transformiert?"

Lama: Wir sprechen über die Transformation des nächsten Bardo nach dem Tod, so dass man die Bardos nach dem Tod nicht mehr durchqueren muss. Wenn man das Bardo in diesem Leben nicht transformieren kann, dann transformiert man es in einem anderen Leben.

Derselbe Schüler: "Dieses Leben ist auch Bardo?"

Lama: Ja. Es gibt sechs Arten von Bardo nach der Tradition von Guru Rinpoche, und dieses Leben ist das Bardo des Lebens; andere Traditionen sprechen von vier Bardos. Bardo bezieht sich gewöhnlich auf den Zwischenzustand nach dem Tod. Bardo ist sehr interessant, aber manche Menschen bekommen Angst, wenn sie davon hören.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean von Samsara befreit werden

der von Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht erzeugt wurde, jetzt so sein,

und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Langlebiges Gebet für Lama Kelzang Wangdi

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Als der Ehrwürdige Lama Kelzang nicht auf Englisch lehrte, wurden die Unterweisungen ins Englische übersetzt, in aufrichtiger Dankbarkeit für die ausgezeichnete deutsche Übersetzung, die Hannelore Wendroth großzügig von Gaby Hollmann aus München zur Verfügung gestellt wurde, die allein für alle Fehler verantwortlich ist. Dank an Lama Kelzang, der die Aufnahme zur Verfügung gestellt hat. Verse des Wurzeltextes von Jamgon Kongtrul LodröThaye (hier kursiv), in: Creation and Completion - Essential Points of Tantric Meditation, eingeleitet, übersetzt und kommentiert von Sarah Harding, Wisdom Publications, Boston, 1996/2002, Seiten 27-45. Foto von Lama Kelzang mit freundlicher Genehmigung von Josef Kerklau aus Münster. Das Foto der Blume wurde uns freundlicherweise von Lena Fong aus San Francisco zur Verfügung gestellt. Copyright Lama Kelzang Wangdi, Kamalashila Institut in Langenfeld & Karma Lekshey Ling Institut in Nepal, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2024.

Mögen Wahrhaftigkeit und Freundlichkeit zunehmen!