Karma Chang Chub Choephel Ling

Yongey Mingyur Rinpoche

Einführung

Eine der grundlegendsten Lehren des Buddha sind die Vier Edlen Wahrheiten. In der Tat bilden die Vier Edlen Wahrheiten das Hauptthema, in das sich alle buddhistischen Lehren einordnen lassen.

Die erste ist die Wahrheit des Leidens. Die zweite ist der Ursprung oder die Quelle des Leidens. Die dritte ist die Wahrheit über die Beendigung des Leidens. Und die vierte ist die Wahrheit über den spirituellen Weg, der zur Beendigung des Leidens führt. Wir können uns die Vier Edlen Wahrheiten mit der folgenden Analogie vorstellen. Die Wahrheit über das Leiden ist wie eine Krankheit. Die Wahrheit über den Ursprung oder die Quelle des Leidens ist wie die Identifizierung der Ursachen einer Krankheit. Die Wahrheit über die Beendigung des Leidens ist vergleichbar mit dem Zustand der Gesundheit oder des Wohlbefindens, wenn die Krankheit geheilt ist. Und die Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt, ist vergleichbar mit der Medizin, die eine Person einnimmt, um geheilt zu werden. In Bezug auf die tägliche spirituelle Praxis betrifft die Wahrheit des Leidens das, was wir als wahr erkennen müssen. Die Wahrheit über den Ursprung des Leidens betrifft das, was wir beseitigen müssen. Die Wahrheit über die Beendigung des Leidens betrifft das, was wir erlangen müssen. Und die Wahrheit über den Pfad betrifft das, worauf wir uns verlassen müssen, um dies zu erreichen.

In Analogie zu einer Krankheit muss man erst einmal erkennen, dass man krank ist, bevor man irgendwelche Schritte in Richtung Gesundheit unternehmen kann. Dies ist die Phase des Erkennens oder Verstehens dessen, was bereits schief gelaufen ist. Wenn jemand Monate verstreichen lässt und nicht darauf achtet, dass es ihm oder ihr nicht gut geht, kann es sehr gut sein, dass sich eine Krankheit entwickelt, die nicht behandelt wird. Diese Person stellt sich vielleicht nicht der Tatsache, dass sie krank ist. Wenn wir jedoch erst einmal erkannt haben, dass wir krank sind und gesund werden wollen, um uns selbst zu heilen, müssen wir verstehen, welche Ursachen dieser Krankheit zugrunde liegen, denn wenn wir sie nicht erkennen, werden wir nicht gesund werden. Und das ist analog zur zweiten Wahrheit, der Wahrheit über die Quelle oder den Ursprung des Leidens, bei der man versteht, was man beseitigen muss, damit die Ursache nicht zum Ergebnis, also zum Leiden, führt.

Stellen wir uns nun vor, dass das Dach dieses Gebäudes ein Leck hat. Es fängt an zu regnen, und wir beobachten, wie der Regen durch das Dach auf den Boden tropft, Tropfen für Tropfen, so dass der schöne Boden hier mit einer immer größeren Wasserpfütze gefüllt wird. Wahrscheinlich würden wir uns beeilen, das Wasser mit einem Handtuch aufzuwischen. Aber wenn wir das Wasser, das durch das Dach tropft, nur aufwischen, lösen wir das Problem nicht wirklich, oder? Wenn wir nicht an die Decke schauen und herausfinden, woher das Wasser kommt, wird der Regen weiterhin auf den Boden tropfen und wir werden es ständig aufwischen. Wir müssen die Quelle des Lecks erkennen, nicht wahr? Der Punkt hier ist, dass wir die Quelle des Leidens genau erkennen müssen, wenn wir frei von Leiden sein wollen.

Ich gebe Ihnen ein weiteres Beispiel. Angenommen, ich verlasse den Raum durch diese Tür und hinter dem Vorhang befindet sich ein großer Berglöwe, der so aussieht, als könnte er einen Menschen angreifen und töten, aber es ist ein ausgestopftes Tier. Ich weiß nicht, dass er ausgestopft ist, und ich weiß nicht, dass er da ist, aber hinter dem Vorhang ist ein ausgestopfter Berglöwe, und ich werde durch den Vorhang gehen, um den Raum zu verlassen. Und weil ich nicht weiß, dass da etwas ist, verlasse ich ganz fröhlich den Raum und summe ein kleines Lied. Und sobald ich draußen bin und sehe, was dort ist, erschrecke ich, denn ich sehe das scheinbar wilde Tier, das sich auf mich stürzen will. Solange ich nicht weiß, dass es sich um einen ausgestopften Berglöwen handelt, hätte ich dieselbe Angst wie bei einer Begegnung mit einem lebenden Berglöwen. Ich würde in dem Moment, in dem ich das ausgestopfte Tier sehe, die gleiche Reaktion zeigen. Wenn ich aber wüsste, dass es sich um ein harmloses Tier handelt, würde ich nur lachen - ich hätte nicht dieselbe Angst, weil ich schon vorher über sein Wesen Bescheid weiß. Und die weiteren ausgestopften Berglöwen, die dort aufgestellt wurden, um sie für mich noch bedrohlicher zu machen, würden meine Gewissheit und Furchtlosigkeit über die Tatsache, dass es überhaupt nichts gibt, wovor man sich fürchten muss, nur noch verstärken.

Ich erzähle Ihnen eine andere Geschichte. Ich war einmal in einem Wachsfigurenkabinett, wo es Schaufensterpuppen gibt, die sehr echt aussehen, wie echte Menschen. In diesem Wachsfigurenkabinett gab es auch eine Wachsfigur von S.H. dem Dalai Lama. Ich war sehr beeindruckt. Sie sah genauso aus wie Seine Heiligkeit. Ich stand da und staunte, wie realistisch diese Wachsfigur Seiner Heiligkeit war, als ein Paar in den Raum kam, auf die Wachsfiguren zeigte, sich unterhielt und Fotos machte. Plötzlich stellte sich die Frau neben mich und sagte zu ihrem Begleiter: "Mach ein Foto von mir"

Ich dachte mir: Was soll das denn? Es brachte mich irgendwie zum Lachen, dass sie auf diese Weise fotografiert werden wollte. Also drehte ich mich zu ihr um und lächelte. Sofort rief sie: "Ahhh!" und sprang von mir weg. Ihr Begleiter stand da und hielt die Kamera mit offenem Mund. Sie haben mich also offensichtlich mit einer dieser Wachsfiguren verwechselt.

Diese Geschichte bezieht sich auf die Frage des Erkennens und der Identifikation, die mit den ersten beiden dieser vier edlen Wahrheiten verbunden ist: die Wahrheit über das Leiden und die Wahrheit über die Quelle des Leidens. Der Sinn des Erkennens der Wahrheit des Leidens als solcher ist es, von diesem Leiden frei zu werden - indem man es erkennt und dann seine Ursachen beseitigt. Das ist der ganze Sinn dieser Ebene der Praxis. Und mit dieser Art von Erkenntnis und dieser Art von Praxis können wir uns eine enorme Menge an Ärger ersparen. Viele der Probleme und Komplikationen, mit denen wir im Leben konfrontiert werden, sind ziemlich sinnlos, weil sie gar nicht erst auftreten müssen. Und so können wir uns von so vielem befreien, indem wir die Wahrheit des Leidens als das erkennen, was es ist, und uns darin üben, seine Ursachen zu beseitigen.

Die vier Kontemplationen

Die gewöhnlichen vorbereitenden Praktiken, die vier Kontemplationen, die den Geist umlenken, befassen sich in hohem Maße mit dem Erkennen und Identifizieren der Wahrheit des Leidens und der Wahrheit der Leidensquelle. Diese Kontemplationen helfen uns, unseren Geist weg von Aktivitäten, die zu Leiden führen, und hin zu Aktivitäten zu lenken, die uns helfen, frei von Leiden zu werden.

1) Diese kostbare menschliche Geburt

Die erste Kontemplation, die den Geist von Sorgen und Aktivitäten ablenkt, die zu Leiden führen, ist die Reflexion über diese kostbare menschliche Geburt, die mit allen Freiheiten und Vorzügen ausgestattet ist. Sie ist schwer zu erlangen und kann leicht zerstört werden, daher ist es jetzt an der Zeit, sie sinnvoll zu nutzen. Der wichtigste Punkt dabei ist, dass diese menschliche Geburt uns die beste Gelegenheit bietet, frei von Leiden zu werden. Aber wir müssen dies erkennen und verstehen, was wir tun müssen, um diese Freiheit zu erlangen

.Der Grund für die Erlangung einer kostbaren menschlichen Geburt ist das Aufgeben negativer Aktivitäten und das Anhäufen positiver Aktivitäten. Wenn wir diese kostbare menschliche Geburt erreicht haben, wovon sind wir dann frei?

Wir sind frei von acht Arten negativer Wiedergeburten oder negativer Zustände: als Höllenwesen, als hungriger Geist, als Tier, als Barbar, als lange lebender Gott, als Mensch mit falschen Ansichten oder Unwissenheit oder zu einer Zeit geboren zu werden, in der die Lehren des Buddha nicht vorhanden sind. Wenn die Lehren des Buddha nicht vorhanden oder nicht erhältlich sind, dann ist man nicht in der Lage, die Praktiken zu erlernen, die zur Befreiung führen. Und wenn man taub oder stumm geboren wird, kann man die Lehren auch nicht verstehen. Frei zu sein bedeutet, frei von diesen acht Zuständen zu sein, die extremes Leiden mit sich bringen, entweder in diesem Leben oder in zukünftigen Leben.

Der Buddha sagte auch, dass der Mensch Macht hat. In der indischen Sprache ist der Name für Buddha Purusha. Im Englischen bedeutet das "der Mächtige, der Starke, der Junge". Wir sind also alle wie kostbare Juwelen. Wir müssen die Freude an der Erkenntnis wecken, dass wir einen kostbaren Körper oder eine Gelegenheit haben, die wie ein wunscherfüllendes Juwel ist, das sehr schwer zu bekommen ist.

In unserem Geist erfahren wir viele Arten von Leiden, nicht nur aus diesem Leben, sondern auch aus früheren Leben, und es besteht die Wahrscheinlichkeit, dass wir auch in Zukunft beträchtliches Leid erfahren werden. Und die Hauptursache des Leidens, die zweite Edle Wahrheit, ist das Greifen. Wenn wir also eine Methode haben, das Greifen zu überwinden oder zu verändern, können wir den Geist vom Greifen, das das Leiden verursacht, abwenden.

Wie manifestiert sich nun das Greifen im Geist eines Menschen? Wenn wir nach äußeren Objekten greifen, haben wir die Vorstellung oder den Irrglauben, dass das Glück oder das Leiden, das aus ihnen resultiert, in den äußeren Objekten liegt. Wir halten die äußeren Objekte für die Quelle des Glücks. Aber das ist nicht wirklich der Fall. Das Objekt ist nicht die Quelle von Glück oder Leid. Die Objekte selbst sind unbeständig, ein Ergebnis von Ursachen und Bedingungen. Die vom greifenden Geist wahrgenommene Realität entspricht nicht der Realität der Objekte an sich.

2) Unbeständigkeit

Ein wirksames Mittel gegen das Greifen oder die Fixierung auf Objekte als Quelle von Glück und Unglück ist die Meditation über die Unbeständigkeit, die zweite Kontemplation,die den Geist wendet. Es gibt zwei Arten von Unbeständigkeit, die subtile und die grobe, die auf folgende Weise demonstriert werden können. Schauen wir uns die Tasse an, die ich gerade in der Hand halte. Ist die Tasse, die ich jetzt in der Hand halte, dieselbe Tasse wie die, die ich früher am Tag benutzt habe? Wir neigen dazu, sie als dieselbe Tasse wahrzunehmen, nicht wahr? Das ist das subtile Festhalten an der Beständigkeit, die irrtümliche Wahrnehmung, dass die Tasse eine inhärente Selbstnatur hat. Aber es ist wirklich nicht dieselbe Tasse. Sie hat sich die ganze Zeit über verändert, im Laufe der Zeit. Das ist subtile, von Augenblick zu Augenblick auftretende Unbeständigkeit.

Ein Beispiel für grobes Festhalten an der Beständigkeit wäre der Gedanke: "Das ist wirklich eine Tasse. Ich mag sie. Ich will sie haben." Und wegen der typischerweise größeren Intensität des groben Festhaltens ist normalerweise auch größeres Leiden damit verbunden. Als Anfänger können wir nicht darauf hoffen, dass wir das Festhalten an der Dauerhaftigkeit von Anfang an beseitigen können. Das ist auch gut so. Das Wichtigste ist, das Festhalten zu erkennen. Einfaches Erkennen ist sehr nützlich. Wenn wir weiter praktizieren und auch ein gewisses Verständnis der Leerheit erfahren, kann das Greifen befriedet und beseitigt werden.

3) Karma

Die dritte Kontemplation, die den Geist wendet, ist die Untersuchung der Konsequenzen unserer Handlungen. Der Buddha lehrte, dass im Allgemeinen alle Phänomene voneinander abhängig sind. Unser physischer Körper und die äußere Welt entstehen alle im eigenen Geist. Der eigene Körper, der eigene Geist, die äußeren Phänomene der Welt sind alle voneinander abhängig. Karma, also Ursachen und Bedingungen mit den dazugehörigen Folgen, sammelt sich aufgrund dieser gegenseitigen Abhängigkeit an.Wenn man zum Beispiel Reis oder eine andere Kulturpflanze auf einem Feld anpflanzt, gibt es viele Bedingungen und Voraussetzungen, um einen erfolgreichen Ertrag zu erzielen. Zuerst brauchen wir Erde, dann Feuchtigkeit, ausreichende Wärme, Luft und ein Saatgut. Außerdem brauchen wir die Abwesenheit von Lebewesen, die den Samen fressen könnten. Wir brauchen Zeit, damit die Ernte wachsen kann, und wir brauchen den Landwirt, der die Saat ausbringt. Wenn man alle Ursachen zusammenbringt, in der richtigen Kombination und im richtigen Kontext, wird man ein positives Ergebnis erzielen. Jede dieser verschiedenen Variablen steht in einer Wechselbeziehung zu den anderen. Wenn man zum Beispiel keine Erde hat, kann der Same nicht gepflanzt werden. Ohne Luft kann der Same nicht wachsen. Wenn es keine Feuchtigkeit gibt, kann er nicht sprießen. Die Frucht der Pflanze oder der Blume ist mit den Ursachen verbunden; sie ist von den Ursachen abhängig. Aufgrund der Ursachen erhält man die Frucht.

Soweit es uns betrifft, führen Aktivitäten, die auf negativen Geisteszuständen oder Absichten beruhen, zu Leiden. Wenn man negative Handlungen anhäuft, wird das Ergebnis nicht Glück sein - es wird Leiden sein. Wenn Sie Mais pflanzen, werden Sie keine Bohne als Ergebnis erhalten. Gleichermaßen führen positive Absichten und Handlungen zu positiven Ergebnissen.

4) Samsara

Der vierte Gedanke, der den Geist bewegt, ist das samsarische Leiden. Was ist Samsara?Innerhalb von Samsara gibt es die sechs Bereiche der Wesen. Zu den drei unteren Bereichen gehören die Wesen in den Höllenbereichen, die hungrigen Geister und die Tiere. Dann gibt es die so genannten drei höheren Reiche der Menschen, Halbgötter und Götter. Wenn wir also von Samsara sprechen, beziehen wir uns auf diese sechs Reiche der Wesen.

Der Buddha lehrte jedoch, dass alle sechs Daseinsbereiche eigentlich Projektionen des eigenen Geistes sind. Im letztendlichen Sinne existieren die sechs Daseinsbereiche nicht wirklich. Aber aufgrund der relativen Wahrheit, die auf gegenseitiger Abhängigkeit beruht, erscheinen sie. Wie entstehen die sechs Bereiche der Wesen? Sie entstehen durch die sechs Gifte, die in unserem Geist sind. Und die sechs Gifte in unserem eigenen Geist manifestieren sich durch gegenseitige Abhängigkeit nach außen hin als die sechs Bereiche. Die Kontemplation über das Leiden in diesen Bereichen hilft uns, unseren Geist auf den Dharma zu richten, der uns vom Leiden befreien kann.

Kehren wir zu dem Berglöwen hinter dem Vorhang zurück. Nehmen wir an, es wäre kein ausgestopfter Berglöwe, sondern ein lebendiger Löwe hinter dem Vorhang. Wie würde das das Bild verändern? Stellen Sie sich Folgendes vor: Es ist kein ausgestopftes Tier, und es hat keinen Sinn, so zu tun, als ob es kein Problem gäbe. Es gibt eines! Was tun Sie jetzt? Weglaufen?

Ich will damit sagen, dass die Art und Weise, wie wir im ersten Beispiel mit dem ausgestopften Löwen umgegangen sind, dieses Mal nicht funktionieren würde, wenn wirklich ein Berglöwe hinter dem Vorhang wäre, und nicht ein ausgestopfter. Sie müssten mehr Intelligenz und eine andere Art des Umgangs mit dieser anderen Situation anwenden. In Analogie dazu ist weitere Intelligenz das, was wir entwickeln, wenn wir Shunyata, Leerheit und die Natur des Geistes verstehen und erfahren. Diese Ebene der Praxis ist ein Schritt weiter als das, was wir im ersten Fall beschrieben haben. Wenn Sie die Sicht der Leerheit und die Erfahrung der Natur des Geistes entwickelt und zur Vollendung gebracht haben, dann können Sie sozusagen leichter mit dem echten Berglöwen umgehen. Sie werden in der Lage sein, direkt mit den Ursachen des Leidens umzugehen. Sie werden keine Angst vor Ihnen haben, keine Bedrohung darstellen. Du wirst in der Lage sein, furchtlos auf dem Pfad weiterzugehen und die Mittel zu nutzen, die zur Beendigung des Leidens führen.Nimm das Beispiel von Milarepa. Feuer konnte ihn nicht verbrennen, Wasser konnte ihn nicht ertränken. Aus seiner eigenen Perspektive war er jenseits von Geburt und Tod. Und warum? Weil Feuer, das seiner Natur nach Leerheit ist, Milarepa, der selbst Leerheit war, nicht schaden konnte. Die Leerheit konnte der Leerheit nichts anhaben.

Der Prozess der Geburt und der Prozess des Todes finden alle nur im Zusammenhang mit dem Zustand der Verwirrung statt. Aus der Sicht der letztendlichen Natur der Leerheit sind Geburt und Tod nicht von Natur aus existent. Aus der Perspektive von jemandem, der die Leerheit verwirklicht hat, ist die Wahrnehmung dieses Individuums nicht mehr in den Prozess von Geburt und Tod involviert. So lesen wir Berichte über Milarepa, der an einem Ort zu sterben scheint, während jemand anderes an einem anderen Ort eine Unterweisung von ihm erhält. Oder dass Milarepa bereits "gestorben" ist und sein Leichnam auf den Scheiterhaufen gelegt und angezündet wurde. Als sein Schüler Rechungpa zu spät zur Beerdigung kam, saß Milarepa oben in den Flammen und sang ihm ein Lied der Unterweisung vor. Wie können wir diese Art von Vorkommnissen erklären, ohne sie vom Standpunkt der Verwirklichung der Leerheit aus zu verstehen?

Man kann hier sehen, dass die Wahrheit der Beendigung des Leidens sehr direkt mit der Verwirklichung der Leerheit verbunden ist. Im letzten Sinne betrifft die Wahrheit der Beendigung des Leidens die Erfahrung der eigentlichen Natur des Geistes selbst, der letztendlichen Natur des Geistes. Und das Mittel, um diese Erkenntnis herbeizuführen, stellt die vierte Edle Wahrheit dar, die die Wahrheit des Pfades ist. Es gibt hier also eine Struktur. Die Vier Edlen Wahrheiten sind miteinander verbunden und stehen in Beziehung zueinander. Sie sind nicht voneinander getrennt, sondern sind eng miteinander verbunden. Deshalb sind die Vier Edlen Wahrheiten eine Grundlage für die buddhistische Praxis und die Befreiung.

Herzlichen Dank.

Silvestervortrag, gehalten in Vancouver, 2003.Radiosendung am 10. August 2007 in Hartford, Ct.: http://stream.publicbroadcasting.net/production/mp3/wnpr/local-wnpr-616210.mp3Liebe Freunde, kürzlich interviewte Dan Rather den Dalai Lama und Mingyur Rinpoche in der Sendung "Dan Rather Reports - Mind Science" über die Schnittstelle zwischen Geisteswissenschaft und buddhistischer Praxis. Es ist eine ausgezeichnete und höchst interessante Einführung in die ganze Diskussion. Schauen Sie doch mal rein.http://www.hd.net/drr313.html Viel Spaß! Tim Olmsted, April 2008
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